معرفة الإمام ج7

الدَّرْسُ الْحَادِيِ وَ الْتِّسْعُونَ إلى الدَّرْسِ الثَّالِثِ وَ التِّسْعِينَ نَصْبُ أمِير المُؤْمِنينَ عَلَيْهِ السَّلام في غَديرِ خُمٍّ بِالْوِلَايَةِ العَامَّةِ المُطْلَقَة

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلّى اللهُ على محمّد و آله الطَّاهرين‌

و لعنة الله على أعدائهم أجمعين من الآن إلى قيام يوم الدين

و لا حول و لا قوّة إلّا باللهِ العليّ العظيم‌

قال الله الحكيم في كتابه الكريم:

{يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ‌}.^۱

روى الحافظ أبو نعيم الإصفهانيّ بسنده عن عِكْرِمة، عن ابن عبّاس، قال: "قَالَ رَسُولُ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيهِ [وَ آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ: مَنْ سَرَّهُ أنْ يَحْيَى حَيَاتِي، وَ يَمُوتَ مَمَاتِي، وَ يَسْكُنَ جَنَّةَ عَدْنٍ غَرَسَها رَبِّي، فَلْيُوالِ عَلِيّاً مِنْ بَعْدِي وَ لْيُوالِ وَلِيَّهُ، وَ لْيَقْتَدِ بِالأئِمَّةِ مِنْ بَعْدِي؛ فَإنَّهُمْ عِتْرَتِي، خُلِقُوا مِنْ طِينَتِي، رُزِقُوا فَهْمَاً وَ عِلْمَاً؛ وَ وَيْلٌ لِلْمُكَذِّبِينَ بِفَضْلِهِمْ مِنْ امَّتِي، لِلْقَاطِعِينَ فِيهِمْ صِلَتِي، لَا أنَالَهُمُ اللهُ شَفَاعَتِي".^٢

إنّ قصّة تنصيب أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه السلام في مقام الولاية الإلهيّة الكبرى و العامّة في غدير خمّ من القصص المهمّة للغاية في التأريخ الإسلاميّ. و لعلّنا لا نشهد واقعة بهذه الأهميّة و المواصفات التي سنتطرّق إليها. ذلك لأنّ هذه الواقعة تمثّل في الحقيقة خلود رسالة النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم و استمرار مرحلة ولايته الإلهيّة متجلّية في الوجود المبارك لأمير المؤمنين عليّ عليه السلام.

الغدير يرمز إلى تآصر الرسالة و الإمامة، و النبوّة و الولاية. و يحكى لنا أنهما كالثديين المتلازمين لإرضاع و إشباع الطفل، أو البرعمين المتلاصقين النابتين من جذر واحد.

الغدير معرض إلى: عَلِيّ مِنِّي وَ أنَا مِنْهُ أمام أنظار جميع الخلق و الامّة بأسرها. و إعلان و تبليغ الحقيقة لجميع أبناء العالم حتّى يوم القيامة.

الغدير محلّ ظهور الحقائق المخفيّة، و البواطن المختفية، و إرشاد

الناس و هدايتهم إلى هذا الطريق.

الغدير هو الصراط المستقيم و السبيل الأعلى للإنسانيّة إلى مقام العرفان و ولاية الحقّ الكلّيّة.

الغدير مقام تجسيد القضاء الإلهيّ الكلّيّ في عالم القدر. و تشخيص النور اللامحدود للذات الأحديّة و تعيينه و تحديده و تعريفه من خلال الأسماء و الصفات المرئيّة و مشاهد الخلق، و ربط القديم بالحادث، و نزول التجرّد و البساطة في القيود و الحدود الإمكانيّة لتكون في متناول جميع الخلق. و ذلك ليرتشف الناس جميعهم من الماء المعين و المنهل العذب للفيض و الرحمة و السعادة و البركة.

مواصفات يوم الغدير

الغدير يوم تتويج مولى الموحّدين، و وضع رسول الله صلّى الله عليه و آله العمامة على رأسه بيده الشريفة.

الغدير يومُ: "مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ".

الغدير يوم: "اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ".

الغدير يوم البيعة مع الحقّ. و يوم الطاعة و التسليم، و يوم معاملة النفس مع ربّها، و يوم المبارزة بين جنود الشيطان و جنود الرحمن، و يوم مفارقة الظلام و الدخول في عالم النور.

الغدير يوم المحكّ، و يوم تمايز الإيمان و الكفر، و الخلوص و النفاق، و الصفاء و الحيلة، و النور و الظلام.

الغدير يوم تألّق الشمس المنيرة للعالَم من وراء الغمائم المثقلة، و يوم إشعاعها في قلوب الكائنات.

الغدير يوم التعريف السويّ، و ذهاب الخوف من الشيطان، و انصرام عصر التقيّة، و وحي الأمر الإلزاميّ بضرورة كشف حجاب الحقيقة عن‌

وجه الولاية، و إبراز هُوَ الهُويّة.

الغدير يوم بَخٍّ بَخٍّ لَكَ يَا عَلِيّ أصْبَحْتَ وَ أمْسَيْتَ مَوْلَاىَ وَ مَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ.

الغدير يوم العيد الأكبر: يوم رفع رسول الله عليّ بن أبي طالب على رؤوس الأشهاد. و إلقاء الخطبة المشهورة، و أمر الامّة بالتسليم لأوامر مولى المتّقين و نواهيه.

و للّه الحمد، و له المنّة أن وفّقنا لعرض واقعة الغدير العظيمة على قدر جهدنا الضئيل هديّة منّا إلى ساحة رسول الله و ساحة أخيه و صاحب ذي الفقاره. و هي هديّة متواضعة كهديّة القبّرة التي أتت بضلع الجراد يوم العرض على سليمان.^۱ و لا بدّ لنا من ذكر عدد من المقدّمات قبل أن ندخل في أصل قضيّة الغدير.

إبلاغ ولاية أمير المؤمنين عليه السلام طيلة فترة النبوّة

المقدّمة الاولى: إنّ تعريف أمير المؤمنين عليه السلام إماماً لم يقتصر على يوم الثامن عشر من ذي الحجّة في السنة العاشرة من الهجرة ضمن حجّة الوداع في وادي غدير خمّ على بُعد ميلين عن أرض الجُحفة، بل كان ذلك اليوم يوم التنصيب الكلّيّ، و التعريف لجميع الناس، و الإعلان لعموم الامّة، و إلّا فإنّ الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم كان يصرّح بمقامات أمير المؤمنين عليه السلام و درجاته و إمامته و ولايته و وصايته و خلافته و اخوّته و سائر مناقبه و فضائله، و ذلك في مجالس و محافل عديدة، و في الخفاء و العلن، و في الصلح و الحرب، و في مكّة و المدينة، و لكلّ رهط و جماعة كانت على اتّصال به طيلة حياة أمير المؤمنين عليه‌

السلام.

ولد أمير المؤمنين عليّ عليه في الكعبة؛ و حينما اعطي رسول الله صلّى الله عليه و آله قماطه، تلا سورة {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ}. و نشأ في حجر الرسول الكريم. و هو أوّل من صدّقه يوم كان في العاشرة من عمره. و هو القائل: نزل الوحي على رسول الله يوم الاثنين، و آمنت يوم الثلاثاء. و عند ما كانت الدعوة في سنينها الثلاث أو السبع و حيث كانت دعوة الرسول في دور الخفاء، فإنّ أحداً لم يصلّ معه في الكعبة غير أمير المؤمنين، و غير خديجة.

و في اليوم الأوّل الذي صدع النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله بدعوته في المجلس الذي أقامه لعشيرته الأقربين، إذ دعاهم لمؤازرته في حمل أعباء النبوّة، و معاضدته على القيام بشؤون الرسالة، لم يجبه إلّا ذلك الفتى اليافع، و العاشق المُستبسل، و النابه الواعي. و عندئذٍ اختاره للوزارة و الولاية و الخلافة.

و لقد قال صلّى الله عليه و آله و سلّم في ذلك اليوم: "فَأيُّكُمْ يُؤَازِرُنِي على هَذَا الأمْرِ وَ أنْ يَكُونَ أخِي وَ وَصِيِّي وَ خَلِيفَتِي فِيكُمْ مِنْ بَعْدِي؟"

و لم يجبه إلّا عليّ بقوله: أنَا يَا رَسُولَ اللهِ!

قال: "فَأنْتَ أخِي وَ وَصِيِّي وَ وَارِثِي وَ خَلِيفَتِي فِيكُمْ!"

و نلاحظ هنا أنّ تنصيب أمير المؤمنين عليه السلام في مقام الوزارة و الخلافة و الوصاية كان في إبّان البعثة، و منذ ذلك اليوم الذي اعلنت فيه النبوّة لقريش وفقاً لتعيين رسول الله صلّى الله عليه و آله إيّاه عملًا بآية الإنذار: {وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ}‌،^۱ و حديث العشيرة.

و يدلّ هذا المعنى بكلّ وضوح أنّ مقام الرسالة، و مقام الإمامة متلازمان متّصلان، و لا يقبلان الانفصال و الانفكاك، و لا أساس للرسالة بدون الوزارة و الخلافة، و لا أصل و لا جذور للنبوّة بدون الولاية. فالولاية خفيرة الرسالة، و الإمامة حافظة للنبوّة، و أنَّ الوجود المحدِث للوحي و الإنزال من قِبَل الرسول الكريم يصل إلى كماله بواسطة الوجود الحافظ و الخفير و المخلّد لأمير المؤمنين، فقد قال عزّ من قائل: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً}.^۱

و قد تكلّمنا عن حديث العشيرة و آية الإنذار بشكل واف في الدرس الخامس من الجزء الأوّل من كتابنا هذا «معرفة الإمام».

هذا و قد دعا النبيّ الأكرم أمير المؤمنين صلوات الله عليهما و آلهما كراراً و مراراً بـ:"أمِيرُ المُؤْمِنِينَ، وَ سَيِّدُ المُسْلِمِينَ، وَ الإمَامُ، وَ الحُجَّةُ، وَ الوَصِيّ، وَ سَيِّدُ العَرَبِ، وَ سَيِّدٌ في الدُّنْيَا وَ الآخِرَةِ، وَ سَيِّدُ الأوصِيَاءِ، وَ سِيِّدُ الخَلائِقِ، وَ سَيِّدُ الوَصِيِّينَ، وَ أميرُ البَرَرَةِ، وَ إمَامُ البَرَرَةِ، وَ خَيْرُ البَشَرِ، وَ خَيْرُ الامَّةِ، وَ خَيْرُ الوَصِيِّينَ، وَ خَيْرُ الخَلْقِ بَعْدَ رَسُولِ اللهِ".

و عند ما ترك رسول الله المدينة في غزوة تبوك، و استخلف عليها عليّاً، فإنّه قال له: "أنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ موسى إلَّا أنهُ لَا نَبِيّ بَعْدِي".

أي: أنّ كلّ ما كان لهارون من مواصفات فهي لك إلّا النبوّة، فإنّه لا يأتي نبيّ بعدي، و لن تكون نبيّاً- أنت كهارون! أي: أنت أخي؛ أنت وصيّي! أنت خليفتي من بعدي! أنت وزيري و معيني و حافظ نبوّتي!

و قال النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم: "إنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ‌

اللهِ وَ عِتْرَتِي، وَ إنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حتّى يَرِدَا على الحَوْضَ".

و قال: "مَثَلُ أهْلِ بَيْتِي مَثَلُ سَفِينَةِ نُوحٍ، مَنْ رَكِبهَا نَجَى، وَ مَنْ تَخَلَّف عَنْهَا غَرِقَ‌".

و المراد من أهل الذكر في الآية: {فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ}‌.^۱ هم أهل البيت صلوات الله و سلامه عليهم.

و المراد من حبل الله في آية: {وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا}.^٢

فهم الصراط المستقيم، و العروة الوثقى إذ لَا يَقْبَلُ اللهُ الأعْمَالَ مِنَ العِبَادِ إلَّا بِوِلَايَتِهِمْ عَلِيّاً.

و المقصود من النعيم في الآية الشريفة: {ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ‌}.^٣ هو نعيم الولاية.

و المقصود من المؤاخذة و السؤال في آية: {وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ‌}.^٤ هي المؤاخذة و السؤال عن الولاية.

و قال النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم: "لَا يَجُوزُ أحَدٌ عَنِ الصِّرَاطِ إلَّا وَ كَتَبَ لَهُ عَلِيّ الجَوازَ".

و قال‌ النبيّ: عَلِيّ قَسِيمُ الجَنَّةِ وَ النَّارِ.

و قال: عَلِيّ مَعَ القُرْآنِ وَ القُرْآنُ مَعَ عَلِيّ.

و قال: عَلِيّ مِنِّي وَ أنَا مِنْهُ‌.

و قال: عَلِيّ مِنِّي كَنَفْسِي وَ كَرَأسِي مِنْ بَدَنِي.

و قال: عَلِيّ مَعَ الحَقِّ وَ الحَقُّ مَعَ عَلِيّ: اللهُمَّ أدِرِ الحَقَّ مَعَهُ حَيْثُ دَارَ.

و قال: عَلِيّ خَيْرُ البَشَرِ، مَنْ أبى فَقَدْ كَفَرَ.

و المراد من اولي الأمر في قوله: تعالى: {أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ‌}،^۱ هم أمير المؤمنين و الأئمّة المعصومون سلام الله عليهم أجمعين.

و نزلت آية التطهير: {إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً}^٢ في رسول الله، و أمير المؤمنين، و الزهراء، و الحسن، و الحسين عليهم السلام، و في الأئمّة الاثنى عشر المعصومين عموماً.

و قال النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم: "أهْلُ بَيْتِي أمَانٌ لأهْلِ الأرْضِ"‌.

و جاء في آية المباهلة: {فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكاذِبِينَ}‌.^٣ و المقصود من «أنفُسَنَا» هنا هي نفس أمير المؤمنين التي جعلتها الآية نفسَ النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم.

و في قوله تعالى: في‌ {بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ‌}،^٤

حيث إنّ تجلّيات النور الإلهيّ المشعّة و المنتشرة في شبكات عالم الإمكان هي في البيوت التي‌ {أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ}. و المراد من البيوت هنا هي قلوب الأئمّة الطاهرين سلام الله عليهم و أرواحهم المقدّسة.

و المقصود من‌ {ذَوِي الْقُرْبى‌} في قوله تعالى‌: {قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى}‌،^۱ هم قربى الرسول الكريم صلّى الله عليه و آله و سلّم من نسل الصدّيقة الكبرى عليها السلام و أمير المؤمنين عليه السلام.

و المقصود من‌ {خَيْرُ الْبَرِيَّةِ} في قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ}،^٢ هم أمير المؤمنين و شيعته.

و لمّا نزلت هذه الآية، قال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم: "إنَّ عَلِيَّاً وَ شِيعَتَهُ هُمُ الفَائِزُونَ".

و المراد من النبأ العظيم في قوله تعالى: {عَمَّ يَتَساءَلُونَ* عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ‌}.^٣ هو عليّ بن أبي طالب عليه السلام.

و المقصود من قوله: {مِنَ النَّاسِ} في الآية: {وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ‌}.^٤ هو أمير المؤمنين صلوات الله عليه.

و الذي كان شريكاً لرسول الله في سرّه، و عمل بآية النجوي من خلال تقديمه الصدقة و الهديّة إلى رسول الله هو أمير المؤمنين عليّ عليه السلام طبق الآية: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا ناجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ‌

يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقَةً}.^۱

و في الآية الشريفة: {قُلْ كَفى‌ بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ‌}.^٢

اعتُبر أمير المؤمنين عليه السلام في مصافّ الذات الإلهيّة المقدّسة تعالى شأنها، في الشهادة و الدلالة على صدق الرسالة و أحقّيّة الرسول.

و جُعل عليه السلام وليّاً و مَوْلَىً و ظهيراً و نصيراً و شريكاً لرسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم في سرّه، و ذلك في قوله تعالى: وَ إِنْ تَظاهَرا (أي عائشة و حفصة) {عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلاهُ وَ جِبْرِيلُ وَ صالِحُ الْمُؤْمِنِينَ}‌ (أي أمير الموحّدين عليه السلام) {وَ الْمَلائِكَةُ بَعْدَ ذلِكَ ظَهِيرٌ}.^٣

و في إعلان البراءة من المشركين عند ما دفع رسول الله صلّى الله عليه و آله الصحيفة التي تضمّ البراءة إلى أبي بكر ليقرأها على الناس في موسم الحجّ في السنة التاسعة للهجرة في منى فنزل عليه الوحي يأمره بأن يقرأها هو أو رجل منه، فانتدب رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم أميرَ المؤمنين عليه السلام و أرسله خلف أبي بكر ليأخذ منه الصحيفة و يذهب بنفسه إلى مكّة فيقرأها على المشركين في موسم الحجّ.

أخذ أمير المؤمنين عليه السلام الذي كان نفس النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم الصحيفة من أبي بكر، و توجّه إلى مكّة، و قرأها على المشركين في موسم الحجّ بعقبة" منى"! {وَ أَذانٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَرِي‌ءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَ رَسُولُهُ}‌ ^٤- (الآيات). و انتقلت هذه‌

المهمّة إلى أمير المؤمنين الذي كانت نفسه و روحه من النبيّ الأعظم صلّى الله عليه و آله و سلّم.

و المراد من الاذُن الواعية في قوله تعالى: {وَ تَعِيَها أُذُنٌ واعِيَةٌ}،^۱ هو الوجود المقدّس لأمير المؤمنين عليه السلام.

و المقصود من آل ياسين في قوله جلّ شأنه في الآية: {سلام على آل‌ياسين}‌،^٢ هم الأئمّة المعصومون سلام الله عليهم أجمعين.

و المراد من الذي شُرِح صدره بنور الله في قوله تبارك اسمه: {أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى‌ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ}،^٣ هو أمير المؤمنين عليه السلام.

و المراد من الصراط في قوله تعالى: {وَ أَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ‌}،^٤ هو صراط الله المستقيم، صراط عليّ بن أبي طالب.

و المقصود بـ{أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى‌ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ} في الآية الشريفة: {أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى‌ وَجْهِهِ أَهْدى‌ أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى‌ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ‌}،^٥ هو أمير المؤمنين عليه السلام.

و قال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم في خيبر: "لُاعْطِيَنَّ الرَّايَةَ غَداً رَجُلًا يُحِبُّ اللهَ وَ رَسُولَهُ وَ يُحِبُّهُ اللهُ وَ رَسُولُهُ كَرَّارٌ غَيْرُ فَرَّارٍ، لَمْ يَرْجِعْ حتّى يَفْتَحِ اللهُ بِيَدَيْهِ"‌.

و لمّا حان الغد، طلب عليّاً، و كان أرمد العين، فتفل في عينه، و أعطاه الراية، فذهب بها حيدر الكرّار و لم يرجع حتّى اقتلع باب خيبر فاتحاً ظافراً.

و كانت هذه الواقعة بعد فشل أبي بكر و عمر و رجوعهما خائبين خاسِرَين، إذ لم يستطيعا القيام بالمهمّة التي كلّفهما بها النبيّ صلّى الله عليه و آله في اليومين اللذين سبقا هذه الواقعة.

من هذا المنطلق، آخى رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بينه و بين عليّ عليه السلام مرّتين. الاولى: في مكّة عند ما آخى بين المهاجرين أنفسهم. و الثانية: بعد دخوله المدينة، عند ما آخى بين المهاجرين و الأنصار. فجعل عليّاً عليه السلام أخاه في كلا المرّتين.

و قال النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم: عَلِيّ أقْضَاكُمْ.

و فتح‌ النبيّ لعليّ ألف باب من العلم؛ و قال: أنَا مَدِينَةُ العِلْمِ وَ عَلَيّ بَابُهَا.

و قال: أنَا دَارُ الحِكْمَةِ وَ عَلِيّ بَابُهَا.

و قال: أنَا مَدِينَةُ الجَنَّةِ وَ عَلِيّ بَابُهَا.

و لهذا قال صلّى الله عليه و آله: أنَا وَ عَلِيّ أبَوَا هَذِهِ الامَّةِ.

و قال: حَقُّ عَلِيّ على هَذِهِ الامَّةِ كَحَقِّ الوَالِدِ على وَلَدِهِ.

و قال: عَلِيّ وَزِيرِي وَ وَارِثِي.

و قال: يَا عَلِيّ لَا يُحِبُّكَ إلَّا مُؤْمِنٌ و لَا يُبْغِضُكَ إلَّا مُنَافِقٌ.

و قال: عِنْوَانُ صَحِيفَةِ المُؤْمِنِ: حُبُّ عَلِيّ بْنِ أبِي طَالِبٍ‌.^۱

و قال: النَّظَرُ إلَى وَجْهِ عَلِيّ عِبَادَةٌ.

و قال: مَثَلُ عَلِيّ في هَذِهِ الامَّةِ مَثَلُ {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ}. من قرأها مرّة، فكأنما قرأ ثلث القرآن؛ و من قرأها مرّتين، فكأنما قرأ ثلثي القرآن؛ و من قرأها ثلاث مرّات، فكأنما ختم القرآن كلّه. و من أحبّ عليّاً بقلبه، فقد حاز ثلث الإيمان؛ و من تبعه بقلبه و لسانه، فقد حاز ثلثي الإيمان؛ و من أحبّه بقلبه و لسانه و جوارحه، و اتّبعه، فإنّ إيمانه أكمل الإيمان.

و قال النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم: عَلِيّ مِنِّي كَنَفْسِي؛ طَاعَتُهُ طَاعَتِي وَ مَعْصِيَتُهُ مَعْصِيَتِي.

و قال: يَا عَلِيّ‌! أنْتَ تُبْرِئُ ذِمَّتِي، وَ أنْتَ خَلِيفَتِي على امَّتِي.

و قال: يَا عَلِيّ أنْتَ تَقْضِي دَيْنِي.

و قال: إنَّ وَصِيِّي وَ وَارِثِي وَ مُنْجِزَ وَعْدِي عَلِيّ بْنُ أبي طَالِبٍ.

و قال:  يَا عَلَيّ! أنْتَ تُؤدِّي عَنِّي، وَ تُسْمِعُهُمْ صَوْتِي، وَ تُبَيِّنُ لَهُمْ ما اخْتَلَفُوا فِيهِ بَعْدِي.^۱

يضاف إلى ذلك كلّه أنّ آية الولاية قد نزلت عند التصدّق بالخاتم أثناء الركوع، و ذلك في مسجد النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم. و قد جعلت الآية عليّاً عليه السلام في مصافّ الرسول الأعظم صلّى الله عليه و آله و سلّم وليّاً للمسلمين بالولاية الإلهيّة على سبيل الحصر بكلّ صراحة. فقد قال عزّ من قائل: {إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ}‌.^٢

و هذه الآية في سورة المائدة؛ و كما نعلم فإنّ هذه السورة هي آخر سورة نزلت على رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم. حيث اوحيت إليه في المدينة بعد حجّة الوداع طيلة سبعين يوماً اعتباراً من يوم غدير خمّ حتّى اليوم الذي توفّي فيه رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم.

و في أيّام مرضه، أمر رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بغلق جميع أبواب الصحابة الملاصقة للمسجد النبويّ الشريف، و ذلك لكي لا يكون هناك طريق من دورهم إلى المسجد. و لم يترك باباً مفتوحاً إلّا باب أمير المؤمنين عليه السلام الذي لم يُغْلَق بأمره صلّى الله عليه و آله و سلّم.

و من الأبواب التي تمّ إغلاقها: باب العبّاس عمّ النبيّ، و باب عمر، و باب أبي بكر، فجاء العبّاس إلى رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم و استأذنه أن يترك بابه مفتوحاً. فقال له رسول الله: ليس الأمر بيدي، بل الله لم يأذن بذلك. و قال عمر: يا رسول الله، إئذن لي بكوّة من أعلى بيتي لأري قدومك إلى المسجد! فقال صلّى الله عليه و آله و سلّم: أوحى لي ربّي أن أغلق جميع الأبواب إلّا باب عليّ بن أبي طالب. لذلك أمر بغلق جميع الأبواب بما فيها خَوفَة^۱ دار أبي بكر.

فهذه الامور وقائع حصلت لأمير المؤمنين عليه السلام في زمن النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم. و هذه و أمثالها ممّا لا يحيطها الإحصاء تدلّ على القرب الشديد لأمير المؤمنين من رسول الله، و على روحانيّته الأكيدة و اقتران ولايته بولاية رسول الله. و لو لم يسبق أحد أيّ سابقة ذهنيّة أو معرفة بمهفوم وصاية الإمام عليه السلام و خلافته، كالشخص الغريب على‌

الإسلام مثل: اليهوديّ أو النصرانيّ، ثمّ يرى هذه الأشياء، فلا ريب أنه سيقول: لا جرم إنّ هذا المقام هو مقام الخلافة و الولاية و الإمامة بعد رسول الله. و قد أتينا عليها كلّها بالتفصيل في المباحث المتقدّمة أو التي ستأتي في كتاب «معرفة الإمام» بأسانيد معتبرة عن كتب الشيعة، و عن كتب العامّة كحفّاظهم. و كلّ من رغب أن يرجع إلى أسانيدها عاجلًا، غير التي جاءت لحد الآن في كتاب «معرفة الإمام»، فليراجع كتاب «غاية المرام» للسيّد هاشم البحرانيّ، و «شواهد التنزيل» للحاكم الحَسْكَاني، و «فرائد السمطين» للحَمّوئيّ، و الأجزاء الثلاثة من تأريخ أمير المؤمنين عليه السلام من «تاريخ دمشق» لابن عساكر.

و يستفاد من هذه المقدّمة أنّ التمهيد لخلافة الإمام أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه السلام كان مشهوداً و ملموساً تماماً منذ بدء البعثة النبويّة الشريفة، و على امتداد ثلاث و عشرين سنة من نبوّة الرسول العظيم صلّى الله عليه و آله و سلّم.

و كان بيّناً واضحاً لكلّ جماعة و فريق. بَيدَ أنّ الرسول الكريم لمّا أوشك أن يُدعى فيجيب بناءً على ما أخبره به جبريل من ارتحاله لذلك جاء الإعلان العامّ، و التنصيب العلنيّ، و إبلاغ ولاية أمير المؤمنين عليه السلام و إمامته لجميع طوائف المسلمين بوجه عامّ في غدير خمّ، إذ مهّد رسول الله الأرضيّة في حجّة الوداع. و كان يتحدّث في خطبة عن كتاب الله و عترته، حتّى حان موعد الغدير و هبط جبريل بهذه الآية: {بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌.

حديث الإمام الرضا عليه السلام في مجلس المأمون‌

و نختم هذه المقدّمة الشريفة بحديث شريف روى عن الإمام عليّ بن موسى الرضا عليه الصلاة و السلام في مجلس المأمون، ننقله عن كتاب «غاية المرام»:

روى السيّد البحرانيّ عن ابن بابويه، قال: حدّثنا عليّ بن الحسين بن شاذَوَيه المؤدّب، و جعفر بن محمّد بن مسرور، قالا: حدّثنا محمّد بن عبد الله بن جعفر الحميريّ، عن أبيه، عن الريّان بن الصَّلْت، قال:

حضر [الإمام‌] الرضا عليه السلام مجلس المأمون بمرو. و قد اجتمع في مجلسة جماعة من علماء أهل العراق و خراسان.

فقال المأمون: أخبروني عن معنى هذه الآية: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا}.^۱

فقالت العلماء: أراد الله تعالى بذلك الامّة كلّها.

فقال المأمون: ما تقول يا أبا الحسن؟!

فقال الرضا عليه السلام: لا أقول كما قالوا: و لكنّي أقول: أراد الله بذلك العترة الطاهرة.

فقال المأمون: و كيف عني العترة من دون الامّة؟

فقال الرضا: عليه السلام: لو أراد الامّة، لكانت بأجمعها في الجنّة لقول الله تعالى: {فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ}.^٢

ثمّ جمعهم كلّهم في الجنّة، فقال: {جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ لُؤْلُؤاً وَ لِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ}.^٣

[(و لمّا لم تكن الامّة كلّها في الجنّة، فلا محالة أنّ المراد من المصطفين الذين يشملون الأصناف الثلاثة هم العترة)]. فَصَارَتِ الوِرَاثَةُ لِلعِتْرَةِ الطَّاهِرَةِ لَا لِغَيْرِهِمْ‌.

فقال المأمون: مَنِ العترة الطاهرة؟!

فقال الإمام: الَّذِينَ وَصَفَهُمْ اللهُ تعالى في كِتَابِهِ: فَقَالَ: {إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً}؛ وَ هُمُ الَّذِينَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ: «إنِّي مَخَلِّفٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ اللهِ وَ عِتْرَتِي أهْلَ بَيْتِي؛ ألَّا وَ إنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حتّى يَرِدَا عَلَيّ الحَوْضَ؛ فَانْظُرُوا كَيْفَ تَخْلُفُونِي فِيهِمَا! أيُّهَا النَّاسُ! لَا تُعَلِّمُوهُمْ فَإنَّهُمْ أعْلَمُ مِنْكُمْ»!

قالت العلماء: أخبرنا يا أبا الحسن عن العترة أ هُمُ الآل أم غير الآل؟ فقال الرضا عليه السلام: هُمُ الآل.

و يبدأ هنا نقاش الإمام عليه السلام فيعرض مواضيع نفيسة و قيّمة جدّاً تشغل ثلاث صفحات تقريباً من كتاب «غاية المرام» و هي صفحات مليئة و من القطع الرحليّ و مشحونة بالكلمات. و قد تجنّبنا ذكر ذيلها مراعاة للاختصار.^۱

اختلاف درجات المسلمين في زمن رسول الله صلّى الله عليه و آله في الإيمان به‌

المقدّمة الثانية: إنّ صحابة رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم و كافّة الذين أسلموا في عصر النبيّ الأكرم عموماً لم يكونوا متساوين من كلّ الجهات، بل كانوا على درجات و مستويات مختلفة من حيث وعي النبوّة، و استيعاب معنى الوحي، و إدراك الدرجات و المقامات التي كان يتمتّع بها رسول الله، و فهم عالم الغيب، و اليقين بخلوص رسول الله و إخلاصه في جميع الأعمال و السلوكيّات الشخصيّة و الاجتماعيّة، و العباديّة و غير العباديّة، و النظر إلى ذلك الإنسان العظيم من حيث الطهارة المعنويّة، و الاتّصال بالملأ الأعلى و جبريل، و بالتالى و إجمالًا في النظر إليه من حيث التجرّد عن النفس و الاتّصال بالله جلّ اسمه في كلّ أمر من الامور.

فبعضهم كسَلْمَان، وَ عَمَّار، و المِقْدَاد، و أبي ذَرّ، و عُثْمَان بنِ‌

مَظْعُونَ، وَ خَبَّابَ بن الأرَتّ، و كثير من شهداء بدر، و احد، و الأحزاب، و غيرها من الغزوات، كانوا يؤمنون به إيماناً صلباً جعلهم بلا إرادة و اختيار أمام إرادته و اختياره صلّى الله عليه و آله و سلّم. و كانوا من الفانين فيه فناءً محضاً إذ كانوا يرونه متّصلًا بالغيب متجرّداً عن هوى النفس، منقطعاً إلى الله.

و هؤلاء لا فرق عندهم بين أن يقرأ عليهم رسول الله آيات القرآن، أو يأمرهم و ينهاهم بأوامره و نواهيه الشخصيّة. و لا فرق عندهم بين أن يكون فعله عباديّاً، أو سياسيّاً، أو شخصيّاً، أو اجتماعيّاً. أو أن يكون نكاحاً، أو صوماً، أو حجّاً. و لا فرق عندهم بين أن تتعدّد زوجاته، أو أن يتزوّج زوجه ابنة بالتبنّيّ، أو غير ذلك. و لا فرق عندهم بين الهجرة و الإقامة، و الحرب و السلم. فكلّ ما كان و بأيّ شكل كان هو فعل الله، و من الله، طهارة محضة، و حقيقة خالصة لا تشوبها شائبة من عشّ عالم الاعتبار و المجاز و غلّه.

الحالات التي أبدى فيها عمر اعتراضه الصريح على رسول الله صلّى الله عليه و آله‌

و كان البعض يفرّق بين الآيات القرآنيّة و الوحي المنزل، و بين آرائه و أفكاره صلّى الله عليه و آله و سلّم. فكانوا يقولون: نحن نعتبر الآيات النازلة في القرآن الكريم واجبة الاتّباع؛ أمّا آراء النبيّ فليست كذلك، و بالنتيجة، فإنّنا لا نلزم أنفسنا باتّباعه في آرائه و أفكاره الشخصيّة، و لا نجعل إرادتنا تابعة لإرادته و فانية فيها. فرسول الله له رأيه. و نحن لنا رأينا أيضاً. و نقدّم رأيه حيناً، و نقدّم آراءنا حيناً آخر.

و صفوة القول، إنّ كلامهم ككلام كثير من العامّة إذ يقولون: كان رسول الله مجتهداً في شئونه الشخصيّة و آرائه، أو في تجهيز الجيوش، و بعث الجند في غزوة أو سريّة، أو في تنسيق و تنظيم الشؤون الإداريّة و المدنيّة و تنظيمها، فهو معرّض للخطأ أحياناً. و الآخرون مجتهدون أيضاً

يصيبون و يخطئون.

لهذا يلاحظ أنهم كانوا يقولون له في كثير من الحالات: هل هذا كلام الله أو كلامك؟! و هل هذا الأمر منك أو من الله؟! و هل أنت قلت هذا أم الله أمرك به؟!

و الملاحظ أكثر في التواريخ المعتبرة أنّ هذا السلوك كان يبدر في الأغلب من أبي بكر، و عمر. و فيما يلي عدد من النماذج:

شكّ عمر في نبوّة رسول الله صلّى الله عليه و آله في الحديبيّة

الأوّل: في السنة السادسة من الهجرة، و في شهر ذي القعدة تحرّك رسول الله مع جماعة من أصحابه نحو مكّة قاصدين الطواف حول بيت‌الله الحرام. و ساقوا معهم البدن للهدي. فلمّا بلغ أرض الحديبيّة، منعه كفّار قريش من الذهاب. و عُقد بينه و بينهم صلح. و أمر رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بحلق الرءوس، و نحر البدن، و الحلّ من الإحرام في الحديبيّة نفسها.

فعزّ ذلك على بعض الصحابة، فلم يبدوا استعداداً للحلق و النحر، و اغتمّ رسول الله و شكى ذلك إلى امّ سلمة. فقالت امّ سلمة: يا رسول الله! احلق و انحر؛ فحلق رسول الله و نحر. و حلق المعترضون و نحروا شاكّين في نبوّته.

فلمّا التأم الأمر و لم يبق إلّا الكتاب وثب عمر بن الخطّاب، فأتى أبا بكر و حدّثه بهذا الموضوع و شكى إليه عدم الدخول إلى مكّة لأداء العمرة، و النحر و الحلق في الفلاة، و شروط الصلح التي كانت ثقيلة و صعبة على المسلمين. و قال له: أ لم يكن رسول الله، يفعل كذا و كذا؟!

و بعد تبادل الكلام بينه و بين أبي بكر أتى رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم فقال: يا رسول الله! أ لستَ برسول الله؟

قال: بلى! قال: أ وَ لَسنا على الحقّ، و عدوّنا على الباطل؟! قال: بلى!

قال: فَعَلام نعطي الدنيّة في ديننا؟ قال: أنا عبد الله و رسوله، لن اخالف أمَره، و لن يضيّعني و هو ناصري.

قلتُ: أو لست كنت تحدّثنا أنا سنأتي البيت و نطوف حقّاً؟!

قال: بلى! أ فأخبرتك أن تأتيه العام؟! قلتُ: لا!

قال: فانّك تأتيه و تطوف به.

يقول عمر: ما شككت مذ أسلمتُ إلّا يومئذٍ [في الحديبيّة].^۱

الثاني: في السنة العاشرة من الهجرة، و في حجّة الوداع، وقف رسول الله على جبل المروة، و نزل عليه جبرئيل بالوحي، فأمر الذين لم يسوقوا معهم الهدي (كالبدن مثلًا) أن يستبدلوا نيّة الحجّ بنيّة العمرة، و يحلّوا من إحرامهم. و كان عمر من الذين اعترضوا اعتراضاً شديداً على هذا الأمر، و قال: أ يَرُوحُ أحَدُنَا إلَى عَرَفَةَ وَ فَرْجُهُ يَقْطُرُ مَنِيَّاً؟^٢ فقال رسول الله: لن يؤمن بها حتّى يموت.

و لمّا بلغ رسول الله كلام عمر و أصحابه، بدت عليه علامات الغضب، حتّى جاء و خطب في الناس فقال: "أمَّا بَعْدُ؛ فَتُعَلِّمُونَ أيُّهَا النَّاسُ! لأنَا وَ اللهِ أعْلَمُكُمْ وَ أتْقَاكُمْ لَهُ! وَ لَوِ اسْتَقْبَلْتُ مِنْ أمْرِي مَا اسْتَدْبَرْتُ، مَا سُقْتُ هَدْياً وَ لأحْلَلْتُ".^٣

و عند ما سألوه عن سبب غضبه، قال: ما لي لا أغضب و أنا آمر أمراً فلا يُتَّبَع؟ أو ما شعرت أني أمرتُ الناس بأمرٍ فإذا هم يتردّدون؟!^۱

لم يَرُقْ لعمر أمر الله و رسوله، حتّى إذا تسلّم زمام الامور، رفع هذا الحكم بصراحة، و قال: ليس لأحد أن يتمتّع في الحجّ، و مَن فعل، أجريت عليه الحدّ. يقول عمر: أنا اقِرُّ أنّ التمتّع سُنّة رسول الله، و لكنّي أرى أن لا يعمل به.

يقول أبو موسى [الأشعريّ‌]، إنّ عُمَرَ قَالَ: هي سُنَّةُ رَسُولِ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ- يَعْنِي المُتْعَةَ- وَ لَكِنِّي أخْشَى أنْ يُعَرِّسُوا بِهِنَّ تَحْتَ الأرَاكِ، ثُمَّ يَرُوحُوا بِهِنَّ حُجَّاجَاً.^٢

و لقد استعرضنا هذا الموضوع بحول الله و قوّته استعراضاً وافياً و الحمد للّه، و ذلك في بداية الجزء السادس من كتابنا هذا «معرفة الإمام».

منع عمر من جلب القلم و الورق لرسول الله صلّى الله عليه و آله‌

الثالث: في «الطبقات الكبرى» لابن سعد روايات كثيرة حول طلب رسول الله الكتف و الدواة و هو في الاحتضار ليكتب شيئاً لُامّته لا يضلّوا بعده أبداً، فقال عمر، إنَّ الرَّجُلَ لَيَهْجُرُ، كَفَانَا كِتَابُ اللهِ. و كان يمانع باستمرار، حتّى كثر اللغط بين الحاضرين عنده، فمنهم من قال: آتوه، و أنصار عمر قالوا: لا حاجة إلى ذلك، إلى أن امتعض رسول الله كثيراً، فقال: قوموا! لا ينبغي عند نبيّ نزاع؛ فودّع الدنيا و هو في غاية الحزن و الألم.

و كان ابن عبّاس يكرّر هذا الكلام دائماً: الرَّزِيَّةُ كُلُّ الرَّزِيَّةِ مَا حَالَ بَيْنَ رَسُولِ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيهِ [وَ آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ وَ بَيْنَ أنْ يَكْتُبَ لَهُمْ ذَلِكَ‌

الكِتَابَ مِنْ اخْتِلَافِهِمْ وَ لَغْطِهِمْ.^۱

يقول محمّد حسنين هيكل: وَ فِيمَا هُوَ في هَذِهِ الشِّدَّةِ وَ في البَيْتِ رِجَالٌ قَالَ: هَلُمُّوا أكْتُبْ لَكُمْ كِتَاباً لَا تَضِلُّوا بَعْدَهُ أبَدَاً.

قَالَ بَعْضُ الحَاضِرِينَ: إنَّ رَسُولَ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيهِ [وَ آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ قَدْ غَلَبَهُ الوَجَعُ؛ وَ عِنْدَكُمْ القُرْآنُ؛ وَ حَسْبُنَا كِتَابُ اللهِ؛ وَ يَذْكُرُونَ أنَّ عُمَرَ هُوَ الذي قَالَ هَذِهِ المَقَالَةَ. وَ اخْتَلَفَ الحُضُورُ، مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ؛ قَرِّبُوا يَكْتُبْ لَكُمْ كِتَاباً لَا تَضِلُّوا بَعْدَهُ؛ مِنْهُمْ مَنْ يَأبَى ذَلِكَ مُكْتَفِياً بِكِتَابِ اللهِ؛ فَلَمَّا رَأي مُحَمَّدٌ خُصُومَتَهُمْ‌ قَالَ: قُومُوا!^٢

و يقول هيكل بعد هذا الكلام مباشرة: وَ مَا فَتِئَ ابنُ عَبَّاسٍ بَعْدَهَا يَرَى أنهُمْ أضَاعُوا شَيْئاً كَثِيراً بِأنْ لَمْ يُسَارِعُوا إلَى كِتَابِةِ مَا أرَادَ النَّبِيّ إمْلَاءَهُ.

أمَّا عُمَرُ فَظَلَّ وَ رَأيَهُ، أنْ قَالَ اللهُ في كِتَابِهِ الكَرِيمِ: {ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ‌ءٍ}.^٣

الرابع: ذكر ابن عساكر ستّ روايات جاء فيها أنّ رسول الله و أمير المؤمنين صلوات الله عليهما كانا يتناجيان فترة في يوم الطائف. و لمّا بدت الكراهيّة على وجوه بعض الصحابة (أبي بكر و عمر) بسبب طول المناجاة، و سئل النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم فيما بعد عن نجواه مع أمير المؤمنين عليه السلام قال: ما أنا انتجيته، و لكنّ الله انتجاه.

و جاء في رواية: فَرَأى الكَرَاهِيةَ في وُجُوهِ رِجَالٍ فَقَالُوا: قَدْ أطَالَ مُنَاجَاتَهُ مُنْذُ اليَوْمِ‌ فَقَالَ: «مَا أنَا انْتَجَيْتَهُ وَ لَكِنَّ اللهَ انْتَجَاهُ».

و في رواية اخرى: فَلَحِقَ أبُو بَكْرٍ (ظ) وَ عُمَرُ فَقَالا: طَالَتْ مُنَاجَاتُكَ عَلِيَّاً يَا رَسُولَ اللهِ! قَالَ: «مَا أنَا انَاجِيهِ (كذا) وَ لَكِنَّ اللهَ انْتَجَاهُ».^۱

الخامس: يقول ابن أبي الحديد: قال ابن عبّاس: خرجت مع عمر إلى الشام في إحدى خرجاته. فانفرد يوماً يسير على بعيره، فاتّبعته، فقال لي: يا ابن عبّاس! أشكو إليك ابن عمّك (عليّ بن أبي طالب) سألته أن يخرج معي، فلم يفعل.

و لم أزل أراه واجداً، فيم تظنّ موجدته؟!

قلتُ: يا أمير المؤمنين! إنّك لتعلم!

قال: أظنّه لا يزال كئيباً لفوت الخلافة.

قلت: هو ذاك. إنّه يزعم أنّ رسول الله أراد الأمر له.

فقال: يا ابن عبّاس! لو أراد رسول الله الأمر له، فكان ما ذا إذا لم يرد الله تعالى ذلك؟! إنّ رسول الله أراد أمراً، و أراد الله غيره، فنفذ مراد الله، و لم ينفذ مراد رسوله. أ وَ كلّما أراد رسول الله كان؟!

و قد روى معنى هذا الخبر بغير هذا اللفظ، و هو قوله: إنّ رسول الله أراد أن يذكره للأمر في مرضه، فصددتُه عنه خوفاً من الفتنة، و انتشار أمر الإسلام.

فعلم رسول الله ما في نفسي و أمسك، و أبي الله إلّا إمضاء ما حتم.^٢

و يقول عبد الفتّاح عبد المقصود: قال عمر لابن عبّاس: كرهت قريش أن تجتمع لكم النبوّة و الخلافة، فنظرتْ لنفسها فاختارت، و وفّقتْ فأصابت.

فقال ابن عبّاس: أمّا قولك: إنّ قريشاً كرهت، فإنّ الله قال لقوم [يستحقّون الهلاك لكراهتهم حكم الله‌]: {ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ}.^۱

و أمّا قولك: إنّ قريشاً اختارت، فإنّ الله يقول: {وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَ يَخْتارُ ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ}.^٢

فلم يجبه عمر غير أنه غضب عليه.^٣

و نرى هنا أنّ عمر قد خلط بين الإرادة التكوينيّة و الإرادة التشريعيّة للّه، و أخطأ؛ و جواب ابن عبّاس المفحم قد قطع عليه الطريق. و جواب عمر هذا كقول عبيد الله بن زياد للسيّدة زينب سلام الله عليها في مجلس دار الإمارة بالكوفة: الحَمْدُ لِلَّهِ الذي قَتَلَكُمْ وَ أكْذَبَ احْدُوثَتَكُمْ.

فقال زينب سلام الله عليها: «كَتَبَ اللهُ عليهم القتل فبرزوا إلى مضاجعهم» لا ينافي ارتكابك و ارتكاب يزيد للقتل من وحي الجريمة. و إرادة الله لا تمنع قبح فعلكما؛ و لا تسلب منكما الاختيار. و يزيد أيضاً في الشام ينسب قتل أهل البيت إلى الله، و يرى أنّ حكومته من الله.

و كثيراً ما نجد في تأريخ بني العبّاس سلاطينهم قد مُنوا بهذا الخبط؛ فعزوا أعمالهم القبيحة إلى الله، و اعتبروا سلطتهم و حكومتهم من الله لما رأوا من وجودها بأيديهم. و أمّا عدم خلافة أئمّة أهل البيت عليهم السلام فإنّهم اعتبروا ذلك ناتجاً عن عدم التقدير الإلهيّ، و نابعاً من عدم أحقّيّتهم.

و كم أنشد الشعراء المتملّقون من قصائد في وصف العبّاسيّين و حكومتهم الإلهيّة العادلة على حدِّ زعمهم، و ذلك على امتداد خمسة قرون من الحكم العبّاسيّ! و كم نظموا القصائد الكثيرة في مجالس الحكّام و الامراء و أبناء الامراء للحطّ من شأن أهل البيت، و التصريح بعدم أحقّيّتهم استناداً إلى عدم التقدير الإلهيّ بالنسبة لحكومتهم، فسوّدوا بذلك وجه التأريخ.

يقول أبو شَمْط: مَرْوَانُ بْنُ أبِي الجَنُوب: أنشدت المتوكّل شعراً ذكرت فيه الرافضة (أئمّة الشيعة)، فعقد لي على البحرين، و اليمامة، و خلع عَلَيّ أربع خلع. و خلع عَلَيّ ابنه المنتصر. و أمر لي المتوكّل بثلاثة آلاف دينار من الذهب، فَنُثِرَتْ عَلَيّ. و أمر ابنه المُنتَصِرَ وَ سَعْداً الإيتَالِي أن يلقطاها لي، ففعلا.

و الشعر الذي قلته:

يقول أبُو الشَّمْط: ثمّ نثر عَلَيّ بعد ذلك لِشِعْرٍ قلته في هذا المعنى عشرة آلاف درهم.^۱

لقد فتح عمر بهذا المنطق الخاطئ طريق المغالطة لجميع حكّام الجور الذين جاءوا بعده؛ فلو كان الحصول على المنصب و الإمارة و الولاية في الإرادة الإلهيّة التكوينيّة دليلًا على الأحقيّة و الواقعيّة في الإرادة التشريعيّة، لما كان- مِن ثَمَّ- للظلم، و القبح، و الاعتداء، و الخيانة، و الجريمة، و أمثالها أيّ مفهوم. و كان التسلّط و نيل القدرة بأيّ! شكل و أيّ عنوان، دليلًا على الإرادة الإلهيّة و شاهداً على أحقّيّته.

بَيدَ أنّ عمر كان يفهم جيّداً أنه يخلط و يغالط، و لو كانت الطوارئ الخارجيّة و الوقائع و الأحداث التي تجري على أساس الاعتداء و الظلم و الخلاف لأمر الله و رسوله دليلًا على أحقيّة الأمر الواقعيّ الخارجيّ و حقيقته، فلما ذا اعترض عمر على رسول الله في قضيّة الحديبيّة، و شكَّ في نبوّته؟ فكان له أن يقول: أراد رسول الله أمراً، و أراد الله غيره. و التسليم في هذه الحالة لأمر الله. و أراد رسول الله العمرة و الطواف حول‌

بيت الله، و أراد الله صدّ الكفّار، و الحلق، و نحر البُدن في وسط الصحراء، و الرجوع إلى المدينة بلا عمرة.

و لا دخل لنا بهذا المنطق العُمَرِيّ؛ فعمر كان يعرف منهجه الفكري. إلّا أنَّ ما نريد معرفته هنا أنّ هذا المنطق مخالف لمنطق الإسلام، و معاكس لمنطق القرآن، و مغاير لدأب رسول الله و ديدنه، و مناهض لآراء أرباب الأديان السماويّة.

و في ضوء الآراء العمريّة، فإنّ سَوْقَ أمير المؤمنين عليه السلام إلى المسجد حاسر الرأس ليبايع، و كسر ضلع الصدّيقة الطاهرة فاطمة الزهراء عليها السلام، و إجهاض جنينها البري‌ء: المحسن، و غصب فدك و هي نحلة الزهراء الصدّيقة، كلّ ذلك إرادة الله. و لو لم يرد الله، لما وقع. و بوجه عامّ، فلا معنى لغصب الولاية في رأيه، ذلك لأنّ عنوان الغصب في هذه الحالة ليس له تحقّق خارجيّ أبداً. فكلّ من تسنّم منصباً بأيّ شكل و عنوان، فإنّه على الحقّ، و أنّ ذلك قد جرى بإرادة الله!

و هكذا فإنّ الجرائم الواقعة في سقيفة بني ساعدة، و سَوق الناس إلى البيعة، في وقت كان جثمان رسول الله ملقى على الأرض لم يدفن بعد، و الأحداث التي أعقبت السقيفة خلال مدّة حُكم الخلفاء الثلاثة التي امتدّت خمساً و عشرين سنة، ثمّ تمرّد معاوية و بغيه، و اغتيال أمير المؤمنين عليه السلام في المحراب، و الظلامات التي عانى منها الإمام الحسن عليه السلام، و الأحداث الدامية المؤلمة في كربلاء، و المشاهد الموجعة المتمثّلة في سبي الحوراء زينب عليها السلام على مرأى من أهل الكوفة و الشام و البقاع الاخرى و ... و ... و ... قد جرى بأجمعه بإرادة الله! و لو لم يشأ ذلك، لم يحدث! و لهذا فقد كان الحقّ مع الذين ارتكبوا تلك الجرائم، و بالملازمة فقد كان الحقّ مجانباً لُاولئك المظلومين المشرّدين الذين نهشتهم السيوف‌

من أجل إعلاء كلمة الحقّ، و الذين طووا تلك الفيافي و القفار جياعاً ظامئين على جمال بغير غطاء و لا وطاء، تلفح وجوههم الشمس المحرقة.

و من هنا يستبين للقارئ الكريم جيّداً أنّ منطق عمر كان الباعث على استبدال نبوّة الإسلام و رسول الله بالسلطنة و الملكيّة و الكسرويّة و القيصريّة، و كان الباعث على تحكّم الأمويّين و العبّاسيّين في رقاب المسلمين طيلة ستّة قرون متوالية و بالتالى افول دين الإسلام المقدّس و انكدار نجم النبوّة المصحوبة بولاية الرسول الأعظم و طهارته التي انبثقت عنها طهارة أهل البيت و أئمّة الحقّ. و هو الذي جعل الحكومة الجائرة و الظالمة لكسرى و قيصر تتقمّص شكل الخلافة الإسلاميّة، و يظهر الحكّام بمظهر خلفاء المسلمين.

نظريّة عمر في الإمامة هي نظريّة ماكيافيلّي‌

و ما الفرق بين نظريّة عمر و نظريّة الناهبين و الطامعين الدوليّين في عالم اليوم؟ فهؤلاء يقولون أيضاً: من كانت الحكومة بيده، فله السيادة و الحقيقة و الأصالة التي لا تمثّل إلّا القبض على مقاليد الامور.

و نظريّة عمر في الإمامة هي نفس نظريّة" ماكيافيلّي" الإيطالىّ، أو بتعبير أصحّ: نظريّة" ماكيافيلّي" هي نظريّة عمر نفسها. ف" ماكيافيلّي" يقول أيضاً: الملاك في الشرف و الأصالة و الواقعيّة عند الإنسان هو القبض على مقاليد الامور، و من كانت له الحكومة، فهو عزيز و منصور، و قد بلغ هدفه. و من كان فاقداً لها، فهو متخلّف عن قافلة الوجود؛ و ناءٍ عن موكب الظافرين الذين بلغوا الهدف.

و الفارق بينهما فقط في اختلاف التعبير. فعمر يعبّر عن القدرة الفعليّة، و الاستيلاء على المنصب بأنهما يتحقّقان عمليّاً في الخارج بإرادة الله. أمّا" ماكيافيلّي" فيعبّر عن ذلك بالواقعيّة و الأصالة و ملاك الشرف، و مثالها من المفردات.

و لكم أن تقارنوا بين هذا المنطق و منطق سيّد الموحّدين و مولى المتّقين أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه السلام إذ يقول: "وَ اللهِ لَوْ اعْطِيتُ الأقَالِيمَ السَّبْعَةَ بِمَا تَحْتَ أفْلَاكِهَا على أنْ أعْصِيَ اللهَ في نَمْلَةٍ أسْلُبُهَا جُلْبَ شَعِيرَةٍ مَا فَعَلْتُ؛ وَ إنَّ دُنْيَاكُمْ عِنْدِي لأهْوَنُ مِنْ وَرَقَةٍ في فم جَرَادَةٍ تَقْضَمُهَا! مَا لِعَلِيّ وَ لِنَعِيمٍ يَفْنَي وَ لَذَّةٍ لَا تَبْقَى"!^۱

و منطق عمر يقارب منطق أبي سفيان الذي كان يخال أنّ الحكومة تمثّل ابّهة و جلالًا و عظمة من منظار هذه الدنيا و هذه النشأة. و كان ينكر الرابطة بين النبوّة و الاتّصال بعالم الغيب، و الحكومة الإلهيّة الحقّة. و بعبارة اخرى، كان يقول: إنّ ما قاله محمّد عن هذه الدنيا و حكومتها و إمارتها يتعلّق بشؤون هذه الدنيا. و الحكومة؛ و السلطنة، فلا خبر من عالم الغيب. و لا معنى للارتباط به، و لا معنى لخضوع هذا العالم لأحكام ذلك العالم.

و لم يستطع أبو سفيان أن يتصوّر معنى الشهامة و التضحية و الجهاد و الإيثار للّه و الحقيقة و بلا أيّ توجّه مادّيّ؟ و لم يستطع أن يتصوّر أنّ جنود الإسلام الذين يضربون بسيوفهم ليس لهم هدف مادّيّ، و لا طموح إلى الرئاسة و الحكومة على الناس، فعملهم للّهِ و في اللهِ.

و الطابور العظيم من المنافقين- سواءً الذين أسلموا في فتح مكّة، أو الذين بهرتهم عظمة الإسلام فلم يجدوا بدّاً من أن يظهروا إسلامهم- يتألّف من أمثال هؤلاء الأشخاص.

و كان المنافقون جماعة كثيرة تعدّ من الصحابة. أسلموا في الظاهر و شهدوا بوحدانيّة و رسالة النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم إلّا أنّ قلوبهم لم تسلم و لم تؤمن، و كانوا ينظرون إلى الإسلام في باطنهم كحكومة قوميّة

أو إمارة دنيويّة.

كلام أبي سفيان لعثمان في أمر الخلافة

و لمّا تسلّم عثمان مقاليد الامور، دخل أبو سفيان إلى مجلسه فقال:

يَا بَنِي امَيَّةَ! تَلَقَّفُوهَا تَلَقُّفَ الكُرَةِ! وَ الذي يَحْلِفُ بِهِ أبُو سُفْيَانَ: مَا زِلْتُ أرْجُوهَا لَكُمْ، وَ لَتصِيرَنَّ إلَى صِبْيَانِكُمْ وِرَاثَةً!

وَ قَالَ لِعُثْمَانَ: أدِرْهَا كَالكُرَةِ! وَ اجْعَلْ أوْتَادَهَا بَنِي امَيَّةَ! فَإنَّمَا هُوَ المُلْكُ؛ وَ لَا أدْرِي مَا مِنْ جَنَّةٍ وَ لَا نَارٍ! وَ أتَى قَبْرَ حَمْزَةَ سَيِّد الشُّهَدَاءِ عَلَيهِ السَّلَامُ فَرَكَلَهُ بِرِجْلِهِ، ثُمَّ قَالَ: يَا حَمْزَةُ! إنَّ الأمْرَ الذي كُنْتَ تُقَاتِلُنَا عَلَيهِ بِالأمْسِ قَدْ مَلَكْنَاهُ اليَوْمَ وَ كُنَّا أحَقَّ بِهِ مِنْ تَيْمٍ وَ عَدِيّ!^۱ و ^٢

نستنتج ممّا ذكرناه في هذه المقدّمة إلى أيّ مدى كان المسلمون متفاوتين في عصر الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله؛ و في مستويات مختلفة من حيث الجنوح القلبيّ و الإيمان الحقيقيّ. و كان رسول الله في نبوّته يواجه هؤلاء الأشخاص المتفاوتين ذوي الاتّجاهات الفكريّة المتضاربة. و كم كانت الحياة مع هؤلاء شاقّة و صعبة بكلّ ما كان فيها من مجاراة و اتّصال و معاشرة و انس و تردّد و علاقات مع الكثيرين منهم.

عصمة الانبياء لا تنافي اختيارهم‌

المقدّمة الثالثة: إنّ جميع الأنبياء و المرسلين الذين بعثهم الله، و كافّة الأئمّة المعصومين سلام الله عليهم أجمعين و جميع المعصومين و المطهّرين من أولياء الله المقرّبين هم كسائر الناس مكلّفون و متأدّبون بتأديب إلهيّ.

و ينبغي لهم أن يجسّدوا عمليّاً كافّة الاستعدادات و القوى الفطريّة المودعة فيهم الواحدة بعد الاخرى بقدم المجاهدة و الاستقامة على الطريق،

و تقديم رضا الله على رضا النفس، و الصبر و تحمّل الأذى في طريق الوصول إلى المطلوب سبحانه و تعالى. و بهمّة عالية و عزم وطيد و إرادة صلبة لا تلين. و أن يقطعوا المنازل و المراحل المقرّرة في طريق القرب، و لقاء الذات الأحديّة، و الفناء في ذاته المقدّسة، و البقاء بالله بعد حصول مقام الفناء، و يطووا هذا الطريق باختيارهم و إرادتهم.

إنّ الاختيار الربّانيّ، و الارتضاء و الاصطفاء و الاجتباء في عوالم الغيب و عالم الذرّ و المثال و في العوالم النوريّة و المجرّدة و البسيطة في بدء الخليقة لا يؤدّي إلى سلب اختيارهم و إرادتهم، بل يؤيّد و يسدّد و يدعم الاختيار و الإرادة.

ذلك لأنّ الله شاء أن يبعث هؤلاء الأشخاص المطهّرين و المصطفين لتبليغ رسالته و هداية عباده، و هم يقطعون هذا الطريق و يسيرون في هذا الاتّجاه باختيارهم و قبولهم عبر حبّهم لمعبودهم. فكيف يمكن- و الحال هذه- أن نتصوّر أنهم يؤدّون ما عليهم من تكليف مكرهين بعصمة اضطراريّة و جبريّة بإرادة الله، و ليس ذلك إلّا خُلفاً^۱، و الخُلف يستلزم تغيير الإرادة الإلهيّة، و هو محال.

و لقد شاء الله أن يقوموا بالأعمال الصالحة الطاهرة من وحي اختيارهم، و يجتنبوا المعاصي و المحرّمات من وحي اختيارهم أيضاً. فلو كانت إرادة الله سبباً في سلب اختيارهم، و كانت طهارتهم و عصمتهم بشكل إجباريّ و قسريّ، فإنّ ذلك يستدعي اختلاف الإرادة عن المراد، و هو محال.

فالأنبياء و المرسلون- إذاً- مختارون كسائر الناس، و ينتهجون طريقهم بإرادتهم و اختيارهم. و يقومون بطائفة من الأعمال، و يتركون طائفة اخرى. 

لذلك ما برحوا يبلغون بقواهم و استعداداتهم تدريجيّاً إلى مقام

الفعليّة؛ ثمّ يبلغون بتلك الفعليّة (التي هي القوّة و الاستعداد بالقياس إلى الدرجة العليا)، إثر الإرادة و الاختيار و قبول أمر الله إلى فعليّة أعلى و درجة أسمى و هكذا يواصلون طريقهم باستمرار و تدريجيّاً فيبلغون بكلّ قوّة من القوى المودعة فيهم إلى الكمال النسبيّ، ثمّ إلى الكمال المطلق، حتّى يصل وجودهم إلى الكمال المطلق، فيظفروا بمقام الإنسان الكامل.

و هذه المناصب و الدرجات جاءت من الطريق الذي انتهجوه باختيارهم، و من المقام الذي بلغوه بطوعهم و رغبتهم و إرادتهم و رضاهم.

و بلغ إبراهيم الخليل عليه السلام مقام الإمامة الذي منّ الله به عليه، و ذلك بعد حيازة مقام النبوّة، و تحطيم الأصنام في معبد الأصنام ببابل، و إلقائه في النار، و معارضته للنمرود و النمروديّين، و إبعاده من بابل إلى فلسطين، و اضطلاعه بأعباء النبوّة في تلك الربوع، و بعد أن تعرّض إلى امتحانات و ابتلاءات عديدة و بسبب صبره و تحمّله مع زوجته سارة بلا ولد يؤنسهما، ثمّ منّ الله عليه بالولد، و بعد بناء الكعبة مع نجله البارّ إسماعيل، و تَرك زوجته هاجر و ولده إسماعيل وحيدين في أرض مكّة الحارّة الكأداء القفر غير ذات زرع، و بعد البلاء الذي مرّ به متمثّلًا بأمره بذبح ولده الرشيد إسماعيل عَلَم التوحيد، و تقديم إسماعيل على مذبح المحبوب. و صفوة القول بعد أربعة و عشرين اختباراً نجح في اجتيازها. و كان صلوات الله عليه في سنّ الشيخوخة و الهرم إذ كان شعره الأبيض يتدلّى من رأسه و وجهه. قال عزّ من قائل:

{وَ إِذِ ابْتَلى‌ إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً}.^۱

و بلغ موسى عليه السلام مقام الكمال، و أصبح من أنبياء اولي العزم، و من أصحاب الشريعة و الكتاب بعد اختبارات عسيرة شاقّة في الدعوة مع الأسباط في مقابل الأقباط، و مواجهة فرعون مصر، و النزوح إلى فلسطين، و قضاء الأسباط أربعين سنة في التيه، و الذهاب إلى جبل الطور جائعاً ظامئاً أربعين ليلة لمناجاة الله، و تحمّل آثار العظمة و الجلال الإلهيّ.

و كان الرسول الأكرم محمَّد بن عبد الله صلّى الله عليه و آله و سلّم وحيداً غريباً في مكّة أربعين سنة بحيث إنّه كان مرغماً على ترك بيت الله الحرام- مع أنه كان من أهل مكّة مجاوراً لبيت الله- للاختلاء مع الله في جبل النور في غَارِ حرَاء. ذلك الغار الذي كان على سفح الجبل. و كان الذهاب إلى ذلك المكان شاقّاً و خطيراً جدّاً. و كان يقيم في ذلك الغار وحده أيّاماً أو اسبوعاً أو اسبوعين أو أكثر.

و لا يخامرنا الشكّ- طبعاً- أنّ جوهرة وجود اولئك الرجال العظام تتفوّق و تمتاز عن الآخرين، كما أنّ الناس العاديّين يتباينون في الخلق من حيث الصفات و الغرائز و الملكات. و كذلك يتباينون من حيث الجهات الطبيعيّة كالطول و الحجم و اللون و الشمائل المتنوّعة. إلّا أنّ هذا التباين لا يجعلهم في صفٍّ مستقلّ متميّز من حيث التكليف و العصمة الاختياريّة. فالجميع ينبغي أن يكدحوا إلى الكمال، و يبلغوا غايتهم المنشودة، و ذلك بطاعة أمر الله، و قبول التوحيد، و بالمجاهدة و الكدّ و السعي في طيّ الطريق إلى الله.

"النَّاسُ مَعَادِنُ كَمَعَادِنِ الذَّهَبِ وَ الفِضَّةِ".^۱

فالناس كالمعادن مختلفون في الغرائز و الصفات، و التألّق و اللمعان، و ايضاً في الدرجات و الاستعدادات. و كما أنّ المعادن فيها النحاس، و الحديد، و الذهب، و الفضّة، و الألماس، و هي تختلف فيما بينها، فكذلك أصناف الناس تختلف فيما بينها في الصفات و الغرائز و الملكات. إلّا أنّ النكتة هنا هي كما أنّ كلّ معدن ينبغي أن يستخرج، و يؤخذ إلى الفرن، و يتحمّل النار، و يذوب، و يفصل الغشّ من الخالص. و كما أنّ الألماس ينبغي أن يبري أيضاً على يد الخرّاط ليستفاد منه بما فيه من قابليّة، فكذلك طبقات الناس و أصنافهم ينبغي لها المجاهدة و التسليم لأمر الله لتتحرّر من العُجب و هوي النفس، و تظفر برؤية الله و لقائه.

و كلّ فرد من الناس مكلّف بإكمال القابليّة التي عنده و الاستعداد المودع فيه، و البلوغ بهما إلى مقام الفعل لا أن يصيّر نفسه كالآخرين. و الأنبياء مكلّفون أن يطهّروا جوهرتهم الذاتيّة؛ و الأئمّة مكلّفون أن يبلغوا مقام الولاية المطلقة في التعاليم الإلهيّة في مقام الخلوص و الإخلاص؛ و أولياء الله مكلّفون أن ينيروا سريرتهم الذاتيّة، و يجتازوا الحجب النورانيّة؛ و الناس العاديّون مكلّفون أيضاً أن يطهّروا سريرتهم الذاتيّة مهما كان الأمر، و يبعدوا عنها كلّ غشّ و غلّ، و يخرجوا من هوى النفس، و يظفروا بمقام رضا المحبوب، و هو الربّ المعبود. و لم يكلّف أحد أن يصير كالآخرين. و في يوم القيامة لا يسألون الشمر: لما ذا لم تكن كسيّد الشُّهداء؟! لما ذا لم تكن إماماً؟! بل يؤاخذونه قائلين: لما ذا ذبحتَ الإمام طواعية؟!

و لا يسألون سلمان الفارسيّ: لما ذا لم تكن كأمير المؤمنين؟! بل يسألونه: هل استخدمت جميع القابليّات و القوى التي أودعها الله فيك على طريق رضا الله أو لا!

و لا يسألون أبا ذرّ الغفاريّ: لما ذا لم تكن كسلمان الفارسيّ؟! بل يسألونه: هل اكتملتَ يا أبا ذر أو لا؟!

فعلى هذا نرى أنّ العصمة و الطهارة الموجودتين في الأنبياء، المودعتين فيهم بإرادة الله، لا تستلزمان العصمة القهريّة و الطهارة القسريّة، بل هما منافيتان لذلك، و يمكن أن نعتبر العصمة و الطهارة الاختياريّتين معلولتين للنفس الشريفة التي يحملها المطيع، و مُسبّبتين عن الملكات الحميدة التي يتّصف بها اولئك العظماء بواسطة السجايا المباركة الناتجة عن أعمالهم الصالحة.

و الروايات المأثورة التي تنبئنا أنّ الله خلقهم قبل آدم أو قبل خلق العوالم الاخرى بألفي سنة، أو سبعة آلاف سنة، أو سبعين ألف سنة لا تعني السبق الزمنيّ، بل تعني السبق الرُّتبي و العِلّيّ في العوالم المجرّدة؛ و القصد من طول المدّة سعة العوالم النوريّة و المجرّدة بالنسبة إلى عوالم الطبع و الطبيعة.

الانبياء كغيرهم من الناس في الصفات البشريّة

و نفهم من هذا العرض أنّ الأنبياء كغيرهم من الناس لهم غرائز و صفات و اختيار و شئون معنويّة و حسّيّة و مادّيّة اخرى، و هم بشر بكلّ ما للكلمة من معنى. و يتمتّعون بغريزة العفّة و الحياء، و يتّصفون بالهيبة و الخشية، و يفرحون و يحزنون، و يضحكون و يبكون و لهم جسم مادّيّ، فهم يأكلون، و يجوعون، و يعطشون، و يرتوون و يشبعون، و فيهم غريزة النكاح و حبّ الجنس.

كما أنهم يشعرون بالألم، و بالفراق و الهجران. و كذلك يشعرون‌

بالسرور. غاية الأمر أنهم استخدموا هذه الأعمال كلّها، و هذه الصفات و الغرائز، و هذه المشاعر في طريق رضا الله معبودهم الحقّ، و ما رسوها ابْتِغَاءً لِوَجْهِهِ الْكَرِيمِ.

و لم يُستثنَ رسول الله نبيّنا الكريم: خاتم الأنبياء و المرسلين من هذه القاعدة، بل كان كغيره من الأنبياء ذا صفات بشريّة. و كان حريصاً على تبليغ الأحكام. و كان يرهق نفسه و يتعبها في السعي لتبليغ القرآن الكريم و إرشاد الناس و هدايتهم. و كانت نفسه تذهب حسرات على فتور الكفّار و إعراضهم و صدّهم و عدم اهتمامهم. و لقد بالغ في الجهد لبيان الآيات الإلهيّة و اهتمّ اهتماماً مركّزاً لإيصال نداء القرآن الكريم. و كم كان يغضبه ما يواجهه من انتها كات كانت تصدر في بعض الأحيان إلى الحدّ الذي كان وجهه المبارك يحمرّ و أوداجه تنتفخ. و كان يستحيي أشدّ الاستحياء في مواضع الحياء و الخجل حتّى سمّوه: الحَييّ. و جاء في القرآن الكريم أنه كان يشقّ على نفسه كثيراً في إيصال الأحكام. قال جلّ من قائل: {طه ، ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى}‌.^۱ و قال:

{لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ}‌.^٢ و قال:

{فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى‌ آثارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً}.^٣

و ورد عن حيائه صلّى الله عليه و آله و سلّم: {إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي‌

النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ}‌.^۱

و جاء حول تصديقه كلام الناس إذ كلّما كانوا يطرحونه من كلام لا يردّه إلى أن قالوا: محمّد اذُن فقط، يصدّق كلّ ما يقولون؛ يسمع كلاماً متناقضاً فلا يردّه و لا يجادل و لا يناقش و لا يعترض: {وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ‌}.^٢

و حول زواج زينب ابنة عمّته التي طلّقها ابنه بالتبنّيّ: زَيْدُ بْنُ حَارِثَةَ و كان هذا العمل مستقبحاً عند العرب إلى درجة أنهم كانوا يعتبرونه في حكم الزواج من زوجة الولد الحقيقيّ، فقد كُلّف النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم بتحطيم هذه السنّة الجاهليّة، و هو أوّل من قام بهذا العمل مع أنه كان يخشى ذلك حتّى نزل قوله تعالى: {وَ تَخْشَى النَّاسَ وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ}‌.^٣

و ورد بشأن لزوم رسالات الله و عدم تغييرها قوله: {وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ ، لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ، ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ ، فَما مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حاجِزِينَ}‌.^٤

خوف النبيّ من التبليغ العامّ لولاية أمير المؤمنين صلوات الله عليهما

و بعد أن استبانت لنا هذه المقدّمات، نقول حول الإعلان العامّ عن ولاية مولى الموحّدين و أمير المؤمنين عليه السلام أنّ النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم كان حذراً خائفاً، و ذلك لما عرفناه من الحالة العامّة للصحابة و المعارضين إجمالًا. كان رسول الله خائفاً من عواقب إعلانه عن ولاية الإمام عليه السلام؟

و لم يخف نبيّنا الأكرم على نفسه من القتل، أو الرمي من شاهق، أو سقيه السمّ؛ ذلك لأنه كان لا يرى لنفسه أيّ قيمة أمام أمر الله، إذ سلّم أمره للّه كاملًا و نذر نفسه الشريفة للّه كأسهل ما يكون بكلّ إخلاص، بل كان خائفاً من تمرّد الناس؛ من أن يعمد المعارضون الذين كانوا من الشخصيّات الاجتماعيّة المتنفّذة و لهم مكانتهم المرموقة بين الناس و يعرفون كيف يحرّكونهم و قد ملكوا قلوبهم و دخلوا في نفوسهم، إلى إنكار النبوّة دفعةً واحدة و إلى الارتداد عن الإسلام، و يعلنون للناس أنّ هذه الخطوة التي أقدم عليها النبيّ العظيم تترجم حبّه للجاه و الرئاسة. و أنّ النبوّة حكومة مادّيّة و رئاسة ظاهريّة، و يقولون للناس: ها هو يودّع الحياة جاعلًا الرئاسة و الإمامة لصهره و ابن عمّه. إذ ليس للنبيّ ولد يرثه، و الصهر عند انتفاء الولد في حكم الولد و الوارث. و ها هو قد فوّض الرئاسة التي هي في حكم التاج و العرش إلى زوج ابنته.

و لو كانوا قد فعلوا ذلك، و عارضوا في ذلك المجلس العلنيّ، و تجاوزوا حدودهم بالامتهان و التمرّد و إثارة الفتن، فما الذي كان سيحدث؟ إنّ النبوّة و الجهود الشاقّة التي بذلها النبيّ خلال ثلاث و عشرين سنة كانت ستذهب سدىً و تضيع و لا يبقى منها شي‌ء و سيشعر النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم بالخجل و المسئوليّة في مقابل العهد الذي قطعه لربّه أن يضطلع بعب‌ء النبوّة مع جميع ما يكتنفها من مشاكل و مصاعب، لذلك كان النبيّ ينتظر الفرصة المناسبة و الوقت الملائم، و يقوّي الأرضيّة و يمهّد الأجواء أكثر فأكثر. و على الرغم من أنّ جبريل الأمين قد هبط و أمره بتبليغ ولاية ابن عمّه للناس، غير أنه لم يحدّد وقتاً للتبليغ. و مع كافّة تلك الخصوصيّات و الكيفيّات و السفر العظيم المتمثّل بحجّة الوداع التي كان أساسها لتعليم مناسك الحجّ، و بالأخص للإعلان عن الولاية العامّة، كان‌

النبيّ يعمل دائباً و باستمرار لإعداد الأرضيّة المناسبة و يخطّط لها.

فكتب إلى أمير المؤمنين عليه السلام و كان قد أرسله إلى اليمن أن يرجع إلى مكّة و معه جزية أهل نجران. و التقيا في مكّة؛ و أصبحا شريكين في الحجّ، و نحرا مائة من البُدن في منى. و كان الفخر في المشاركة في الحجّ من نصيب مولى الموالى فحسب. و قد ثقل ذلك على البعض؛ بخاصّة اولئك الذين رفعوا عقيرتهم بالاعتراض في العمرة و حجّ التمتّع. فأرهقوا النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم و أغضبوه و أزعجوه كثيراً.

و خطب رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم في مكّة و عرفات و منى خمس خطب. و كلّما أراد أن يعلن للملأ بصراحة عن ولاية أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عملا بتعليمات جبرئيل في هذا الصدد. و شعوراً بالمسؤوليّة حيال عليّ بن أبي طالب عليه السلام، لم يجد الفرصة مؤاتية لذلك. فلهذا كان يوصي بعترته و أهل بيته في تلك الخطب.

فهذه درجة متقدّمة، إذ تمهّد الأرضيّة للإعلان و التعريف الشخصيّ؛ و حتّى أننا نجد النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم في آخر خطبة خطبها بمنى يوصي بكتاب الله و عدم افتراقه عن العترة الطاهرة من أهل بيت النبوّة. و أنهما متلازمان متلاصقان لا يفترقان؛ و أنهما مترافقان إلى قيام الساعة حتّى يردا على رسول الله الحوض في تلك العرصات. و أنهما معاً يضمنان سعادة الإنسان دوماً و أبداً.

ثمّ خرج النبيّ الكريم صلّى الله عليه و آله و سلّم من مكّة يوم الأربعاء الرابع عشر من ذي الحجّة. و توجّه إلى المدينة مع تلك المواكب و المحامل، و في غد ذلك اليوم و قبل يوم الغدير بثلاثة أيّام نزل جبرئيل بقوله عزّ من قائل: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ‌

الْكافِرِينَ}‌.^۱

نزلت الآية المذكورة بهذه الشدّة و التهديد بأنه لا يوجد وقت للتفكير بالمصلحة و إعداد الأرضيّة؛ إذ ينقضي الوقت و تمرّ الفرصة مرّ السحاب؛ و الله جلّ شأنه هو المتكفّل لحفظ الإسلام و صيانته من تلاعب الكفّار، و هو الذي يحول بينهم و بين مآربهم.

إنّ الولاية على درجة من الأهميّة بحيث جعلت مكافئة للنبوّة و في منزلتها و إذا ما فرّطتَ في الإعلان عنها، فإنّك لم تضطلع بأعباء الرسالة.

و لا بدّ أن يُقَدَّمَ عَلِيّ عليه السلام إلى الملأ، و يُعَرَّف لهم في مجلس واحد يشهده الجميع، فهو حافظ دينك و رسالتك بعدك! و هو الذي نُصِبَ خَليفة و وارثاً و وليّاً بعدك منذ اليوم الأوّل الذي تألّق فيه فجر الدعوة، و ذلك في مجلس العشيرة، و وفقاً لآية الإنذار و حديث العشيرة! و هو الذي رافقك خطوة خطوة في كلّ سنة و شهر و يوم و ساعة، و واساك في السرّاء و الضرّاء، و كشف الكرب و الغمّ و الحزن عن وجهك المنير في الغزوات و السرايا بسيفه البتّار! و هو بحر العلم و يمّ المعرفة الخضمّ الموّاج، العلم الذي ارتشفه منك متّبعاً أثرك متتلمذاً على يديك، و قد تعلّم في كلّ يوم باباً من العلم كان يفتح منه ألف باب! و هو الذي بات في فراشك ليلة الهجرة، و عرّض نفسه للبلاء مضحيّاً بها في سبيلك، و جلس جبريل و ميكال عنده حتّى الصباح، و باهى الله به ذينك المَلَكين المقرّبين!

تحرّك النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم حتّى إذا قارب الجُحْفَة- حيث ينفصل طريق المدينة عن الشام و العراق، و حيث النقطة الأخيرة التي تتلاقى فيها قوافل الحجّ، و منها يفترقون- حطّ رحاله في وادي غدير خُمّ.

و أمر جميع الحجّاج أن يجتمعوا، فهذا هو المكان الذي ينصّب فيه أمير المؤمنين عليه السلام.

و جاء في بعض الروايات و التفاسير أنّ قوله: بَلِّغْ ... نزل في هذا المكان؛ و عندئذٍ نزل النبيّ الأعظم صلّى الله عليه و آله و سلّم و أصدر أوامره المباركة باجتماع الحجيج.

قصيدة آية الله الكمبانيّ حول الغدير

و للمرحوم آية الله الشيخ محمّد حسين الإصفهانيّ رضوان الله عليه قصيدة مخمّسة في هذا المجال، نذكر عدة فقرات منها فيما يلي:

خوش آن دمى كه بينمش نشسته در كنار من‌^۱

كه كعبهء درش بود مَطاف و مُستجار من‌^٢

مُنَزَّه است از حدود اگر چه آن نگار من‌^۱

خلافت از نخست شد به نام شهريار من‌^٢

به فرق فَرْقَدان رسد كلاه افتخار من‌^٣

كه مُلك دل نمى‌سزد مگر به راز دار من^۱

شد اختيار دين به دست صاحب اختيار من‌^٢

جَحيمْ شعله‌اى ز قهر آن بزرگوار من‌^٣

به دست او بود زمام شرع پايدار من‌^۱

همان كند كه كرد با امير شه شكار من‌^٢ و^٣

مشاكل و مضاعفات تحمّل الولاية

و ينبغي أن نعلم أنّ التنصيب في مقام الإمامة و الخلافة ليس شأناً من الشؤون الظاهريّة للإمام بحيث يبعث على الراحة و السعة و التمتّع بمقام يبتهج به، و يحتفي به فرحاً مسروراً. بل هو يستلزم الاضطلاع بالمسؤوليّة و الالتزام حيال القيام بما يلزم، و أداء المهمّة على أحسن وجه. فما أصعب هذا الأمر و أبهظه و أشقّه! و أيّ! مضاعفات ستعقبه! و لا بدّ من اجتيازها كلّها بصبر و اتّئاد و سكينة و من جملتها السكوت و عدم القيام بالسيف عملًا

بوصيّة الرسول الأعظم عند مبادرتهم لغصب الحقّ، و فقدان الناصر و المعين.

إنّ النصب في مقام الولاية يمثّل في الحقيقة نصباً في مقام الحلم و التحمّل و الرزانة في جميع تلك الوقائع و الأحداث. و نصباً في مقام الصبر و الحلم و الأناة حيال كافّة الأحداث التي ستتوالى على صاحب الولاية و مقام الولاية حتّى يوم القيامة. و يجسّد ذلك النصب إعلاناً عن الصمود و الاستقامة أمام الأحداث التي سيفتعلها الشيطان و النفس الأمّارة التي يحملها ذوو التوجّهات المريضة من الجهلة الذين لا علم لهم، و يضعها اولئك حجر عثرة في طريق الولاية كلّ يوم و زمان، و عقبة تحول دون الوصول إلى ساحة الحضور.

فما أصعب يوم الغدير على أمير المؤمنين! و ما أشقّه من ميعاد! و ما أثقله من لقاء مضنٍ مرهق! و ما أعظمه من يوم زاخر بالهيبة و الجلال!

و لا يتصوّر أحد أنه يوم السرور و الاغتباط من منظور الشؤون الدنيويّة، بل الأمر على عكس ذلك.

كما أنّ يوم المبعث النبويّ في غار حَراءْ كان أوّل يوم للنزول في عالم الكثرة، و الاضطلاع بعمل من شأنه الاصطدام بشخصيّات متحجّرة من أمثال أبي جهل، و أبي لهب، و أبي سفيان. و هو يوم تحمّل المصائب و الشدائد لتبليغ رسالات الله، و الامتثال للأمر السماويّ القاضي بتحطيم أصنام الجاهليّة، و تهذيب النفوس و تزكيتها؛ و مداراة و مسايرة عدد كبير من الجهلة الذي يختلقون أعظم المصائب من وحي جهلهم، و يفرضونها على رسول الله.

فلهذا أخذت رسول الله الرجفة؛ و لمّا جاء إلى بيته، سقط على الأرض من شدّة الهيبة و عظمة هذا الأمر، و ادّثّر في زاوية من الغرفة فنزل‌

عليه جبريل و هو يتلو عليه قوله تعالى: {قُمْ فَأَنْذِرْ وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ} بعد قوله: {يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ}؛ و قوله: {قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا} بعد قوله: {يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ‌}.

و كان النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم يعلم ما ذا ستجرّه ولاية الأمر هذه من ويلات على أمير المؤمنين. من ضربٍ و شتمٍ و قتلٍ و أسرٍ لأبنائه الطاهرين. و كان يرى ذلك أمامه كالمرآة و يوطّن نفسه الشريفة على جميع البلاءات لمرضاة الودود جلّ و عزّ، و يتلقّى الأمر بالعمل بقوله تعالى: {بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌} بالطاعة و التسليم متفاعلًا معه بروحه و قلبه. و يقبل ذلك الإمام عليّ أيضاً بروحه و قلبه، و يرحّب به بنفس منشرحة و صدر رحب؛ و يلبّي دعوة الحقّ؛ و يذوب فيه طاعة و تسليماً بكل وجوده.

روى الحافظ أبو نُعَيم الإصفهانيّ! بسنده المتّصل عن أبي بَرزة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم: "إنَّ اللهَ تعالى: عَهِدَ إلَيّ عَهْداً في عَلِيّ، فَقُلْتُ: يَا رَبِّ بَيِّنْهُ لي!

فَقَالَ: اسْمَعْ! فَقُلْتُ: سَمِعْتُ!

فَقَالَ: إنَّ عَلِيَّاً رَايَةُ الهُدَى؛ وَ إمَامُ أوْلِيَائِي؛ وَ نُورُ مَنْ أطَاعَنِي؛ وَ هُوَ الكَلِمَةُ التي ألْزَمْتُهَا المُتَّقِينَ؛ مَنْ أحَبَّهُ أحَبَّنِي؛ وَ مَنْ أبْغَضَهُ أبْغَضَنِي؛ فَبَشِّرْهُ بِذَلِكَ! فَجَاءَ عَلِيّ فَبَشَّرْتُهُ.

فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ! أنَا عَبْدُ اللهِ؛ وَ في قَبْضَتِهِ فَإنْ يُعَذِّبُنِي فَبِذَنْبِي؛ وَ إنْ يُتَمَّ لي الذي بَشَّرْتَنِي بِهِ؛ فَاللهُ أوْلَى بِي!

قَالَ: قُلْتُ: اللهُمَّ اجْلُ قَلْبَهُ! وَ اجْعَلْ رَبِيعَهُ الإيمَانَ!

فَقَالَ اللهُ: قَدْ فَعَلْتُ بِهِ ذَلِكَ! ثُمَّ إنَّهُ رَفَعَ إلَيّ أنهُ سَيَخُصُّهُ مِنَ البَلَاءِ بِشَي‌ءٍ لَمْ يَخُصَّ بِهِ أحَداً مِنْ أصْحَابِي.

فَقُلْتُ: يَا رَبِّ أخِي وَ صَاحِبِي!

فَقَالَ: إنَّ هَذَا شَيْ‌ءٌ قَدْ سَبَقَ؛ إنَّهُ مُبْتَلَىً وَ مُبْتَلَىً بِهِ"‌.^۱

البلاء الذي نزل بأمير المؤمنين بعد رسول الله، و الفتن التي عاشها بعده‌

و ذكر إبراهيم بن محمّد بن مؤيّد الحمّوئيّ بسنده المتّصل عن عليّ بن أبي طالب قال: كنت أمشي مع النبيّ صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم في بعض طرق المدينة، فأتينا على حديقة!

فقلتُ: يا رسول الله! ما أحسن هذه الحديقة!

فقال: [رسول الله‌]: ما أحسنها؟! و لك يا عليّ في الجنّة أحسن منها!

ثمّ أتينا على حديقة اخرى، فقلتُ: يا رسول الله! ما أحسن هذه الحديقة!

فقال [رسول الله‌]: ما أحسنها! و لك يا عليّ في الجنّة أحسن منها! ثمّ أتينا على حديقة اخرى، فقلت: يا رسول الله، ما أحسنها من حديقة!

فقال رسول الله: لك في الجنّة أحسن منها!

قال: فمشينا حتّى أتينا على سبع حدائق، و كلّما مررنا بحديقة منها، كنت أقول: يا رسول الله! ما أحسنها! فيقول: لك في الجنّة أحسن منها!

فَلَمَّا خَلَا لَهُ الطَّرِيقُ اعْتَنَقَنِي وَ أجْهَشَ بَاكِياً! فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ! مَا يُبْكِيكَ؟

قَالَ: ضَغَائِنُ في صُدُورِ أقْوَامٍ لَا يُبْدُونَهَا لَكَ إلَّا بَعْدِي!

فَقُلْتُ: في سَلَامَةٍ مِنْ دِينِي؟! قَالَ: في سَلَامَةٍ مِنْ دِينِكَ‌.^٢

و روى موفّق بن أحمد أيضاً عن أبي سعيد الخدريّ قال: أخبر رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم عليّاً بما سيلقي من أعدائه من المقاتلة: فَبَكَى عَلِيّ وَ قَالَ: أسْألُكَ يَا رَسُولَ اللهِ بِحَقِّ قَرَابَتِي وَ بِحَقِّ صُحْبَتِي أنْ تَدْعُو اللهَ أنْ يَقْبِضَنِي إلَيْهِ! فَقَالَ: يَا عَلَيّ! أنَا أدْعُو اللهَ لَكَ لأجَلٍ مُؤَجَّلٍ! فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ! على مَا اقَاتِلُ الْقَوْمَ؟! قَالَ على الإحْدَاثِ في الدِّينِ‌.^۱

و أخرج موفّق بن أحمد الخوارزميّ بسنده عن أبي ليلي، عن أبيه، قال: أعطى النبيّ صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم الراية يوم خيبر إلى عليّ، ففتح الله عليه؛ و في يوم غدير خُمّ أعلم الناس أنه مولى كلّ مؤمن و مؤمنة، و قال له: أنت منّي و أنا منك؛ و أنت تقاتل على تأويل القرآن كما قاتلت على تنزيله! و قال له: أنت منّي بمنزلة هارون من موسى إلّا أنه لا نبيّ بعدي. و قال له: أنا سلم لمن سالمك، و حرب لمن حاربك؛ و أنت العروة الوثقى! و أنت تبيِّن ما اشتبه عليهم من بعدي! و أنت وليّ كلّ مؤمن و مؤمنة بعدي! و أنت الذي أنزل الله فيك:

{وَ أَذانٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ}.^٢

و أنت الآخذ بسنّتي! و الذابُّ عن ملّتي! و أنا و أنت أوّل من تنشقّ الأرض عنه؛ و أنت معي تدخل الجنّة؛ و الحسن و الحسين و فاطمة معنا، إنّ الله أوحى إليّ أن ابيّن فضلك؛ فقلت للناس و بلّغتهم ما أمرني الله تبارك و تعالى بتبليغه!

ثمّ قال: اتَّقِ الضَّغائِنَ التي كَانَتْ في صُدُورِ قَوْمٍ لَا تُظْهِرُهَا إلَّا بَعْدَ مَوْتِي؛ اولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَ يَلْعَنُهُمُ اللّاعِنُونَ وَ بَكَى.

ثُمَّ قَالَ: "أخْبَرَنِي جَبْرَائِيلُ أنهُمْ يَظْلِمُونَكَ بَعْدِي، وَ أنَّ ذَلِكَ الظُّلْمَ لَا يَزُولُ بِالكُلِّيَّةِ عَنْ عِتْرَتِنَا حتّى إذَا قَامَ قَائِمُهُمْ، وَ عَلَتْ كَلِمَتُهُمْ، وَ اجْتَمَعَتِ الامَّةُ على مَوَدَّتِهِمْ، وَ الشَّانِي لَهُمْ قَلِيلٌ، وَ الكَارِهُ لَهُمْ ذَلِيلٌ، وَ المَادِحُ لَهُمْ كَثِيراً".

و ذلك حين تغيّر البلاد؛ و ضعف العباد، حين الياس من الفرج، فعند ذلك يظهر القائم مع أصحابه؛ فبهم يظهر الله الحقّ؛ و يخمد الباطل بأسيافهم؛ و يتبعهم الناس راغباً إليهم و خائفاً منهم! أبشروا بالفرج فإنّ وعد الله حقّ لا يخلف؛ و قضاءه لا يردّ؛ و هو الحكيم الخبير؛ و انّ فتح الله قريب.

"اللهُمَّ إنَّهُمْ أهْلِي فَأذْهِبْ عَنْهُمُ الرِّجْسَ وَ طَهِّرْهُمْ تَطْهِيراً؛ اللهُمَّ اكْلأهُمْ وَ ارْعَهُمْ وَ كُنْ لَهُمْ وَ انْصُرْهُمْ وَ أعِزَّهُمْ وَ لَا تُذِلَّهُمْ، و اخْلُفْنِي فِيهِمْ إنَّكَ على مَا تَشَاءُ قَدِيرٌ".^۱

و قال عليّ بن أبي طالب [عليه السلام‌]:

كُلُّ حِقْدٍ حَقَدَتْهُ قُرَيْشٌ على رَسُولِ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيهِ [وَ آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ أظْهَرَتْهُ في، وَ سَتُظْهِرْهُ في وُلْدِي مِنْ بَعْدِي، مَا لي وَ لِقُرَيْشٍ! إنَّمَا وَ تَرْتُهُمْ بِأمْرِ اللهِ وَ أمْرِ رَسُولِهِ، أ فَهَذَا جَزَاءُ مَنْ أطَاعَ اللهَ وَ رَسُولَهُ إنْ كَانُوا مُسْلِمِينَ؟!^٢ {وَ ما نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ}.^٣

اللهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ المُتَمَسِّكِينَ بِوِلَايَةِ عَلِيّ بْنِ أبِي طَالِبٍ أميرِ المُؤْمِنِينَ عَلَيهِ السَّلامِ.

الدَّرْسُ الرَّابِعُ وَ التِّسْعُونَ إلى الدَّرْسِ السَّابِعِ وَ التِّسْعِينَ خُطْبَةُ رَسُول اللهِ صلّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ في غَديرِ خُمٍ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلّى اللهُ على محمّد و آله الطَّاهرين‌

و لعنة الله على أعدائهم أجمعين من الآن إلى قيام يوم الدين 

و لا حول و لا قوّة إلَّا باللهِ العليّ العظيم‌

قال الله الحكيم في كتابه الكريم:

{يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ‌}^۱

نقل موفّق بن أحمد خطيب خوارزم الأبيات التالية عن الصاحب بن عبّاد:

نزول جبرئيل في غدير خمّ و توقّف رسول الله صلّى الله عليه و آله‌

خرج النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله من مكّة و معه جميع حجّاج بيت الله الحرام، و ذلك في اليوم الرابع عشر، متوجّهاً إلى المدينة. و ذكر المؤرّخون أنّ حجّاج المدينة الذين كانوا معه، مائة و عشرون ألفاً، أو مائة و أربعة و عشرون ألفاً؛ ذلك لأنّ هذا الحجّ جاء بعد إعلان مسبق عنه، حتّى‌

أنّ النبيّ أخبر أهل القرى و الأطراف أنه عازم على الحجّ، فمن تمكّن فليلتحق به. فلهذا حجّ أهل المدينة كلّهم بما فيهم نساؤهم، و لم يتخلّف إلّا العجزة و المرضى، و خلت المدينة من أهلها.

و خطب النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم عدّة مرّات موصياً بأهل البيت و لزوم الرجوع إلى الكتاب و العترة. و بذل قصارى جهده لتمهيد الأرضيّة للإعلان العامّ عن ولاية أمير المؤمنين عليه السلام. و ما إن حلّت قافلته غدير خُمّ قرب الجُحفة^۱، حيث مفترق الطريق التي تؤدّي إلى المدينة و مصر و الشام، هبط عليه الأمين جبرئيل مرّة اخرى بهذه الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ‌}.^٢

و أجمع المؤرّخون أنّ هذه الآية نزلت في غدير خمّ في اليوم الثامن عشر من ذي الحجّة، مع أنهم اختلفوا في اليوم هل كان الأحد أو الخميس. و في ضوء ما ذكرناه في المباحث المتقدّمة، فإنّ اليوم لا بدّ من أن يكون يوم الأحد.^٣

و هنا يأمر جبرئيل رسول الله أن يتوقّف، و يعرّف عليّاً سيّداً و مولىً و إماماً للخلق. و يبلّغ الناس ما بلّغه الله به عن ولاية عليّ عليه السلام. و أنّ عليّاً هو الوليّ و المولى لجميع الناس، و طاعته واجبة عليهم جميعاً.

و في تلك اللحظات حيث وصل المتقدّمون في القافلة منطقة الجُحفة، و المتأخّرون لم يلحقوا برسول الله، توقّف النبيّ صلّى الله عليه و آله في الغدير، و أمر أن يرجع المتقدّمون الذين كانوا قد وصلوا إلى الجحفة، و انتظر المتأخّرين ريثما يلتحقون. و هكذا وقف الجميع. و كانت هناك خمس شجرات كبيرة متّصلة بعضها مع بعض و هي من جنس السمُر،^۱ فأمر بكنس ما تحتها و تنظيفه. و كذلك أمر أن لا ينزل و يجلس تحتها أحد.

و لمّا التحق جميع الحجّاج بنبيّهم و اجتمعوا معه. و تمّ تنظيف ذلك المكان. جاء النبيّ الأعظم فاستظلّ بالأشجار و كانت صلاة الظهر قد حان وقتها. و أمر فجاء الناس كلّهم و صلّوا معه صلاة الظهر، و كان ذلك اليوم حارّاً جدّاً بحيث يضع الإنسان بعض ردائه على رأسه و بعضه تحت قدميه من شدّة الرمضاء.

و ظُلّل لرسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بثوب على شجرة سمرة من الشمس، و صُنع له منبر من أقتاب الإبل.

فلمّا انصرف صلّى الله عليه و آله و سلّم من صلاته، قام على ذلك المنبر خطيباً وسط القوم، و رفع صوته بحيث يسمه جميع الناس، فقال:

"ألحَمْدُ لِلَّهِ، وَ نَسْتَعِينُهُ، وَ نُؤْمِنُ بِهِ، وَ نَتَوَكَّلُ عَلَيهِ، وَ نَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أنْفُسِنَا، وَ مِنْ سَيِّئَاتِ أعْمَالِنَا، الذي لَا هَادِى لِمَنْ ضَلَّ، وَ لَا مُضِلَ‌

لِمَنْ هَدَى. وَ أشْهَدُ أنْ لَا إلَهَ إلَّا اللهُ؛ وَ أنَّ مُحَمَّدَاً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ.

أمَّا بَعْدُ: أيُّهَا النَّاسُ! قَدْ نَبَّأنِي اللَّطِيفُ الخَبِيرُ أنهُ لَمْ يَعْمُرْ نَبِيّ إلَّا مِثْلَ نِصْفُ عُمْرِ الذي قَبْلَهُ!^۱ وَ إنِّي اوشِكُ أنْ ادْعَى فَأجَبْتُ! وَ إنِّي مَسْؤُولٌ، وَ أنْتُمْ مَسْؤُولُونَ: فَمَا ذَا أنْتُمْ قَائِلُونَ؟!

قَالُوا: نَشْهَدُ أنكَ قَدْ بَلَّغْتَ وَ نَصَحْتَ وَ جَهَدْتَ! فَجَزاكَ اللهُ خَيْراً!

قَالَ: أ لَسْتُمْ تَشْهَدُونَ أنْ لَا إلَهَ إلَّا اللهُ؛ وَ أنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ؛ وَ أنَّ جَنَّتَهُ حَقٌّ؛ وَ نَارَهُ حَقٌّ؛ و أنَّ الْمَوْتَ حَقٌّ، وَ أنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا؛ وَ أنَّ اللهَ يَبْعَثُ مَنْ في القُبُورِ؟!

قَالُوا: بَلَى! نَشْهَدُ بِذَلِكَ! قَالَ: اللهُمَّ اشْهَدْ!

ثُمَّ قَالَ: أيُّهَا النَّاسُ! أ لَا تَسْمَعُونَ؟!

قَالُوا: نَعَمْ!

قَالَ: فَإنِّي فَرَطُ على الحَوْضِ؛ وَ أنْتُمْ وَارِدُونَ عَلَيّ الحَوْضَ! وَ إنَّ عَرْضَهُ مَا بَيْنَ صَنْعَاءَ وَ بُصْرَى؛ فِيهِ أقْدَاحٌ عَدَدَ النُّجُومِ مِنْ فِضَّةٍ. فَانْظُرُوا

كَيْفَ تَخلُفُونِي في الثَّقَلَيْنِ؟!

فَنَادَى مُنَادٍ: وَ مَا الثَّقَلانِ يَا رَسُولَ اللهِ؟!

قَالَ: الثَّقَلُ الأكْبَرُ كِتَابُ اللهِ؛ طَرَفٌ بِيَدِ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ؛ وَ طَرَفٌ بِأيْدِيكُمْ؛ فَتَمَسَّكُوا بِهِ لَا تَضِلُّوا! وَ الآخَرُ الأصْغَرُ عِتْرَتِي؛ وَ إنَّ اللَّطِيفَ الخَبِيرَ نَبَّأنِي أنهُمَا لَنْ يَتَفَرَّقَا حتّى يَرِدَا عَلَيّ الحَوْضَ! فَسَألْتُ ذَلِكَ لَهُمَا رَبِّي، فَلا تَقَدَّمُوهُمَا فَتَهْلِكُوا؛ وَ لَا تَقْصُرُوا عَنْهُمَا فَتَهْلِكُوا!

ثُمَّ أخَذَ بِيَدِ عَلِيّ فَرَفَعَهَا حتّى رُئِيَ بَيَاضُ آبَاطِهِمَا وَ عَرَفَهُ القَوْمُ أجْمَعُونَ.

فَقَالَ: أيُّهَا النَّاسُ! مَنْ أوْلَى النَّاسِ بِالمُؤْمِنِينَ مِنْ أنْفُسِهِمْ؟!

قَالُوا: اللهُ وَ رَسُولُهُ أعْلَمُ!

قَالَ: إنَّ اللهَ مَوْلَاى؛ وَ أنَا مَوْلَى المُؤمِنِينَ؛ وَ أنَا أوْلَى بِهِمْ مِنْ أنْفُسِهِمْ! فَمَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ. يَقُولُهَا ثَلاثَ مَرَّاتٍ؛ وَ في لَفْظِ أحْمَدَ إمَامِ الحَنَابِلَةِ: أرْبَعَ مَرَّاتٍ.^۱

ثُمَّ قَالَ: اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ! وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ! وَ أحِبَّ مَنْ أحَبَّهُ!

و أبْغِضْ مَنْ أبْغَضَهُ! وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ! وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ! وَ أدِرِ الْحَقَّ مَعَهُ حَيْثُ دَارَ! ألَا فَلْيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الغَائِبَ!

ثُمَّ لَمْ يَتَفَرَّقُوا حتّى نَزَلَ أمِينُ وَحْيِ اللهِ بِقَوْلِهِ:

{الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً}.^۱

فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ: "اللهُ أكْبَرُ على إكْمَالِ الدِّينِ وَ إتْمَامِ النِّعْمَةِ وَ رِضَا الرَّبِّ بِرِسَالَتِي وَ الْوَلايَةِ لِعَليّ مِنْ بَعْدِي."

ثُمَّ طَفِقَ القَوْمُ يُهَنِّئُونَ أميرَ المُؤْمِنِينَ صَلَواتُ اللهِ عَلَيهِ. وَ مِمَّنْ هَنَّأهُ في مُقَدَّمِ الصَّحَابَةِ: الشَّيْخَانِ: أبُو بَكْرٍ وَ عُمَرُ؛ كُلٌّ يَقُولُ: بَخٍّ بَخٍّ لَكَ يَا بْنَ أبِي طَالِبٍ أصْبَحْتَ وَ أمْسَيْتَ مَوْلَاى وَ مَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ!

وَ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: وَجَبَتْ في أعْنَاقِ الْقَوْمِ. فَقَالَ حَسَّانٌ: إئْذَنْ لي يَا رَسُولَ اللهِ أنْ أقُولَ في عَلِيّ أبْيَاتاً تَسْمَعُهُنَّ! فَقَالَ: قُلِ على بَرَكَةِ اللهِ!

فَقَامَ حَسَّانٌ فَقَالَ: يَا مَعْشَرَ مَشِيخَةِ قُرَيْشٍ اتْبِعُهَا قَوْلِي بِشَهَادَةٍ مِنْ رَسُولِ اللهِ في الوَلايَةِ مَاضِيَةٍ. ثُمَّ قَالَ:

و لمّا أنشد حسّان هذه الأبيات، قال له رسول الله صلّى الله عليه و آله: يَا حَسَّانُ لَا تَزَالُ مُؤَيَّداً بِرُوحِ القُدُسِ مَا نَصَرْتَنَا بِلِسَانِكَ.^۱

خطبة أُخرى لرسول الله صلّى الله عليه و آله في غدير خمّ‌

يقول الكاتب العبّاسيّ أحمد بن أبي يعقوب بن واضح المعروف باليعقوبيّ: توجّه رسول الله صلّى الله عليه و آله من مكّة إلى المدينة ليلًا، و وصل مكاناً قرب الجُحفة يقال له: غدير خُمّ لثماني عشرة ليلة خلت من شهر ذي الحجّة: وَ قَامَ خَطِيباً وَ أخَذَ بِيَدِ عَلِيّ بْنِ أبِي طَالِبٍ فَقَالَ: "أ لَسْتُ أوْلَى بِالمُؤْمِنِينَ مِنْ أنفُسِهِمْ‌؟ قَالُوا: بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ‌. قَالَ: فَمَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَ آلِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ". ثُمَّ قَالَ: "أيُّهَا النَّاسُ! إنِّي فَرْطُكُمْ وَ أنْتُمْ وَارِدِيّ على الحَوْضِ؛ وَ إنِّي سَائِلُكُمْ حِينَ تَرِدُونَ عَلَيّ عَنِ الثَّقَلَيْنِ، فَانْظُرُوا كَيْفَ تَخْلُفُونِي فِيهِمَا. وَ قَالُوا: وَ مَا الثَّقَلانِ يَا رَسُولَ اللهِ؟! قَالَ: الثَّقَلُ الأكْبَرُ كِتَابُ اللهِ سَبَبٌ طَرَفُهُ بِيَدِ اللهِ وَ طَرَف بِأيْدِيكُمْ، فَاسْتَمْسِكُوا بِهِ وَ لَا تُضِلُّوا وَ لَا تُبَدِّلُوا؛ وَ عِتْرَتِي أهْلُ بَيْتِي".^٢

و نقل الطبريّ في كتاب «الولاية» عن زيد بن أرقم أنّ النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم قال في آخر الخطبة: معاشر الناس! قولوا: أعطيناك على ذلك [أي على ولاية عليّ بن أبي طالب‌] عهداً عن أنفسنا؛ و ميثاقاً بألسنتنا؛ و صفقة بأيدينا؛ نؤدّيه إلى أولادنا و أهالينا؛ لا نبغي بذلك بدلًا؛ و أنت شهيدٌ علينا! و كفى بالله شهيداً.

[أيّها الناس‌] قولوا ما قلت لكم؛ و سلّموا على عليّ بإمْرَةِ المُؤْمِنِينَ! و قولوا: {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَ ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ‌}.^۱ فإنّ الله يعلم كلّ صوت و خائنة كلّ نفس؛

{فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى‌ نَفْسِهِ وَ مَنْ أَوْفى‌ بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً}.^٢ قولوا ما يرضى الله عنكم‌ {إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ‌}.^٣

قال زيد بن أرقم: فعند ذلك بادر الناس بقولهم: سَمِعْنَا وَ أطَعْنَا على أمْرِ اللهِ وَ رَسُولِهِ بِقُلُوبِنَا.^٤

تهنئة الصحابة و زوجات النبيّ أمير المؤمنين عليه السلام‌

ثمّ جلس رسول الله في خيمة تخصّه؛ و أمر أمير المؤمنين أن يجلس في خيمة اخرى؛ و أمر طبقات الناس أن يذهبوا إلى خيمته و يهنّئوه.

و لمّا فرغ الناس من تهنئة أمير المؤمنين، أمر رسول الله امّهات المؤمنين بأن يسرن إليه و يهنّئنّه ففعلن.

و ممّن هنّأه من الصحابة عُمَرُ بْنُ الخَطَّابِ، فقال: هَنِيئاً لَكَ يَا بْنَ أبِي طَالِبٍ! أصْبَحْتَ مَوْلَاى وَ مَوْلَى جَمِيعِ المُؤْمِنِينَ وَ المُؤْمِنَاتِ.^۱

و تقدّم الناس إلى عليّ بن أبي طالب عليه السلام و بايعوه أميراً للمؤمنين، و هنّأوه بقولهم: السَّلامُ عَلَيْكَ يَا أميرَ المُؤْمِنِينَ؛ و مدّوا أيديهم بحيث كانت أيمانهم تصافق يمينه.

و جاء في كتاب «مناقب عليّ بن أبي طالب» للخليليّ الطبريّ: و كان أوّل من بايع و صافق: أبو بكر، و عمر، و طلحة، و الزبير؛ ثمّ باقي المهاجرين و الناس على طبقاتهم و مقدار منازلهم إلى أن صلّيت الظهر و العصر في وقت واحد. و المغرب و العشاء في وقت واحد. و لم يزالوا يتواصلون البيعة و المصافقة ثلاثاً.

و رسول الله كلّما بايعه فوج بعد فوج يقول: الحَمْدُ لِلَّهِ الذي فَضَّلَنَا على جَمِيعِ العَالَمِينَ‌. و [من هنا] صارت المصافقة و المصافحة سنّة و رسماً؛ و استعملها من ليس له حقُّ فيها.^٢

يقول أبو سعيد الخُدريّ: و الله لم نترك الغدير بعد حتّى نزلت الآية: {الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً}.^٣

الحديث المروي عن علماء العامّة في كتاب «النشر و الطيّ»

و ذكر المجلسيّ رضوان الله عليه في الفصل الخاصّ بالروايات‌

المأثورة في الغدير عن مناوئي الشيعة من الموثوقين الذين يعوّل عليهم مواضيع ملحقة بخطبة الغدير عن كتاب «النَّشْر و الطَّيّ» و قال: صاحب هذا الكتاب جعل كتابه حجّة ظاهرة على ولاية عليّ باتّفاق العدوّ و الوليّ. و حمل به نسخة إلى الملك شاه مازندران رستم بن على لمّا حضر بالري هديّة له.

و روى في ذلك الكتاب بسنده المتّصل عن عطيّة السعديّ قال: سألت حُذَيفة بن اليَمان عن الغدير؛ فقال: إنّ الله أنزل على نبيّه (في المدينة) أوّلًا قوله:

{النَّبِيُّ أَوْلى‌ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ أَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ وَ أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى‌ بِبَعْضٍ فِي كِتابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُهاجِرِينَ}‌.^۱

فقالوا: يا رسول الله، ما هذه الولاية التي أنتم بها أحقّ منّا بأنفسنا؟!

فقال رسول الله: "ألسَّمْعُ وَ الطَّاعَةُ فِيمَا أحْبَبْتُمْ وَ كَرِهْتُمْ".

فقالوا: سَمِعْنَا وَ أطَعْنَا؛ فَأنزل الله هذه الآية: {وَ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ مِيثاقَهُ الَّذِي واثَقَكُمْ بِهِ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ}.^٢

يقول حذيفة: فخرجنا من المدينة مع رسول الله في حجّة الوداع. و عند ما وصلنا إلى مكّة، نزل جبرئيل و قال: يا محمّد! إنّ ربّك يقرؤك السلام؛ و يقول: إنصب عليّاً علماً للناس! فبكى النبيّ، حتّى اخضلّت لحيته؛ و قال: يا جبرئيل! إنّ قومي حديثو عهد بالجاهليّة. ضربتهم على الدين طوعاً و كرهاً حتّى انقادوا لي؛ فكيف إذا حملت على رقابهم غيري؟

فصعد جبرئيل.

و نقل صاحب كتاب «النَّشر و الطَّيّ» هنا قصّة مجي‌ء أمير المؤمنين من اليمن إلى مكّة؛ و قصّة التصدّق بالخاتم و نزول الآية: {إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ}‌ بنحو مفصّل إلى أن بلغ قول رسول الله في منى، و قد نقله عن شخص آخر غير حُذَيفة، و فيه أنّ رسول الله قال في حجّة الوداع بمنى:

"يَا أيُّهَا النَّاسُ! إنِّي تَرَكْتُ فِيكُمْ أمْرَيْنِ إن أخَذْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا: كِتَابَ اللهِ وَ عِتْرَتِي أهْلَ بَيْتِي؛ وَ إنَّهُ قَدْ نَبَّأنِي اللَّطِيفُ الخَبِيرُ أنهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حتّى يَرِدَا عَلَيّ الحَوْضَ كَأصْبَعَيّ هَاتَيْنِ- وَ جَمَعَ بَيْنَ سَبَّابَتَيْهِ- ألَا فَمَنِ اعْتَصَمَ بِهِمَا فَقَدْ نَجَا؛ وَ مَن خَالَفَهُمَا فَقَدْ هَلَكَ. ألَا هَلْ بَلَّغْتُ أيُّهَا النَّاسُ؟ "قَالُوا: نَعَمْ. قَالَ: اللهُمَّ اشْهَدْ!

ثمّ قال صاحب كتاب «النَّشر و الطَّيّ»: فلمّا كان في آخر يوم من أيّام التشريق (اليوم الثالث عشر من ذي الحجّة) أنزل الله عليه: {إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَ الْفَتْحُ‌}. فقال رسول الله: نُعِيَتْ إلَيّ نفَسي. فجاء إلى مسجد الخيف فدخله و نادي: الصَّلَاةَ جَامِعَةً. فاجتمع الناس؛ فحمد الله و أثنى عليه، و ذكر خطبته؛ ثمّ قال فيها:

"أيُّهَا النَّاسُ! إنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: ألثَّقَلُ الأكْبَرُ كِتَابُ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ طَرَفٌ بِيَدِ اللهِ؛ وَ طَرَفٌ بِأيدِيكُمْ فَتَمَسَّكُوا بِهِ؛ وَ الثَّقَلُ الأصْغَرُ عِتْرَتِي أهْلَ بَيْتِي فَإنَّهُ قَدْ نَبَّأنِي اللَّطِيفُ الخَبِيرُ أنهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حتّى يَرِدَا عَلَيّ الحَوْضَ كَأصْبَعَيّ هَاتَيْنِ- وَ جَمَعَ بَيْنَ سَبَّابَتَيْهِ- وَ لَا أقُولُ كَهَاتَيْنِ- وَ جَمَع بَينَ سَبَّابَتِهِ و الوُسْطَى- فَتَفْضُلَ هَذِهِ على هَذِهِ.

قال مصنّف كتاب «النَّشر و الطَّيّ» [و بعد أن استمع جماعة إلى هذه الخطبة]: فاجتمع قومٌ و قالوا: يريد محمّد صلّى الله عليه و آله و سلّم أن يجعل الإمامة في أهل بيته، و خرج منهم أربعة [من منى‌]؛ و دخلوا إلى‌

مكّة؛ و دخلوا الكعبة؛ و كتبوا فيما بينهم عهداً إن مات مُحَمَّد أو قتل؛ لا يرد هذا الأمر في أهل بيته؛ فأنزل الله:

{أَمْ أَبْرَمُوا أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ* أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ بَلى‌ وَ رُسُلُنا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ}‌.^۱

وهنا قال المجلسيّ الكلام التالى بوصفه جملة اعتراضيّة: «انظر هذا التدريج من النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم؛ و التلطّف من الله في نصّه على مولانا أمير المؤمنين صلوات الله عليه؛ فأوّلًا أمره بالمدينة، قال سبحانه: {وَ أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى‌ بِبَعْضٍ فِي كِتابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُهاجِرِينَ}‌؛ فنصّ على أنّ الأقرب إلى النبيّ أولى به من المؤمنين و المهاجرين. فعزل جلّ جلاله عن هذه الولاية المؤمنين و المهاجرين، و خصّ بها اولي الأرحام من سيّد المرسلين.

ثمّ انظر كيف نزل جبرئيل بعد خروجه إلى مكّة بالتعيين على عليّ؛ فلمّا راجع النبيّ و أشفق على قومه من حسدهم لعليّ عليه السلام؛ كيف عاد الله جلّ جلاله فأنزل: {إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ}‌؛ و كشف عن عليّ بذلك الوصف!

ثمّ انظر كيف مال النبيّ إلى التوطئة بذكر أهل بيته بمنى؛ ثمّ أعاد ذكرهم في مسجد الخيف.

ثمّ ذكر صاحب كتاب «النَّشر و الطَّيّ» توجّه رسول الله من مكّة إلى المدينة؛ و رجع رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم للّه سبحانه و تعالى مَرَّةً بَعْدَ مَرَّةٍ؛ و تكرّر من الله [الوحي‌] إلى رسول الله في ولاية عليّ. قال حذيفة: و أذن النبيّ بالرحيل نحو المدينة؛ فارتحلنا. فنزل جبرئيل‌

بضَجْنان؛ و أمر رسول الله بالإعلان عن ولاية عليّ؛ و خرج رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم حتّى نزل الجُحْفَة؛ فلمّا نزل القوم و أخذوا منازلهم [بأمر رسول الله، ألقى تلك الخطبة الرائعة الغرّاء حول الولاية].

و يبيّن الخطبة هنا مفصّلًا؛ و يذكر في ذيلها عهد الناس و بيعتهم.^۱

الحديث المرويّ في كتاب «الاحتجاج» حول إكمال الدين بالحجّ و الولاية

و يروي الشيخ الأجلّ أبُو مَنْصُور أحْمد بن عليّ بن أبي طالب الطبرسيّ‌^٢ في كتاب «الاحتجاج» بسنده المتّصل عن عَلْقَمَة بن محمّد الْحَضْرَميّ عن الإمام محمّد الباقر عليه السلام: أنّ الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم حجّ من المدينة؛ و قد بلّغ جميع الشرائع قومه غير الحجّ و الولاية. فأتاه جبرئيل فقال له: يا مُحَمَّد، إنّ الله جَلَّ اسْمُه يُقرؤك السلام؛ و يقول لك: إنّي لم أقبض نبيّاً من أنبيائي إلّا بعد إكمال ديني و تأكيد حجّتي.

و قد بقي عليك من ذاك فريضتان ممّا تحتاج أن تبلّغهما قومك: فريضة الحجّ، و فريضة الولاية و الخلافة من بعدك. فإنّي لم اخل أرضي من حجّة و لن اخليها أبداً.

فإنّ الله جَلَّ ثَناؤُه يأمرك أن تبلّغ قومك الحجّ؛ و تحجّ. و يحجّ معك من استطاع إليه سبيلًا من أهل الحضر، و الأطراف، و الأعراب. و تعلّمهم من معالم حجّهم؛ مثل ما علّمتهم من صلاتهم و زكاتهم و صيامهم! و توقفهم من ذلك على مثال الذي أوقفتهم عليه من جميع ما بلّغتهم من الشرائع!

فخرج رسول الله من المدينة لأداء مناسك الحجّ؛ و خرج معه أهل المدينة. و بلغ من حجّ مع رسول الله سبعين ألف إنسان أو يزيدون على نحو عدد أصحاب موسى السبعين ألف الذين أخذ عليهم بيعة هارون فنكثوا و اتّبعوا العجل و السامريّ.

و كذلك أخذ رسول الله صلّى الله عليه و آله البيعة لعليّ بالولاية و الخلافة على عدد أصحاب موسى، فنكثوا و اتّبعوا العِجْلَ و السَّامرِيّ سُنَّةً بِسُنَّةٍ وَ مِثْلًا بِمِثْلٍ. و اتّصلت تلبية أهل المدينة الذين وفدوا إلى الحجّ ما بين مكّة و المدينة.

و نادى منادي رسول الله في المدينة أن يا أيُّهَا النَّاس! إنّ رسول الله يريد الحجّ، و يريد في سفره هذا أن يطلعكم على ما لم يطلعكم عليه من قبل! و يعلّمكم شرائع الحجّ و يوقفكم عليها في ضوء النهج الذي علّمكم سائر شرائع الدين من خلاله!

و لمّا وقف رسول الله في الموقف؛ أتاه جبرئيل عن الله عزّ و جلّ فقال: يا محمّد! إنّ الله يقرؤك السلام؛ و يقول لك: إنّه قد دنا أجلك و مدّتك؛ و أنا مستقدمك على ما لا بدّ منه، و لا عنه محيص!

فاعهد عهدك! و قدّم وصيّتك؛ و اعمد إلى ما عندك من العلم و ميراث علوم الأنبياء من قبلك و السلاح و التابوت (صندوق العهد)، و جميع ما عندك من آيات الأنبياء فسلّمه إلى وصيّك و خليفتك من بعدك؛ حجّتي البالغة على خلقي عَلِيّ بن أبي طالبٍ عليه السلام. فأقمه للناس علماً!

و جدّد عهده و ميثاقه و بيعته!

و ذكّر الناس ما أخذت عليهم من بيعتي و ميثاقي الذي واثقتهم؛ و عهدي الذي عهدت إليهم: من ولاية وليّي و مولاهم، و مولى كلّ مؤمن و مؤمنة عَلِيّ بن أبي طالبٍ عليه السلام.

فَإنّي لم أقبض نبيّاً من الأنبياء، إلّا من بعد إكمال ديني، و حجّتي، و إتمام نعمتي باتّباع وليّي و طاعته. و ذلك أني لا أترك أرضي بغير وليّ و قيّم، ليكون حجّة لي على خلقي.

"فَالْيَوْمَ أكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الإسْلَامَ دِيَناً بِوَلايَةِ وَلِيِّي؛ وَ مَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ عَلِيّ عَبْدِي؛ وَ وَصِيي نَبِيّ؛ وَ الخَلِيفَةِ مِنْ بَعْدِهِ، وَ حُجَّتِيَ البَالِغَةِ على خَلْقِي؛ مَقْرُونٌ طَاعَتُهُ بِطَاعَتِ مُحَمَّدٍ نَبِيِّي، وَ مَقْرُونٌ طَاعَتُهُ مَعَ طَاعَةِ مُحَمَّدٍ بِطَاعَتِي؛ مَنْ أطَاعَهُ فَقَدْ أطَاعَنِي؛ وَ مَنْ عَصَاهُ فَقَدْ عَصَانِي؛ جَعَلْتُهُ عَلَماً بَيْنِي وَ بَيْنَ خَلْقِي؛ مَنْ عَرَفَهُ كَانَ مُؤْمِناً؛ وَ مَنْ أنْكَرَهُ كَانَ كَافِراً؛ وَ مَنْ أشْرَكَ بَيْعَتَهُ كَانَ مُشْرِكاً؛ وَ مَنْ لَقِيَنِي بِوَلَايَتِهِ دَخَلَ الجَنَّةَ، وَ مَنْ لَقِيَنِي بِعَدَوَاتِهِ دَخَلَ النَّارَ.

فَأقِمْ يَا مُحَمَّدُ عَلِيّاً؛ وَ خُذْ عَلَيْهِمُ الْبَيْعَةَ؛ وَ جَدِّدْ عَهْدِي وَ مِيثَاقِي لَهُمُ الذي وَاثَقَهُمْ عَلَيْهِ؛ فَإنِّي قَابِضُكَ إلَيّ وَ مُسْتَقْدِمُكَ عَلَيّ!"

فخشي رسول الله صلّى الله عليه و آله من قومه و أهل النفاق و الشقاق أن يتفرّقوا؛ و يرجعوا إلى الجاهليّة؛ لما عرف من عداوتهم؛ و لما تنطوي عليه أنفسهم لعليّ من العداوة و البغضاء.

و سأل جبرئيل أن يسأل ربّه العصمة من الناس. و انتظر أن يأتيه جبرئيل بالعصمة من الناس عن الله جلّ اسمه.

فأخّر ذلك إلى أن بلغ مَسْجِدَ الخَيْفِ؛ فأتاه جبرئيل فأمره بأن يعهد عهده و يقيم عليّاً علماً للناس يهتدون به؛ و لم يأته بالعصمة من الله بالذي‌

أراد حتّى بلغ كُرَاعَ الغَمِيمِ‌^۱ بين مكّة و المدينة؛ فأتاه جبرئيل و أمره بالذي أتاه فيه من قبل الله و لم يأته بالعصمة.

فقال رسول الله: يا جبرئيل إنّي أخشي قومي أن يكذَّبوني؛ و لا يقبلوا قولي في عليّ- و قد علمنا أنه كان قد طلب من جبرئيل نزول آية العصمة، و أخّر جبرئيل ذلك- فرحل النبيّ، فلمّا بلغ غدير خمّ قبل الجحفة بثلاثة أميال؛ أتاه جبرئيل على خمس ساعات مضت من النهار بالزجر و الانتهار و العصمة من الناس، فقال: يا مُحَمَّدُ! إنّ الله عزّ و جلّ يقرؤك السلام، و يقول لك: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌.

و كان أوائلهم قريبين من الجُحفة؛ فأمر النبيّ بأن يُردّ من تقدّم منهم؛ و يُحبس من تأخّر عنهم في ذلك المكان ليقيم عليّاً علماً للناس، و قد عصمه الله من الناس.

و نادى منادٍ من قبل رسول الله: الصَّلَاةَ جَامِعَةً. و تنحّي عن يمين الطريق إلى المكان الذي بنوا فيه مسجد الغدير فيما بعد. و أمر النبيّ أن يكنس ما تحت الأشجار، و ينصب له منبراً من الحجارة؛ و صعد المنبر و بدأ بإلقاء خطبته.

هذه الخطبة مفصّلة للغاية. و بعد أن حمد الله سبحانه و تعالى و أثنى عليه، تحدّث بنحو شافٍ و وافٍ، فدلّ على حقيقة الدين و روح الإيمان؛ و استشهد بآيات القرآن دليلًا على كلامه. و تكلّم بالتفصيل عن الولاية و روح الإمامة؛ و عدم انفصالها عن القرآن الكريم. و خاطب الناس بقوله:

مَعَاشِرَ النَّاس في أربعة و خمسين موضعاً، و بقوله: أيُّهَا النَّاسُ في موضع واحد؛ و أخذ منهم إقرارهم و اعترافهم؛ و حاجّهم، بحيث أقرّ له الجميع و اعترفوا.

و قد أحجمنا هنا عن ذكر خصوصيّات تلك الخطبة مراعاة للإيجاز؛ و للراغبين أن يرجعوا إلى كتاب «الاحتجاج» للطبرسيّ، طبعة النجف ج ۱، من ص ٦٦ إلى ۸٤؛ أو إلى «بحار الأنوار» طبعة الكمباني ج ٩، من ص ٢٢٤ إلى ٢٢۸.

يقول المجلسيّ بعد نقل هذه الخطبة: جاء في كتاب «كَشْف اليَقين» عن أحمد بن محمّد الطبريّ من علماء المخالفين أنه روى هذا الخبر كلّه في كتابه عن مُحَمَّد بن أبي بَكْر بن عَبْد الرحمن، عن الحسن بن عليّ بن أبي محمّد الدينوريّ، عن محمّد بن موسى الهمدانيّ.

و روى أكثر هذه الخطبة ممّا يتعلّق بالنصّ و الفضائل مؤلّف كتاب «الصِّرَاط الْمُسْتَقِيم» عن محمّد بن جرير الطبريّ في كتاب «الوَلَاية» بإسناده إلى زيد بن أرقم؛ و روى هذه الخطبة كلّها الشَّيْخ عَليّ بن يُوسُف بن المُطَهَّر الحِلِّيّ، عن زيد بن أرقم.^۱

و ذكر صاحب «الاحتجاج» أيضاً عن الإمام الصادق عليه السلام أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله لمّا فرغ من هذه الخطبة، رأى الناس رجلًا جميلًا بهيّاً طيّب الريح، فقال: تالله ما رأيت كاليوم قطّ، ما أشدّ ما يؤكّد لابن عمّه، و إنّه لعقد له عقداً لا يحلّه إلّا كافر بالله العظيم و برسوله الكريم؛ ويلٌ طويل لمن حلّ عقده.

قال و التفت عُمَر بن الخطّاب [إلى النبيّ الأكرم‌] حين سمع كلامه‌

فأعجبته هيئته، ثمّ التفت إلى النبيّ صلّى الله عليه و آله و قال: أ ما سمعت ما قال هذا الرجل قال كذا و كذا؟!

فقال النبيّ صلّى الله عليه و آله: يا عمر! أ تدري مَن ذلك الرجل؟! قال [عمر]: لا! فقال النبيّ: ذلك الروح الأمين جبرئيل. فإيّاك أن تحلّ [العقد مع عليّ!] فإنّك إن فعلت، فالله و رسوله و ملائكته و المؤمنون منك براء.^۱

شأن نزول الآية: سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ‌

يقول أبو الفتوح الرازيّ في تفسيره: نقل أبو إسحاق الثَّعْلَبي المُفَسِّر إمام أصحاب الحديث في تفسيره الذي سمّاه «الكَشف و البيان» أنّ سُفْيَانَ بْنَ عُيَيْنَة سُئل عن شأن نزول الآية: {سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ‌}^٢ فيمن نزلت؟!

فقال سفيان للسائل: سألتني عن مسألة ما سألني أحد عنها قبلك!

حدّثني أبي، عن أبي جعفر: محمّد بن عليّ، عن آبائه صلوات الله‌^٣

عليهم أنّه لمّا بلغ رسول الله غدير خمّ، أخبر الناس؛ فاجتمعوا، و أخذ بِيَدِ عليّ و قال: "مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ"‌. فشاع هذا الخبر و طار في الأمصار، و مَن بلغهم هذا الخبر: الحَارِثُ بنُ النُّعْمَان الفَهْرِيّ.

فركب ناقته، و توجّه إلى رسول الله، فجاء حتّى وصل إلى العسكر؛ نزل من ناقته ثمّ عقلها؛ و وجّه وجهه نحو خيمة رسول الله؛ و كان رسول الله جالساً مع المهاجرين و الأنصار.

فقال: يا محمّد! جئتنا و قلت لنا: اتركوا آلهتكم الثلاثمائة و الستّين؛ و قولوا: الله واحد! فقلنا. و قلت: قولوا: أنا رسول الله! و نحن قلنا أيضاً. و أمرتنا أن نصلّى في اليوم و الليلة خمس صلوات! فقبلنا ذلك. و أمرتنا أن نصوم! فقبلنا. و أمرتنا أن نزكّي أموالنا فقبلنا! و أمرتنا أن نحجّ البيت؛ فرضينا؛ و أمرتنا بالجهاد؛ فقبلنا.

ثمّ لم ترض بذلك كلّه حتّى رَفَعْتَ بِضَبْعِ‌^۱ ابْنِ عَمِّكَ فَرَفَعْتَهُ وَ فَضَّلْتَهُ عَلَيْنَا، فَقُلْتَ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ! فَهَذَا شي‌ءٌ مِنكَ أمْ مِنَ اللهِ؟!

فقال رسول الله: وَ اللهِ الذي لَا إلَهَ إلَّا هُوَ إنَّ هَذَا مِنَ اللهِ.

و لمّا سمع الحارث ذلك، ولّى نحو ناقته و هو يقول: {اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ}‌.^۱

فما إن أتمّ كلامه حتّى نزل حجر من السماء، فوقع على رأسه، فقتله في مكانه، و أنزل الله تعالى هذه الآية: {سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ ، لِلْكافِرينَ لَيْسَ لَهُ دافِعٌ ، مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعارِجِ‌}.^٢ فقد أرسل الله رحمته، و هذا الرجل طلب العذاب؛ فقيل له: لمّا كانت الرحمة لا تنفعك، فليس لأحد أن يدفع عنك العذاب. {مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعارِجِ‌}. و لقد أرسلتُ ولَاية جعلتُ فيها كمال الدين و تمام النعمة {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ‌}.

و ذكر الشيخ الطبرسيّ هذا الحديث و شأن نزول الآية في ولاية أمير المؤمنين عليه السلام بنفس الطريقة مع اختلاف و ذلك في تفسير «مجمع البيان» بسنده المتّصل عن الحاكم أبي القاسم الحَسْكَانِيّ حتّى يصل إلى سُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَة. إلّا أنه أولًا: يسند الحديث إلى الإمام جعفر بن محمّد الصادق؛ لا الإمام أبي جعفر محمّد بن عليّ الباقر عليه السلام.

و ثانياً: إن السائل عنده هو النُّعْمَانُ بْنُ الحَرْثِ الفَهْرِيّ لا الحَارِث بْن‌

النُّعْمَان. غير أنه قال في بداية حديثه: و قيل: إنّ القائل هو النَّضْرُ بْنُ الحَارِثِ بْنُ كَلْدَةَ.^۱

و ذكر المجلسيّ هذه الرواية في «البحار» عن «تفسير فرات بن إبراهيم»؛ و كذلك عن «طرائف السيّد بن طاووس»، عن الثعلبيّ، و عن كتاب «كَنْز جَامِعِ الفَوَائِد» عن محمّد بن عبّاس بسنده عن سفيان بن عيينه أيضاً؛ ثمّ قال [صاحب «الكنز» أروي هذا الحديث بسند آخر عن أبي بصير، عن الإمام الصادق عليه السلام هكذا]:

تلا الإمام الصادق عليه السلام هذه الآية: {سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ لِلْكافِرينَ‌ «بِوَلايَةِ عَلِيٍّ» لَيْسَ لَهُ دافِعٌ} ثمّ قال: هكذا في مصحف فاطمة.

و روى البرقيّ عن محمّد بن سليمان، عن أبيه، عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (الصادق) أنه قال: "هَكَذَا وَ اللهِ أنْزَلَهَا جَبْرَئِيلُ على النَّبِيّ، وَ هَكَذَا هُوَ مُثْبَتٌ في مُصْحَفِ فَاطِمَةَ".^٢

و أخرج المجلسيّ أيضاً حديثين آخرين عن «تفسير فُرَات بنِ إبراهيم» في شأن نزول الآية: {سَأَلَ سائِلٌ}‌، إذ نزلت في الأعرابيّ الذي طلب العذاب لِما سمعه من ولاية على بن أبي طالب؛ الأوّل: ذكر الحديث مُعَنعناً عن أبي هريرة؛ و الثاني: عن جعفر بن محمّد بن بشرويه القطّان مُعَنعناً عن الأوزاعيّ، عن صَعْصَعَة بن صُوحان، و الأحنف بن قيس، قالوا جميعاً: سمعنا عن ابن عبّاس يقول: كنّا مع رسول الله إذ دخل علينا ذلك السائل؛ ثمّ ذكر القضيّة كلّها.^٣

و في كتاب «الغدير» عند ما ينقل هذه الرواية عن أبي إسحاق الثَّعْلَبيّ، فإنّه ينقلها بنفس الألفاظ التي أتينا بها عن «تفسير أبي الفتوح» تقريباً؛ مع هذا الفارق و هو أنه أوّلًا: ينقل الرواية عن الإمام الباقر عليه السلام، و ثانياً يقول: توجّه الحَرْثُ بْنُ النُّعْمَان نحو رسول الله حتّى أتى الأبطح.^۱ و كلمة الأبطح غير موجودة في رواية أبي الفتوح.

يضاف إلى هذه الرواية أنه يذكر ثلاثين نصّاً في شأن نزول الآية عن تفاسير أهل السنّة و كتب تراجمهم و مناقبهم.^٢ و من ذلك يقول بأنّ السائل في رواية الحافظ أبي عُبَيْد الهَرَويّ في تفسير «غريب القرآن» هو جابر بن النَّضْر بن الحارث بن كلدة العبدريّ.

و يقول في الهامش: لا يبعد أن يكون السائل جابر بن النَّضْر [بن الحارث‌] و إن ذكر الثعلبيّ الذي نقل عنه أكثر العلماء أنه الحَارِثُ بن النُّعْمَان الفَهْرِيّ- حيث إنّ جابراً قتل أميرُ المؤمنين عليه السلام والده النَّضْر [بن الحارث‌]، صَبْراً بأمر من رسول الله صلّى الله عليه و آله لمّا اسر يوم بدر الكبرى. و كان الناس حديثي عهد بالكفر، [و لم يتمكّن الإيمان من قلوبهم‌]؛ و من جرّاء ذلك كانت البغضاء محتدمةً بينهم على الأوتار الجاهليّة، [و هي التي دفعت جابراً أن يقول ما قاله ثأراً لدم أبيه‌].^٣

أقول: يؤيّد هذا الكلام أنّ الشخص في «تفسير أبي الفتوح» هو النضر بن الحارث بن كَلدة كما رأينا. و من المؤكّد أنه ليس النضر نفسه، بل جابراً. و لمّا كانوا يدعون الأبناء بأسماء آبائهم غالباً، فلهذا ذكروا على‌

أنه النضر.

و فيما يلي نتحدّث عن قوله تعالى: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ من حيث شأن النزول، و من حيث الدلالة؛ ثمّ نعرّج على حديث غدير خُمّ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ من‌ حيث السند و الدلالة. ذلك أنّ هذين البحثين: أعني: شأن نزول الآية بَلِّغْ‌، و حديث الولاية مستقلّان بعضهما عن بعض و لا ترابط بينهما.

أمّا في شأن نزول آية التبليغ، فقد روى صاحب كتاب «غاية المرام» ثمانية أحاديث عن طريق الخاصّة، و تسعة أحاديث عن طريق العامّة.^۱

و من حيث الكتب الروائيّة و التفسيريّة و التأريخيّة لأصحابنا الإماميّة رضوان الله عليهم فلا خلاف بينهم في أنّ الآية نزلت في ولاية عليّ بن أبي طالب عليه السلام و هو أمر متسالمٌ عليه فيما بينهم؛ و ننقل هنا عدداً من الروايات عن بعض مصادرهم الروائيّة؛ يتلو ذلك الروايات الواردة في كتب العامّة.

رواية الإمام الباقر عليه السلام في شأن نزول آية التبليغ‌

فقد روى مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوب الكُلَيْنِيّ عن محمّد بن يحيى، عن أحمد بن محمّد، و محمّد بن الحسين جميعاً؛ عن محمّد بن إسماعيل بن بزيع، عن منصور بن يونس، عن أبي الجارود، عن أبي جعفر عليه السلام [أنّ أبا الجارود] قال: سمعت أبا جعفر عليه السلام يقول:

فرض الله عزّ و جلّ على العباد خمساً، أخذوا أربعاً؛ و تركوا واحداً!

قلتُ: أ تسمّيهنّ لي جعلت فداك؟!

فقال: الصلاة و كان الناس لا يدرون كيف يصلّون؛ فنزل جبرئيل عليه السلام فقال: يا محمّد أخبرهم بمواقيت صلاتهم!

ثمّ نزلت الزكاة؛ فقال: يا محمّد! أخبرهم من زكاتهم! ما أخبرتهم من صلاتهم! ثمّ نزل الصوم، فكان رسول الله صلّى الله عليه و آله إذا كان يوم عاشوراء، بعث إلى ما حوله من القرى، فصاموا ذلك اليوم، فنزل الصوم في شهر رمضان بين شعبان و شوّال.

ثمّ نزل الحجّ؛ فنزل جبرئيل عليه السلام، فقال: أخبرهم من حجّهم! ما أخبرتهم من صلاتهم و زكاتهم و صومهم!

ثمّ نزلت الولاية و إنّما أتاه ذلك في يوم الجمعة بعرفة، أنزل الله عزّ و جلّ هذه الآية: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي}‌؛ و كان كمال الدين بولاية عليّ بن أبي طالب عليه السلام.

فقال عند ذلك رسول الله صلّى الله عليه و آله [و هو يتحدّث مع نفسه‌]: امَّتي حديثو عهد بالجاهليّة. و متى أخبرتهم بهذا في ابن عمّي [عَلِيّ‌]، يقول قائل؛ و يقول قائل آخر- فقلت في نفسي من غير أن ينطق به لساني-.

فأتتني عزيمة من الله عزّ و جلّ بتلة^۱، أوعدني إن لم ابلّغ أن يعذّبني؛ فنزلت [هذه الآية]: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ}‌.^٢

فأخذ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بِيَدِ عليّ عليه السلام، فقال‌: "أيُّهَا النَّاسُ! إنَّه لم يكن نبيّ من الأنبياء ممّن كان قبلي إلَّا و قد عمّره الله"‌، ثمّ دعاه فأجابه، فاوشك أن ادعى فأجيب! و أنا مسؤول [أمام الله في الموقف‌]؛ و أنتم مسؤولون أيضاً! فما ذا أنتم قائلون؟! فقالوا: نشهد أنك‌

قد بلّغت! و نصحتَ، و أدّيتَ ما عليك! فجزاك الله أفضل جزاء المرسلين.

فقال [النبيّ‌]: اللهُمَّ اشْهَدْ ثلاث مرّات، ثمّ قال: "يَا مَعْشَرَ المُسلِمِينَ! هَذَا وَلِيُّكُمْ بَعْدِي، فَلْيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الغَائِبَ!"

قال أبو جعفر عليه السلام: كان و الله عليّ عليه السلام أمين الله على خلقه، و غيبه، و دينه الذي ارتضاه لنفسه.

ثمّ إنَّ رسول الله صلّى الله عليه و آله حضره الذي حضر؛ فدعا عليّاً، فقال: يا عليّ! إنّي اريد أن أئتمنك على ما ائتمنني الله عليه من غيبه، و علمه، و من خلقه، و من دينه الذي ارتضاه لنفسه. فلم يشرك و الله فيها يا زياد (أبو الجارود) أحداً من الخلق. (رسول الله لم يُشرك فيها أحداً).

ثمّ إنّ عليّاً عليه السلام حضره الذي حضره، فدعا ولده، و كانوا اثني عشر ذكراً؛ فقال لهم: يا بَنيّ! إنّ الله عز و جلّ قد أبى إلّا أن يجعل في سنّة من يعقوب. و إنّ يعقوب دعا ولده، و كانوا اثني عشر ذكراً، فأخبرهم بصاحبهم. ألا و إنّي اخبركم بصاحبكم، [و آمرهم بطاعته وليّاً و مولى لهم‌].

ألا إنّ هذين ابنا رسول الله: الحسن، و الحسين عليهما السلام. فاسمعوا لهما و أطيعوا؛ و وازروهما! فإنّي قد ائتمنتهما على ما ائتمنني عليه رسول الله صلّى الله عليه و آله ممّا ائتمنه الله عليه من خلقه، و من غيبه، و من دينه الذي ارتضاه لنفسه. فأوجب الله لهما من عليّ ما أوجب لعليّ من رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم؛ فلم يكن لأحد منهما (الحسنين) فضل على صاحبه إلّا بكبره. و إنّ الحسين عليه السلام كان إذا حضر الحسن عليه السلام لم ينطق في ذلك المجلس حتّى يقوم.

ثمّ إنّ الحسن عليه السلام حضره الذي حضره فسلّم ذلك إلى الحسين عليه السلام. ثمّ إنّ الحسين عليه السلام حضره الذي حضره، فدعا بنته‌

الكبرى: فَاطِمَةَ بِنْتَ الحُسَيْنِ عليه السلام، فدفع إليها كتاباً ملفوفاً و وصيّة ظاهرة. و كان عليّ بن الحسين عند استشهاد أبيه الحسين عليه السلام مبطوناً لا يرون إلّا أنه لما به.

فدفعت فَاطِمَةُ بِنْتُ الحُسَيْنِ الكتاب و الوصيّة إلى عَلِيّ بْنِ الحُسَيْنُ؛ ثمّ صار و الله ذلك الكتاب إلينا.^۱

و روى الكلينيّ هذه الرواية بسند آخر، عن الحسين بن محمّد، عن معلّي بن محمّد، عن محمّد بن جمهور، عن محمّد بن إسماعيل بن بَزيع، عن منصور بن يونس، عن أبي الجارود، عن الإمام الباقر عليه السلام مثلها.^٢

و روى الكلينيّ أيضاً عن محمّد بن يحيى، عن محمّد بن الحسين، و أحمد بن محمّد، عن ابن محبوب، عن محمّد بن فُضَيل، عن أبي حمزة الثُّمالىّ، عن أبي جعفر [الباقر] عليه السلام قال [أبو حمزة]: سمعته يقول: لمّا أن قضى محمّد نبوّته، و استكمل أيّامه، أوحى الله تعالى إليه أن يا مُحَمَّد! قد قضيتَ نبوّتك و استكملت أيّامك.

فاجعل العلم الذي عندك، و الإيمان، و الاسم الأكبر، و ميراث العلم و آثار علم النبوّة في أهل بيتك عند عَلِيّ بنِ أبي طالِبٍ!

فإنّي لن أقطع العلم و الإيمان و الاسم الأكبر و ميراث العلم و آثار علم النبوّة من العقب من ذرّيّتك كما لم أقطعها من ذرّيّات الأنبياء.^٣

و روى الكلينيّ كذلك عن محمّد بن الحسين و غيره، عن سهل، عن محمّد بن عيسى، و محمّد بن يحيى، و محمّد بن الحسين جميعاً عن محمّد بن سِنان، عن إسماعيل بن جابر، و عبد الكريم بن عمرو، عن عبد الحميد بن أبي الديلم، عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام أنه قال:

أوصى موسى إلى يُوشَع بن نُون، و أوصى يوشع بن نون إلى ولد هارون؛ و لم يوص إلى ولده و لا إلى ولد موسى. إنّ الله تعالى له الخيرة، يختار من يشاء، ممّن يشاء، و بشّر موسى و يوشع بالمسيح.

فلمّا أن بعث الله المسيح، قال المسيح لهم: إنّه سوف يأتي من بعدي نبيّ اسمه أحمد من ولد إسماعيل؛ يجي‌ء بتصديقي (في الرسالة و صحّة الولادة)؛ و تصديقكم (في الإيمان و حسن المتابعة)، و عذري و عذركم.

و جرت تلك الوصيّة و السنّة و الخيرة من بعده في الحواريّين من المُسْتَحْفَظين.^۱ و إنّما سمّاهم الله المُسْتَحْفَظين لأنهم استحفظوا الاسم الأكبر، و هو الكتاب الذي يعلّم به علم كلّ شي‌ء. قال الله تعالى: {وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ‌ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَ الْمِيزانَ}‌.^٢

و الكتاب الاسم الأكبر، و إنّما عرف ممّا يدَّعي الكتاب: التَّوْرَاة، وَ الإنْجِيل، وَ الْفُرْقَان؛ فيها: كتاب نُوح، و كتاب صَالِح، و كتاب شُعَيب‌

و إبراهيم، فأخبر الله عزّ و جلّ: {إِنَّ هذا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولى‌ ، صُحُفِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى}‌.^۱

فأين صُحف إبراهيم؟ إنّما صحف إبراهيم الاسم الأكبر؛ و صحف موسى الاسم الأكبر. فلم تزل الوصيّة في عالم بعد عالم حتّى دفعوها إلى مُحَمَّد صلّى الله عليه و آله و سلّم.

فلمّا بعث الله عزّ و جلّ محمّداً، أسلم له العقب من المُسْتَحْفَظين. و كذّبه بنو إسرائيل. و دعا إلى الله عزّ و جلّ، و جاهد في سبيله.

ثمّ أنزل الله جلّ ذكره عليه أن أعلن فضل وصيّك! فقال: ربّ! إنّ العرب قوم جفاة؛ فظّين في المعاشرة و المعاملة، و ليسوا من أهل الرفق و المداراة! لم يكن فيهم كتاب، و لم يبعث إليهم نبيّ؛ و لا يعرفون فضل نبوّات الأنبياء عليهم السلام، و لا شرفهم. و لا يؤمنون بي إن أنا أخبرتهم بفضل أهل بيتي، فقال الله جَلَّ ذِكْرُهُ: وَ لَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ قُلْ سَلامٌ فَسَوفَ تَعْلَمُونَ.^٢

فذكر من فضل وصيّه ذكراً، فوقع النفاق في قلوبهم. فعلم رسول الله‌

صلّى الله عليه و آله ذلك و ما يقولون، فقال الله جَلَّ ذِكْرُهُ: يَا مُحَمَّدُ! وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أنَّكَ يَضِيقُّ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ فَإنهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَ لَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللهِ يَجْحَدُونَ.^۱

و لكنّهم يجحدون بغير حجّة لهم. و كان رسول الله يتألّفهم و يستعين ببعضهم على بعض، و لا يزال يخرج لهم شيئاً في فضل وصيّه حتّى نزلت سورة الانشراح: {أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ}‌. و هنا قال تعالى: {فَإِذا فَرَغْتَ فَانْصَبْ ، وَ إِلى‌ رَبِّكَ فَارْغَبْ‌}.^٢ يقول: إذا فرغت فانصب علمك!^٣ و أعلن وصيّك، فأعلهم فضله علانية!

فقال رسول الله: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ. اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ!

وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ‌! ثَلاث مرّات.

ثمّ قال: "لأبْعَثَنَّ رَجُلًا يُحِبُّ اللهَ وَ رَسُولَهُ؛ وَ يُحِبُّهُ اللهُ وَ رَسُولُهُ، لَيْسَ بِفَرَّارٍ". يعرّض بمن رجع، يجبّن أصحابه و يجبّنونه. (إشارة إلى فرار أبي بكر و عمر من الحرب؛ بعد أن كلّفهما رسول الله بذلك قبل يومين من تكليف أمير المؤمنين عليه السلام بالفتح، ففرّا).

و قال أيضاً: عَلِيّ سَيِّدُ المُؤمِنِينَ.

و قال‌ أيضاً: عَلِيّ عَمُودُ الدِّينِ‌.

و قال أيضاً: هَذَا الذي يَضْرِبُ النَّاسَ بِالسَّيْفِ على الحَقِّ بَعْدِي.

و قال‌ أيضاً: الحَقُّ مَعَ عَلِيّ أيْنَمَا مَالَ.

و قال‌ أيضاً: إنِّي تَارِكٌ فِيكُمْ أمْرَيْنِ؛ إن أخَذْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا: كِتَابَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ، وَ أهْلَ بَيْتِي عِتْرَتِي؛ أيُّهَا النَّاسُ اسْمَعُوا وَ قَدْ بَلَّغْتُ: إنَّكُمْ سَتَرِدُونَ عَلَيّ الْحَوْضَ! فَأسْألُكُمْ عَمَّا فَعَلْتُمْ في الثَّقَلَيْنِ.

وَ الثَّقَلَانِ كِتَابُ اللهِ جَلَّ ذِكْرُهُ وَ أهْلُ بَيْتِي! فَلَا تَسْبِقُوهُمْ فَتَهْلِكُوا! وَ لَا تُعَلِّمُوهُمْ فَإنَّهُمْ أعْلَمُ مِنْكُمْ!

و على هذا وقعت الحجّة بقول النبيّ صلّى الله عليه و آله و بالكتاب الذي يقرأه الناس. فلم يزل يلقي فضل أهل بيته بالكلام و يبيّن لهم بالقرآن: {إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً}.^۱

و قال عزّ ذكره: {وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْ‌ءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبى}‌.^٢

ثمّ قال: {وَ آتِ ذَا الْقُرْبى‌ حَقَّهُ}‌.^۱

فكان عليّ عليه السلام. و كان حقّه الوصيّة التي جعلت له، و الاسم الأكبر، و ميراث العلم، و آثار علم النبوّة.

و قال: {قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى}‌.^٢

و قال: {وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ}‌.^٣

يقول: أسألكم عن المودّة التي بيَّنت لكم فيها فضل القربى، و انزلت فيها آية: بأيّ ذنب قتلتموهم؟!

و قال جلّ ذكره أيضاً: {فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ}‌.^٤

قال الإمام: المراد من الذكر هو الكتاب، أي: القرآن الكريم. و أهله‌

آل محمّد صلّى الله عليه و آله؛ أمر الله بسؤالهم، و لم يؤمروا بسؤال الجهّال.

و سمّى الله عزّ و جلّ القرآن ذكراً، فقال:

{وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ}‌.^۱

و قال أيضاً: {وَ إِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَ لِقَوْمِكَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ}‌.^٢

و قال كذلك‌: {أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ‌}.^٣

و قال أيضاً: {وَ لَوْ رَدُّوهُ‌ } (إلَى اللهِ) { إِلَى الرَّسُولِ وَ إِلى‌ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ‌}.^٤

و نرى هنا أنه ردّ الأمر- أمر الناس- إلى اولي الأمر منهم، الذين أمر الله الناس بطاعتهم و بالردّ إليهم.

و لمّا رجع رسول الله صلّى الله عليه و آله من حجّة الوداع، نزل عليه جبرئيل عليه السلام فقال: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ‌}.^٥

و بعد نزول هذه الآية، نادى رسول الله الناس فاجتمعوا. و أمر بسَمُرات فكُنِس ما تحتهنّ؛ و ألقى خطبته فقال فيها: "[يَا] أيُّهَا النَّاسُ مَنْ وَلِيُّكُمْ وَ أولَى بِكُمْ مِنْ أنْفُسِكُمْ؟! فَقَالُوا: اللهُ وَ رَسُولُهُ. فَقَالَ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَن وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ‌".

فوقعت حسكة النفاق في قلوب القوم، و قالوا: ما أنزل الله هذا على مُحَمَّدٍ قَطُّ، وَ مَا يُريدُ إلَّا أنْ يَرْفَعَ بِضَبْعِ ابْنِ عَمِّهِ.

و لمّا قدم المدينة، أتاه الأنصار فقالوا: يَا رَسُولَ اللهِ! إنّ الله قد أحْسَن إلينا و شرّفنا بك و بنزولك بين ظهرانينا. فقد فرّح الله صديقنا و كبّت عدوّنا. و قد يأتيك وفود، فلا تجد ما تعطيهم أ فيشمت بك العدوّ؟

فنحبّ أن تأخذ ثلث أموالنا، حتّى إذا قدم عليك وفد مكّة؛ وجدتَ ما تعطيهم.

فلم يردّ النبيّ عليهم شيئاً، و كان ينتظر ما يأتيه من ربّه. فنزل جبرئيل عليه السلام و قال:

{قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى}‌.^۱

و لم يقبل رسول الله صلّى الله عليه و آله أموالهم، فقال المنافقون: ما أنزل الله هذا على مُحَمَّدٍ أيضا. و ما يريد إلّا أن يرفع بضبع ابن عمّه؛ و يحمل علينا أهل بيته؛ يقول أمس: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ. و يقول اليوم‌: {قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى}‌. ثمّ نزلت عليه آية الخمس، فقالوا: يريد أن يعطيهم أموالنا و فيئنا.

و بعد هذه الأحداث، أتاه جبرئيل فقال: يا محمّد، إنّك قد قضيت نبوّتك، و استكملت أيّامك؛ فاجعل الاسم الأكبر، و ميراث العلم، و آثار علم النبوّة عند عليّ عليه السلام! فإنّي لم أترك الأرض إلّا ولى فيها عالم تعرف به طاعتي، و تعرف به ولايتي؛ و يكون حجّة لمن يولد بين قبض النبيّ إلى خروج النبيّ الآخر.

قال الإمام الباقر عليه السلام: ... فأوصى [النبيّ صلّى الله عليه و آله‌

و سلّم‌] إليه [أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه السلام‌] بالاسم الأكبر، و ميراث علم [الأنبياء]، و آثار علم النبوّة؛ و أوصى إليه بألف كلمة و ألف باب، تفتح كلّ كلمة و كلّ باب ألف كلمة و ألف باب.^۱

و روى العيّاشيّ في تفسيره مضمون هذه الرواية بنحو موجز نوعاً ما، و ذلك عن راويها أبي الجارود، عن الإمام الباقر عليه السلام‌^٢ مع هذه الزيادة. و هي أنّ الإمام الباقر عليه السلام لمّا كان يحدّث الناس بالأبطح، قام إليه رجل من أهل البصرة يقال له: عُثْمَان الأعشَى؛ و قال له: يا ابن رسول الله! جعلت فداك؛ إنّ الحسن البصريّ حدّثنا حديثاً يزعم أنّ هذه الآية نزلت في رجل؛ و يخبرنا من الرجل؟!

[فقال الإمام‌]: مَا لَهُ لَا قَضَى اللهِ دَيْنَهُ- يَعْنِي صَلَاتَهُ- أمَا أنْ لَوْ شَاءَ أنْ يُخْبِرَ بِهِ لأخْبَرَ بِهِ.^٣

رواية الفيض بن المختار في آية التبليغ‌

و روى عن الشيخ الصدوق بسلسلة سنده المتّصل عن مُحَمَّدِ بنِ الفَيْضِ بنِ المُخْتَارِ، عن أبيه، عن أبي جعفر محمّد بن عليّ الباقر، عن أبيه، عن جدّه قال: خرج رسول الله صلّى الله عليه و آله ذات يوم و هو راكب؛ و خرج [أمير المؤمنين‌] عليه السلام و هو يمشي. فقال: يا أبا الحسن! إمّا أن تركب؛ و إمّا أن تنصرف! فإنّ الله عزّ و جلّ أمرني أن تركب إذا ركبتُ! و تمشي إذا مشيتُ! و تجلس إذا جلستُ! إلّا أن يكون حدّ

من حدود الله لا بدّ لك من القيام [به‌]!

و ما أكرمني بكرامة؛ إلّا و أكرمك بمثلها! و خصّني الله بالنبوّة و الرسالة؛ و جعلك ولِيّي في ذلك: تقوم في حدوده! و في أصعب اموره! و الذي بعث محمّداً بالحقّ نبيّاً؛ ما آمن بي من أنكرك! و لا أقرّ بي، من جحدك! و لا أمَرَ بي من كفر بك! و إنّ فضلك من فضلي؛ و إنّ فضلي لفضل الله؛ و هو قول الله عزّ و جلّ: {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ}‌.^۱

يعني فضل الله نبوّة نبيّكم! و رحمة الله ولاية عليّ بن أبي طالب. {فَبِذلِكَ}‌ قال بالنبوّة و الولاية. {فَلْيَفْرَحُوا} يعني الشيعة؛ {خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ}‌ يعني مخالفيهم من الأهل و المال و الولد في دار الدنيا. و الله يا عليّ! ما خُلِفْتَ، إلّا لتعبد ربّك! و ليعرف بك معالم الدين! و تصلح بك دارس السبيل! و لقد ضلّ من ضلّ عنك! و لن يهتدي إلى الله من لم يهتد إليك و إلى ولايتك؛ قال الله: {وَ إِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدى}‌.^٢

يعني: اهتدى إلى ولايتك.

و لقد أمرني تبارك و تعالى أن أفترض من حقّك ما افترضه من حقّي؛ و إنّ حقّك لمفروض على من آمن بي. و لولاك لم يُعْرَف حزب الله! و بكَ يُعْرَف عدوّ الله.

و من لم يلقه بولايتك؛ لم يلقه بشي‌ء! و قد أنزل الله عزّ و جلّ إليّ: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ} يعني في ولايتك يا عليّ! و إن‌

لم تفعل، فما بلّغت رسالته!

و لو لم ابلّغ ما امرت به من ولايتك؛ لحبط عملي! و من لقى الله عزّ و جلّ بغير ولايتك، فقد حبط عمله!

و غداً ينجز لي الله ما وعدني! و ما أقول إلّا قول ربّي تبارك و تعالى؛ إنّ الذي أقول لمن الله عزّ و جلّ أنزله فيك.^۱

روايات العيّاشيّ في آية التبليغ‌

و أخرج العيّاشيّ عن المُفَضّل بن صالح، عن بعض أصحابه، عن أحدهما [الإمام الباقر أو الإمام الصادق عليهما السلام‌] قال: إنّه لمّا نزلت هذه الآية: {إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ}‌^٢ شقّ ذلك على النبيّ صلّى الله عليه و آله، و خشي أن تكذّبه قريش، فأنزل الله هذه الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌}. فقام بذلك يوم غدير خمّ.^٣

و روى العيّاشيّ أيضاً عن صفوان الجمّال قال: قال أبو عبد الله (الصادق) عليه السلام: لمّا نزلت هذه الآية بالولاية، أمر رسول الله صلّى الله عليه و آله بالدَّوْحَات دوحات غدير خمّ فقمّت (الدوحات جمع دَوْحَه، و هي الشجرة الكبيرة التي تظلّل بسبب كثرة أغصانها؛ و المراد السمرات الخمس) ثمّ، نودي: الصَّلَاةَ جَامِعَةَ، ثمّ قال:

"أيُّهَا النَّاسُ أ لَسْتُ أوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أنْفُسِهِمْ؟ "قالوا: بلى! قال: فَمَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ؛ رَبِّ وَالِ مَنْ وَالاهُ! وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ!

ثمّ أمر الناس ببيعة أمير المؤمنين عليه السلام و بايعه الناس كلّهم، لا يجي‌ء أحد إلّا بايعه؛ لا يتكلّم حتّى جاء أبو بكر، فقال النبيّ: يا أبا بكر بايع عليّاً بالولاية!

فقال [أبو بكر]: مِنَ اللهِ (أ) او مِنْ رَسُولِهِ؟!

فقال [النبيّ‌]: مِنَ اللهِ وَ مِنْ رَسُولِهِ.

ثمّ جاء عمر؛ فقال [له النبيّ‌]: بايع عليّاً بالولاية!

فقال [عمر]: مِنَ اللهِ (أ) او مِنْ رَسُولِهِ؟!

فقال [النبيّ‌]: مِنَ اللهِ وَ مِنْ رَسُولِهِ‌.

ثمّ ثنى [عمر] عطفيه و التقيا، فقال لأبي بكر: تَشَدَّ مَا يَرْفَعُ بِضَبْعَي ابْنِ عَمِّهِ.

و يعرض الإمام الصادق عليه السلام هنا قضيّة لقاء عمر بذلك الرجل الحسن الطيّب الريح.

ثمّ قال: لقد حضر الغدير اثنا عشر ألف رجل يشهدون لعليّ بن أبي طالب عليه السلام [بالولاية]؛ فما قدر عليّ على أخذ حقّه. و إنّ أحدكم يكون له المال و له شاهدان فيأخذ حقّه. {فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغالِبُونَ}‌.^۱ في عليّ عليه السلام.^٢

و روى العيّاشيّ أيضاً عن أبي صالح، عن ابن عبّاس، و جابر بن عبد الله، قالا: أمر الله تعالى نبيّه أن ينصب عليّاً عَلَماً للناس، ليخبرهم بولايته. فتخوّف رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم أن يقولوا: حامي‌

ابن عمّه، و أن يطغوا في ذلك عليه. فأوحى الله إليه:

{يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌؛ فقام رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بولايته يوم غدير خمّ.^۱

و أخرج العيّاشيّ أيضاً عن حنان بن سدير، عن أبيه، عن أبي جعفر عليه السلام قال: لمّا نزل جبرئيل على رسول الله صلّى الله عليه و آله في حجّة الوداع بإعلان أمر عليّ بن أبي طالب بقوله تعالى:{يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌}، مكث النبيّ ثلاثة أيّام حتّى أتى الجحفة؛ فلم يأخذ بِيَدِ عليّ فَرقاً من الناس.

فلمّا نزل الجحفة يوم الغدير في مكان يقال له: مَهْيَعَة، و نادى: الصَّلاةَ جَامِعَةً، فاجتمع الناس؛ فقال رسول الله: مَنْ أولَى بِكُمْ مِنْ أنْفُسِكُم؟! فجهروا و قالوا: اللهُ وَ رَسُولُهُ.

ثمّ قال لهم الثانية؛ فقالوا: اللهُ وَ رَسُولُهُ. ثمّ قال لهم الثالثة، فقالوا: اللهُ وَ رَسُولُهُ.

فأخذ [النبيّ‌] بِيَدِ عليّ عليه السلام، فقال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ، فَإنَّهُ مِنِّي وَ أنَا مِنْهُ، وَ هُوَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ موسى إلّا أنهُ‌

لَا نَبِيّ بَعْدِي‌.^۱

و جاء عن العيّاشيّ أيضاً، عن عُمَر بن يزيد قال أبو عبد الله (الصادق) عليه السلام ابتداءً منه: العَجَب يا أبا حَفص، لما لقى عليّ بن أبي طالب إنّه كان له عشرة آلاف شاهد، و لم يقدر على أخذ حقّة؛ و الرجل يأخذ حقّه بشاهدين.

إنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله خرج من المدينة حاجّاً؛ و تبعه خمسة آلاف؛ و رجع من مكّة، و قد شيّعه خمسة آلاف من أهل مكّة؛ فلمّا انتهى إلى الجحفة، نزل جبرئيل بولاية عليّ- و قد كانت نزلت ولايته بمنى؛ و امتنع رسول الله صلّى الله عليه و آله من القيام بها لمكان الناس- فقال [جبرئيل وحياً من الله‌]:

{يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌.

[و الله يعصمك من الناس‌] ممّا كرهت بمنى. فأمر رسول الله فقمّت السَّمُرات. فقال رجل من الناس: أما و الله ليأتينّكم بداهية [و أمر منكر].

فقلتُ لعُمَر [بن يزيد راوي هذه الرواية]: مَنِ الرجل؟ قال: الحَبَيّش.^٢

و جاء في «غاية المرام»: الَحَبَشيّ يَعْنِي عُمَرَ بْنَ الخَطَّابِ.^۱

و يقول في «بحار الأنوار» في ذيل هذه الرواية: الَحَبَشيّ هُوَ عُمَرُ لِانْتِسَابِهِ إلَى الصَّهَّاكَةِ الحَبَشِيَّةِ.^٢

و روى العيّاشيّ أيضاً عن أبي الجارود، عن أبي جعفر عليه السلام قال‌: لمّا أنزل الله على نبيّه: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌؛ فأخذ رسول الله بِيَدِ عليّ؛ فقال: أيّها الناس، إنّه لم يكن نبيّ من الأنبياء ممّن كان قبلي إلّا و قد عمّر؛ ثمّ دعاه الله؛ فأجابه؛ و أوشك أن ادعي، فاجيب؛ و أنا مسؤول و أنتم مسؤولون! فما أنتم قائلون؟!

قالوا: نشهد أنك قد بلّغت و نصحت و أدّيت ما عليك! فجزاك الله أفضل ما جزى المرسلين.

فقال رسول الله: اللهُمَّ اشْهَدْ! ثم قال: يَا "مَعْشَرِ المُسْلِمِينَ! ليبلّغ الشَّاهِدُ الغَائِب. [قال الله لي‌] و أوصى: من آمن بي، و صدّقني؛ [فعليه‌] بولاية عليّ. ألا إنّ ولاية عليّ ولايتي (و ولايتي ولاية ربّي) و لا يدري [و لا تدرون- ظ] عهداً عهده إليّ ربّي و أمرني أن ابلّغكموه".

ثمّ قال‌: هَلْ سَمِعْتُمْ؟! ثَلَاثَ مَرَّاتٍ يقولها.

فقال قائل: قَد سَمِعْنَا يَا رَسُولُ اللهِ.^٣

فهذه بعض الروايات التي عرضناها نقلًا عن طريق الشيعة

روايات مشايخ العامّة في آية التبليغ‌

و فيما.

يلي عدد من الأحاديث و الروايات التي أخرجها مشايخ العامّة و أعلامهم في كتبهم.

فقد أخرج الحافظ ابن عَسَاكِر الشافعيّ بإسناده عن أبي سَعيدٍ الخُدريّ قال نزلت هذه الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌} على رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم يوم غدير خمّ في عليّ بن أبي طالبٍ.^۱

و روى الحافظ الحاكم الحَسْكانيّ الحنفيّ في كتاب «شواهد التنزيل» ثماني روايات بثمانية أسناد مختلفة تنتهي إلى أبي هُرَيرة، و أبي إسحاق الحميديّ (الخدريّ- خ)، و ابن عبّاس، و الحبريّ، و قَيْس بن مَاصِر عن عبد الله بن أبي أوفى، و زياد بن المنذر أبي الجارود، و جابر بن عبد الله قالوا: الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌} نزلت في عليّ بن أبي طالب عليه السلام يوم عيد الغدير. و جاء في بعضها أنّ النبيّ رفع يد عليّ حتّى بان بياض إبطيهما فقال: ألَا مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ؛ اللهُمَّ وَالِ مَن وَالاهُ! وَ عَادِ مَن عَادَاهُ. ثمّ قال: اللهُمَّ اشْهَدْ!

و مضمون الرواية التي ينقلها عن زياد بن المنذر (أبي الجارود) يماثل تقريباً مضمون الرواية التي ذكرناها أخيراً عن «تفسير العيّاشيّ» عن أبي الجارود.

و الحديث الذي يرويه عن الأعمش، عن عباية بن ربعي، عن ابن عبّاس، عن رسول الله صلّى الله عليه و آله هو حديث المعراج، إلى أن يقول الله: وَ إنِّي لَمْ أبْعَثْ نَبِيّاً إلَّا جَعَلْتُ لَهُ وَزِيراً، وَ إنَّكَ رَسُولُ اللهِ وَ إنَّ عَلِيّاً وَزِيرُكَ!

يقول ابن عبّاس: فهبط رسول الله؛ و كره أن يحدّث الناس بشي‌ء

منها، إذ كانوا حديثي عهد بالجاهليّة؛ حتّى مضى من ذلك ستّة أيّام، فأنزل الله: {فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى‌ إِلَيْكَ‌}!

و احتمل النبيّ هذا أيضاً؛ حتّى كان يوم الثامن عشر، فأنزل الله: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌}. فأمر رسول الله بلالًا حتّى يؤذّن في الناس أن لا يبقى غداً أحد إلّا خرج إلى غدير خمّ. فخرج رسول الله و الناس من الغد، فقال: أيُّهَا النَّاسُ! إنّ اللهَ أرْسَلني إلَيْكَم بِرِسالَة، وَ إنِّي ضقت بِهَا ذَرعاً مَخافَة أن تتّهموني و تكذّبوني، حتّى عاتبني رَبِّي فِيها بِوعيد أنْزلَهُ عليّ بَعْدَ وعيد! ثمّ أخذ بِيَدِ عليّ بن أبي طالب فرفعها حتّى رأى الناس بياض إبطيهما، ثمّ قال: أيُهَا النَّاسُ! اللهُ مَوْلَايَ وَ أنَا مَوْلَاكُمْ! فَمَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ! اللهُمَّ وَالِ مَن وَالاهُ! وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ! وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ! وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ! فأنزل الله هذه الآية: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ}.^۱

يقول الحاكم الحَسْكانيّ في ذيل الحديث الذي يرويه عن الحبريّ: و طرق هذا الحديث مستقصاة في كتاب «دُعَاء الهُدَاةِ إلَى أدَاءِ حَقِّ المُوَالاةِ» حول ولاية عليّ بن أبي طالب، (من تصنيفي في عشرة أجزاء).

و يقول المرحوم السيّد ابن طاووس: و من الذين ألّفوا كتاباً في حديث الغدير: الحاكم الحَسْكانيّ الذي سمّي كتابه: «دُعَاءَ الهُدَاةَ إلَى أدَاءِ حَقِّ المُوَالاةِ».^٢

يقول جَلَالُ الدِّين السُّيُوطِيّ الشَّافِعيّ في تفسير «الدرّ المنثور» قوله تعالى: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ‌}؛ الآية أخرج أبو الشيخ عن الحَسَن أنّ رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم قال: إنّ الله بعثني برسالة فضقت بها ذرعاً؛ و عرفت أنّ الناس مكذّبي، فوعدني لُابلّغنّ، أو ليعذّبني، فأنزل [هذه الآية] {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌.

و أخرج عبد بن حميد، و ابن جرير، و ابن أبي حاتم، و أبو الشيخ [أيضاً] عن مجاهد قال: لمّا نزلت: {بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌}، قال رسول الله: يا ربّ! إنّما أنا واحد! كيف أصنع يجتمع عَلَيّ الناس؟ فنزلت: {وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ}‌!

و أخرج ابن أبي حاتم، و ابن مردويه، و ابن عساكر، عن أبي سعيد الخُدريّ أنّ الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌} نزلت على رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم في عليّ بن أبي طالب يوم غدير خمّ.

و أخرج ابن مردويه عن ابن مَسْعُود، قال: كنّا نقرأ على عهد رسول الله صلّى الله عليه و آله: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ إنَّ عَلِيَّاً مَوْلَى المُؤْمِنِينَ. {وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌.^۱

يقول الإمام الفخر الرازيّ الشافعيّ في «التفسير الكبير»: و الوجه العاشر من الوجوه الواردة في شأن نزول آية التبليغ هو أنها «نزلت الآية في فضل عليّ بن أبي طالب عليه السلام؛ و لمّا نزلت هذه الآية، أخذ [رسول الله‌] بِيَدِ عليّ و قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ! اللهُمَّ وَالِ مَنْ‌

وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ. و لمّا لقيه عمر رضي الله عنه قال: هَنِيئاً لكَ يَا ابْنَ أبي طَالِبٍ! أصْبَحْتَ مَوْلَايَ وَ مَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ.

و هو قول ابن عبّاس، و البراء بن عازب، و محمّد بن عليّ.^۱

و يقول نظام الدين القمّيّ النيسابوريّ في تفسيره: ثمّ أمر الله رسوله أن لا ينظر إلى قلّة المصدِّقين، و كثرة المعاندين، و لا يتخوّف مكروههم، فقال: {يَا أيهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ}. و عن أبي سعيد الخُدريّ أنّ هذه الآية نزلت في فضل عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه و كرّم الله وَجْهَه يوم غدير خمّ.

فأخذ رسول الله صلّى الله عليه و آله بيده و قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَهَذَا عَلِيّ مَوْلَاهُ. اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ؛ وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ. فلقيه عمر و قال: هنِيئاً لَكَ يَا ابْنَ أبي طَالِبٍ! أصْبَحْتَ مَوْلَايَ وَ مَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ! و هو قول عبد الله بن عبّاس، و البراء بن عازب، و محمّد بن عليّ.^٢

و جاء في هذه الرواية عبارة فَهَذَا عَلِيّ مَوْلَاهُ‌ بنحو خاصّ؛ و هَذَا التي تشير إلى شخص خارجيّ تدلّ على التأكيد في التعيّن و التشخّص. و روى عن أبي إسحاق الثعلبيّ النيسابوريّ في تفسيره: «الكَشْف و البيان» روايتان: الاولى: عن أبي جعفر محمّد بن عليّ الباقر عليه السلام، و فيها أنّ معنى بَلِّغْ هو: بَلِّغْ ما انزِلَ إلَيْكَ مِن رَّبِّكَ في فَضْلِ عَلِيّ. و لمّا نزلت هذه الآية، أخذ رسول الله صلّى الله عليه و آله بِيَدِ عليّ و قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ.

الثانية: بسنده عن ابن عبّاس في قوله تعالى: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ (الآية)؛ قال: نزلت هذه الآية في عليّ. أمر الله نبيّه أن يبلّغ ولاية عليّ؛ فأخذ رسول الله يد عليّ و قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ. و قد نقل صاحب «الغدير» في ج ۱، ص ٢۱۷ و ٢۱۸ هذين الحديثين في كتابه عن الثعلبيّ. و ذكر مصادرهما كلّ من ابن البطريق في «العُمدة» ص ٤٩، و السيّد ابن طاووس في «الطرائف»، و الأربليّ في «كشف الغمّة» ص ٩٤، و ذكر الطبرسيّ في «مجمع البيان» ج ٢ ص ٢٢٣ الحديث الثاني عن تفسير «الكشف و البيان»؛ و الحديث الأوّل عن ابن شهرآشوب في «المناقب» ج ۱ ص ٥٢٦. و نقل استاذنا العلّامة الطباطبائيّ رضوان الله عليه ثلاث روايات عن «تفسير الثعلبيّ»: اثنتيان منها عن الإمام الباقر عليه السلام، و واحدة عن ابن عبّاس. «الميزان»، ج ٦، ص ٥٦).

و ذكر شهاب الدين السيّد محمود الآلوسيّ الشافعيّ البغداديّ في تفسيره قائلًا: زعمت الشيعة أنّ المراد بـ«ما انزل إليك» خلافة عليّ كرّم الله وجهه. فقد رووا بأسانيدهم عن أبي جعفر و أبي عبد الله رضي الله عنهما أنّ الله تبارك و تعالى أوحى إلى نبيّه صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم أن يستخلف عليّاً كرّم الله وجهه؛ فكان رسول الله يخاف أن يشقّ ذلك على جماعة من أصحابه. فأنزل الله تعالى هذه الآية تشجيعاً له بما أمره بأدائه.

و عن ابن عبّاس رضي الله تعالى عنهما قال: نزلت هذه الآية في عليّ كرّم الله وجهه حيث أمر سبحانه نبيّه أن يخبر النّاس بولاية عليّ، فتخوّف رسول الله أن يقولوا: حابي ابن عمّه؛ و أن يطعنوا في ذلك عليه. فأوحى الله تعالى إليه هذه الآية؛ فقام بولايته يوم غدير خمّ، و أخذ بيده، و قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ.

و أخرج السيوطيّ في «الدرُّ المنثور» عن أبي حاتم، و ابن مردويه، و ابن عساكر راوين عن أبي سعيد الخدريّ قال: نزلت هذه الآية على رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم يوم غدير خُمّ في عليّ بن أبي طالب كرّم الله وجهه.

و أخرج ابن مردويه عن ابن مسعود قال: كنّا نقرأ على عهد رسول الله صلّى الله عليه و آله: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ (إنَّ عَلِيّاً وَلِيّ المُؤْمِنِينَ) {وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ‌}.^۱

و أخرج شيخ الإسلام إبراهيم بن محمّد بن مؤيِّد الحَمُّوئيّ عن مشايخه الأربعة: برهان الدين أبي الوفاء إبراهيم بن عُمَر بالإذن في الرواية؛ و مجد الدين عبد الله بن محمود بن مودود الموصليّ، بَدر الدين محمّد بن محمّد بن أسعد البخاريّ بالإجازة في الرواية، و عبد الحافظ بن بَدْران بالقراءة عليه، ذلك بإسنادهم عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم: سمعت في الليلة التي أسرى بي إلى السماء فيها نداءً من تحت العرش: إنَّ عَلِيَّاً رَايَةُ الهُدَى، وَ حَبِيبُ مَنْ يُؤْمِنُ بِي؛ بَلِّغْ عَلِيَّاً (ذَلِكَ). فَلَمَّا نَزَلَ النَّبِيّ انْسِيَ ذَلِكَ، فَأنْزَلَ اللهُ جَلَّ وَ عَلَا عَلَيهِ: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ}.^٢

و قال الشَّيخُ نُور الدِّينِ عَلِيّ بْنُ مُحَمّد بْن صَبَّاغ المَالِكِيّ: قال الإمام أبو الحسن الواحديّ في كتابه المسمّى بـ«أسباب النزول»: يرفعه بسنده إلى أبي سعيد الخُدريّ رضي الله عنه قال: نزلت الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما

أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ يوم غدير خمّ في عليّ بن أبي طالب.

ثمّ قال: قال الشيخ محيي الدين النوويّ: غدير خُمّ- بضمّ الخاء المعجمة و تشديد الميم مع التنوين- اسم لغَيْضَة على ثلاثة أميال من الجحفة. عندها غدير مشهور يضاف إلى الغَيضَة فيقال [له‌]: غدير خُمّ.^۱

و قال مُحَمّد بن طلحة الشافعيّ: زيادة تقرير: نقل الإمام أبو الحسن عليّ الواحديّ في كتابه المسمّى بـ«أسباب النزول» يرفعه بسنده إلى أبي سعيد الخُدريّ رضي الله عنه قال: نزلت هذه الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ نزلت في عليّ بن أبي طالب يوم غدير خُمّ.^٢

و روى أبو الحسن الواحديّ النيسابوريّ بسنده عن الأعمش و أبي جحاف، عن عطيّة، عن أبي سعيد الخدريّ أنّ الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌} نزلت في عليّ بن أبي طالب يوم غدير خمّ.^٣

و قال الشيخ سليمان القندوزيّ الحنفيّ‌ في‌ تفسير {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌: أخرج الثعلبيّ عن أبي صالح، عن ابن عبّاس، و عن محمّد بن عليّ الباقر رضيّ الله عنهما أنهما قالا: نزلت هذه الآية في عليّ [بن أبي طالب‌].

و كذلك الحَمُّوئيّ في «فرائد السِّمْطين» أخرجه عن أبي هريرة.

و أيضاً المالكيّ أخرج في «الفصول المهمّة» عن أبي سعيد الخُدريّ قال: نزلت هذه الآية في عليّ في غدير خُمّ. هكذا قال الشيخ محيي الدِّين النوويّ.^۱

و قال السيّد عليّ بن شهاب الهمدانيّ في المودّة الخامسة من كتابه: «مَوَدَّةُ القُرْبَى»: عن البراء بن عازب رضي الله عنه قال: أقبلت مع رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم في حجّة الوداع. فلمّا كان بغدير خُمّ، نودي: الصَّلَاةَ جَامِعَةً. فجلس رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم تحت شجرة و أخذ بِيَدِ عليّ و قال: أ لَسْتُ أوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أنْفُسِهِمْ؟!

قالوا: بَلَى يا رَسُولَ اللهِ! فقال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ؛ ثمّ قال: اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ! وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ. فلقيه عمر بن الخطّاب فقال: هَنِيئاً لَكَ يَا عَلِيّ بْنَ أبي طَالِبٍ أصْبَحْتَ مَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ. و فيه نزلت: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌} (الآية).^٢

و ذكر مير خواند: غياث الدين بن همام في «حبيب السير» عن «كشف الغمّة» قائلًا: لمّا بلغ شفيع الامّة صلّى الله عليه و آله و سلّم غدير خمّ، و عُرف أنّ الناس سيفترقون عن موكبه المبارك بعد عبور المكان، و يذهبون إلى أوطانهم، و اقتضت الإرادة الأزليّة أن يطّلع الناس كلّهم على هذا الأمر، نزلت الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ في‌ استخلاف عليّ و النصّ على إمامته و {إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ‌

يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌.^۱

و قال الشيخ محمَّد عَبْدهُ المصريّ رئيس جامعة الأزهر: روى ابن أبي حاتم، و ابن مردويه، و ابن عساكر عن أبي سعيد الخُدريّ أنّ الآية: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ‌} نزلت يوم غدير خُمّ في عليّ بنِ أبي طالبٍ.^٢

فهذا كلّه بحث إجماليّ يدور حول شأن نزول آية التبليغ عن مصادر الشيعة و العامّة؛ و قام العلّامة الأمينيّ رحمة الله عليه بالبحث، عن مصادر العامّة فقط. و تعرّض إلى شأن نزول الآية المذكورة بالتفصيل نقلًا عن ثلاثين كتاباً معتبراً لمشايخ العامّة و حفّاظهم.^٣

بحث في مفاد آية التبليغ‌

و أمّا البحث في دلالة آية التبليغ، و ارتباطها بقضيّة الولاية، و بيان مفادها المعبَّر عنه بـ«فقه الآية» فهو كما يلي:

تضمّ الآية وجوهاً أدبيّة تميّزها عن غيرها، و هي:

الأوّل: جاء الخطاب إلى رسول الله بعبارة: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ}‌ أي المُرْسَلْ و مُبلِّغ الرسالة. فهي قد خاطبته بصفة الرسالة؛ و لم يخاطَب رسول الله بهذه الصفة في المواضع الاخري من القرآن الكريم غير هذا الموضع. و موضع آخر في القرآن في الآية ٤۱ من نفس السورة (أي سورة

المائدة) خوطب النبيّ فيه بصفة الرسالة، و هو قوله:

{يا أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قالُوا آمَنَّا بِأَفْواهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ}.

بَيْدَ أنّ مُخاطبته بالنبوّة من خلال قوله: يَا أيُّهَا النَّبِيّ (أيّها المنبّأ، المطّلع على عوالم الغيب، إذ ذكره بصفة النَّبَإ و الإنبَاء، و في ذلك دلالة على مجرّد الاطّلاع على عالم الغيب و نزول الوحي بواسطة جبرئيل) جاءت في ثلاثة عشر موضعاً من القرآن.

و لمّا كان الأمر بالتبليغ في قوله: بَلِّغْ‌ أمراً بإبلاغ حكم نازل من الله، فلهذا من المناسب أن يخاطب بكلمة «رسول» ليكون مماثلًا للدليل على وجوب تبليغ مضمون الآية، حتّى ينبّه نبيّه على أنّ مهمّة رسول الله تبليغ رسالته؛ وفقاً لما اضطلع به من أعباء الرسالة و تعهّد بالصمود أمام كلّ ما يعتريها من مشاقّ و متاعب.

الثاني: كلمة بَلِّغْ التي تحمل الأمر بالتبليغ، و التبليغ عبارة عن إيصال الحكم و إبلاغه و إلقاء الحجّة، و هي غير كلمة قُلْ و اقْرَأ و اتْلُ و اذْكُرْ و ذَكِّرْ و أمثالها التي تدلّ على القول و القراءة و التذكير. كما جاء في الآيتين ٣۸ و ٣٩ من السورة ٣٣: الأحزاب‌. {ما كانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيما فَرَضَ اللَّهُ لَهُ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً ، الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسالاتِ اللَّهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لا يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلَّا اللَّهَ وَ كَفى‌ بِاللَّهِ حَسِيباً}.

و من هذا المنطلق فإنّ شأن الرسالة في القرآن هو الإبلاغ، و قد جاء ذلك في الآية ٩٩، من السورة ٥: المائدة، {ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ‌}.

الثالث: لم يرد في قوله: {ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ}‌ اسم الشي‌ء النازل و تحديده، بل ورد القول بالصفة ليدلّ على أهميّة الأمر و عظمته. و لمّا كان مُرسَلًا من‌

الله، فليس للنبيّ حقّ في تأخيره. و أيضاً نرى أنّ للنبيّ عذراً في بيانه للناس.

الرابع: القيد {مِنْ رَبِّكَ}‌ يدلّ على أنّ الله رحيم بك و هو الكريم و الخالق و المدبّر و الهادي لك، و كلّ شي‌ء يعود لك تحت قدرته. و قد أرسل لك هذا، فكيف يكون هناك ترديد و تأمّل و تروٍّ و تأخير؟

الخامس: قوله: {وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ}‌ و جاء في بعض القراءات: فَمَا بَلَّغْتَ رَسَالاتِهِ يدلّ على أهميّة الحكم المذكور، و مدى التأكيد عليه. إذ هو على درجة من الأهميّة بحيث لو لم تقم به وحده، فكأنك لم تقم بأيّ رسالة من رسالات الله التي حملتها و تعهّدت بالقيام بها!

و جاءت هذه الفقرة و هي تحمل طابع التهديد لتُشعر بأهميّة هذا الحكم إلى الحدّ الذي لو لم يصل إلى الناس، و لم يُراعَ حقّ المراعاة، فكأنّ أيّ حكم من أحكام الله لم يصل إلى الناس من قبل الرسول، و كأنّ أيّ جزء من أجزاء الدين لم يوضع في موضعه.

و لا بدّ أن نعلم بأنّ هذه الجملة شرطيّة. و هي ليست كسائر الجمل الشرطيّة المتداولة. إذ تستعمل الجملة الشرطيّة عادة عند ما يكون تحقّقها مجهولًا؛ و لذلك فالجملة الجزائيّة تترتّب على تحقّق الجملة الشرطيّة. بَيدَ أنّ الملحوظ هنا هو أنّ مقام النبيّ الأكرم أشرف و أرفع و أجلّ من أن يحتمل الله منه تبليغ الحكم و عدم تبليغه، و هو القائل جلّ من قائل: {اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسالَتَهُ}‌.^۱

فعلى هذا نرى أنّ هذه الجملة الشرطيّة مفادها و مؤدّاها التهديد كما

يبدو من ملامحها؛ بَيدَ أنها في الحقيقة إعلان لغير رسول الله يبيّن لنا مدى الأهميّة التي يتّسم بها هذا الأمر النازل، و عذر رسول الله في تبليغه.

السادس: قوله: {وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ‌}. و يدلّ الشقّ الأوّل من الآية على أنّ النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم كان قلقاً خائفاً من الناس في تبليغ هذا الحكم؛ أمّا الشقّ الثاني منها فهو بمنزلة الجملة التعليليّة للجملة الاولى. ذلك أنّ الله يلجم كافّة الفئات المعارضة، و لا يمكّنها من بلوغ الأسباب التي تستطيع من خلالها أن تنازع النبيّ و تخاصمه، و تنهض للإطاحة بدينه و نظامه. فيعطّل تلك الأسباب و يبطلها. و بالتالى فإنّها لن تفلح في منازعته على هذا الأمر.

و نرى هنا أوّلا: أنّ الآية ذكرت العصمة من الناس بصورة مطلقةً، و لم يبيّن لنا طبيعة الانتهاكات التي يعصم الله نبيّه من مقترفيها، كإيذائه جسديّاً بالقتل أو السمّ، أو القتل غيلة (الفتك و الاغتيال)، أو النيل من سمعته بالسبّ و اللعن و الشتم و الافتراء و الاتِّهام؛ أو مناوأته بأساليب اخرى كتشويه سمعة النبوّة و حرف خطّها بالمكر و الخدعة و الكيد و الحيلة؛ و بصورة عامّة، فإنّ الآية سكتت عن بيان ذلك. و هذا يفيد التعميم، إذ إنّ الله يعصمه من كلّ ما شأنه مسّ الدين و الإضرار به. و ما يدلّ عليه سياق الآية حتماً هو حدوث فتنة تؤدّي إلى انقلاب أمر النبوّة على النبيّ، و تضيّع جهوده في رفع لواء الدين و إعلاء كلمة التوحيد و العدل، و تعبيد الناس لربّ العالمين.

ثانياً: ذكرت الآية كلمة «الناس» مطلقة لتدلّ على أنّ سوادهم يضمّ المؤمن و المنافق و الذين في قلوبهم مرض، فهم خليط لا تمييز بين أجزائه.

و على هذا، فلو قُدّر أن يكون هناك خوف من الناس، فينبغي أن‌

يُخاف من عامّتهم؛ و الجملة التعليليّة: {إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ}‌ تشعر بهذه النكتة.

ثالثاً: ليس المراد بالكافرين هنا المشركين أو اليهود و النصارى، بل الكفر هنا بمعناه العامّ المتمثّل بإخفاء الحقّ و التعتيم عليه. كما جاء في الآية ٩۷ من السورة ٣: آل عمران: {وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ}‌. إذ تدلّ على هذا الضرب من ضروب الكفر بالمعنى العامّ و المطلق؛ و كما سنلاحظ أنّ المراد من الكفر ليس الاستكبار و إنكار أصل الدين الذي يتحقّق بالامتناع عن أداء الشهادتين؛ ذلك لأنّ الكفر بهذا المعنى لا ينسجم مع مورد الآية، إلّا أن نقول بأنّ المراد من قوله: {ما انزِلَ إلَيْكَ مِن رَّبِّكَ} هو مجموعة الأحكام و التعاليم الدينيّة، و هو مجانب للصواب كما سنقف عليه.

رابعاً: المراد من عدم هداية الله، هو عدم هدايتهم في كيدهم و مكرهم؛ بحيث إنّهم لا يظفرون ببلوغ أهدافهم من خلال التشبّث بالأسباب الدنيويّة الجارية؛ و لا تتحقّق آمالهم في الشرّ و الفساد، كما جاء في الآية ٦، من السورة ٦٣: المنافقون: {إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ‌}.

و أمّا القول بأنّ المراد من عدم الهداية، هو عدم هدايتهم إلى الإيمان، فهو غير صحيح؛ لأنه يتنافى مع أصل الدعوة النبويّة و تبليغها؛ إذ لا معنى أن يقول الله: يا نبيّنا! ادع الكافرين إلى الإسلام و حكم الله؛ و أنا لا أهديهم؛ و لا أدلّهم على سبيل الإيمان إلّا عند إلقاء الحجّة!

يضاف إلى ذلك أننا نرى رأي العين أنّ الله لا يزال يهدي الكافرين؛ فيدخلون في الإسلام فوجاً فوجاً، و قد وعد سبحانه بهدايتهم، فقال عزّ من قائل: {وَ اللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى‌ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ‌} (الآية ٢۱٣، من السورة ٢: البقرة).

فاستبان لنا ممّا تقدّم أنّ المراد من عدم هداية الكافرين هو أنّ الله‌

يضيّق عليهم الخناق و لا يدعهم أحراراً في أداء مهامّهم و تحقيق مقاصدهم. و لا يطلق لهم العنان في إطفاء نور الله و تعطيل أحكامه النازلة من لدنه باستخدامهم الأسباب الدنيويّة العامّة. ذلك لأنّ الكافرين و الظالمين و الفاسقين، بما يضمرون من سوء السريرة و خبث النيّة، يلجأون إلى أسباب يبتغون من ورائها تغيير المسار الربّانيّ، فينظرون من خلال ذلك بتحقيق أمانيّهم الباطلة المتمثّلة بمحو الدين و كلمة الحقّ. و في هذه الحالة، نرى أنّ الله سبحانه يوصد الطريق الذي تجري فيه الأسباب الصوريّة، فيحول بينهم و بين الوصول إلى غاياتهم و مسبّباتها. ذلك لأنّ سببيّة الأسباب بيده جلّت قدرته؛ فلن تغلبه الأسباب التي خلقها بيده أبداً أبداً، و حاشا له أن يكون مقهوراً و مغلوباً بها.

علماً أن هؤلاء قد يبلغون أهدافهم يوماً، و يصلون إلى ما يطمحون إليه في مدّة قصيرة و يستعلون بخيلائهم و يستكبرون، غير أنهم سرعان ما تُنكَّس أعلامهم و يحيق بهم مكرهم. و قد قال جلّ من قائل: {وَ لا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ‌}.^۱

و قال: {كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ‌}.^٢

و محصّل ما ذكرنا هو أنّ قوله: {إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ}‌ في حكم التعليل و التفسير لقوله: {وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ‌}؛ و المراد من العصمة، حفظ رسول الله من الأضرار التي تصل إليه بدون أن يبلغ هدفه، و يحقّق طموحه في رفع لواء، الحمد و التوحيد باتّهامه بحبّ الدنيا، أو قتله‌

بدون أن تؤتي البعثة اكلها.

و أمّا إذا أردنا أن نأخذ الآية على إطلاقها و نقول: إنّ الله يحفظ رسوله من كلّ سوء، فهو ما يتعارض مع الآيات القرآنيّة و الأحاديث و مسيرة التأريخ المعلوم. و كم عانت و قاست نفسه الشريفة صلّى الله عليه و آله من امّته، سواء من كفّارها، أم منافقيها، أم مؤمنيها؛ و كم ذاق من الهموم و الآلام التي لا تتحملّها أيّ نفس: إلّا نفسه الشريفة، حتّى قال في الحديث المشهور: "مَا اوذِيَ نَبِيّ مِثْلَ مَا اوذِيتُ قَطُّ".

فظهر ممّا عرضناه أنّ مفاد الآية في غاية الأهميّة؛ و لعلّ هذه الآية أهمّ الآيات الواردة في القرآن الكريم. و هذه الآية هي الآية ٦۷ من سورة المائدة؛ و سورة المائدة آخر سورة نزلت على رسول الله صلّى الله عليه و آله في المدينة. و نزلت كلّها أو نزل أكثر آياتها في حجّة الوداع،^۱ و أتفق المفسّرون جميعهم على أنها من السور المدنيّة؛ ذلك لأنهم يسمّون السور النازلة بعد الهجرة: مدنيّة، مع أنه صلّى الله عليه و آله كان مسافراً.

بَيدَ أنّ الملحوظ هو أنّ آية قد سبقت هذه الآية، و آية جاءت بعدها، و هما تتحدّثان عن أهل الكتاب. و هذه الآية قد توسّطتهما. فالآية السابقة هي:

{وَ لَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِيلَ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُونَ‌}. (الآية ٦٦).

و الآية اللاحقة هي:{ قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ لَسْتُمْ عَلى‌ شَيْ‌ءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِيلَ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَ لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْياناً وَ كُفْراً فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ‌}. (الآية ٦۸).

فالآية التي هي مدار بحثنا (آية التبليغ) تتوسّط الآيتين؛ و هذا ما يستدعي العجب؛ ذلك لأننا لا نلاحظ أيّ صلة بينها و بين ما سبقها و لحقها من آيات، و منها هاتان الآيتان؛ و لا يمكن القول حقّاً: إنّ آية التبليغ تبليغ بشأن أهل الكتاب. و لذلك جاءت في تضاعيف الآيات التي تحدّثت عن أهل الكتاب.

ذلك أننا أوّلا: نلاحظ أنّ الآيتين اللتين تتحدّثان عن أهل الكتاب لا تحملان أكثر من تعاليم عامّة و دعوات كلّيّة، فأنى تكون هناك حاجة إلى آية التبليغ لتتوسّطهما بلهجتها الشديدة الحادّة؟!

ثانياً: نزلت سورة المائدة في المدينة في آخر حياة الرسول الأعظم، و كان الإسلام حينئذٍ قد بلغ ذروته عزّةً و شوكةً؛ و كان الكفّار و المشركون و اليهود و النصارى في الحضيض مخذولين منكوبين بائسين. و لا سطوة لهم حتّى تكون هناك حاجة إلى تبليغ حكم من الأحكام يخشى رسول الله من تبليغه، فيعده الله بالعصمة و الوقاية.

و نجد إبّان هجرة الرسول الأعظم صلّى الله عليه و آله إلى المدينة، أنّ أهل الكتاب لا سيّما اليهود قد بدت منهم العداوة و البغضاء، و أنهم آزروا كفّار قريش في الحروب؛ و تحالفوا معهم؛ و شكّلوا الأحزاب؛ فظهرت قضيّة بني قُرَيْظَة، و بني النَّضير، و بني القَيْنقَاع، و بالتالى يهود خَيْبَر و فَدَك. و قد خُذل هؤلاء أجمع و لم تقم لهم قائمة. يضاف إلى ذلك، أنّ الآية لا تضمّ أمراً شديداً و حكماً حادّاً يرتبط باليهود. علماً أنّ تعاليم قد وردت في مواضع عديدة من القرآن الكريم، قد كانت أشدّ و أمرّ و أثقل على‌

اليهود؛ و مع ذلك فإنّ اسلوب الخطاب الموجّه للنبيّ لم يكن كاسلوب آية التبليغ. من جهة اخرى فإنّ النبيّ العظيم صلّى الله عليه و آله و سلّم قد كُلّف بمهامّ أشدّ و أثقل كتبليغ التوحيد، و إلغاء عبادة الأصنام و قطع دابرها من الوسط الذي يعيش فيه كفّار قريش و مشركو العرب. و كان هؤلاء أكثر حرصاً من اليهود على إراقة الدماء، و أشدّ منهم فظاظةً و غلظة. و مع ذلك نلحظ أنّ الله جلّ شأنه لم يهدّد نبيّه في تبليغهم كما هدّده في هذه الآية موضع البحث، و لم يضمن له العصمة في ذلك التبليغ كما ضمن له فيها. و الآيات المتعلّقة بأهل الكتاب في هذه السورة تؤلّف أغلب آياتها؛ و من المؤكّد أنّ آية التبليغ قد نزلت في هذه السورة، في وقت كانت صولة اليهود مندحرة، و قد شملهم الغضب الإلهيّ و عمّهم، إذ كانوا {كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ}‌، فما جدوى أن تنزل آية التبليغ بهذه الخصوصيّة فيهم و في النصارى؟ فلقد كانوا حينئذٍ في قبضة الإسلام محتمين في كنفه. علماً أننا نرى أنّ يهود نجران و نصاراها- و كانوا أكثر تعصّباً من غيرهم- قد انصاعوا لدفع الجزية آنذاك؛ فما هو المعنى من التهديد الإلهيّ- إذَن- في ظلّ تلك الظروف التي كان الإسلام ماسكاً فيها بناصية الامور، و أعنّتها بيده؟

و على هذا فما ذكره الفخر الرازيّ، و مَن تبعه مِن بعض المفسّرين الآخرين من العامّة كمحمّد عَبْدهُ في تفسير «المنار»^۱ من أنّ الآية تتعلّق بأهل الكتاب كما يفيده سياق الآيات مجرّدٌ عن التحقيق و عارٍ من المحتوى الصحيح؛ و السبب- مضافاً إلى ما ذكر- هو أنّ إقحام آية في سياق آيات اخر لا يقبل المعارضة مع الدليل القطعيّ، و الروايات و الأخبار المأثورة عن‌

علماء العامّة و كبارهم، المثبّتة في كتبهم، و المرويّة عن كبار الصحابة و التابعين. و أنى لنا أن ننفض أيدينا عن الدليل القطعيّ و الحجّة العقلائيّة بمجرّد حفظ السياق، في حين أنّ السياق ليس أكثر من الظهور الإجماليّ لا غير؟

و من هذا المنطلق، لمّا احرج كثير من مخالفي الولاية من العامّة، قالوا: إنّ آية التبليغ نزلت في مكّة إبّان البعثة النبويّة؛ و إنّها ترتبط بكفّار قريش؛ و لسان حالها يقول: لا تترك التبليغ! و لا تقصّر في إيصال الآيات إلى كفّار قريش! و إذا لم تفعل فكأنك لم تقم بمهمّة النبوّة و لم تؤدّ حقّها! و الله يحفظك من شرّ الكفّار! و هكذا، فهذه الآية مكّيّة و قد جاءت في سورة المائدة المدنيّة.

و هذا الكلام أيضاً بعيد عن التحقيق للسببين التاليين: أوّلًا: أنّ الآيات النازلة في بدء البعثة لم تعرف بالشدّة و الحدّة و التهديد، بل كانت مرنة ليّنة، كقوله جلّ من قائل: {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ‌} إلى آخر السورة ٩٦: العلق. و كقوله: {يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ، قُمْ فَأَنْذِرْ ، وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ} إلى آخر السورة ۷٤؛ و كقوله: {فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَ اسْتَغْفِرُوهُ وَ وَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ‌}.^۱

لم يكن خوف رسول الله صلّى الله عليه و آله على نفسه‌

ثانياً: أنّ رسول الله لا يخشى أحداً في مقام طاعة الله و تبليغ أحكامه؛ و مقام النبيّ الأكرم أشرف و أجلّ من أن لا يضحّي بنفسه في سبيل الأمر الإلهيّ، و يضنّ بها في طاعة الله و يرفض أن يسفك دمه فهذا الكلام- و الوجدان شاهد- تكذّبه سيرته الشريفة التي ترجمتها حياته المباركة.

يضاف إلى ذلك، أنّ ما نقله الله لنا عن أنبيائه يدحض هذا الكلام‌

و يدفع قول القائلين بأنهم كانوا يخشون و يخافون من الناس. فقد قال: سبحانه:

{ما كانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيما فَرَضَ اللَّهُ لَهُ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً ، الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسالاتِ اللَّهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لا يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلَّا اللَّهَ وَ كَفى‌ بِاللَّهِ حَسِيباً}.^۱

فلا بدّ أن نعلم أنّ النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سائر الأنبياء عليهم السلام في ضوء هاتين الآيتين لا يعرفون الخوف و الفزع في مقابل المسئوليّة الإلهيّة و تنفيذ الأوامر الصادرة من الذات الأحديّة. فمقام النبوّة و الاتّصال بعالم الغيب، و الانس بالموجودات المجرّدة، و الأنوار البسيطة و العقول الكاملة، و الملائكة المقرّبين، و الذات و الصفات و الأسماء الإلهيّة لا يدع لهم مجالًا للشغف و الولع بالجسد المادّيّ و القالب الطبعيّ و الطبيعيّ.

و لهذه الآية ظهور يتجسّد في أنّ النبيّ لا يعرف الخوف و الحرج تكوينيّاً؛ و كذلك سنّة الله في الأنبياء الذين خلوا، فإنّهم أيضاً لم يعرفوا الحرج و الخوف تكوينيّاً. و ما يستدعيه مقام النبوّة هو الشجاعة و رباطة الجأش بحيث إنّ حبّ و جاذبيّة الله اجتذبتهم إلى درجة أن غرقوا و انمحوا حيث لا يرون إلّا جمال الله و جلاله، و لا يرون لكائن آخر أصالة فيخافون منه؛ و في ظلّ هذه الأجواء لا يعرفون جسداً و قالباً و سوءاً و ضرراً و قتلًا و فتكاً و غير هذه الأشياء، و لا يكترثون بها؛ و ليس عندهم إلّا الله و كفى وَ يَخْشَوْنَهُ و لَا يَخْشَوْنَ أحَدًا إلَّا اللهَ فحَسب. قد غشيتهم خشيته، و أحاطت بهم حتّى جعلتهم لا يبالون بأحد و لا يخشونه مهما كان.

و قد حذّر الله المؤمنين و حظر عليهم الخوف من الشيطان و أوليائه،

فقال جلّ من قائل: {إِنَّما ذلِكُمُ الشَّيْطانُ يُخَوِّفُ أَوْلِياءَهُ فَلا تَخافُوهُمْ وَ خافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ}‌.^۱

و قد أثنى الله على المؤمنين الذين أخافهم الناس فلم يخافوا، فقال جلّ شأنه: {الَّذِينَ قالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزادَهُمْ إِيماناً وَ قالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ}‌.^٢

و كذلك فليس من الصواب أن نقول: إنّ النبيّ كان يخاف القتل، فيبطل بالنتيجة مفعول الدعوة إلى الله؛ و يذهب عطاء النبوّة سدي؛ فعلى هذا كان يرجئ القيام بمهمّة ما انزِلَ؛ لكي لا تترتب هذه المفسدة على ذلك؛ و قد خاطبه الله تعالى بقوله: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْ‌ءٌ}.^٣ لأنّ الله تعالى غير عاجز أن يحيى الإسلام و الدعوة إلى التوحيد عند مقتل نبيّه صلّى الله عليه و آله بسبب آخر و وسيلة اخرى غير نبيّه الكريم.

أجل، فالمعنى الصحيح لخوف رسول الله، الذي يمكن استنباطه من قوله: {وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌ هو فقط أنّ النبيّ كان يخاف من تبليغ الأمر أن يتّهموه تهمة يذهب معها أثر الدعوة هباءً منثوراً، و لا تعوّض جهوده المحمودة المباركة في الدعوة و التبليغ. كأن يقولوا مثلًا: هذه ليست نبوّة، بل هي حكومة دنيويّة و رئاسة مادّيّة و تحكّم و تسلّط على الناس في زيّ النبوّة و الرسالة الظاهريّة. إنّه أمر سقيم أجوف، و دليله أنه لمّا شعر بدنوّ أجله، صمّم على أن يورث أعقابه الرئاسة كما يفعل سلاطين العالم و حكّامه. و لمّا لم يكن له ابن يرثه، فقد نصب صهره خليفة له.

فهذه التهمة إن آتت اكلها، فقد اندرس أثر الدعوة النبويّة و عفى و بطل مفعول الرسالة و ضاع سدى.

نعم، كان هذا الاجتهاد و الرأي جائزين بشأن رسول الله. و كان صلّى الله عليه و آله مأذوناً في ممارسة هذا النهج بلا خوف يعتري نفسه الشريفة.

آية التبليغ لم تنزل في أوّل البعثة

و من هنا يستبين لنا أنّ قول بعض المفسّرين إنّ الآية نزلت في بدء البعثة النبويّة غير صحيح، لأنّ النزول في بدء البعثة يستساغ فقط عند ما يكون معنى العصمة من الناس أنّ النبيّ يماطل في إنجاز التبليغ و الدعوة خوفاً على نفسه من القتل. و لو قتل حينئذٍ، فإنّ لواء الدعوة ينكّس تماماً. و هذا الاحتمال لا يصدق على الرسول الأكرم، فالآية- إذَن- لم تنزل في بدء البعثة.

يضاف إلى ذلك، أنّ الآية لو كانت نازلة في بداية البعثة، لكان المراد بقوله: {ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ أصل الدين أو مجموعة الأحكام و المسائل الدينيّة. فلا تعدّ هناك مسألة هامّة خاصّة حتّى يساوي عدم تبليغها عدم تبليغ أصل الرسالة. و في ضوء هذا الافتراض، فإنّ معنى قوله: {وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ‌}، يتمثّل في القول: أيُّها النَّبِيّ؟ بلِّغ الدين، و إن لم تفعل ذلك؛ فما بلّغتَ الدين! و هذا كلام خاطئ.

و قال الفخر الرازيّ رفعاً لهذا الإشكال: إنّ هذا جارٍ على قانون قوله: «أنَا أبُو النَّجْمِ وَ شِعْرِي شِعْرِي»، و معناه أنّ شعري قد بلغ في الكمال و الفصاحة إلى حيث متى قيل فيه إنّه شعري فقد انتهى مدحه إلى الغاية التي لا يمكن أن يُزاد عليها. فهذا الكلام يفيد المبالغة من هذا الوجه.

فكذا ههنا: فإن لم تبلّغ رسالته فما بلّغت رسالته؛ يعني أنه لا يمكن أن يوصف ترك التبليغ بتهديد أعظم من أنه ترك التبليغ. فكان ذلك تنبيهاً

على غاية التهديد و الوعيد.

و هذا الكلام الصادر عن الإمام الرازيّ غير صحيح؛ لأنّ هذا الضرب من الصناعة الشعريّة في الحالات التي يتحقّق فيها حمل الخبر على ذلك العنوان صحيح عند ما يكون بينها اختلاف من قبيل اختلاف العامّ و الخاصّ أو المطلق و المقيّد و أمثال ذلك؛ و بهذا السياق ندلّ على اتّحاد المعنيين في القضيّة الحمليّة، كشعر أبي النَّجْم الذي يفيد أنّ شعره هو شعره الصادر عنه. أي: لا يخال أحد أنّ قريحته الشعريّة قد جفّت و نضبت فلا تبدع، أو أنّ نوائب الدهر قد أرهقته و أضنته، و عطّلت قريحته عن إبداع شعر كشعره السابق. فشعره اليوم من حيث الفصاحة و البلاغه كشعره الذي أنشده أمس.

إلّا إنّ هذا اللون من التبرير لا يصحّ في آية التبليغ؛ لأنه بناءً على افتراض نزولها في أوّل البعثة، فإنّ رسالة الرسول الأعظم التي تمثّل أصل الدين أو مجموعة الأحكام الدينيّة كانت أمراً واحداً لم يعتره التغيير و التبديل و الانحراف حتّى يقال: لو لم تبلّغ الرسالة؛ لو لم تبلّغ أصل الرسالة! ذلك لأنّ المفروض هو أنّ رسالة رسول الله هي أصل الرسالة التي تمثّل مجموعة المعارف الدينيّة.

و من هنا يُستفاد أنّ الآية لا تصلح أن تكون نازلة في بدء البعثة. كما لا يصلح أن يكون‌ {ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ} هو أصل الدين أو مجموعة معارفه و أحكامه. و لهذا السبب لا تصلح الآية أن تكون نازلة في وقت آخر حتّى آخر حياة رسول الله؛ فيما لو كان المراد من قوله: {ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ}‌ أصل الدين أو مجموعة معارفه. لأنّ الإشكال- مهما كان- واحد، و هو لزوم اللغو في كلام الله الذي يعود مفاده إلى القول: لو لم تبلّغ أصل الدين أو مجموعة أحكامه؛ فما بلّغت أصل الدين أو مجموعة أحكامه! و يضاف‌

إلى ذلك أنّ الإشكال المتمثّل بتهيّب رسول الله و خوفه على نفسه يظلّ قائماً في هذه الحالة، حتّى لو لم تكن الآية قد نزلت في بدء البعثة.

و اتّضح ممّا قلنا أنّ المراد من وجوب تبليغ النبيّ في هذه الآية لا يمكن- في أيّ حال- أن يكون أصل الدين أو مجموعة معارفه، فلا مناص من أن نجعله بعض الدين. و في هذه الحالة أيضاً لو كان معنى قوله: {فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ}‌ هو تبليغ بعض الدين، فإنّ الإشكال نفسه يتكرّر. إذَن لا حيلة لنا إلّا أن نعتبر المراد من الرسالة هو الدين كلّه أو أصله؛ و في هذه الحالة يصبح المعنى كالآتي:

لو لم تبلّغ هذا الحكم الخاصّ النازل إليك، فما بلّغت أصل الدين أو مجموعة أحكامه! و هذا المعنى صحيح و مقبول، و يمكن تبريره بهذا الشكل ككلام أبي النجم: شِعْرِي شِعْرِي.

الحكم المبلَّغ ينبغي أن يكون أمراً مهمّاً جدّاً

و قال البعض: لمّا كانت معارف الدين و أحكامه كلّها مترابطة بحيث إنّ الخلل في بعضها يبعث على الخلل في جميعها، لبساطة أمر النبوّة و كمال الربط و الارتباط في شئونها، بالأخصّ في تبليغها؛ لذلك من الصحيح أن يقال: لو لم تبلّغ هذا الحكم، فما أدّيت الرسالة!^۱

و هذا المفاد صحيح، بَيدَ أنه لا ينسجم مع ذيل الآية، لأنّ قوله: {وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ‌} يدلّ على أنّ جماعة من الكافرين كانت تهمّ بمخالفة هذا الحكم النازل؛ أو على الأقلّ كان يتوقّع منها أن تثب لمخالفة هذا الحكم مخالفة شديدة، و تستخدم كلّ وسيلة ممكنة ما استطاعت إلى ذلك سبيلًا؛ فتبطل هذه الدعوة؛ أو تعطّل‌

مفعولها فلا تعدّ لها فائدة تذكر. و عندئذ يعد الله نبيّه أن يحفظه و يعصمه من كيدها، و يبطل مكرها، و يحول بينها و بين أهدافها.

و هذا المفاد من ذيل الآية لا ينسجم مع أيّ حكم يمكن فرضه في صدر الآية. لأنّ أحكام الإسلام و معارفه مع أنها ليست على درجة واحدة من الأهمّيّة؛ فبعضها كالصلاة التي تعتبر عمود الدين، و بعضها كالدعاء عند رؤية الهلال في الليلة الاولى من الشهر، و بعضها شديد كزنا المُحْصنة، و بعضها لا يبلغ تلك الشدّة كالنظر إلى غير المحارم. و الإخلال بكلّ حكم من هذه الأحكام من حيث ترابطها و تماسكها إخلال بأصل الدين؛ إلّا أنّ تهيّب رسول الله، و الوعد بعصمته في التبليغ لا ينسجمان مع أيّ حكم من هذه الأحكام و أمثالها.

و في ضوء ذلك، ينبغي أن تكون الملازمة بين عدم تبليغ هذا الحكم الخاصّ النازل، و بين عدم تبليغ أصل الدين و عدم أداء الرسالة بصورة عامّة تبعاً للأهمّيّة الكامنة في هذا الحكم، بحيث إنّه لو أهمل فكأنّ الشريعة قد اهملت و ابطلت أحكامها و معارفها و دفنت بين طيّات النسيان. فكأنّ هذا الحكم بمنزلة الروح التي تنفخ الحياة في جسد الشريعة و أحكام الدين فتحييها و تبعث فيها الشعور بالحسّ و الحركة. و من هنا يمكننا استنتاج دلالة الآية على أنّ الله قد أمر نبيّه أمراً و أرسل حكماً يكتمل به الدين، و تتمّ به الشريعة إذ تبلغ درجتها المتوقّعة لها؛ و ترسو به سفينة النجاة في مرفأها المحدّد لها. و يُنتظَر حينئذٍ أن يعارض الناس، و يقلبوا أمر النبوّة على النبيّ، و يشوّهوا وجه الشريعة، بحيث تُنسَفُ دعائم الدين التي أرساها الرسول الأكرم بيده، و تُهَشَّمُ أركانه و أجزاؤه؛ و كان النبيّ العظيم يدرك هذه المسألة، و يتفرّس في وجوه القوم ما هم عازمون عليه، و يخشى من ظهور هذه اللقطة على مسرح الأحداث. فلهذا كان يرجئ تبليغ هذا

الحكم الذي يمثّل روح الدين، و يؤجّله من وقت إلى آخر ريثما يتاح الظرف المناسب و الجوّ الهادئ المساعد، فيصدع به مبلّغاً أمر الله حتّى لا تذهب جهوده و مساعيه أدراج الرياح.

ينبغي أن تكون آية التبليغ قد نزلت بعد انتشار الإسلام‌

و هنا يأمر الله نبيّه بالتبليغ الفوريّ، و يبيّن له خطورة الحكم، و يعده بالعصمة، و يؤمّله و يطمئنه أن يردّ كيد الأعداء في نحورهم، و يضيّق عليهم الخناق فلا يظفروا بأهدافهم المشئومة، و لا يطلق لهم العنان فيتلاعبوا بأمر النبوّة؛ و يضيّعوا الدعوة النبويّة سدىً.

و خوف النبيّ صلّى الله عليه و آله من قيامهم بهذا العمل كان في عصر ذيوع صيت الإسلام، و طبعاً لا بدّ أن يكون في المدينة، و بعد سنين من الهجرة، لأنه لم يكن هذا الخوف من كفّار مكّة قبل الهجرة.

و قد عرض القرآن الكريم كلام المشركين و طبيعة مناوءتهم، كقوله: {مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ}‌.^۱ و قوله: {إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً}.^٢ و قوله: {أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى‌ عَلَيْهِ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا}.^٣ و قوله: {أَنِ امْشُوا وَ اصْبِرُوا عَلى‌ آلِهَتِكُمْ إِنَّ هذا لَشَيْ‌ءٌ يُرادُ}.^٤

و هذه و أمثالها ليست بشي‌ء حتّى تؤدّي إلى تضعضع أركان الدين و نسفها. بل هي تدلّ على أنّ قوم النبيّ (كفّار قريش) كانوا مضطربين في أمرهم غير مستقيمين في سيرتهم.

يضاف إلى ذلك كلّه، أنّ هذه التهم و الافتراءات، و هذه العراقيل‌

و العقبات لم تكن بدعاً من الأمر في عهد نبيّنا الكريم فيقلق من جرّائها، و يتهيّب من وقوعها عند ما يتفرّس في وجوه أصحابها. فسائر الأنبياء كانوا شركاء لنبيّنا في الابتلاء بالمصاعب و تحمّل مشاقّ الدعوة. و قد آذتهم اممهم بشتّى صنوف الإيذاء. كما نجد ذلك في القرآن الكريم إذ تحدّث بالتفصيل عمّا لاقاه نوح و الأنبياء الذين جاءوا بعده.

و أمّا بعد الهجرة و استقرار الدين في المجتمع الإسلاميّ، فإنّ تصوّر هذا الأمر بسيط جدّاً؛ ذلك لأننا نجد بين المسلمين، في تلك البرهة الزمنيّة، مختلف الأشخاص من مؤمنين، و منافقين، و رموز كانت تتجسّس في الخفاء لمصلحة الكفّار، و أشخاص في قلوبهم مرض.

خوف رسول الله صلّى الله عليه و آله من اتّهامه بالتفكير في المصلحة الخاصّة

و مع أنّ هؤلاء قد آمنوا بالنبيّ الأكرم، إلّا أنهم كانوا يتعاملون معه كملك من الملوك، و ينظرون إليه كحاكم سياسيّ لا يختلف عن غيره من الحكّام الدنيويّين. و يتعاملون مع القرآن الكريم، و هو وحي سماويّ، كما يتعاملون مع القوانين الوضعيّة الظاهريّة البشريّة.

و هذا التفكير الذي يسود عامّة الناس كان يمهّد الأرضيّة لهؤلاء أن يتآمروا ضدّ الشريعة فيما إذا أتى رسول الله بحكم تشوبه المصلحة الشخصيّة. و يقولوا: هذه هي الملكيّة الاستبداديّة التي تقمّصت النبوّة فظهرت للناس بثوب الرسالة.

و هذه الشبهة لو تحقّقت عمليّاً، و أفلح الحزب المناوئ في ترسيخها، و تمكّن من بثّها، فإنّ ثغرة كبيرة ستحدث في الدين و يتعذّر رتقها، و يعجز كلّ مصلح عن إصلاحها. و من الطبيعيّ أنّ النبيّ الكريم صلّى الله عليه و آله كانت له بعض المزايا و الامور التي اختصّ بها، و التي قد يُتوهّم منها المصلحة الشخصيّة. إلا أنها لم تكن على درجة من الأهمّيّة بحيث تتّخذ ذريعة لإثارة الضوضاء و الشغب. كما نجد ذلك في قضيّة

زَيد بن حَارِثَة و طلاقه زوجته زينب ابنة عمّة النبيّ، و زواج النبيّ منها و هي زوجة ابنه بالتبنّي. و نجد ذلك في استئثاره بخمس الغنائم، و تعدّد الزوجات، و أمثال هذه الامور.

ذلك لأنّ جواز الزواج من زوجة المتبنّي المطلّقة لم يخصّ رسول الله. و قد طبّق هذا الحكم على نفسه لأوّل مرّة ليهيّئ الأرضيّة لتطبيقه بين المسلمين جميعهم.

و لو كان زواجه بأكثر من أربع نابعاً من هوى النفس، و ليس فيه إذْنٌ إلهيّ، لما ضنّ به على المسلمين؛ ذلك أنّ سيرته في إيثار المسلمين و تقديم مصالحهم على مصلحته الخاصّة فيما كان للّه و له من الأموال و غيرها لم تُبقِ أيّ شكّ و شبهة في أنّ ذلك الزواج كان بأمر الله بعيداً عن المصلحة الخاصّة.

و يستبين من هذا جيّداً أنّ آية التبليغ تدلّ على أنّ الحكم النازل حكم قد يُتوهّم فيه المصلحة الخاصّة لرسول الله، و استئثاره ببعض المكاسب و الامتيازات الحيويّة التي يطمح إليها غيره؛ و تبليغه يؤدّي إلى حرمان سائر الناس. و كان يتهيّب من إبلاغه، فأمره الله بذلك، و وعده بعصمته من المعارضين، و أخبره بعدم ظفرهم في كيدهم.

إنّ ما استعرضناه من بحث بشي‌ء من التفصيل، كلّه يدعم النصوص المستفيضة المأثورة عن طرق الشيعة و السنّة الدالّة على أنّ الآية نزلت في وَلَايَةَ عَلِيّ بْنِ أبي طَالِبٍ عليه السلام؛ و الله تبارك و تعالى أمر بتبليغها؛ و رسول الله صلّى الله عليه و آله كان يتهيّب من أن يتّهم في ابن عمّه؛ و لهذا كان يرجئ الإعلان عنها ريثما تحين الفرصة المناسبة. حتّى إذا آن أوان غدير خُمّ، أصحر^۱ بالأمر، آخذاً بِيَدِ عليّ تحت السَّمُرات في تلك الفَيفاة القريبة من الجحفة، و هما على أحداج الإبل، و الحجّاج الذين عادوا

معه من مكّة يشهدون ذلك؛ و بعد أن ألقي خطبته البليغة، أرى الناس كلَّهم عليّاً، و هو يقول: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ‌. و لا يخفى فإنّ ولاية الامّة ليست من الامور التي تكتم و تستتر؛ و يرتاب أحد في لزومها و ضرورتها.

و نحن نرى من وحي العقل و الفطرة أنّ كلّ صاحب مسؤوليّة إذا أراد أن يغيب، فإنّه لا يترك اموره و شئونه عبثاً، بل يفوّضها إلى من كان أميناً كفوءاً ليضطلع بها نيابة عنه. و العالِم الذي يدنو أجله يخوّل معلّماً أميناً للقيام بتربية طلّابه. و الطبيب الذي يفارق الدنيا يوصي طبيباً أميناً بعيادته. و التاجر، و الكاسب، و الزارع، و حتّى الحمّاميّ، فإنّهم إذا شارفوا الموت أو غابوا لفترة قصيرة، لسفر مثلًا، ينيطون شئونهم بشخص آخر للقيام بها. و حتّى بائع البنجر الذي يضع بنجره المطبوخ في طست و يقف في رأس الزقاق منادياً بأعلى صوته: بَنْجَر بَنْجَر! فإنّه إذا أراد الذهاب لقضاء حاجته أو للصلاة، يكلّف كاسباً قريباً منه أن يحرس طسته و ميزانه و بنجره و كلّ ما يتعلّق به، و هذا كلّه لا يساوي في القيمة درهماً زهيداً. و إن لم يفعل هؤلاء ما من شأنه القيام بامورهم، فإنّهم يُلَامُونَ و يذمّون. و يقول الناس: ما خطب الحمّاميّ؟ هل أصابه مسّ من جنون حتّى يترك حمّامه مفتوحاً دون أن يكلّف أحداً بحراسته؟ و ما بال التاجر؟ هل مُني بخطب أو عاهة إذ يترك محلّه و يسافر بدون أن يخوّل أحداً حراسته؟

و هذا الأمر من البداهة بحيث إنّه لا يحتاج إلى استدلال و برهان، و هو كما يقول أهل الأدب: مِنَ الْقَضَايَا التي قِيَاسَاتُهَا مَعَهَا. و الوصيّة في مثل هذه الامور من المسلّمات المقطوع بها.

فإذا علمنا هذا كلّه، فكيف يجيز أحد لنفسه أن يخال بأنّ ديناً كالإسلام لا يحتاج إلى وليّ أمر يقوم بشؤونه، و هو الدين العالميّ الذي جاء لجميع الناس حتّى يوم القيامة، و فيه كلّ ما يحتاج إليه البشر، من أحكام‌

الطهارة الأوّليّة حتّى أعقد المسائل الغامضة في التوحيد و المعارف الإلهيّة، و المبادئ الأخلاقيّة و الأحكام الفقهيّة الفرعيّة العامّة لجميع حركات الإنسان على الصعيدين الفرديّ و الاجتماعيّ. و كيف يسمح أحد لنفسه أن يظنّ بأنّ نبيّاً كمحمَّد صلّى الله عليه و آله و سلّم و هو العقل الكلّيّ، أن يرحل عن هذه الدنيا دون أن يوصي لأحد بالقيام بشؤون الامّة؟ و يترك امّته كقطيع الأغنام بلا راعٍ يسوسها، فتكون عرضة لهجمات الذئاب، و المحن المهلكة المدمّرة، إذ لا رئيس و لا إمام و لا مشرف و لا مدبّر و لا مدير يرعاها و يأخذ بيدها نحو الصلاح؟

و هل الإسلام على عكس سائر الموازين و المقرّرات العامّة و القوانين فلا يحتاج إلى راع و حارس؟ و هل المجتمع الإسلاميّ و الامّة الإسلاميّة مستثناة من سائر الامم و المجتمعات، فلا يحتاج إلى والٍ ينظّم شئونها؟ و هل هي مستغنية عن وليّ أمر يجري امورها، و يدير لها عجلة حياتها؟ و العالِم المتبحّر الذي يطالع السيرة النبويّة، و يقرأ فيها يجد أنّ النبيّ صلّى الله عليه و آله كان إذا ذهب في غزوة، فإنّه يوصي لأحد بأن يضطلع بأعباء المسئوليّة خلال غيابه فلا يقف دولاب الحركة عن حركته، فكيف و بأيّ تبرير يمكن إقناعه بأنّ النبيّ قد رحل عن الدنيا و لم يوص بالخلافة لأحد؟

و كلّنا نعلم أنه صلّى الله عليه و آله عند ما ذهب في غزوة تبوك، استخلف على الامّة عَلِيّ بْنَ أبي طالِبٍ؛ و عند ما قال له عليّ عليه السلام: يَا رَسُولَ اللهِ! أ تَخْلُفُنِي على النِّسَاءِ وَ الصِّبْيَانِ؟! أجابه صلّى الله عليه و آله قائلًا:

أمَّا تَرْضَى أنْ تُكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ موسى إلَّا أنهُ لَا نَبِيَ‌

بَعْدِي؟!^۱

و كان النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله يرسل الولاة إلى الأمصار التي كانت في قبضة المسلمين كمكّة، و الطائف، و اليمن؛ و كان يعيّن الامراء على الجيوش و السرايا التي كان يُشخصها إلى مختلف النقاط. فما الفرق بين حياته و موته؟ أ لم تكن حاجة الناس إلى والٍ و قيّم أكثر عند الموت؟!

نعم هي أكثر، و في ضوء هذا النهج، كان يعيّن الولاة و يخوّل لهم شئون الامّة. و في تلك الأرض القاحلة الكأداء، و تحت الأشجار الصحراويّة الخمس، أعلن للملأ أنّ عليّاً وصيّه و خليفته، و هو أولى بكلّ مؤمن و مؤمنة كأولويّته صلّى الله عليه و آله.

أقوال العامّة المختلفة في شأن نزول آية التبليغ‌

هذا بحثنا ما وسع المقام في شأن نزول و مفاد آية التبليغ. و قد علمنا أنّ كبار العلماء من العامّة قد ذكروها في كتب الحديث و التفسير كالطبريّ،

و ابن أبي حاتم، و أبي نعيم الإصفهانيّ، و أبي إسحاق الثعلبيّ، و الواحديّ، و السجستانيّ، و النطنزيّ، و الرسعنيّ، و ابن مردويه، و ابن عساكر، و الحسكانيّ، و غيرهم بأسانيد متنوّعة عن كبار الصحابة و غيرهم كالبراء بن عازب، و جابر بن عبد الله الأنصاريّ، و عمّار بن ياسر، و أبي ذرّ الغفاريّ، و سلمان الفارسيّ، و حذيفة اليمانيّ، و ابن عبّاس، و أبي سعيد الخدريّ، و زيد بن أرقم، و أبي هريرة، و ابن مسعود، و عامر بن ليلى بن ضمرة. و الإمام محمّد بن عليّ الباقر عليه السلام. و روى الترمذيّ، و النسائيّ، و ابن ماجة، و أحمد بن حنبل و هم أئمّة السنّة الستّة في كتبهم أنّ الآية نزلت في الولاية.

و ما جاء في بعض الكتب حول شأن نزول الآية، إذ أراد مؤلّفوها أن يحرفوا مصبّ الآية عن الولاية، وجوه ضعيفة، و روايات مرسلة و مقطوعة، و غير موثوقة؛ و كما قال المرحوم العلّامة الأمينيّ: «هي لا تعدو أن تكون تفسيراً بالرأي؛ أو استحساناً من غير حجّة؛ أو تكثيراً للَّغو أمام حديث الولاية، فتّاً في عضدها، و تخذيلًا عن تصديقها، وَ يَأبَى اللهُ إلَّا أنْ يُتِمَّ نُورُهُ».^۱

و ذكر الفخر الرازيّ، الذي تبدو ملامح التعصّب و الامتعاض على عباراته، عشرة وجوه في شأن نزول الآية:

۱- نزلت هذه الآية في قصّة الرَّجْم و القصاص ردّاً على مذهب اليهود.

٢- نزلت في عيب اليهود و استهزائهم بالدين.

٣- لمّا نزلت آية التخيير، و هي قوله: {يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْواجِكَ إِنْ‌

كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ زِينَتَها فَتَعالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَراحاً جَمِيلًا ، وَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ الدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً}.^۱ فلم يعرضها عليهنّ خوفاً من اختيارهنّ الدنيا.

٤- نزلت في أمر زيد [بن حارثة] و زوجته زينب بنت جحش [ابنة عمّة رسول الله‌].

٥- نزلت في الجهاد، فإنّ المنافقين كانوا يكرهونه فكان يمسك أحياناً عن حثّهم على الجهاد.

٦- لمّا نزل قوله تعالى: «و لا تسبّوا الذين يدعون من دون الله فيسبو الله عدواً بغير علم»، سكت الرسول عن عيب آلهتهم أي [آلهة الثنويّين‌]، نزلت هذه الآية.

۷- لمّا قال في حجّة الوداع بعد بيان المناسك و الشرائع: هَلْ بَلَّغْتُ‌؟ قالوا: نَعَمْ. قال: اللهُمَّ اشْهَدْ، نزلت الآية.

۸- نزلت في أعرابيّ أراد قتله، و هو نائم تحت شجرة.

٩- كان يهاب قريش و اليهود، فأزال الله عن قلبه تلك الهيبة بالآية.

۱۰- نزلت في قصّة غدير خمّ.^٢

ذكر الفخر الرازيّ هذه الوجوه، و اعتبر قصّة الغدير الوجه العاشر منها، أي: آخر الوجوه؛ و قد رجّح الوجه التاسع منها بلا تعمّق متجاوزاً الموضوع بشكل خاطف. هذا و هو من العلماء، و كان مطّلعاً جيّداً على طرق الحديث الخاصّ بالغدير و استفاضته، و كان على علم بضعف الوجوه‌

الاخرى و إرسالها؛ فلهذا نرى نظام الدين النيسابوريّ، و هو من مفسّري العامّة أيضاً، قد عدّ قصّة الغدير أوّل الوجوه، و أسنده إلى ابن عبّاس، و البراء بن عازب، و أبي سعيد الخُدريّ، و الإمام الباقر عليه السلام. و عزا بقيّة الوجوه إلى «القِيل» الدالّ على ضعفها.^۱

و الطبريّ الذي هو أقدم من هؤلاء لم يذكر تلك الوجوه في تأريخه، و لا في تفسيره؛ لكنّه ألّف كتاباً مستقلًّا في الولاية أخرج فيه حديث الولاية (مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ) بنيّف و سبعين طريقاً. و روى في هذا الكتاب نزول آية التبليغ في عليّ بن أبي طالب بإسناده عن زيد بن أرقم.

و ما تمسّك به الفخر الرازيّ و أتباعه هو أنّ آية التبليغ جاءت في سورة المائدة بين الآيات المتعلّقة بأهل الكتاب؛ فمن المناسب أنها نزلت في أهل الكتاب أيضاً.

هذا مع أنّ الذي يمتلك أدنى وعي للقصص القرآنيّ يعلم أنّ ترتيب الآيات في النزول غير ترتيبها في الذكر غالباً. و ترتيب السور النازلة غير هذا الترتيب القائم في السور القرآنيّة؛ فالسور الاولى هي: الْعَلَق، و المُدَّثِّرْ، وَ الْمُزَّمِّل، وَ الْقَلَم، و سائر السور القصار، و هي مكّيّة. و آخر سورة هي سورة المائدة، و سورة النصر: {إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَ الْفَتْحُ}‌. و كثير من الآيات نزلت في مكّة و موضعها في السور المدنيّة و بالعكس.

قال السيوطيّ في «الإتقان»: الإجماع و النصوص المترادفة على أنّ ترتيب الآيات توقيفيّ لا شبهة في ذلك؛ [و علينا أن نقرأ القرآن كما كتب‌]. أمّا الإجماع فنقله غير واحد منهم الزركيش في «البرهان» و أبو جعفر بن الزبير في «المناسبات». و عبارة أبي جعفر: «ترتيب الآيات‌

في السور واقع بتوقيف رسول الله صلّى الله عليه و آله، و أمره من غير خلاف في هذا بين المسلمين». ثمّ ذكر نصوصاً على أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله كان يلقّن أصحابه؛ و يعلّمهم ما نزل عليه من القرآن على الترتيب الذي هو الآن في مصاحفنا، بتوقيف جبرئيل إيّاه على ذلك، و إعلامه عند نزول كلّ آية: أنّ هذه الآية تكتب عقب آية كذا في سورة كذا.^۱

و قد بيّنا مفصّلًا أنّ تهيّب رسول الله من اليهود و النصارى إمّا أن يكون في أوّل البعثة؛ أو بعد الهجرة بيسير، و لا يكون في آخر الهجرة حيث بلغ الإسلام ذروته في الشوكة و القوّة؛ و خُذل اليهود و النصارى و اندحروا. و فرض الإسلام سطوته فهابته الامم آنذاك. و راسل نبيّنا الكريم امراء العالم و سلاطينه، و دعاهم إلى الإسلام.

و في هذه الحالة، فلا معنى أن تكون آية التبليغ الواردة في سورة المائدة (آخر سورة نزلت على النبيّ الأكرم) قد نزلت في اليهود و النصارى. قال القرطبيّ في تفسيره: هي [سورة المائدة] مدنيّة بإجماع. ثمّ نقل عن النقّاش نزولها في السنة السادسة (عام الحُدَيبيّة)،^٢ و أتبع ذلك بالنقل عن ابن عربيّ [بأنّ‌] هذا حديث موضوع لا يحلّ لمسلم اعتقاده.^٣ و في ضوء ذلك، فإنّ مجرّد ورود الآية بين الآيات المتعلّقة بأهل الكتاب لن يكون له أثر في التمسّك من حيث البرهان و الدليل العلميّ.

و يستبين ممّا ذكرنا أيضاً أنّ ما أخرجه القرطبيّ واهٍ لا أساس له.

و قد قال: جاء عن ابن عبّاس أنّ أبا طالب كان يرسل كلّ يوم مع رسول الله صلّى الله عليه و آله رجالًا من بني هاشم يحرسونه، حتّى نزلت [هذه الآية]: {وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}‌. [فأراد أن يرسل معه من يحرسه‌] فقال النبيّ صلّى الله عليه و آله: يَا عَمَّاهُ! إنَّ اللهَ عَصَمَنِي مِنَ الجِنِّ وَ الإنْسِ‌! و قال القرطبيّ: صحّة هذا الحديث تستدعي أن تكون الآية مكّيّة؛ و هذه الآية مدنيّة.^۱

و هذا الحديث أضعف من أن يقاوم الأحاديث المتقدّمة و الإجماع و نصوص المفسّرين. يضاف إلى ذلك، أننا نرى بالبداهة كم لاقى رسول الله من المصائب و صنوف الأذى و الاضطهاد من أمثال هؤلاء.

الدَّرْسُ الثَّامِنُ وَ التِّسْعُونَ إلى الدَّرْسِ الْوَاحِدِ بَعْدَ المِائَة في سَنَد: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعلى مَوْلَاهُ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلّى اللهُ على محمّد و آله الطَّاهرين‌

و لعنة اللهِ على أعدائهم أجمعين من الآن إلي قيام يوم الدين

و لا حول و لا قوّة إلَّا باللهِ العليّ العظيم‌

قال الله الحكيم في كتابه الكريم:

{الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً}.^۱

نزلت هذه الآية المباركة على النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم يوم غدير خمّ بُعَيْدَ إلقائه خطبته الغرّاء التي نصب فيها أمير المؤمنين عليه السلام في مقام الولاية الإلهيّة الكلّيّة المطلقة، و قدّمه إلى الناس خليفة و أميراً و وليّاً.

و قد ذكرنا في بحوثنا الأخيرة أنّ خطبة الغدير كانت بعد نزول الآية الكريمة: {يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ}‌.^٢ إذ خطب رسول الله تلك الخطبة التي جاء فيها: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ‌

فَعَلِيّ مَوْلَاهُ.

و تعرف الآية المفتتحة بقوله: يَا أيُّهَا الرَّسُولُ بآية التبليغ، و يعرف الحديث المتقدّم آنفاً بحديث الولاية؛ و البحث فيهما مستقلّ و لا صلة بينهما؛ أعني: أنّ البعض قد يرتاب في شأن نزول آية التبليغ أو في دلالتها- كما نجد ذلك عند بعض العامّة- بَيدَ أنه لا يرتاب في حديث الولاية سنداً أو دلالةً. علماً أننا قد فرّقنا بين البحثين و الحمد للّه و له المنّ. و تحدّثنا حديثاً وافياً عن آية التبليغ من حيث شأن نزولها في سيّد الموحّدين عَليّ بنِ أبي طَالِبٍ عليه السلام و من حيث مفادها و محتواها التفسيريّ؛ و أرجأنا البحث في حديث الولاية إلى مجال آخر.

و قد آن أوانه الآن بعد أن فرغنا من البحث في آية التبليغ بتوفيق الله و لطفه؛ و نأمل أن ندرس هذا الموضوع بمقدار جهدنا الضئيل إن شاء الله تعالى: ثمّ نعرّج على البحث في مفاد الآية المذكورة في مستهلّ درسنا، و التي نزلت يوم الغدير:

قصيدة إمام الزيديّة إليمنيّ المنصور بالله‌

يدور بحثنا عن حديث الغدير، و هو حديث الولاية، حول سنده أوّلًا، و دلالته ثانياً، و سنتطرّق إلى هذين القسمين بشكل وافٍ إن شاء الله تعالى.

ثبوت أحقّيّة أمير المؤمنين على مرّ التأريخ‌

أمّا البحث من حيث السند؛ أي: من حيث وقوع حادثة الغدير في اليوم الثامن عشر من ذي الحجّة الحرام عبر الخطبة التي ألقاها رسول الله صلّى الله عليه و آله فهي من الامور المقطوع بها في التأريخ الإسلاميّ، بل و في تأريخ البشريّة. و تعتبر هذه الواقعة من الضروريّات. و لا يمكن أن‌

نعدّها متواترة فحسب، بل هي فوق التواتر. أي: أنّ درجة الإخبار عن هذه الحادثة بلغت مبلغاً لو قدّر- مثلًا- أن يصل إلينا نصف الأخبار، أو خُمسها أو عُشرها. لأفاد ذلك كلّه اليقين على حسب ملاك التواتر. و لو ألّف الشيعة في هذا المجال كتاباً، و نقّبوا في هذه الواقعة و نقلوها بأسنادهم المتّصلة، عن أعلام الدين و أئمّته، فلا عجب في ذلك. لأنها سندهم الناطق المعبّر، و الأساس الرصين لمذهبهم و منهاجهم، و هي مفترق الطرق و موضع بروز الزاوية بينهم و بين خصومهم.

بَيدَ أنّ العجب هو أنّ المناوئين قد نقلوا الروايات و الأحاديث الجمّة التي بلغت من الكثرة حدّاً بحيث جعلتهم يقرّون بصحّة الأسناد، و وقوع هذه الحادثة على النحو المؤكّد. و كم ألّفوا من الكتب المستقلّة في هذا الموضوع بحيث إنّا لا نعثر على حدث من الأحداث في التأريخ الإسلاميّ قد نال كلّ هذا الاهتمام على صعيد تأليف الكتب، و طرح البحوث الطويلة المتواصلة.

هذا مع أنّ الملحوظ منذ عصر صدر الإسلام و حتّى يومنا الحاضر هو أنهم بذلوا قصارى جهودهم لكتم الحقائق و التغطية على قضيّة الولاية؛ و الاهتمام في عدم ذكر خبرها، و تحريفه، و تحريف كتب الماضين، و التلاعب في طبعها و نشرها إلى درجة أنّ كلّ بصير و خبير بالكتب و الروايات و التواريخ و السنن يذهل لما يراه.

و نرى التحريف واضحاً جليّاً في كتب العامّة؛ و هم أنفسهم يجهرون في أقوالهم و كتاباتهم قائلين بأنهم ينبغي أن يطمسوا الحقائق كي لا تكون ذريعة بأيدي العوامّ.^۱ و هذا البحث ملازم للبحث في استصواب ممارسات‌

الصحابة؛ و هو بحث مفصّل نرجئه إلى وقته المناسب إن شاء الله.

مع هذا فإنّ أحقّيّة أمير المؤمنين و سيّد الموحّدين، و تألّق نور الولاية على درجة بحيث إنّنا إذا راجعنا أيّ كتاب كان، فإنّنا نلاحظ أحاديث الولاية، و مناقب إمام الأبرار و فضائله، و تتجلّى للعيان الأحاديث المتعلّقة بغدير خمّ، أي: على الرغم من أنّ أعداءه جهدوا في طمس آثاره حقداً و حسداً، و أنّ محبّيه امتنعوا عن بيانها خوفاً و تقيّة؛ إلّا أننا نجد أنّ الكتب التي تمّ تأليفها حول حديث الغدير في شرق الأرض و غربها، أو التي ذكرت الروايات الخاصّة بالغدير هو دليلٌ حيّ و خالدٌ يدلّ على بزوغ نور ولاية عليّ في تضاعيف الكتب، و في صدور الكتّاب، و قلوب المشتاقين و المحبّين و الوالهين، و هي ماثلة أمام عيون الأصدقاء و الأعداء طوعاً أو كَرْهاً.

علماء العامّة الذين ألّفوا في حديث الغدير

يقول جمال السَّالِكين و سَيِّد أهل المراقَبَة عَلِيّ بنُ طَاوُوس رحمة الله عليه في «إقبال الأعمال»: فَصْلٌ في مختصر الوصف ممّا رواه علماء المخالفين عن يوم الغدير من الكشف. اعلم أنّ نصّ الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله على إمامة عَلِيّ بْن أبي طَالِب صلوات الله عليه يوم الغدير ما لا يحتاج إلى كشف و بيان لأهل العلم و الأمانة و الدراية؛ و إنّما نذكر تنبيهاً على بعض مَن رواه ليقصد مَن شاء و يقف على معناه. فمِن ذلك ما صنّفه أبُو سَعْدٍ مَسْعُودُ بْنُ نَاصِرِ السِّجسِتَانِيّ المخالف لأهل البيت في عقيدته المتّفق عند أهل المعرفة به على صحّة ما يرويه لأهل البيت و أمانته.

صنّف كتاباً سمّاه: «كِتَابُ الدِّرَايَةِ في حَدِيثِ الوَلَايَةِ» و هو سبعة عشر جزءاً. روى فيه حديث نصّ النبيّ المكرّم صلوات الله عليه بتلك المناقب و المراتب على مولانا عليّ بن أبي طالب عليه السلام عن مائة و عشرين نفساً من الصحابة.

و من ذلك ما رواه مُحَمَّدُّ بْنُ جَرِيرِ الطَّبَرِيّ صاحب «التاريخ الكبير» صنفّه و سمّاه «كِتَاب الرَّدِّ على الحُرْقُوصِيَّة».^٢ روى فيه حديث يوم الغدير و ما نصّ رسول الله على عليّ صلوات الله عليهما بالولاية؛ و المقام الرفيع‌

و الكبير. و روى ذلك من خمس و سبعين طريقاً.

و من ذلك ما رواه أبُو القَاسِمِ عُبَيْدُ اللهِ بْنُ عَبْدِ اللهِ الحَسْكَانِيّ في كتاب سمّاه: «كِتَاب دُعَاةِ الهُدَاةِ إلَى أدَاءِ حَقِّ المُوَالاةِ».

و من ذلك الذي لم يكن مثله في زمانه أبو الْعَبَّاسِ أحْمَدُ بْنُ سَعِيدِ بنُ عُقْدَة الحافظ الذي زكّاة و شهد بعلمه الخطيب مصنّف «تأريخ بغداد» فإنّه صنّف كتاباً سمّاه «حَدِيث الوَلَاية».

وجدت هذا الكتاب بنسخة قد كتبت في زمان العبّاس بن عُقْدَة مصنّفه، تأريخها سنة ثلاثمائة و ثلاثين؛ صحيح النقل عليه خطّ الشيخ الطوسيّ، و جماعة من شيوخ الإسلام؛ لا يخفى صحّة ما تضمّنه على أهل الأفهام. و قد روى فيه نصّ الرسول الأكرم صلوات الله عليه على مولانا عليّ‌ عليه السلام بالولاية من مائة و خمس طرق.

و إن عددت أسماء المصنّفين من المسلمين في هذا الباب، طال ذلك على من يقف على هذا الكتاب. و جميع هذه التصانيف عندنا الآن إلّا كتاب الطبريّ.^۱

و يقول في «الإقبال» أيضاً: فَصْلٌ؛ و أمّا ما رواه مسعود بن ناصر السجِسْتانِيّ في صفة نصّ النبيّ على مولانا عليّ عليه السلام بالولاية، فإنّه مجلّد أكثر من عشرين كرّاساً. و أمّا الذي ذكره محمّد بن جرير صاحب التأريخ في ذلك فإنّه مجلّد واحد أيضاً؛ و ما ذكره أبو العبّاس بن عقدة و غيره من العلماء و أهل الروايات، فإنّها عدّة مجلّدات.^٢

يقول ابن شهرآشوب: العلماء مطبقون على قبول هذا الخبر [أي‌

حديث الولاية] و إنّما وقع الخلاف في تأويله؛ ذكره محمّد بن إسحاق، و أحمد البلاذريّ، و مُسلم بن الحَجَّاج، و أبو نُعَيْم الإصفهانيّ، و أبو الحسن الدارقُطنيّ، و أبو بكر بن مردويه، و ابن شاهين، و أبو بكر البَاقْلانيّ، و أبو المَعَالى الجُوَينيّ، و أبو إسحاق الثَّعْلبيّ، و أبو سَعيد الخركويّش، و أبو المظَفَّر السَّمْعانيّ، و أبو بكر بن شَيْبة، و عليّ بن الجعد، و شُعبة، و الأعَمش، و ابن عبّاس، و ابن الثَّلَّاج، و الشَّعْبيّ، و الزُّهْرِيّ، و الاقلِيش، و ابن ماجَة، و ابن البَيِّع، و ابن عَبْد رَبِّه، و الكانيّ، و أبُو يَعلى الموصليّ من عدّة طرق. و أحمد بن حَنبل من أربعين طريقاً، و ابن بَطَّة من ثلاث و عشرين طريقاً، و ابن جرير الطَّبَريّ من نيّف و سبعين طريقاً في كتاب «الوَلاية» و أبُو العبّاس بن عُقْدَة من مائة و خمس طرق، و أبو بَكر الجِعَانيّ من مائة و خمس و عشرين طريقاً.

أصحاب رسول الله صلّى الله عليه و آله الذين رووا حديث الغدير

و قد صنّف عَلِيّ بن هِلال المَهلَّبِيّ كتاب «الغدير»؛ و أحمد بن محمّد بن سَعْد كتاب «مَنْ رَوَى غَدير خُمّ»؛ و مَسْعُود الشَّجَريّ كتاباً فيه رواة هذا الخبر و طرقه؛ و استخرج مَنْصُور اللّانيّ الرازيّ في كتابه أسماء رواته على حروف المعجم؛ و ذكر عن صاحب «الكافي» أنه قال: روى لنا قصّة غدير خُمّ القَاضِيّ أبو بَكر الجِعَابيّ عن أبي بكر، و عمر، و عُثمان، و عليّ، وَ طَلْحَة، و الزُّبير، و الحَسَن، و الحُسَين، و عبد الله بن جَعْفَر، و عبّاس بن عبد المُطَّلِب، و عبد الله بن عبّاس، و أبو ذرّ، و سَلْمَان، و عبد الرّحمن، و أبو قتادة، و زَيد بن أرقَم، و جَرير بن حَمِيد، و عَدِيّ بن حاتم، و عبد الله بن أنيس، و البَراء بن عَازِب، و أبو أيُّوب، و أبُو بَرْزَة الأسْلميّ، و سَهْل بن حُنيف، و سَمُرَة بن جُنْدَب، و أبُو الهَيثم، و عبد الله بن ثابت الأنصاريّ، وَ سَلَمَة بن الأكْوَع، و الخُدريّ، و عَقَبَة بن عَامِر، و أبُو رافِع، و كَعْب بن عُجْرَة، و حُذَيفة بن اليَمَان، و أبُو مَسْعُود

البَدْريّ، و حُذَيفة بن اسيد، و زيد بن ثَابِت، و سَعد بن عُبَادَةَ، و خُزَيمَة بن ثابت، و خَبَّاب بن عُتْبَة، و جُنْدُب بن سُفْيان، و عُمَر بن أبي سَلَمَة، و قَيْس بن سَعْد، و عُبادة بن الصامت، و أبو زَينب، و أبو لَيْلى، و عبد الله بن رَبيعَة، و اسامَة بن زيد، و سَعْد بن جُنَادة، وَ خبَّاب بن سَمُرة، و يَعلى بن مُرَّة، و ابن قُدَامَة الأنصاريّ، و نَاجِيَة بن عُمَيْرة، و أبو كاهل، و خالد بن الوَليد، و حَسَّان بن ثابت، و النعمان بن عَجلان، و أبو رِفَاعة، و عَمرو بن الحَمِق، و عبد الله بن يَعْمُر، و مالك بن الحُوَيْرِث، و أبو الحَمْراء، و ضَمْرة بن حَبيب، و وحيّش بن حَرْب، و عُرْوة بن أبي الجَعْد، و عَامرِ بن النميريّ،^۱ و بَشير بن عبد المُنذِر، و رِفاعَة بن عبد المُنْذِر، و ثابت بن وَديعَة، و عَمْرُ بن حُرَيث، و قَيس بن عَاصِم، و عبد الأعلى بن عَدِيّ، و عُثمان بن حُنَيف، و ابَيّ بن كَعْب، و من النساء: فاطمة الزَّهراء عليها السلام، و عائشة، و امّ سَلَمَة، و امُّ هاني، و فاطمة بنت حمزة بن عبد المطّلب.^٢

يقول العالم الجليل مير حامد حسين الهنديّ النيسابوريّ في كتابه الشريف: «عبقات الأنوار في إثبات إمامة الأئمّة الأطهار» الجزء الذي صنّفه في الغدير خاصّة، و بعد ذكره ما نقلناه آنفاً عن السيّد ابن طاووس رضوان الله عليه حول تصنيف ابن عقدة كتاباً في الغدير يقع في عدد من الأجزاء، و تبلغ طرقه فيه مائة و خمسة طرق: كان هذا الكتاب موجوداً عند ابن طاووس، و ذكره في كتابه: «الطرائف في مَعْرفة مَذَاهِبِ الطَّوائف»؛ و أورد

فيه أسماء الصحابة الذين نقل عنهم ابن عُقْدَة حديث الغدير، ثمّ يذكر أسماء الصحابة الذين أسند ابن عُقدد الحديث إليهم. و هؤلاء الصحابة- مضافاً إلى العدد الذي ذكرناه منهم عن «مناقب» ابن شهرآشوب آنفاً- هم:

سعيد بن مَالِك، عبد الله بن مَسعود، عَمَّار بن يَاسِر، أسعد بن زُرارة الأنصاريّ، خالِد بن زَيد الأنصاريّ، عبد الله بن عُمَر بن الخَطَّاب، رِفاعَة بن رَافِع الأنصاريّ، سهلُ بن سَعد الأنصاريّ، هاشم بن عُتبَة بن أبي وقّاص، المِقداد بن عَمرو الكنديّ، عبد الله بن اسَيْد المَخزُوميّ، عِمران بن الحُصَين الخُزاعيّ، بُرَيدَة بن جَبَلَة بن عَمرو الأنصاريّ، أنَس بن مَالِك، سعيد بن سَعد بن عُبَادَة، أبُو سَرِيحة الغِفاريّ، زَيْد بن حارثَة، جَابر بن سَمُرَة السُّوائيّ، حُبْيّش بن جُنَادَه السَّلُولِيّ، ضُمَيرة الأسَديّ، عُبَيد بن عَازِب الأنصاريّ، عبد الله بن أبي أوفَي الأسْلَميّ، زيد بن شَرَاحِيل الأنصاريّ، عبد الله بن بِشر المَازِنيّ، عبد الله بن نعيم الدَّيْلَميّ، أبُو فُضَالة الأنصاريّ، عَطِيَّة بن بِشر المَازِنِيّ، عَامِر بن لَيْلى الغِفاريّ، أبُو طُفيل عَامِرِ بن واثِلَة الكِنانِيّ، عبد الرحمن عَبْد رَبِّ الأنصاريّ، عبد الله بن يَامِيل، حَبَّة بن جُوَين العُرَنيّ، أبُو ذُؤَيب الشاعر، ابو شُرَيح الخُزَاعيّ، أبُو جُحَيفَة وَهَب بن عبد الله السُّوائيّ، ابو امامة صُدَيّ بن عَجْلان الباهِليّ، عَامِر بن لَيْل بن ضَمْره، قَيس بن ثَابِت شَمّاس الأنصاريّ، عبد الرَّحمن بن مُدْلَج، حبيب بن بُدَيْل بن وَرْقاء الخُزاعيّ. و من النساء- إضافة إلى ما ذكرنا-: أسماء بنت عُمَيْس الخثْعَمِيَّة.

ثمّ يقول صاحب «العبقات»: يبدو من هذه العبارة أنّ ابن عقدة روى حديث الغدير عن هؤلاء الصحابة المذكورين و هم زُهاء مائة شخص.

و كذلك فإنّ رواية ثمانية و عشرين صحابيّاً آخرين غير المذكورين‌

تقوّي هذا الحديث الشريف.^۱

و يقول أيضاً: روى أبو الحسن عليّ بن محمّد بن الخطيب الجُلابيّ المعروف بابن المَغَازِلِيّ في كتاب «المناقب» بناءً على ما نقله الشيخ أبو الحسن يحيى بن الحسن بن الحسين بن عليّ الأسديّ الحلّيّ الربعيّ المعروف با بن بطريق،^٢ في كتاب «العُمْدة في عيون صحاح الأخبار في مناقب إمام الأبرار أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب وصيّ المختار»، قال: حدّثني أبو القاسم الفضل بن محمّد بن عبد الله الإصفهانيّ أنه لمّا دخل علينا في واسط، و كان يقرأ من كتابه و يملي في العشرين من شهر رمضان سنة ٤٣٤ هـقال: حدّثني محمّد بن عليّ بن عُمَر بن المهديّ، قال: حدّثني سليمان بن أحمد بن أيُّوب الطَبَرانيّ؛ قال: حدّثني أحمد بن إبراهيم بن كيسان الثقفيّ الإصفهانيّ: قال: حدّثني إسماعيل بن عُمر البَجَليّ؛ قال: حدّثني مِسْعَر بن كِدام، عن طلحة بن معروف، عن عُمَر بن سَعْد [أنه‌] قال: شهدتُ عليّاً على المنبر ناشد أصحاب رسول الله صلّى الله عليه و آله أنّ‌

من سمع عن النبيّ في يوم غدير خمّ يقول ما قال، فليشهد! فقام اثنا عشر رجلًا منهم فشهدوا. و منهم: ابو سعيد الخُدريّ، و أبو هُرَيرة، و أنَس بن مَالِك، شهدوا أنّ هؤلاء جميعهم سمعوا من رسول الله صلّى الله عليه و آله أنه قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ.

ثمّ قال ابن بطريق: قال [راويّ هذا الحديث‌]: أبو القاسم الفضل بن محمّد: هذا حديث صحيح عن رسول الله صلّى الله عليه و آله. و قد روى حديث غدير خمّ عن رسول الله نحو مائة نفس منهم العشرة [المُبَشَّرَة] و هو حديث ثابت لا أعرف له علّة، تفرّد عليّ رضي الله عنه بهذه الفضيلة لم يشركه أحد- انتهى.^۱

ثمّ يقول: الظاهر من العبارة أنّ حديث غدير خُمّ حديث صحيح عن صاحب الرسالة صلّى الله عليه و آله؛ و روى هذا الحديث الشريف مائة من الصحابة بينهم العشرة؛ أي: العشرة الذين نقل في حقّهم حديث البشارة بالجنّة. و لم يكتف الفضل بن محمّد بهذا الكلام، بل قال لمزيد التأكيد و تشييد اسس صحّة هذا الحديث و ثبوته: هذا الحديث ثابت؛ و لا أعلم له علّة (نقصاً و عيباً). و قال أيضاً: تفرّد عليّ عليه السلام بهذه الفضيلة، و لم يشركه فيها أحد. و هذا الكلام- بغضّ النظر عن دلالته على كمال صحّة حديث الغدير و ثبوته و تواتره و استفاضته- دالّ على أنّ هذا الحديث يدلّ على إمامة الإمام أو فضيلته المستلزمة للإمامة. لأنّ عدم مشاركة شخص آخر لأمير المؤمنين عليه السلام في هذه الفضيلة دليل صريح على استئثاره بهذه الفضيلة؛ فإذا كانت الفضيلة هي الإمامة نفسها، فذاك المطلوب؛ و إذا

كانت غير الإمامة، فلا خَلاق للآخرين منها أيضاً، فأمير المؤمنين عليه السلام أفضل الجميع.^۱

الكتب المستقلّة التي ألّفت في الغدير

و بعد ذلك عرض شرحاً مفصّلًا ذكر فيه أنّ علماء السنّة الكبار نصّوا على كتاب ابن عقدة، و خطبة غدير خمّ فيه بطرق عديدة. و من هؤلاء: الشيخ تقيّ الدين ابو العبّاس أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن تيميّة الحَرَّانيّ الحنبليّ- الذي أثنى عليه الفاضل المعاصر في «مُنتَهَى الكَلَام»^٢ و سمّاه: شيخ الإسلام، و تشبّث بإفاداته في مقابلة أهل الحقّ- في كتابه: «مِنْهاج السُّنَّة النَّبويَّة في رَدِّ كَلَامِ الشِّيعَة و القَدَريَّة» الذي ردّ عليه العلّامة الحلّيّ أحَلَّه اللهُ مَظَانَّ الكَرَامَةِ وَ بَوّأهُ دَارَ السَّلامَةِ في كتابه «مِنْهَاجِ الكَرامَةِ». فإنّه قال فيه: وَ قَدْ صَنَّفَ أبُو العَبَّاسِ ابْنُ عُقْدَة مُصَنَّفاً في جَمْعِ طُرُقِهِ.^٣

و منهم: الشيخ محمّد بن محمّد بن عليّ أبو الفضل الكنانيّ العَسْقلانيّ المصريّ الشافعيّ المعروف بابن حَجَر الذي لا شكّ في جلالته و فضائله عند مترجمي أهل السنّة كالمقريزيّ، و شمس بن ناصر الدين الدمشقيّ في «تَوضيح المُشْتَبه»، و بدر الدين محمّد بن إبراهيم البستنكيّ القاهريّ في «طبقات الشُّعَراء» و غير هؤلاء، ... و يعتزّ الفاضل المعاصر في «مُنتَهَى الكلام» بتحقيقاته، و يرى أنّ تبحّره في علم الحديث الشريف مُسَلَّم الثبوت. يقول ابن حجر في «فتح الباري» و هو شرح لصحيح البخاريّ، و قد أصبح حكمه كحكم المتن المشروح، أعني، «صحيح البخاريّ» حسب‌

إفادة المخاطب في «بستان المحدّثين» و لشهرته و كثرة النقل عنه و الرجوع إليه. يقول في مناقب أمير المؤمنين عليه السلام:

وَ أمَّا حَدِيثُ: «مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ» فقد أخرجه الترمذيّ، و النسائيّ؛ و هو حديث طرقه كثيرة جدّاً. و قد جمعها ابن عقدة في كتاب مستقلّ. و كثير من أسناد تلك الطرق صحيحة و حسنة- انتهي.^۱

و بعد ذلك تحدّث العلّامة مير حامد حسين بالتفصيل عن ابن عقدة و الكبار و الأعاظم الذين نقلوا عنه، و ذكر كتب التراجم و الرجال، التي أثنت على اولئك الأعاظم، ثمّ قال:

«و قد ذكر مُحمّد بن جَرير الطبريّ صاحب التاريخ، خبرَ يوم الغدير و طرقه في خمسة و سبعين طريقاً. و أفرد له كتاباً سمّاه «كتاب الوَلَاية». كما أنّ صاحب «العُمْدَة» طاب ثراه ذكر هذا الموضوع بنفس العبارات التي نقلناها. و يقول بعد نقل ما أوردناه عن كتاب «الإقبال» للسيّد ابن طاووس حول كتاب الطبريّ: و قال في «الطرائف»: و قد روى حديث يوم الغدير محمّد بن جرير الطبريّ صاحب التاريخ من خمس و سبعين طريقاً، و أفرد له كتاباً سمّاه: «كتاب الولاية»؛ و رأيت في بعض ما صنّفه الطبريّ في صحّة خبر يوم الغدير أنّ اسم الكتاب «الردّ على الحُرْقُوصِيَّة» يعني: الحنبليّة، لأنّ أحمد بن حنبل من ولد حُرقُوص بن زُهَير الخارجيّ. و قيل: إنّما سمّاه الطبريّ بهذا الاسم لأنّ البربهاريّ الحنبليّ تعرّض للطعن في شي‌ء ممّا يتعلّق بخبر الغدير.

و اعترف العلّامة شمس الدين أبو عبد الله محمّد بن أحمد بن عثمان بن قايماز التركمانيّ الدمشقيّ الذهبيّ بتأليف الطبريّ كتاباً مستقلًا

في طرق حديث الغدير. و قد قصم ظهر المنكرين النُّصَّاب بوقوفه على ذلك الكتاب و دهشته لكثرة طرق الحديث؛ كما قال محمّد بن إسماعيل في «الروضة النَّدِيّة» و هي شرح على «التُّحْفَة العَلَويّة»: قال الحافظ الذهبيّ في «تذكرة الحُفَّاظ» في ترجمة: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ: ألّف محمّد بن جرير الطبريّ في هذا الموضوع كتاباً، وقفتُ عليه فاندهشت لكثرة طرقه.

و قال إسماعيل بن عمر بن كثير بن ضو بن كثير الشافعيّ الذي ستسمع نبذه من فضائله و محامده و مناقبه و مفاخره فيما بعد إن شاء الله تعالى، قال في تأريخه عند ذكر محمّد بن جَرير الطبريّ- على ما نُقِل-: و قد رأيت كتاباً جمع فيه [الطبريّ‌] أحاديث غدير خمّ في مجلّدين ضخمين، و كتاباً جمع فيه طرق حديث الطير.^۱

و بعد ذكره شرحاً مفصّلًا عن الطبريّ و شهرته و إلمامه و أسماء الذين عظّموه و أثنوا عليه، قال:

و صنّف المحدّث الشهير: أبو القاسم عبيد الله بن عبد الله الحَسْكانيّ كتاباً أثبت فيه حديث الغدير و جمع طرقه، و قال بعد نقل ما أوردناه عن «الإقبال» للسيّد ابن طاووس:

و قال في «الطرائف في معرفة مذاهب الطَّوائف»: و صنّف الحاكم عُبَيد الله بن عَبد الله الحَسكانيّ كتاباً في حديث يوم الغدير سمّاه: «كتاب دعاة الهُداة إلى أداء حقِّ الموالاة» و هو اثنا عشر مجلّداً.

و لا يخفى أنّ أبا القاسم الحَسْكَانيّ من أجلّه العلماء المتقنين، و عمدة الكاملين المحدّثين و أثبات النحارير الممدوحين و ثقات الجهابذة المعتمدين؛ يقول جلال الدين السيوطيّ في «طبقات الحفّاظ»:

الحَسْكَانِيّ القاضِي المُحَدّثُ عُبيد الله بن عبد الله بن أحمد بن محمّد بن حَسكان القرشيّ العامريّ النيسابوريّ، و يعرف بابن الحَذّاءِ، شيخٌ مُتْقِنٌ ذُو عِنَايَةٍ تَامَّةٍ بِعِلْمِ الحَدِيث، عُمِّرَ وَ عَلَا إسْنَادُهُ؛ وَ صَنَّفَ في الأبْوَابِ وَ جَمَعَ؛ حَدَّثَ عَنْ جَدِّهِ: الحَاكِمِ وَ أبِي طَاهِرِ بن محمش؛ وَ تَفَقَّه بالقاضي أبي العُلَا صَاعِدٍ؛ أمْلي مَجْلِساً صَحَّحَ فِيهِ رَدَّ الشَّمْسِ لِعَليّ، وَ هُوَ يَدُلُّ خُبْرَتِهِ بِالحَدِيثِ، وَ تَشَيَّعَ، مَاتَ بَعْدَ أرْبَعمِائةٍ وَ سَبْعِينَ.

نلاحظ أنّ هذا الكلام يشعّ بالمآثر الجميلة للحسكانيّ، إذ إنّ الواضح فيه هو أنّ الحَسْكَانيّ كان شيخاً متقناً، و له عناية تامّة بعلم الحديث. عمّر طويلًا، و إسناده رفيع. عكف على التصنيف في أبواب الحديث المتنوّعة و جمع الروايات. حدّث عن جدّه الحاكم النيسابوريّ، و أبي طاهر بن محمش. تفقّه على القاضيّ أبي العلا صاعد، و أملي مجلساً صحّح فيه ردّ الشمس للإمام أمير المؤمنين عليه السلام، و ذلك يدلّ على خبرته في الحديث.

و يستبين لنا من هذا الكلام جلالة الحَسْكانيّ و نُبله و مهارته و نباهته و غاية فضله و كماله و حذاقته. و أمّا دلالة تصحيحه حديث ردّ الشمس على تشيّعه، فلا ضير في ذلك، ذلك أنك علمت آنفاً أنّ التشيّع، حسب تصريح العلّامة ابن حَجَر العَسْقلانيّ، هو: حبّ أمير المؤمنين عليه السلام و تقديمه على الصحابة و تِلكَ شَكَاةٌ ظَاهِرٌ عَنْكَ عَارُهَا.^۱

و بعد أن خصّص فصلًا للثناء على الحاكم الحَسْكانيّ، ينتقل إلى السِّجِستانيّ فيقول عنه:

و صنّف أبو سعيد مسعود بن ناصر السَّنجَريّ السِّجِستانيّ كتاباً مفرداً في طرق حديث الغدير سمّاه: «كِتابِ دِرَايَةِ حدِيثِ الوَلَاية» في سبعة عشر جزءاً و عدد أسانيده ألف و ثلاثمائة سند.

و قال بعد نقل ما ذكرناه عن «الإقبال» للسيّد ابن طاووس حول كتابه: يتبيّن من هذا أنّ السجستانيّ صنّف كتاباً خاصّاً في ضبط طرق حديث الغدير، و هو سبعة عشر جزءاً، سمّاه: «دِرَايَة حَديثِ الوَلَاية». روي فيه هذا الحديث الشريف عن مائة و عشرين صحابيّاً. و قال في «الطرائف في معرفة مذاهب الطوائف»: قد وقفت على كتاب صنّفه أبو سعيد مسعود بن ناصر السجستانيّ؛ سمّاه كتاب «دراية حديث الولاية». و هو سبعة عشر جزءاً. ما وقفت على مثله؛ و هذا مسعود بن ناصر من أوثق رجال المذاهب الأربعة. و قد كشف عن حديث يوم الغدير و نصّ رسول الله على عليّ بن أبي طالب بالخلافة بعده. رواه عن مائة و عشرين من الصحابة، بينهم ستّ نساء، و من عرف ما تضمّنه كتاب «دِراية حَديثِ الوَلَاية»، ما يشكّ في أنّ الذين تقدّموا على عليّ بن أبي طالب عاندوا و مالوا إلى طلب الرئاسة، و عدد أسانيد كتاب «دِراية الوَلَاية» ألف و ثلاثمائة سند.

و تدلّ هذه العبارة على أنّ السجستانيّ صنّف كتاباً في جمع طرق حديث الغدير، رواه عن مائة و عشرين صحابيّاً، و عدد أسانيده ألف و ثلاثمائة سند. و لا يخفى أنّ مسعود السجستانيّ هو من أجلّة الحفّاظ، و أعاظم المحدّثين، و أكابر المعتمدين و المشايخ المعتبرين و سُبّاق الموثّقين، و الحُفَّاظ المتقنين لأهل السنّة.

و قال عبد الكريم السَّمْعانيّ في «الأنساب»: أبو سعيد مسعود بن ناصر بن أبي زيد السَّنْجريّ الرِّكاب، كان حافظاً متقناً فاضلًا. رحل إلى خراسان و الجبال و العراقين و الحجاز، و أكثر من الحديث و جمع الجمع،

روى لنا عنه جماعة كثيرة بمرو و نيسابور و إصبهان، و توفّى سنة سبعة و سبعين و أربعمائة.^۱

و قال بعد ترجمته للسجستانيّ:

شمس الدين ابن أبي عبد الله محمّد بن أحمد الذهبيّ الذي زيّن مشايخ المحقّقين و العلماء المعتمدين كتبهم بفضائله الجليلة و وشّوها بها. صنّف أيضاً كتاباً مفرداً في طرق حديث الغدير، و صرّح بأنّ له طرقاً جيّدة.

و جاء في كتاب «مِفْتاح كَنْز دِرَايَةِ رِوَايَةِ المَجْمُوع مِنْ دُرَرِ المُجَلَّدِ المَسْمُوع» ما نصّه: قال الخطيب البغداديّ: «كان الحاكم ثقة و كان يميل إلى التشيّع. جمع أحاديث و زعم أنها صحاح على شرط البخاريّ، و مسلم، منها: حديث الطير، و حديث: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعلى مَوْلَاهُ، فأنكره عليه أصحاب الحديث و لم يلتفتوا إلى قوله».

قال الحافظ الذهبيّ: «و لا ريب أنّ في «المستدرك» أحاديث كثيرة ليست على شرط الصحّة، بل فيه أحاديث موضوعة، يليق بـ«المستدرك» إخراجها منه. و أمّا حديث الطير فله طرق كثيرة جدّاً، قد أفردتها بمصنّف بمجموعها يوجب أنّ الحديث له أصل. و أمّا حديث: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ‌ فله طرق جيّدة، و قد أفردت ذلك أيضاً».

إلى أن قال: «ذكر الخطيب البغداديّ عن الحاكم أنه كان ثقة، و كان يميل إلى التشيّع. و قال بعض العلماء بالنسبة إلى تشيّعه إنّه كان يقول بتفضيل عليّ على عثمان، و هو مذهب جماعة من الأسلاف، و الله أعلم».

و قال: «و الأهمّ من ذلك كلّه أنّ بعض العلماء صنّف في جمع طرق‌

حديث الغدير ثمانية و عشرين مجلّداً أو أكثر».

و قال محمّد بن عليّ بن شَهْرآشوب المازندرانيّ الذي أثنى عليه صلاح الدين خليل بن بيك الصفديّ في «الوافي بالوفيّات»، و الشيخ مجد الدين أبو طاهر محمّد بن يعقوب الفيروزآباديّ في كتاب «البُلْغَة في تَرَاجِمِ أئِمَّةِ النَّحْوِ وَ اللُّغَه»، و جلال الدين عبد الرّحمن بن أبي بكر السيوطيّ في «بُغْيَةُ الوَعَاةِ في طَبَقاتِ النُّحاة» و مجّده هؤلاء بالمدائح العظيمة و المناقب الفخيمة و المحاسن الجليلة و الأوصاف الجميلة، و صرّح الصفديّ أنه كان صَدوق اللَّهْجَة. قال في كتاب «المناقب» بناءً على نقل حسين بن خير^۱ في كتاب «نُخَب المَناقِبِ لآلِ أبي طَالِبٍ»: قال جدّي شهرآشوب: «سمعت أبا المعالى الجوينيّ يتعجّب و يقول: شاهدت مجلّداً ببغداد في يد صحّاف فيه روايات خبر الغدير مكتوباً عليه: المجلّد الثامن و العشرون من طرق قول رسول الله صلّى الله عليه و آله: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ‌ و يتلوه المجلّد التاسع و العشرون».

و نقل ابن كثير الشاميّ عن أبي المعالى الجوينيّ في تأريخه، قال: «إنَّهُ كَانَ يَتَعَجَّبُ وَ يَقُولُ: شَاهَدْتُ مُجَلَّداً بِبَغْدَادَ في يَدِ صَحَّافٍ فِيهِ رِوَايَاتُ هَذَا الخَبَرِ مَكْتُوباً عَلَيْهِ المُجَلَّدَةُ الثَّامِنةُ وَ العِشْرُونَ مِنْ طُرُقِ‌ «مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ»؛ وَ يَتْلُوهُ المُجَلَّدُ التَّاسِعُ وَ العِشْرُونَ.^٢

ما ذا تعني هذه الزيادة في التواتر و الاستفاضة، إذ صُنِّف ثمانية

و عشرون مجلّداً أو أكثر في نقل طرق هذا الحديث؟ و أيّ حديث عند أهل الإسلام أكثر تواتراً من هذا الحديث الذي رواه ما يربو على مائة صحابي، و أكثر أسانيده صِحَاح و حِسَان، و صنّف الأعلام من أهل السنّة كتباً في جمع طرقه، حتّى أنّ بعضهم كتب في طرقه ثمانية و عشرين مجلّداً أو أكثر؟^۱

كلام صاحب «عبقات الانوار» في تواتر حديث الغدير عند العامّة

و من علماء الإماميّة الذين ألّفوا في الغدير: مير حامد حسين رضوان الله عليه، و هو من مفاخر علماء الإسلام، و من حماة حريم التشيّع‌^٢ و حرّاسه المرموقين. فإنّه فصّل كثيراً في ذكر الكتب المصنّفة في موضوع حديث الغدير. و انبري إلى ذكر أسماء كثير من العلماء الذين اعترفوا بتواتر الحديث، و ترجم لهم مسهباً. رضوان الله عليه و أسكنه بُحبوحَة جنَّته مع أوليائه.

كلام العلّامة الاميني حول مصادر حديث الغدير

و قد أتى المرحوم العلّامة الأمينيّ على حديث الغدير من جميع جوانبه و وفّاه حقّه. و ذلك في كتابه الفذّ البديع الذي لا مثيل له: «الغدير»

الذي يعدّ فريداً في موضوعه حقّاً، و صاحبه من مفاخر علمائنا. ذكر العلّامة الأمينيّ سند الغدير بالتفصيل عن مائة و عشرة صحابيّ مرتّبة أسماؤهم على حسب حروف الهجاء مع ترجمة وافية لهم. و كذلك أورد أسماء أربعة و ثمانين تابعيّاً وفقاً للترتيب الهجائيّ.^۱ و نقل في موسوعته أسماء الرواة الذين رووا هذا الحديث، اعتباراً من القرن الثاني حتّى القرن الرابع الهجريّ، و مجموعهم ثلاثمائة و ستّون راوياً مع ترجمة لحياتهم. و كذلك ثبّت فيه أسماء المؤلّفين الذين صنّفوا في حديث الغدير، و عددهم ستّة و عشرون شخصاً. و قال في آخر هذا البحث تحت عنوان: تكملة: قال ابن كثير في «البداية و النهاية» ج ٥، ص ٢۰۸: «و قد اعتنى بأمر هذا الحديث أبو جعفر محمّد بن جرير الطبريّ صاحب التفسير و التأريخ، فجمع فيه مجلّدين أورد فيهما طرقه و ألفاظه. و كذلك الحافظ الكبير أبو القاسم بن عساكر أورد أحاديث كثيرة في هذه الخطبة، نحن نورد عيون ما روى في ذلك».

و بعد نقل حكاية الجوينيّ في بغداد و مشاهدته المجلّد الثامن و العشرين الخاصّ بالغدير عند الصحّاف، قال نقلًا عن «ينابيع المودّة»: «و قال العلويّ الهدّار الحدّاد في كتاب «القول الفصل» ج ۱، ص ٤٤٥: كان الحافظ أبو العلاء العطّار الهمدانيّ يقول: أروى هذا الحديث بمائتي و خمسين طريقاً. و هناك تآليف اخرى تخصّ هذا الموضوع يأتي ذكرها

في صلاة الغدير، إن شاء الله».^۱

و جمع صاحب «الغدير» في هذه الموسوعة القيّمة القصائد التي انشدت في الغدير بدءاً بعصر صدر الإسلام حيث شعر حسّان بن ثابت، و الكميت و أمثالهما، و انتهاءً بالقرن الرابع عشر. جمع القصائد التي قيلت في الغدير، و رتّبها حسب عصورها. و جاء ببحث بليغ حول ترجمة شعرائها و منهجهم في الحياة، و تضلّعهم في العلوم، و قرض الشعر، و الجدل، و إخلاصهم لأهل البيت عليهم السلام. و يمثّل كتاب «الغدير» موسوعة ضخمة ترتكز على أساس مدرسة التشيّع. و فيها كلّ ما لذّ و طاب من الشعر، و الأدب، و التأريخ، و الفنّ، و الأخلاق، و العلم، و الدين. رحم الله العلّامة الأمينيّ و جزاه عن العلم و الدين و الإسلام و الإيمان أحسَنَ الجَزَاء، و أسْكَنَه في بُحْبوحة جِنَانه مع أوليائه أئمّة المسلمين مِن آلِ خير المرسَلين.

و قد تحدّث العلّامة الأمينيّ في مقدّمة الكتاب عن ضرورة وجود تأريخ صحيح؛ و اعتبر ذلك باعثاً على تنامي المجتمع و رقيّه. أي: أنّ كلّ سعادة ينالها شعب من الشعوب منبثقة عن البحث و النقد و التدوين و التعديل و الترجيح في التأريخ الصحيح. و ذلك ما يقود الشعبَ نحو الواقع، و يهديه إلى واقع الأمر و الحقيقة. و إذا انحرف التأريخ عن مجراه الصحيح أحياناً، و صوّر المؤرّخون، و الخطباء، و البلغاء، و المحدّثون، و الكتّاب، الحقائق بشكل آخر، و فُتح للناس طريق الخيالات و الأوهام، بحيث لا يتسنّى لهم أن يميّزوا الحقّ من الباطل، فعندئذٍ يسير المجتمع نحو الضياع و الفناء، ذلك أنه أسّس بنيان تأريخه على شفا جُرف هارٍ،

فلا منتدح له من الانهيار.

إنّ اهمّيّة واقعة الغدير في تأريخ الإسلامي، بل في تأريخ البشريّة جمعاء لا مجال للشك فيها أو التردد على الإطلاق لأنَّ كل عاقل لا يشك بأنّ شرف الشي‌ء بشرف غايته، فعليه يجب على كل عاقل لأجل الحصول على أصول الدين و أساس المذهب أنّ يسعى في مواضع التاريخ و أسسه و جذوره، و هذه هي الوسيلة التي تقرب الشعوب و الأمم من بعضها البعض.

و لذلك نجد أئمّة التأريخ يتهالكون في ضبط مبادئ الأديان و تعاليمها، و تقييد ما يتبعها من دعايات، و حروب، و حكومات، و ولايات، التي عليها تناسلت الحقب و الأعوام، و مضت القرون الخالية [و يعرّض اولئك المؤرّخون أنفسهم للخطر من وراء ذلك‌].

و إذا أهمل مؤرّخ شيئاً من ذلك، [و لم يسبر غورها كما ينبغي‌]، فقد أوجد في صحيفته فراغاً لا تسدّه أيّة مهمّة، و جاء فيها بأمر خداج، بتر أوّله، و لا يُعلم مبدؤه. و عسى أن يوجب ذلك جهلًا للقارئ في مصير الأمر و منتهاه.

إنّ واقعة «غدير خمّ» هي من أهمّ تلك القضايا [التي وقعت في التأريخ‌] لما ابنتي عليها و على كثير من الحجج الدامغة، مذهب المقتصّين إثر آل الرسول صلوات الله عليه و عليهم، و هم يعدّون بالملايين، و منهم الحكماء و العلماء و الأمراء، و القادة، و فيهم العلم و السؤدد و الأدب الجمّ، و الفضل الكثير، [و عندهم‌] كتب قيّمة في كلّ فنّ [من الفنون‌].

[لذلك‌]، فإن يكن المؤرخ منهم، فمن واجبه أن يفيض على امّته نبأ بدء دعوته. و إن يكن من غيرهم، فلا يعدوه أن يذكرها بسيطة عند ما يسرد

تأريخ امّة كبيرة كهذه، أو يشفعها بما يرتأيه حول القضيّة من غميزة في الدلالة، إن كان مزيج نفسه النزول على حكم العاطفة، و ما هنالك من نعرات طائفيّة [التي لا يقوى على التخلّص منها] على حين أنه لا يتسنّى له غمز في سندها، فإنّ ما جاء به النبيّ يوم الغدير من الدعوة إلى مفاد حديثه لم يختلف فيه اثنان، و إن اختلفوا في مؤدّاه لأغراض و شوائب غير خافية على النبيه البصير.

المورّخون الذين نقلوا واقعة غدير خمّ‌

و من أئمّة التأريخ الذين ذكروا حديث الغدير:

۱- البلاذريّ المتوفّى سنة ٢۷٩ في «أنساب الأشراف».

٢- ابن قُتَيْبَة المتوفّى [سنة] ٢۷٦ في «المعارف»، و «الإمامة و السياسة».

٣- الطبريّ المتوفّى [سنة] ٣۱۰ في كتاب مفرد.

٤- ابن زولاق الليثيّ المصريّ المتوفّى [سنة] ٢۸۷ في تأليفه.

٥- الخطيب البغداديّ المتوفّى [سنة] ٤٦٣ في تأريخه.

٦- ابن عبد البرّ المتوفّى [سنة] ٤٦٣ في «الاستيعاب».

۷- الشهرستانيّ المتوفّى [سنة] ٥٤۸ في «المِلَل و النحل».

۸- ابن عَسَاكر المتوفّى [سنة] ٥۷۱ في «تأريخ دمشق».

٩- ياقوت الحَمَويّ في «معجم الادباء» ج ۱۸ ص ۸٤ من الطبعة الأخيرة.

۱۰- ابن الأثير المتوفّى [سنة] ٦٣۰ في «اسد الغابة».

۱۱- ابن أبي الحديد المتوفّى [سنة] ٦٥٦ في «شرح نهج البلاغة».

۱٢- ابن خَلَّكان المتوفّى [سنة] ٦۸۱ في تأريخه.

۱٣- اليافعيّ المتوفّى [سنة] ۷٦۸ في «مرآة الجنان».

۱٤- ابن الشيخ البلويّ في «ألف باء».

۱٥- ابن كثير الشاميّ المتوفّى [سنة] ۷۷٤ في «البداية و النهاية».

۱٦- ابن خَلْدُون المتوفّى [سنة] ۸۰۸ في مقدّمة تأريخه.

۱۷- شمس الدين الذهَبيّ في «تذكرة الحفّاظ».

۱۸- النُّوَيريّ المتوفّى حدود ۸٣٣ في «نهاية الإرب».

۱٩- ابن حجر العَسْقَلانيّ المتوفّى [سنة] ۸٥٢ في «الإصابة» و «تهذيب التهذيب».

٢۰- ابن صَبَّاغ المالكيّ المتوفّى [سنة] ۸٥٥ في «الفصول المهمّة».

٢۱- المِقْريزيّ المتوفّى [سنة] ۸٤٥ في «الخِطَط».

٢٢- جلال الدين السيوطيّ المتوفّى [سنة] ٩۱۰ في كتب كثيرة له.

٢٣- القِرمانيّ الدمشقيّ المتوفّى [سنة] ۱۰۱٩ في «أخبار الدُّوَل».

٢٤- نور الدين الحَلَبيّ المتوفّى [سنة] ۱۰٤٤ في «السيرة الحلبيّة». و غيرهم [من المؤرّخين الآخرين‌].

و هذا الشأن في علم التأريخ لا يقلّ عنه الشأن في فنّ الحديث. فإنّ المحدّث إلى أي شطر ولّى وجهه من فضاء فنّه الواسع [في علم الحديث‌]، يجد عنده صحاحاً و مسانيد تثبت هذه المأثرة لوليّ أمر الدين عليه السلام؛ و لم يزل الخلف يتلقّاه من سلفه حتّى ينتهي الدور إلى جيل الصحابة الوعاة للخبر؛ و يجد لها مع تعاقب الطبقات بَلَجاً و نوراً يذهب بالأبصار.

فإن غفى النظر محدّث عن موضوع بهذه الدرجة من الأهمّية الولائيه، فقد أضاع حقّ الأمّة، و حرصها من الكثير الطيّب ممّا أسدى إليها نبيّها نبيّ الرحمة من برّه الواسع، و هدايته لها إلى الطريقة المثلى.

المحدّثون الذين نقلوا واقعة غدير خمّ‌

و ممّن ذكر حديث الغدير من أئمّة الحديث:

۱- إمام الشافعيّة أبو عبد الله محمّد بن إدريس الشافعيّ المتوفّى سنة ٢۰٤ كما في نهاية ابن الأثير.

٢- إمام الحنابلة أحمد بن حنبل المتوفّى [سنة] ٢٤۱ في مسنده و مناقبه.

٣- ابن مَاجَة المتوفّى [سنة] ٢۷٣ في سننه.

٤- التِّرمذيّ المتوفّى [سنة] ٢۷٩ في صحيحه.

٥- النسائيّ المتوفّى [سنة] ٣۰٣ في الخصائص.

٦- أبو يَعلى الموصِليّ المتوفّى [سنة] ٣۰۷ في مسنده.

۷- البَغويّ المتوفّى [سنة] ٣۱۷ في سُنَنه.

۸- الدولابيّ المتوفّى [سنة] ٣۰٢ في «الكُنى و الأسماء».

٩- الطَحَاوري المتوفّى [سنة] ٣٢۱ في «مُشكل الآثار».

۱۰- الحاكم المتوفّى [سنة] ٤۰٥ في «المستدرك».

۱۱- ابن المغازليّ الشافعيّ المتوفّى [سنة] ٤۸٣. في «المناقب».

۱٢- ابن منده الإصفهانيّ المتوفّى [سنة] ٥۱٢ بعدّة طرق في تأليفه.

۱٣- الخطيب الخوارزميّ المتوفّى [سنة] ٥٦۸ في «المَنَاقب» و مقتل الإمام السبط سيّد الشهداء عليه السلام».

۱٤- الكَنجيّ المتوفّى [سنة] ٦٥۸ في «كفاية الطالب».

۱٥- محبّ الدين الطَبَريّ المتوفّى [سنة] ٦٩٤ في «الرياض النضرة» و «ذخائر العُقْبَى».

۱٦- الحَمّوئيّ المتوفّى [سنة] ۷٢٢ في «فرائد السمطين».

۱۷- الهيثميّ المتوفّى [سنة] ۸۰۷ في «مجمع الزوائد».

۱۸- الذَّهَبيّ المتوفّى [سنة] ۷٤۸ في «التخليص».

۱٩- الجَزَريّ المتوفّى [سنة] ۸٣۰ في «أسنى المطالب».

٢۰- القَسْطَلانيّ المتوفّى [٩٢٣] في «المواهب اللدنيَّة».

٢۱- المتّقي الهنديّ المتوفّى [سنة] ٩۷٥ في «كنز العمّال».

٢٢- الهَرَويّ القاريّ المتوفّى [سنة] ۱۰۱٤ في «المرقاة في شرح المشكاة».

٢٣- تاج الدين المَنَاوي المتوفّى [سنة] ۱۰٣۱ في «كنوز الحقائق في حديث خير الخلائق»؛ و في «فيض القدير».

٢٤- الشيخانيّ القادريّ في كتاب «الصراط السويّ في مناقب آل النبيّ».

٢٥- بَاكَثير المكِّي المتوفّى [سنة] ۱۰٤۷ في «وسيلة الآمال من مناقب الآل».

٢٦- أبو عبد الله الزرقانيّ المالكيّ المتوفّى [سنة] ۱۱٢٢ في «شرح المواهِب».

٢۷- ابن حمزة الدمشقيّ الحنفيّ في كتاب «البيان و التعريف». و غيرهم [من المحدّثين الآخرين‌].

المفسّرون الذين نقلوا واقعة الغدير

كما أنّ المفسّر نصب عينيه آيٌ من القرآن الكريم نازلة في هذه المسألة، يرى من واجبه الإفاضة بما جاء في نزولها و تفسيرها. و لا يرضى لنفسه أن يكون علمه مبتوراً، و سعيه مخدجاً. فذكرها من أئمّة التفسير:

۱- الطبريّ المتوفّى [سنة] ٣۱۰ في تفسيره.

٢- الثعلبيّ المتوفّى [سنة] ٤٢۷/ ٤٣۷ في تفسيره.

٣- الواحديّ المتوفّى [سنة] ٤٦۸ في «أسباب النُّزول».

٤- القرطبيّ المتوفّى [سنة] ٥٦۷ في تفسيره.

٥- أبو السُّعود في تفسيره.

٦- الفخر الرازيّ المتوفّى [سنة] ٦۰٦ في تفسيره الكبير.

۷- ابن كثير الشاميّ المتوفّى [سنة] ۷۷٤ في تفسيره.

۸- النيسابوريّ المتوفّى في القرن الثامن في تفسيره.

٩- جلال الدين السيُوطيّ في تفسيره.

۱۰- الخطيب الشَّرَبيني في تفسيره.

۱۱- الآلوسيّ البغداديّ المتوفّى [سنة] ۱٢۷۰ في تفسيره، و غيرهم [من المفسّرين‌].

المتكلّمون و اللغويّون الذين نقلوا حديث الغدير

و المتكّلم حين يقيم البراهين في كلّ مسألة من مسائل علم الكلام، إذا انتهى به السير إلى مسألة الإمامة، فلا مُنتدح له من التعرّض لحديث الغدير، حجّة على المدّعى، أو نقلًا لحجّة الخصم، و إن أردفه بالمناقشة في الحساب عند الدلالة. مثل:

۱- القاضي أبو بكر الباقلّانيّ البصريّ المتوفّى سنة ٤۰٣ في كتاب «التمهيد».

٢- القاضي عبد الرحمن الإيجيّ الشافعيّ المتوفّى [سنة] ۷٥٦ في «المواقف».

٣- السيّد الشريف الجُرجانيّ المتوفّى [سنة] ۸۱٦ في «شرح المواقف».

٤- البيضاويّ المتوفّى [سنة] ٦۸٥ في «طوالع الأنوار».

٥- شمس الدين الإصفهانيّ في «مطالع الأنظار».

٦- التفتازانيّ المتوفّى سنة [۷٩٢] في «شرح المقاصد».

۷- القوشجيّ المولى علاء الدين المتوفّى [سنة] ۸۷٩ في «شرح التجريد».

و العبارة التي أتى بها هؤلاء المتكلّمون جميعهم هي: «أنّ النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله قد جمع الناس يوم غدير خمّ موضع بين مكّة و المدينة بالجحفة؛ و ذلك بعد رجوعه من حجّة الوداع، و كان يوماً صائفاً حتّى أنّ الرجل ليضع رداءه تحت قدميه من شدّة الحرّ؛ و جمع الرحال،

و صعد عليها، و قال مخاطباً [الناس‌]:

"مَعَاشِرَ المُسْلِمِينَ! أ لَسْتُ أولَى بِكُمْ مِنْ أنفُسِكُمْ؟! قَالُوا: اللهُمَّ بَلَى! قَالَ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ؛ اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَ اخْذُلْ مَنْ خَذلَهُ".

لم ينقل المتكلّمون هذه الكلمات من مصدر ما، بل ذكروها إرسال المسلّم.

و من المتكلّمين: القاضي المنجّم محمّد الشافعيّ المتوفّى [سنة] ۸۷٦ في «بديع المعاني»، و جلال الدين السيوطيّ في أربعينه؛ و مفتي الشام حامد بن عليّ العماديّ في «الصلاة الفاخرة بالأحاديث المتواترة»؛ و الآلوسيّ البغداديّ المتوفّى [سنة] ۱٣٢٤ في «نَثْر اللئالئ». و غيرهم [من المتكلّمين‌].

و اللغويّ لا يجد مُنتدحاً من الإيعاز إلى حديث الغدير عند إفاضة القول في معنى المَوْلَى، أو الخُمّ، أو الغدير، أو الوليّ، كابن دُرَيد محمّد بن الحسن المتوفّى [سنة] ٣٢۱ في جمهرته ج ۱ ص ۷۱؛^۱ و ابن الأثير في «النهاية» و الحَمَويّ في «معجم البلدان» في خُمّ، و الزَّبِيديّ الحنفيّ في «تاج العروس»، و النَّبهانيّ في «المجموعة النَّبهانيّة».^٢

و جاء في «غاية المرام» تحت عنوان: نصّ رسول الله صلّى الله عليه‌

و آله على أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه السلام في غدير خمّ بالولاية المقتضية للإمارة و الإمامة في قوله صلّى الله عليه و آله: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ‌ من طريق العامّة تسعة و ثمانون حديثاً، و من طريق الخاصّة ثلاثة و أربعون حديثاً. و فيما يلي عدد من الأحاديث عن الفريقين:

قال أحمد بن حنبل: حدّثنا ابن نُمَيْر، قال: حدّثنا عبد الملك بن عطيّة العوفيّ، قال: أتيت زيد بن أرقم فقلت له: إنّ خالى حدّثني عنك بحديث في شأن عليّ يوم غدير خُمّ؛ فأنا احبّ أن أسمعه منك!

فقال [زيد]: معشر أهل العراق، فيكم ما فيكم؛ فقلت: ليس عليك منّي بأس! قال: نعم! كنّا بالجحفة، فخرج رسول الله صلّى الله عليه و آله ظهراً و هو آخذ بِيَدِ عليّ عليه السلام فقال: أيّها الناس! أ لستم تعلمون أنّي أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟! قالوا: بلى. قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ.

قال: فقلت: هل قال رسول الله: اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَن عَادَاهُ؟ قال زيد: إنَّما اخبرك ما سَمِعْتُ!^۱

قال عبد الله بن أحمد بن حنبل: قال حدّثنا حمّاد، عن عليّ بن زيد، عن عديّ بن ثابت، عن البرّ، و هو ابن عازب، قال: أقبلنا مع النبيّ صلّى الله عليه و آله في حجّة الوداع حتّى كنّا بغدير خمّ، فنودي فينا إلى الصلاة جامعة. و كُسِحَ لرسول الله بين شجرتين. فأخذ [رسول الله‌] بِيَدِ عليّ و قال: أ لَسْتُ أوْلَى بِالمُؤْمِنِينَ مِنْ أنْفُسِهِم؟ قالوا: بَلى يَا رَسُولَ الله.

قال: أ لَسْتُ أوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ نَفْسِهِ؟ قالوا: بَلى يَا رَسُولَ اللهِ!

قال: هَذَا مَوْلَى مَنْ أنَا مَوْلَاهُ. اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ! وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ.

فلقيه عمر، فقال: هنيئاً لك يا ابن أبي طالب أصبحتَ و أمسيتَ مَولى كلّ مؤمن و مؤمنة.^۱

قال عبد الله بن أحمد بن حنبل: حدّثنا عبد الله بن الصَقْر سنة ٢٩٩، قال: حدّثنا يعقوب بن حمدان بن كاسب، قال: حدّثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن أبيه، و ربيعة الخدسيّ أنه ذكر عليّ [بن أبي طالب‌] عند رجل، و عنده سَعْد بن أبي وقّاص؛ فقال له سعد: أتذكّر ذكراً أنّ له مناقب أربعاً، لأن يكون لي واحدة منهنّ أحبّ إليّ من كذا و كذا، و ذكر حمر النعم، و قوله [أي رسول الله‌]: لُاعْطينَّ الرَّاية، و قوله: أنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ موسى، و قوله: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ.

و نسي‌ سفيان واحدة.^٢

من «صحاح مسلم» أيضاً قال: حدّثنا ابن بكّار بن الريّان، [قال‌]: حدّثنا حسّان يعني ابن إبراهيم، عن سعيد و هو ابن مسروق، عن يزيد بن حَيّان عن زيد بن أرقم، قال: دخلنا عليه؛ فقلنا له: لقد صاحبت رسول الله صلّى الله عليه و آله! و صلّيت خلفه! و لقيت خيراً كثيراً، حدّثنا ما سمعت من رسول الله!

قال زيد: يا بن أخي! و الله لقد كبرت سنّي و قدم عهدي؛ و نسيت بعض الذي كنت أعي من رسول الله؛ فما حدّثتكم، فاقبلوه! و ما لا، فلا تكلّفونيه! ثمّ قال: قام رسول الله صلّى الله عليه و آله يوماً فينا خطيباً بما يدعى خُمّاً بين مكّة و المدينة؛ فحمد الله و أثنى عليه، و وعظ و ذكّر، ثمّ [قال‌]: أمّا بَعْدُ؛

أيُّها النَّاسُ! إنَّمَا أنَا بَشَرٌ يُوشَكُ أنْ يَأتِينَي رَسُولُ رَبِّي فَاجيبَ؛ ألَا وَ إنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ، أحَدُهُمَا كِتَابُ اللهِ؛ وَ هُوَ حَبْلُ اللهِ؛ مَنِ اتَّبَعَهُ كَانَ على الهُدَى، وَ مَنْ تَرَكَهُ كَانَ على ضَلَالَةٍ؛ فِيهِ الهُدَى وَ النُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللهِ وَ اسْتَمْسِكُوا بِهِ. فَحَثَّ على كِتَابِ اللهِ وَ رَغَّبَ فِيهِ؛ ثُمَّ قَالَ‌: وَ أهْلُ بَيْتِي، اذَكِّرُكُمُ اللهَ في أهْلِ بَيْتِي، اذَكِّرُكُمُ اللهَ في أهْلِ بَيْتِي، اذَكِّرُكُمُ اللهَ في أهْلِ بَيْتِي! قَالَ: فَقُلْنَا: وَ مِنْ أهْلِ بَيْتِهِ نِسَاؤُهُ؟!

قَالَ: لَا! أيْمُ اللهِ إنَّ المَرْأةَ تَكُونُ مَعَ الرَّجُلِ العَصْرَ ثُمَّ الدَّهْرَ ثُمَّ يُطَلِّقُهَا فَتَرْجِعُ إلَى أهْلِهَا وَ قَوْمِهَا. أهْلُ بَيْتِهِ أهْلُهُ وَ عَصَبَتُهُ الَّذِينَ حُرِّمُوا الصَّدَقَةَ بَعْدَهُ.^۱

و من «مناقب ابن المغازليّ» أبي الحسن عليّ بن المغازليّ الواسطيّ الشافعيّ بسنده عن زيد بن أرقم، ذكر قضيّة الغدير و نقل أنّ رسول الله قال بعد حمد الله و الثناء عليه: أمَّا بَعْدُ؛ أيُّهَا النَّاسُ! فَإنَّهُ لَمْ يَكُنْ لِنَبِيّ مِنَ العُمْرِ إلَّا نِصْفُ مَا عُمِّرَ مَنْ قَبْلَهُ؛ وَ إنَّ عيسى ابْنَ مَرْيَمَ لَبِثَ في قَوْمِهِ أرْبَعِينَ سَنَةً، وَ إنِّي قَدْ اشْرِعْتُ‌^٢ في العِشْرِينَ،^٣ ألَا وَ إنِّي يُوشَكُ أن افَارِقَكُمْ وَ إنِّي‌

مَسْؤُولٌ وَ أنْتُمْ مَسْؤُولُونَ‌. و بعد حثّ الناس و ترغيبهم في التمسّك بالثَّقَلَين‌، قال‌: فَإنِّي قَدْ سَألْتُ لَهُمَا اللَّطِيفَ الخَبيرَ فَأعْطَانِي؛ نَاصِرُهُمَا لي نَاصِرٌ؛ وَ خَاذِلُهُمَا لي خَاذِلٌ؛ وَ وَلِيُّهُمَا لي وَلِيّ؛ وَ عَدُوُّهُمَا لي عَدُوٌّ؛ ألَا فَإنَّهَا لَمْ تَهْلِكْ امَّةٌ قَبْلَكُمْ حتّى تَدِينَ بَأهْوَائِهَا، وَ تَظَاهَرَ على نُبُوَّتِهَا، وَ تَقْتُلَ مَنْ قَامَ بِالقِسْطِ مِنْهَا. ثُمَّ أخَذَ بِيَدِ عَلِيّ ابْنِ أبي طَالِبٍ فَرَفَعَهَا وَ قَالَ: مَنْ كُنْتُ وَلِيُّهُ فَهَذَا وَلِيُّهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ،^۱ قَالَهَا ثَلَاثاً- آخِرُ الخُطْبَةِ.^٢

و في «مناقب ابن المغازليّ» أيضاً بسنده عن جابر بن عبد الله أنّ رسول الله لمّا نزل بخمّ، فتنحّى الناس عنه، و نزل معه عليّ بن أبي طالب، فشقّ على النبيّ تأخّر الناس، فأمر عليّاً فجمعهم؛ فلمّا اجتمعوا، قام فيها و هو متكئ يد عليّ بن أبي طالب، فحمد الله و أثنى عليه، ثمّ قال: أيُّهَا النَّاسُ! إنَّهُ قَدْ كَرِهْتُ تَخَلُّفَكُمْ عَنِّي حتّى خُيِّلَ إلَيّ أنهُ لَيْسَ شَجَرَةٌ أبْغَضَ إلَيْكُمْ مِنْ شَجَرَةٍ تَلِينِي؛ ثُمَّ قَالَ: لَكِنْ عَلِيّ بْنُ أبي طَالِبٍ أنْزَلَهُ اللهُ مِنِّي بِمَنْزِلَتِي مِنْهُ؛ فَرَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَمَا أنَا عَنْهُ رَاضٍ، فَإنَّهُ لَا يَخْتَارُ على قُرْبِى وَ مَحَبَّتي شَيئاً. ثُمَّ رَفَعَ يَدَيْهِ وَ قَالَ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ؛ اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ.

قَالَ: فَابْتَدَرَ النَّاسُ إلَى رَسُولِ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ يَبْكُونَ وَ يَتَضَرَّعُونَ وَ يَقُولُونَ: يَا رَسُولَ اللهِ! مَا تَنَحَّيْنَا عَنْكَ إلَّا كَرَاهِيَةَ أنْ نَثْقُلَ عَلَيْكَ! فَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أنْفُسِنَا وَ سَخَطِ رَسُولِ اللهِ. فَرَضِيَ رَسُولُ اللهِ عَنْهُمْ عِنْدَ ذَلِكَ.^۱

اعتراف أبي هريرة بحديث الغدير عند معاوية

و قال موفّق بن أحمد أخطب خطباء خوارزم بإسناده: قال الأصْبَغُ بنُ نُبَاتَة: «دخلتُ على مُعَاوِيَة و هو جالس على نطع من الادم، متّكئاً على و سادتين خضراوتين، و عن يمينه: عَمْرُو بنُ العَاص، و حَوْشَب، و ذُو الكَلَاعِ، و عن شماله: أخوه عُتْبَة، و ابنُ عَامِر بنُ كريز، و الوَلِيدُ بنُ عُتْبَة، و عَبْدُ الرَّحْمَن بنُ خَالِد، و شَرْحَبِيلُ بنُ السِّمْط؛ و بين يديه: أبُو هُرَيْرَة، و أبُو الدَّرْدَاء، و النُّعْمَانُ بنُ بَشِير، و امَامَة البَاهِلِيّ.

فلمّا قرأ الكتاب [أي كتاب أمير المؤمنين عليه السلام‌]، قال: إنّ عليّاً لا يدفع إلينا قتلة عثمان. فقلت له: يا معاوية! تعتلّ بدم عثمان! فإنّك تطلب الملك و السلطان! و لو كنتَ أردت نصره حيّاً لنصرته! و لكنّك تربّصت به لتجعل ذلك سبباً إلى وصولك إلى الملك!

فغضب [معاوية من هذا الكلام‌]؛ فأردتُ أن يزيد غضبه، فقلتُ لأبيّ هريرة: يا صاحب رسول الله! إنّي احلّفك بالله الذي لا إله إلّا هو عالم الغيب و الشهادة، و بحقّ حبيبه المصطفى عليه و آله السلام، أ لا أخبرتني! أ شهدتَ غدير خُمّ؟ قال [أبو هريرة]: بلى شهِدتُه! قلتُ: فما سمعته [يقول‌] في عليّ؟!

قال: سمته يقول: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ. اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ،

وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ.

قلتُ: فإذاً أنت واليتَ عدوّه! و عاديتَ وليّه! فتنفّس أبو هريرة الصعداء و قال: {إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ}‌.^۱

و روى السمعانيّ بإسناده عن سالم بن أبي الجعد، قال: قيل لعمر: إنَّكَ تَصْنَعُ بِعَلِيّ مَا لَا تَصْنَعُهُ بِأحَدٍ مِنْ صَحَابَةِ رَسُولِ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ! قَالَ: لأنهُ مَوْلَايَ!^٢

قال إبراهيم بن محمّد الحمُّوئيّ، [و هو] من أعيان علماء العامّة: قال أخبرني الشيخ مجد الدين عبد الله بن محمود بن مودود الحنفيّ، بقراءتي عليه، ببغداد ثالث رجب سنة اثنتين و سبعين و ستمائةٍ، قال الشيخ أبو بكر المسمار بن عمر بن العويس البغداديّ سماعاً عليه، قال: أنبأنا أبو الفتح محمّد بن عبد الباقيّ المعروف بابن البطّيّ سماعاً عليه. و أخبرنا الإمام الفقيه كمال الدين أبو غالب هبة الله بن أبي القاسم بن أبي غالب السامريّ بقراءتي عليه بمسجد القصر ببغداد ليلة الأحد السابع و العشرين من شهر رمضان سنة اثنتين و ثمانين و ستمائة، قال: أنبأنا الشيخ محاسن بن عُمَر بن رضوان الحَرائنيّ سماعاً عليه في الحادي و العشرين من المحرّم سنة اثنتين و عشرين و ستمائة، قال: أنبأنا أبو بكر محمّد بن عبد الله بن نصر بن الزعفرانيّ سماعاً عليه في السادس عشر من شهر رجب من سنة خمسين و خمسمائة، قال: أنبأنا أبو عبد الله مالك بن أحمد بن عليّ بن إبراهيم الفرّاء البانياسيّ سماعاً عليه، قال ابن الرغونيّ في شهر شعبان سنة ثلاث‌

و ستّين و أربعمائة، قال: أنبأنا أبو الحسن أحمد بن محمّد بن موسى بن قاسم بن الصَّلْت قراءةً عليه، و أنا أسمع في رجب ثالث عشر من سنة خمس و أربعمائة، قال: أنبأنا إبراهيم بن عبد الصمد الهاشميّ المكنّى بأبي إسحاق، قال: أنبأنا أبو سعيد الأشجّ، قال: أنبأنا المُطَّلِب بن زياد، عن عبد الله بن محمّد بن عقيل، قال:

كنت عند جابر بن عبد الله في بيته، و عليّ بن الحسين عليه السلام و محمّد بن الحنفيّة، و أبو جعفر [الباقر] عليه السلام [عنده‌]. فدخل رجل من أهل العراق، فقال: أنشدك الله إلّا حدّثتني بما رأيت و ما سمعت من رسول الله صلّى الله عليه و آله!

فقال [جابر]: كنّا بالجحفة بغدير خمّ، و ثَمَّ ناس كثير من جُهَيْنَة، وَ مُزَيْنَةَ، و غِفَار؛ فخرج علينا رسول الله صلّى الله عليه و آله من خِبَاء أو فُسْطَاط،^۱ فأشار بِيَدِه ثلاثاً، ثمّ أخذ بيد عليّ صلوات الله عليه و قال: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ.^٢

رسالة عمرو بن العاص إلى معاوية تضمّ حديث الغدير

و يقول موفّق بن أحمد [الخوارزميّ‌] في حديث مكاتبة معاوية لعمرو بن العاص أن يستفزّه في محاربة عليّ عليه السلام فأبى عليه عمرو بن العاص؛ فأجاب معاوية في جواب مكاتبته، فقال عمرو و هو [يعدّ] فضائل أمير المؤمنين عليه السلام [واحدة بعد الاخرى‌]: وَ قَدْ قَالَ فِيهِ رَسُولُ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ: هُوَ مِنِّي وَ أنَا مِنْهُ؛ وَ هُوَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ‌

مِنْ موسى إلَّا أنهُ لَا نَبِيّ بَعْدِي؛ وَ قَدْ قَالَ فِيهِ يَومَ غَديرِ خُمٍّ: ألَا وَ مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ؛ اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ‌. إلى آخر الكتاب، و هو كتاب مفصّل.^۱

و ينقل [إبراهيم بن محمّد] الحمُّوئيّ بسنده، عن زيد بن عمر بن مورّق، قال: كنت بالشام، و عمر بن عبد العزيز يعطي الناس، فتقدّمت إليه. فقال: ممّن أنتَ؟

فقال، قلتُ: من قريش! قال: من أيّ قريش أنت؟! قلت: من بني هاشم! قال: من أي بني هاشم؟! فسكتُ! فوضع يده على صدره و قال: أنا و الله مولى عليّ بن أبي طالب!

ثمّ قال: حدّثني عدّة أنهم سمعوا رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم يقول: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ‌. ثمّ قال [لخازنه‌]: يا مُزَاحم! كم تعطي أمثاله؟! قال [مُزاحم‌]: مائة أو مائتي درهم!

قال [عمر بن عبد العزيز]: أعطه خمسين ديناراً؛ لولاية عليّ بن أبي طالب، ثمّ قال: إلحق ببلدك فسيأتيك مثل ما يأتي نظراءك.^٢

و روى الحمُّوئيّ بسنده أيضاً عن أبي سعيد الخدريّ أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله دعا الناس إلى عليّ عليه السلام في غدير خمّ، و أمر بما تحت الشجرة من الشوك فقُمّ، و ذلك يوم الخميس.^٣ فدعا عليه السلام عليّاً

عليه السلام، فأخذ بضبعيه فرفعهما حتّى نظر الناس إلى بياض إبطي رسول الله؛ ثمّ لم يفترقوا حتّى نزلت هذه الآية: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً}.^۱ فقال رسول الله: "اللهُ أكْبَرُ على إكْمَالِ الدِّينِ وَ إتْمَامِ النِّعْمَةِ و رِضَا الرَّبِّ بِرِسَالَتِي وَ الوَلَايَةِ لِعَلِيّ مِنْ بَعْدِي".

و قال: "مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيّ مَوْلَاهُ؛ اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ". فقال حسّان بن ثابت: إئْذن لي يا رسول الله، فأقول في عليّ أبياتاً تسمعها! فقال: قل على بركة الله!

أشعار حسّان بن ثابت بين يدي رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم‌

فقام حسّان، فقال: يا معشر مشيخة قريش! اسمعوا قولي شهادة من رسول الله في الولاية الثابتة لعليّ! ثمّ أنشد هذه الأبيات:

علماً أنّ الأعلام و العلماء في الحديث و التأريخ أجمعوا على شعر

حسّان بن ثابت؛ و هذه الأبيات نفسها مستمسك حيّ على الولاية في يوم الغدير؛ و تعتبر من الوثائق التأريخيّة الهامّة للغدير، إذ انشدت بين يدي رسول الله، و وسِعت مُفاد حديث الولاية في يوم الغدير.

كان حسّان شاعر النبيّ، و تبوّأ في الشعر مقاماً منيعاً. و نقل المؤرّخون مدائحة في رسول الله و أمير المؤمنين عليهما الصلاة و السلام في كتبهم خلال مناسبات مختلفة. و الذين ذكروا شعره في الغدير يختلفون في عدد الأبيات، فمنهم من قال: ثلاثة، و منهم: أربعة، و منهم: خمسة، و الأغلب: ستّة، و ثمّة من قال: عشرة، و هناك من قال: أكثر من ذلك؛ و فيما يلي هذه الأبيات نقلًا عن كتاب «الغدير»، تعقبها أسماء الكبار من العامّة و الشيعة الذين ذكروا تلك الغديريّة في كتبهم:

العلماء الذين ذكروا شعر حسّان بن ثابت في غدير خمّ‌

و من مشاهير علماء العامّة الذين ذكروا أبيات حسّان في كتبهم:

۱- الحافظ أبو عبد الله المَرْزَبانيّ محمّد بن عمران الخراسانيّ المتوفّى [في سنة] ٣۷۸ في [كتاب‌] «مِرْقاة الشعر».

٢- الحافظ [أبو سعيد] الخركويّش المتوفّى [في سنة] ٤۰٦ في كتابه «شرف المصطفى».

٣- الحافظ ابن مردويه الإصفهانيّ المتوفّى [في سنة] ٤۱۰ أخرجه في كتابه.

٤- الحافظ أبو نُعَيْم الإصفهانيّ المتوفّى [في سنة] ٤٣۰ في كتابه: «مَا نَزَلَ مِنَ القُرْآنِ في عَلِيّ».

٥- الحافظ أبو سعيد السِّجسْتَانيّ المتوفّى [في سنة] ٤٤۷ في كتاب «الوَلَايَة».

٦- أخطب الخطباء، الخوارزميّ المتوفّى [في سنة] ٥٦۸ في كتاب «المناقب»، و كتاب «مقتل الإمام السّبط الشَّهيد».

۷- الحافظ أبو الفتح النطنزيّ في كتاب «خصائص العلويّة على سائر البريّة».

۸- أبو المظفّر سبط ابن الجوزيّ الحنفيّ المتوفّى [في سنة] ٦٥٤ في كتاب «تذكرة خواصّ الامَّة».

٩- صدر الحُفَّاظ الكَنْجيّ الشافعيّ المتوفّى [في‌] ٦٥۸، في كتاب «كِفاية الطَّالِب».

۱۰- شيخ الإسلام صدر الدين الحَمُّوئيّ المتوفّى [في‌] ۷٢٢ في كتاب «فَرائد السِّمطَين».

۱۱- الحافظ جمال الدِّين محمّد بن يوسف الزَّرَنديّ المتوفّى بضع و ۷٥۰، في «نظم دُرَر السِّمْطَين».

۱٢- الحافظ جلال الدين السيوطيّ المتوفّى [في سنة] ٩۱۱ في كتاب «الازْدِهَارُ فِيمَا عَقَدَهُ الشُّعَرَاءُ مِنَ الأشعَار».

و من مشاهير علماء الشيعه الذين ذكروا أبيات حسّان: