نور ملكوت القرآن - ج1

المقَدَّمَةُ

أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ و آلِهِ الطَّيِّبِينَ الطَّاهِرِينَ‌

و لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلَى قِيامِ يَوْمِ الدِّين‌

و لَا حَولَ و لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ‌

و بعد، تمثّل مطالب هذا الكتاب خلاصة و ثمرة لما ألقيته بعد فريضة العصر من شهر رمضان المبارك سنة ألف و ثلاثمائة و تسعين هجريّة في مسجد القائم في طهران بين جمع من أخلّاء الروح و إخوة الإيمان. و لأنّ الكلام قد دار بين خمسة مطالب، هي. أهمّيّة القرآن الكريم، أهمّيّة الصلاة، الصيام و آداب المسجد، و أهمّيّة الدعاء و شروطه، فقد أدرجت هذه المطالب في كتاب باسم «أنوار الملكوت» يضمّ: «نور ملكوت القرآن»، «نور ملكوت المسجد»، «نور ملكوت الصلاة»، «نور ملكوت الصيام» و «نور ملكوت الدعاء».

تضمّنت طريقة البحث تفسير آيات القرآن الكريم و الروايات الوارده عن الأئمّة المعصومين صلوات الله و سلامه عليهم في هذه المسائل مع شرح وجيز.

و كان من الألطاف الخاصّة للحضرة الأحديّة أن وُفِّقتُ في ذلك الشهر المبارك من إعداد الآيات و الروايات التي كانت مدار البحث، و كتابة شروح أساسيّة مختصرة لتلك الأبحاث، لتكون تذكرة لي عند مراجعتها فيما بعد،

لذا فلم يخلُ طبعها بتلك الصورة من نقص، كما أنّ أشغالي العلميّة قد منعتني طيلة هذه المدّة من مراجعتها و إعادة كتابتها.

و للّه الحمدُ و له المنّة، فقد حالفني التوفيق لمراجعتها مرّةً اخرى و إعادة كتابها و تقديمها بشكل مناسب للأصدقاء و الأحبّة و أهل الفكر. و كما هو معلوم فإنّ إعادة كتابتها بعد مضي ثمان عشرة سيضفي عليها زيادات كثيرة منبثقة عن إعجاز القرآن و إجاباته على المسائل المستحدثة؛ و أسأل الباري المنّان توفيق العلم و العمل لنفسي و لجميع الناظرين و المطالعين و شيعة مولى الموحّدين أميرالمؤمنين عليه السلام.

رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا وَ إِلَيْكَ أَنَبْنا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ.^۱

رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ.^٢

۱٤ شوّال المكرّم ۱٤۰۸ هـ. 

البلدة الطيّبة للمشهد المقدّس الرضويّ على ثاويها آلاف التحيّة و الإكرام، و الصلاة و السلام.

عبده الفقير: السيّد محمّد الحسين الحسينيّ الطهرانيّ‌

البَحْثُ الأوّل: القُرآنُ هُوَ الدَّلِيلُ إلَى الدِّينِ وَ النِّظَامِ الأقْوَمِ‌

أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلَّى اللهُ عَلَي سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ و آلِهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرِينَ‌

و لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلَى قِيامِ يَوْمِ الدِّين‌

و لَا حَولَ و لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِى العَظِيمِ‌

القرآن كتاب هداية و بشارة و إنذار

قال الله الحكيم في كتابه الكريم:

إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَ يُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً ، وَ أَنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً.^۱

لو تأمّلنا في مفهوم الآية الكريمة فسنحصل على ثلاثة مطالب:

الأوّل: أنّ القرآن الكريم كتابٌ يهدي المجتمع البشريّ و يرشده لأمتن و أتقن الأديان و الأساليب و المذاهب و المسالك و أرسخها، و هو معنى يستحقّ التأمّل و الدقّة لأهمّيّته البالغة، إذ منذ زمن أبي البشر آدم إلى يومنا هذا فكلّ ما جاء به الأنبياء و ما نطقوا به عن الله الحيّ القيّوم كان لإرشاد البشر و هدايتهم، و كذا الكتب المنزَلة إليه م كانت من أجل الدعوة إلى التوحيد، و بيان الحقائق و إرشاد الناس إلى منزل السعادة و تجاوز العقبات المهلكة و تحذيرهم من الأمراض الروحيّة و الخلقيّة، و كذا ما جاء

به الحكماء الإلهيّون الحقيقيّون الذين مجّدهم الإسلام كلقمان الحكيم و سقراط و أفلاطون و آخرين غيرهم، و ما بحثه هؤلاء و ما سطّروه من كتب أو أسّسوه من مدارس فكريّة، و ما قدّموا للعالم الإنسانيّ من تلامذة مقتدرين، و كذلك ما يقوم به العلماء و المفكّرون المتألّهون و غير المتألهين اليوم سعياً لتحقيق سعادة المجتمعات، و ما وضعوه من العلوم المستقلّة باسم علم الاجتماع و علم النفس و الفلسفة و دراسة الاسس الأخلاقيّة و الاسلوب الواقعيّ السليم لسعادة البشر و الحياة في ظلّ الهدوء و الطُّمَأنينة و السلام و الاستمتاع بجميع مواهب الإنسانيّة، و كذا ما اكتظّت به الجامعات و الكلّيّات من البحوث و الدراسات الدقيقه.

و كّل ما جاء بعد ذلك نتيجة للتكامل العلميّ و البحث و التحقيق و تأليف الكتب و تقديم فلاسفة جدد للعالم، و الجلوس على‌

الطاولات المستديرة، أو البيضاويّة أو المستطيلة أو المسدّسة، و الصعود إلى الفضاء و تسخير كواكب المرّيخ و الزهرة و عطارد سعياً لتخطيط أفضل برنامج للسعادة و الرقيّ؛ و مع سعة المجال و رحبة، و شمول النظرة إلى الأديان السماويّة و الوضعيّة، فالقرآن - نعم، هذا القرآن الذي نضعه في جيوبنا و نقرأ فيه - هو الأقوم و الأكثر سداداً و أصالة، و الأكثر جدارة في قبوله كهادٍ للمجتمع البشريّ إلى الصلاح العامّ و السعادة المطلقة و الحياة النظيفة المفعمة بالفائدة و العيش الرغيد.

و هذا المطلب مهمّ جدّاً، لأنّ هذه الآية - التي تُذاع اليوم من إذاعات الدول الإسلاميّة و الكافرة - تُظهر علناً أنّ برنامج القرآن هو الأفضل، و أنّ طريقة هديه و إرشاده هي أكثر من كلّ الطرق سداداً، و أنّ سكّان المعمورة على اختلاف ألوانهم و مناطقهم و معايشهم لو اجتمعوا و بحثوا في آداب و تقاليد و أهداف و عقيدة و نهج الحياة و اسلوب العيش و الاستفادة من أرقى‌

الطرق و المذاهب التي وضعوها نصب أعينهم ثمّ قارنوها مع أحكام القرآن من الكسب و التجارة و النكاح و العبادة و الصلاة و الصيام و الحجّ و الجهاد و القوانين التوحيديّة و البيانات العرفانيّة و المواعظ الأخلاقيّة و التعاليم العمليّة، لرأوا بامّ أعينهم أنّ الإسلام هو الأفضل بكثير و الأرفع و الأسمى و الأرقى، لأنّه يوصل البشر إلى تكاملهم الإنسانيّ بأقصر طريق، و يخطو في توظيف قوي الإنسان و طاقاته باسس حكيمه راسخة.

الثاني: أنّه يبشّر المؤمنين و المعتقدين بالحضرة الإلهيّة و المعترفين بالرسالة و المقرّين بالولاية بأنّ الخالق المنّان قد كتب لهم الأجر و الثواب الجزيل جزاء جهدهم المتواصل و سعيهم الجادّ و جهدهم في العمل و السلوك للوصول إلى النجاح و النجاة و الخلاص من هواجس النفس و نيل الدرجات العالية و المقامات السامية. فالقرآن إذاً، هو. كتاب بشارة و أمل و سرور و توفيق.

الثالث: أنّه يُحذّر منكري الخالق و الرسالة و الولاية، و بالتالي منكري الآخرة و يوم الثواب و العقاب، و يخوّفهم من العذاب الأليم العسير جزاء كفرهم و عقاب عدم إيمانهم. لذا يُعدّ القرآن كتاب تحذيرٍ و إنذار و تنبيهٍ و إيقاظ.

فالقرآن كتاب أمل و بشارة، و كتاب إنذار و تخويف، في نفس الوقت الذي يُعدّ برنامجاً لحركة الإنسان، بل هو أقوم البرامج وصولًا إلى أصدق الأديان و أصحّ المناهج و التطلّعات.

و نجد لهذه المطالب الثلاثة أمثلة كثيرة في القرآن الكريم، كما في صدر سورة النمل. طس تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَ كِتابٍ مُبِينٍ ، هُدىً وَ بُشْرى‌ لِلْمُؤْمِنِينَ ، الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ‌

يُوقِنُونَ ، إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ.^۱

و في سورة الكهف، حيث يقول: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلى‌ عَبْدِهِ الْكِتابَ وَ لَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً ، قَيِّماً لِيُنْذِرَ بَأْساً شَدِيداً مِنْ لَدُنْهُ وَ يُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً ، ماكِثِينَ فِيهِ أَبَداً ، وَ يُنْذِرَ الَّذِينَ قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً^٢ ، ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَ لا لِآبائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْواهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِباً.^٣

و القرآن ملي‌ء بالآيات المبشِّرة للمؤمنين و المنذرة و المخوِّفة للكافرين باعتباره أكمل كتاب و أفضل و أوضح طريق للتربية و التكامل مُحلِّقاً بجناحَي الخوف و الرجاء. لذا نرى أنّ الذين مثّلوا و جسّدوا الأمل و الرجاء المحض كعيسى ابن مريم، أو الذين مثّلوا الخوف المحض كيحيى ابن زكريّا، على نبيّنا و آله و عليهما الصلاة و السلام، لم يمتلكوا درجة و مقام و شمول و جامعيّة رسول الله، الذي تمثّل و تجسّد فيه كلا الرجاء و الخوف، فلهذا كان طلّاب هذا الدين أوسع و أشمل و أكمل.

خطبة «نهج البلاغة» في وصف القرآن الكريم‌

و قد اعتبر الإمام أميرالمؤمنين عليه السلام - بهذا النظر - شخص الفقيه منحصراً بالشخص الذي يجمع هاتينِ الصفتينِ معاً، كما جاء في «نهج البلاغة». وَ قال عليه السلام: الفَقِيهُ كُلُّ الفَقِيهِ مَنْ لَمْ يُقَنِّط النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ؛ وَ لَمْ يُؤْيِسْهُمْ مِنْ رَوْحِ اللهِ؛ وَ لَمْ يُؤْمِنْهُمْ مِنْ مَكْرِ اللهِ!^٤

و كذلك فقد عَدَّ في «نهج البلاغة» القرآنَ ربيعاً لقلوب الفقهاء فقال عليه السلام: وَ رَبِيعاً لِقُلُوبِ الفُقَهَاءِ. لذا فمن الجليّ أنّ كتاباً كهذا من شأنه أن يجلو و يصقل قلوب الفقهاء الحقيقيّين و العارفين بالله الجامعين لصفتَي الرجاء و الخوف و يُحيي قلوبهم و يملؤها بالطراوة و البهجة، كهبوب نسائم الربيع على الورود.

و قد ورد هذا التعبير في خطبةٍ بدأت بعنوان‌ يَعْلَمُ عَجِيجَ الوُحُوشِ في الفَلَواتِ، وَ معَاصِي العِبَادِ في الخَلَوَاتِ، وَ اخْتِلَافِ النِّينَانِ في البِحَارِ الغَامِرَاتِ‌، و بعد بيانٍ وافٍ في الموعظة و الأمر بالتقوى و مدح بالإسلام، و الثناء على عظمة و جلال النبيّ الأكرم محمّد صلّى الله عليه و آله و سلّم، يصل إلى وصف القرآن. الكتاب النازل على رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم، فيقول:

ثُمَّ أنْزَلَ عَلَيْهِ الكِتَابَ نُوراً لَا تُطْفَا مَصَابِيحُهُ؛ وَ سِراجاً لَا يَخْبُو تَوَقُّدُهُ؛ وَ بَحْرَاً لَا يُدْرَكُ قَعْرُهُ؛ و منْهَاجاً لَا يُضَلُّ نَهْجُهُ؛^۱ وَ شُعَاعاً لَا يُظْلَمُ ضَوْؤُهُ؛ وَ فُرْقَاناً لَا يُخْمَدُ بُرْهَانُهُ؛ وَ تِبْيَاناً لَا تُهْدَمُ أرْكَانُهُ؛ وَ شِفَاءً لَا تُخْشَى أسْقَامُهُ؛ وَ عِزَّاً لَا تُهْزَمُ أنْصَارُهُ؛ وَ حَقَّاً لَا تُخْذَلُ أعْوَانُهُ.

فَهُوَ مَعْدِنُ الإيمَانِ وَ بُحْبُوحَتُهُ، وَ يَنَابِيعُ العِلْمِ وَ بُحُورُهُ، وَ رِيَاضُ العَدْلِ وَ غُدْرَانُهُ، وَ أثَافِي الإسْلَامِ وَ بُنْيَانُهُ، وَ أوْدِيَةُ الحَقِّ وَ غِيطَانُهُ، وَ بَحْرٌ لَا يَنْزِفُهُ المسْتَنْزِفُونَ، وَ عُيُونٌ لَا يُنْضِبُهَا الماتِحُونَ، و منَاهِلُ لَا يَغْيضُها الوَارِدُونَ، و مَنازِلُ لَا يَضِلُّ نَهْجَهَا المسافِرُونَ، وَ أعْلَامٌ لَا يَعْمَى عَنْهَا

السَّائِرُونَ، وَ أكَامٌ لَا يَجُوزُ عَنْهَا القَاصِدُونَ.

جَعَلَهُ اللهُ رَيَّاً لِعَطَشِ العُلَمَاءِ، وَ رَبِيعَاً لِقُلوبِ الفُقَهَاءِ، وَ مَحَاجَّ لِطُرُقِ الصُّلَحاءِ، وَ دَوَاءً لَيْسَ بَعْدَهُ دَاءٌ، وَ نُورَاً لَيْسَ مَعَهُ ظُلْمَةٌ، وَ حَبْلًا وَثِيقاً عُرْوَتُهُ، وَ مَعْقِلًا مَنِيعاً ذِرْوَتُهُ، وَ عِزَّاً لِمَنْ تَوَلَّاهُ، وَ سِلْماً لِمَنْ دَخَلَهُ، وَ هُدى لِمَنْ ائْتَمَّ بِهِ، وَ عُذْرَاً لِمَنْ انْتَحَلَهُ، وَ بُرْهَاناً لِمَنْ تَكَلَّمَ بِهِ، وَ شَاهِداً لِمَنْ خَاصَمَ بِهِ، وَ فَلْجاً لِمَنْ حَاجَّ بِهِ، وَ حَامِلًا لِمَنْ حَمَلَهُ، وَ مَطِيَّةً لِمَنْ أعْمَلَهُ، وَ آيَةً لِمَنْ تَوَسَّمَ، وَ جُنَّةً لِمَنْ اسْتَلأمَ، وَ عِلْماً لِمَنْ وَعَى، وَ حَدِيثَاً لِمَنْ رَوَى، وَ حُكْماً لِمَنْ قَضَى.^۱

نعم، إنّ البرنامج القرآنيّ خير برنامج للوصول إلى أفضل الأديان و الأنظمة و أمثلها، و لابدّ - لإثبات هذا المدّعى - من أن نأخذ قوانين و أساليب و آداب و عادات و أخلاق المجتمعات سواءً في ذلك المجتمعات القديمة أو الحديثة، و الامم المتحضّرة أو المتوحّشة، و ما جاء به أصحاب المذاهب الإلهيّة و أصحاب المذاهب المادّيّة و الطبيعيّة كلًّا على انفراد، ثمّ نقارن ذلك القانون و البرنامج الخاصّ بموضوعٍ معيّن مع ما جاء في القرآن الكريم، لتتّضح ميزة الحكم القرآنيّ و سموّه و تفوّقه في ذلك الموضوع.

جزاء السبّ السبّ فقط، أو العفو عنه‌

و على سبيل المثال، لو صدر من أحد الرعايا في عصر معيّن - حتّى لو كان من الرعاع السوقة - جسارة و وقاحة تجاه السلطان ذلك العصر و حاكمه المطلق، كأن يسبّه و يشتمه و يلعنه، فسيحكم عليه حسب القوانين المتداولة بعقاب خاصّ من حبسٍ و تعذيب و نفيٍ و جَلد و قتل. أمّا الإسلام فيقول: المسلمون سواسيةٌ كأسنان المشط، لا فضل للحاكم على المحكوم،

و لا للراعي على الرعيّة، و لا للسطان على من انضوى تحت سلطانه؛ فلو صفع أحدٌ الحاكمَ فللحاكم أن يقتصّ منه صفعةً بصفعة لا أكثر، و له كذلك أن يعفو عن ذنبه و يتجاوز عن إساءته، فذاك أولى و أجمل.

وَ إِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ.^۱

و لقد شاهدنا في زمن الحكم الإسلاميّ العادلة أنّ الأمر كان بهذه الكيفيّة حقّاً، و أنّ هذا الحكم القرآنيّ الرفيع كان يُطبّق على الشريف و الوضيع، و الغنيّ و الفقير، و الحاكم و المحكوم على حدٍّ سواء فَحَبَّذَا بِهَذَا المنْهَاج.

ورد في «نهج البلاغة» أنّ أحد الخوارج سبّ أميرَالمؤمنين عليه السلام، فوثب أصحاب الإمام ليقتلوه، فمنعهم و بيّن أنّ جزاءه سبٌّ بسبّه، أو عفو و إغضاء عن ذنبه.

يقول السيّد الرضيّ جامع «نهج البلاغة». وَ رُوِيَ أنَّهُ عَلَيْهِ السَّلَامُ كَانَ جَالِسَاً في أصْحَابِهِ، فَمَرَّتْ بِهِمُ امْرَأةٌ جَمِيلَةٌ فَرَمَقَهَا القَوْمُ بِأبْصَارِهِمْ، فَقال عليه السلام: إنَّ أبْصَارَ هَذِهِ الفُحُولِ طَوَامِحٌ، وَ إنَّ ذَلِكَ سَبَبُ هَبَابِهَا. فَإذَا نَظَرَ أحَدُكُمْ إلَى امْرَأةٍ تُعْجِبُهُ فَلْيُلَامِسْ أهْلَهُ. فَإنَّمَا هي امْرَأةٌ كَامْرَأةٍ. 

فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الخوَارِجِ: قَاتَلَهُ اللهُ كَافِرَاً مَا أفْقَهَهُ! فَوَثَبَ القَوْمُ لِيَقْتُلُوُهُ.

فَقال: رُوَيْدَاً؛ إنَّمَا سَبٌّ بِسَبٍّ، أوْ عَفْوٌ عَنْ ذَنْبٍ.^٢

و نلاحظ في هذا المورد أنّ الإمام عليه السلام كان في زمن خلافته‌

و في أوج قدرته الظاهريّة، لكنّه لم يتخطّ حين سبَّه الرجلُ الخارجيُّ القانونَ القرآنيَّ قيد شعرة، و أوضح أنّ جزاءه السبّ بالمثل لا غير، ثمّ جعل العفو في المرتبة العليا و الفضلي.

فقد أجرى عليه السلام نفس هذا الحكم القرآنيّ في الواقعة التي انهال بها ابن ملجم المراديّ على مفرق رأسه الشريف، و التي خُتمت باستشهاده، إذ يقول عليه السلام في وصيّته بعد إصابته:

أنَا بِالأمْسِ صَاحِبُكُمْ، وَ اليوم عِبْرَةٌ لَكُمْ، وَ غَدَاً مُفَارِقُكُمْ، إنْ أبْقَ فَأنَا وَلِيُّ دَمِي، وَ إنْ أفْنَ فَالفَنَاءُ مِيعَادِي، وَ إنْ أعْفُ فَالعَفْوُ لِي قُرْبَةٌ، وَ هُوَ لَكُمْ حَسَنَةٌ، فَاعْفُوا أَ لا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ.^۱

و يقول: يَا بَنِي عَبْدِالمطَّلِب! لَا ألْفِيَنَّكُمْ تَخُوضُونَ دِمَاءَ المسْلِمِينَ خَوْضَاً، تَقُولُونَ قُتِلَ أمِيرُالمؤمِنِينَ. ألَا لَا تَقْتُلُنَّ بِي إلَّا قَاتِلِي، انْظُرُوا إذَا أنَا مُتُّ مِنْ ضَرْبَتِهِ هَذِهِ، فَاضْرِبُوهُ ضَرْبَةً بِضَرْبَةٍ؛ وَ لَا يُمَثَّلُ بِالرَّجُلِ، فَإنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ يقول: إيَّاكُمْ وَ المثْلَةَ وَ لَوْ بِالكَلْبِ العَقُورِ.^٢

و هذا من أرقى القوانين القرآنيّة و أسماها، لأنّه يعطي لوليّ الدم حقّ القصاص بالمثل و لا غير، ثمّ يضع العفو أمام أنظاره و يرغّبه فيه، ولو قُدّر لأميرالمؤمنين عليه السلام أن يشفي و يُعافي من ضربته لعفي كما قال، إذ العفو خير؛ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ‌؛^۱ و حين يكون العفو المنبثق عن أفضل الصفات النفسيّة و الكمالات الروحيّة أفضل لعموم المسلمين، فمن المسلّم أن يكون لأميرالمؤمنين عليه السلام - و هو السابق إلى الإيمان - أفضل‌

و أولى. لكنّ العفو كان بِيَدِ الإمام الحسن المجتبى وليّ دم أبيه بعد رحيله، ولو اقتضت الظروف لعمل هو أيضاً وفق برغبة أبيه و تبعاً للأولويّة القرآنيّة لعفى، لكنّ أوضاع ذلك الوقت، من خروج الخوارج، و شقّ معاوية و أعوانه عصا الطاعة على أميرالمؤمنين، كانت ستجعل عفو وصيّ الأب عن جانٍ خطر كابن ملجم، محمولًا على وهن قدرته و ضعف حكومته، لذا فقد رجّح الإمام الحسن عليه السلام القصاص، و طبقاً لوصيّة أبيه، فقد أنزل به ضربة واحدة فقط.

حكم القصاص في القرآن حكم حيويّ‌

إ نّ القصاص الذى يطبّق في الجرائم العمديّه، من قتل القاتل مقابل القتل، و قطع يد الضارب مقابل قطع اليد، و قطع اللسان باللسان، وفقأ العين بالعين، يعدّ من أرقى القوانين القرآنيّة.

إذ أوّلًا: يأخذ للمجني عليه حقّه الفطريّ و العقليّ و الشرعيّ، بعد ارتكاب الجناية العمديّة، و تهديد حياته الإنسانيّة و سلامته، و سلب نعمة عمره أو جميع أعضائه، إذ يقابَل الجاني بالمثل، أي يطبّق بحقّه بنفس ما قام به ضدّ المجني عليه.

و ثانياً: القصاص مانع للجريمة، فلو علم الناس أنّهم سيُجزون بمثل ما ارتكبوه عمداً، أي أنّ القاتل سيُقتل، و الصافع سيُصفع، و مَن كسر عظم شخص فسيُكسر منه نفس العظم، و مَن صلم اذن شخص فإنّ اذنه ستُصلم، عندها سوف لن يجرؤ أحد بالإقدام على الجريمة.

لكنّ حكم القصاص إن لم يُقرّ كقانون، و اكتُفي بجعل عقاب الجريمة الحبس أو التبعيد أو الدية، فسيفتح ذلك الطريقَ للناس بارتكاب الجريمة و إنزال الأذى بأعدائهم قتلًا أو ضرباً، و خاصّةً الطبقات الغنيّة المرفّهة التي تمتلك المال الكثير و التي لا يضيرها دفع الدية. و بهذه الحال، سيذهب دم المظلوم هدراً، و سيحلّ من جرّاء ذلك التفكّك في الحياة الاجتماعيّة

و اسسها.

لذا فقد ورد في القرآن الكريم بهذا الخصوص:

وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.^۱

و قد وردت هذه الآية المباركة بعد آية تحدّثت هي أيضاً عن القصاص، تقول:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصاصُ فِي الْقَتْلى‌ الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَ الْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَ الْأُنْثى‌ بِالْأُنْثى‌ فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْ‌ءٌ فَاتِّباعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَ أَداءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسانٍ ذلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ رَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدى‌ بَعْدَ ذلِكَ فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ.^٢

حكم التوراة و الإنجيل في القصاص يطابق حكم القرآن‌

علماً أنّ حكم القصاص و الثناء على العفو الواردينِ في القرآن الكريم، هما بعينهما حكم القصاص و العفو اللذان نزلا في شريعة موسى في التوراة، و في شريعة عيسى في الإنجيل على نبيّنا و آله و عليهما الصلاة و السلام، ثمّ احكما و اقِرَّا في القرآن الكريم.

أمّا في التوراة، فيقول الله سبحانه:

إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَ نُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هادُوا وَ الرَّبَّانِيُّونَ وَ الْأَحْبارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللَّهِ وَ كانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ وَ لا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلًا وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ ، وَ كَتَبْنا عَلَيْهِمْ فِيها أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَ الْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَ الْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَ الْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَ السِّنَّ بِالسِّنِّ وَ الْجُرُوحَ قِصاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ‌

اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ.^۱

ما نراه في الآيتين هو. أنّ حكم القصاص حقّ للمجنى عليه، و العفو - الذي هو أمر مقبول - قد وُضِعَ في اختياره. و قد ورد هذا المطلب بعينه في التوراة المتداولة حاليّاً، حيث جاء في الإصحاح الحادي و العشرين من سفر الخروج من التوراة أنّه:

(۱٢) مَن ضرب إنساناً فمات يُقتل قتلًا.

(۱٣) و لكنّ الذي لم يتعمّد، بل أوقع الله في يده، فأنا أجعل له مكاناً يهرب إليه.

(٢٣) و إن حصلت أذية تعطي نفساً بنفس، و عيناً بعين، و سنّاً بسنّ، و يداً بيد، و رجلًا برجل، وكيّاً بكيّ، و جرحاً بجرح، و رضّاً برضّ.^٢

و جاء في الإصحاح الرابع و العشرين من سفر اللاويين أنّه:

و إذا أماتَ أحدٌ إنساناً فإنّه يُقتل، و من أمات بهيمةً فإنّه يعوّض عنها نفساً بنفس، و إذا أحدث إنسانٌ في قرينه عيباً، فكما فعل كذلك يُفعل به، كسرٌ بكسر، و عينٌ بعين، و سنٌّ بسنّ، كما أحدث عيباً في الإنسان كذلك يُحدث فيه.^٣

و أمّا في الإنجيل فلأنّ الله عزّ و جلّ بعد الآيات السابقة يقول:

وَ قَفَّيْنا عَلى‌ آثارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدىً وَ نُورٌ وَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَ هُدىً وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ ، وَ لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ وَ مَنْ‌

لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ.^۱

و نرى في هذه الآية أنّ الله سبحانه جعل عيسى مصدّقاً للتوراة و جعل كتابه الإنجيل أيضاً مصدّقاً لها، و يلاحظ أنّ جملة مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ - التي تكرّرت مرّتين - لم تكن تأكيداً، بل أفادت تصديق الإنجيل للتوراة إضافة إلى تصديق المسيح لها.

لذا، فكتاب الإنجيل تابع لشريعة كتاب التوراة، و لم يأت حكم في التوراة إلّا و قد أمضاه الإنجيل و دعا الناس إليه، عدا بعض محرّمات التوراة التي أحلّها المسيح، كما نطق الله سبحانه بلسانه.

وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ.^٢

و بناءً هذا، فحكم القصاص و العفو من وجهة نظر السيّد المسيح و تعاليم الإنجيل هو نفسه عند موسى و كتاب شريعته. التوراة.

و أمّا في القرآن الكريم، فلأنّ الله سبحانه يقول بعد هذه الآية:

وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَ لكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي ما آتاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ، وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَ احْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ ما أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ‌

لَفاسِقُونَ.^۱

و ما بحثناه هنا في حكم القصاص و العفو، طبقاً لدلالة هذه الآيات المباركة، فإنّ شرائع النبيّ محمّد و المسيح و موسى عليهم الصلاة و السلام تتطابق و تتّفق بشأنه، و أنّ ما يُشاهد في الإنجيل المتداول حاليّاً أن «إذا صفعك أحد على خدّك الأيمن فأدر له الأيسر، و إذا أرادوا انتزاع عباءتك فهَبْ لهم معها ثوبك»!

إمّا أن تكون عبارات مُختلقة نُسبت للمسيح عليه السلام، أو أنّه عليه السلام أراد أن يمتدح العفو و المسامحة و يثني عليهما، و أن يؤكّد على إعمال صفة الإغضاء و كرم الأخلاق، و أن يُثير في الناس بشكلٍ مبالغٍ فيه مشاعر العفو و المسامحة بعد فرض قانون القصاص و صيرورته بين الناس في حكم المسلّم، و إلّا فإنّ إجبار الناس على هذا الاسلوب من العفو سيؤدّي لا إلى تعطيل قانون القصاص و عدم الاهتمام بأمر العفو فحسب، بل ستصل رغبة المسيحيّين في الانتقام و إذلال الآخرين بقسوة و عدوانيّتهم و تعطّشهم لسفك الدماء إلى الحدّ الذي برزت نماذجه في الحروب الصليبيّة و في الحروب العالميّتينِ، حيث سوّدت فظائعهم و قسوتهم و عنفهم صفحات تأريخ المسيحيّة.

انتقاد وِل ديورانت لقانون الإنجيل لعدم فرض القصاص‌

يقول وِل ديورانت. لم يدعُ الإسلام إلى مقابلة الإساءة بالإحسان، فَمَنِ اعْتَدى‌ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى‌ عَلَيْكُمْ،^٢

وَ لَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ،^۱ تلك أخلاق تليق بالرجال، شبيهة بما جاء في العهد القديم، فهي تؤكّد فضائل الرجولة كما تؤكّد المسيحيّة فضائل الانوثة، و ليس في التأريخ دين غير دين الإسلام يدعو أتباعه على الدوام إلى أن يكونوا أقوياء، و لم يُفلح في هذه الدعوة دين آخر بقدر ما أفلح فيها الإسلام.

و يُستَشَمّ من تعبير ديورانت بانوثة أخلاقيّة تعاليم الإنجيل رائحة انتقاده لها، و عزى ذلك إلى الضعف و القوى الانفعاليّة، على العكس من الإسلام الذي تصدر قوانينه ناشئة من القوّة و الموقف الراسخ، و قوى الفعل.

إ نّ عدم تطبيق الحدود و فقدان قانون القصاص عند أتباع الكنيسة في شريعة الإنجيل الفعليّة قد أدّى إلى شيوع الفحشاء و المنكرات و العلاقات المنحرفة بينهم أكثر من شيوعها بين إليه ود و الامم الاخرى؛ و لقد كشف شاعر ظريف عن معنى عميق في هذا الشأن و في أمثاله بأبياتٍ أنشدها باسلوب الملحة و الطريفة، قال:

أجل، فتماسك المجتمع الإنسانيّ، و قوام الحضارة البشريّة، و الوصول إلى معارج الحياة إنّما هو في فرض حكم القصاص الذي يردع الناس خوفاً و حذراً عن ارتكاب الجريمة، ممّا يؤدّي إلى امتناع تحقّق هذا الحكم عمليّاً في الخارج، أمّا إذا ما ارتُكبت جريمة ما، و وجد لهذا الحكم مصداق يجعله يتحقّق فعلًا، فإنّ حكم القصاص سيمنح - على أيّة حال - المجتمع حياةً و قدرة و يهبه عزّة و استقلالًا سهل المنال.

تطبيق حكم القصاص، يمنع ارتكاب الجريمة في المجتمع‌

و أهمّ من هذا كلّه فالقصاص يدعو إلى ترك الجريمة، ممّا يؤدي إلى عدم تحقّقه في الخارج، أي أنّ هذا الحكم في عموميّته و شموله سيؤدّي إلى انتفاء تحقّق مصاديق له في الامور الجزئيّة، و يمتلك كلّ واحد من الأحكام الجزائيّة فائدة في عدم تحقّق الجريمة في المجتمع فينتج عنه‌عدم تحقّق ذلك الحكم الجزائيّ نفسه.

فالإسلام الذي قال: يجب قطع يد السارق، إنّما قال ذلك لمنع السرقة و حفظ الأيادي من القطع، و إذا لم نشاهد في المجتمع الإسلاميّ يداً

مقطوعة، فلا ينبغي أن نقول إنّ حكم قطع يد السارق منسوخٌ لا يجري تطبيقه، بل يجب القول. إنّ إجراء الحكم و تطبيقه بالشكل الكامل و الدقّة المتناهية قد و أد السرقةَ في مهدها فانتفت، فتعذّر وجود يد مقطوعة لأحد.

و حين قال الإسلام. بإمكان وليّ دم المقتول أن يقتصّ من القاتل فيقتله، كان ذلك من أجل أن ينتفي القتل و ينعدم وجود قاتل كي يُقتل قصاصاً، و لم يقل الإسلام ذلك لكي يستمرّ حدوث القتل و يُعدم القتلة قصاصاً، فهذا الحكم هو الطريق الأفضل و الحلّ الأمثل لتجنّب القتل.

و نستنتج من ذلك. سخافة و بطلان تساؤل البعض. أي جدوى تعود من قطع يد السارق غير إضافة رجلٍ أجذم إلى المجتمع؟ لقد قَتَلَ القاتلُ أحد أفراد المجتمع و ألحق بالمجتمع خسارة بهذه الجسامة، فإذا ما قتلنا القاتل نكون قد أعدمنا فرداً آخر من المجتمع و خسرنا في النتيجة فردينِ من أفراده.

نحن لا نقول هنا. إنّ قطع يد الساق أمام مرأى الناس سيجعل الآخرين يرتدعون، بل نقول. إذا ما تقرّر قطع يد السارق فإنّ أحداً لن يُقدم على السرقة، و لذا فإنّ العلاج الوحيد لمنع ارتكاب السرقة و حالة القلق و الاضطراب في المجتمع، و لطمأنة هواجس الامّهات النائمات في ظلمة الليل البهيم عند أطفالهن الرضّع، إنّما يكمن في تجسيد هذا الحكم عمليّاً، و إلّا فالتوقيف و السجن و الغرامة و النفي لا تفي بالغرض، لأنّ السجون و الحال هذه سوف لن تمنع من السرقة، بل ستكون بؤراً لإعداد اللصوص.

فعلى أساس إجراء حكم القصاص بالنسبة للقاتل، سوف لن يكون هناك مقتول لينال القاتل قصاصه، و عليه فسوف لن نفقد الفرد الأوّل و لا الفرد الثاني، بل سيعيش الاثنان سالمينِ عمراً طويلًا يتمتّعان بمواهب‌

الحياة، أمّا في حالة عدم إجراء حكم القصاص، فسيحدث القتل الأوّل بكلّ تأكيد، و سيرتكب هذا القاتل المتجرّئ أعمال قتل عديدة اخرى - كما أكّدته التجربه - مضافاً إلى فإنّ عدم القصاص من القاتل سيشجّع بقيّة أفراد المجتمع على ارتكاب القتل.

فعدم القصاص من القاتل - الذي يمثّل فرداً واحداً - سيجعلنا نشاهد قتل عدّة من الأفراد، و بدلًا من فردٍ واحد فإنّ الكثيرين سيموتون و يرحلون عن عالم الوجود بلا ذنب أو جرم.

هنا، تتجلّى عبارة القرآن الكريم المدهشة العميقة متلألئة أن:

وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.^۱

(أي. يا اولي الألباب! يا من تخوضون في عالم العلم و المعرفة! إنّكم قد سقتم المجتمع نحو الحياة الواقعيّة و لمستم حقيقة العيش و الحياة في ظلّ إجراء حكم القصاص؛ و إنّ الغاية من جعل هذا الحكم لأجل إبعادكم عن القتل و عدم تلويث أياديكم بالجريمة، و لحفظ و صيانة أفراد مجتمعكم من التعرّض لجرائم قتل العَمْد).

الرد على الأطباّء الذين تردّدوا في قطع يد السارق‌

زارني ذات يوم في البيت مجموعة من أطبّاء مستشفى القائم في مدينة مشهد المقدّسة، حيث قضي هذا الحقير مدّةً هناك للعلاج نشأت فيها بيننا علاقات تعارف و مودّة، و خلال المباحثة قال أحدهم. لقد جاءوا يوماً بسارقٍ إلى المستشفى ليقطعوا يده، فقلنا إنّنا ارتدينا لباس الطبابة الأبيض لنعالج الأصابع المقطوعة فنخيطها و نصلها بيدها التي قُطعت منها لا أن نعمد إلى أصابع سالمة فنقطعها و نفصلها بالمبضَع و السكّين؛ ثمّ تساءل. أكان كلامنا صائباً أم لا؟

فأجبت. لقد كان خاطئاً بالتأكيد، إنّ قولكم هذا هو مغالطةٌ و كلامٌ شاعريّ ينبع من أوهام و تخيّلات واهية و لا يرتكز على أساس من البرهان و التعقّل.

و قد دهش الجميع لقولي - و كانوا بحدود خمسة عشر طبيباً، بينهم عدّة جرّاحين و رئيس و نائب رئيس المستشفى - و تأهبّوا للدفاع عن مقولتهم.

فقلت. أسألكم أوّلًا، ألا تقطعون إصبعاً أو أصابعاً سالمة بأيّ‌وجهٍ من الوجوه؟ فلو اصيبت - مثلًا - أصابع مريض ما بالجدري أو بالتعفّن و التلف أفلا تقطعونها؟ أوَ لم يحتمّ واجبكم الطبّيّ قطعها في هذه الحالة؟!

قالوا: عند إصابة الأصابع بأيّ مرض معدٍ يؤدّي إلى انتشار العدوي و سريانها إلى باقي الأعضاء و تهديد حياة المريض و سلامته، فتستلزم الحالة هنا قطع الأصابع و استئصالها.

فقلتُ. الجواب هو ما تفضّلتم به، و الشرع الإسلاميّ يقطع أصابع السارق لا أصابع الشخص الأمين، و إن لم تُقطع أصابع السارق فإنّ مرض السرقة سيسري إلى أيدي و أكتاف و جميع بدن المجتمع، و سيؤدّي إلى مرض و فساد المجتمع بأسره، و سيجعل السرقة تبدو أمراً هيناً سهلًا. و مضافاً إلى إعداد السارقين، فإنّه سيهدّد راحة و أمن الرجال و النساء بكلّ وقاحة و يعرّض أموالهم و مكاسبهم و ثمرة أتعابهم للسلب و المصادر سرّاً.

فهو أوّلًا يمثّل تضييعاً و هدراً بلا داعٍ لرصيد عمر الأفراد بالقهر و الاعتداء. و هو ثانياً سيدعهم يتجرّعون الحسرة و يعيشون حالة إلى أس بدلًا من الحياة المعتدلة التي كانوا يعيشوها كعريسينِ قد أثّثا حديثاً غرفةً و فرشاها و شرعا حياتهما الجديدة، و هو ثالثاً يسلب راحة البال و النوم الرغيد و الأمن من أفراد المجتمع. و رابعاً فإنّ السارق الذي كان ينبغي أن‌

يكون فرداً مؤمناً ملتزماً قد آل مصيره إلى شخص جانٍ مجرم، فصار عضواً فاسداً زائداً، و بدلًا من مساهمته في خدمة المجتمع قد تحوّل إلى عالةٍ عليه، فهو يتلف ثرواتهم غصباً و عدواناً، و يلوّث نفسه و يُسقطها من حدّ الإنسانيّة إلى مستوى البهيميّة و السبُعيّة التي لا تفقه إلّا الافتراس و لا تعرف إلّا النهب و الإتلاف.

أفلا تعدّ هذه المفاسد بحكم الجدري الذي تقتضي الوقاية منه إلى الإسراع في قطع الأصابع للحدِّ من عدم انتشار الوباء؟

إ نّ واجب الطبيب و الجرّاح قطع الجزء الفاسد و الجرح المهلك، و استئصال غدد المخّ و الغدد السرطانيّة، فإذا كانت أصابع السارق في نظر الشارع الحكيم بمثابة الغدّة المهلكة، فعلى كلّ طبيب ملتزم أن يسارع لاستئصالها إبقاءً على كيان المجتمع من التلف.

و من وجهة نظر فلسفة و حكمة تشريع قطع يد السارق يقول الله الحكيم في القرآن الكريم:

وَ السَّارِقُ وَ السَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكالًا^۱ مِنَ اللَّهِ وَ اللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ، فَمَنْ تابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَ أَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ.^٢

أي أنّ هذه العقوبة المعيّنة إنّما كانت لاتّعاظه و اعتباره، فإذا ندم السارق و تاب من جرمه، فالربّ العطوف سيتجاوز عن ذنبه يوم القيامة

و يتغمّده بعفوه، و الله غفور رحيم.

شروط إجراء حكم قطع يد السارق‌

أمّا من جهة خصوصيّات و شروط إجراء هذا الحدّ، فيجب العلم أنّ هذا الحكم لا يجري على كلّ سرقة، و بأيّ صفة و كيفيّة، بل إنّ قطع يد السارق إنّما يتمّ عند استيفاء اثني عشرة شرطاً مجتمعين.

الأوّل: أن يكون السارق قد وصل سنّ البلوغ، فلو سرق الصبيّ غير البالغ لا يحدّ، بل يكتفي الحاكم الشرعيّ بتعزيره.

الثاني: أن يكون السارق عاقلًا، فإن سرق المجنون في حال جنونه، فلا حدّ عليه.

الثالث: الاختيار، فلا تُقطع يده مَن اجبِر على السرقة.

الرابع: أن يكون قد سرق من حِرز، أي إذا دخل موضعاً مقفلًا محرزاً؛ فلو سرق شخص من صحراء و جادّة و حمّام و مسجد و نظيرها من الأماكن التي يطرقها الناس بغير إذن فلا تُقطع يده.

الخامس: أن يكون الهاتك للحرز نفس السارق، كأن يكسر قفلًا أو ينقب جدار بيت، فإن كسر شخصٌ آخر القفل فسرق السارق المال فلا تُقطع يد السارق.

السادس: أن لا يكون السارق في معرض شبهة الملكيّة و المأذونيّة في التصرّف، فلو توهّم أنّ المال الفلانيّ ملكه، أو أنّ له الإذن في التصرّف به، أو حصل للحاكم الظنّ بذلك فلا حدّ عليه.

السابع: أن يكون مقدار المال المسروق ربع دينار من الذهب الخالص المسكوك أو ما يُعادله، فلو نقص عن ذلك، فلا تُقطع يده.

و ربع الدينار بالقيمة الحاليّة - حيث إنّ (سكّه آزادي)^۱ تعادل ستّة

عشر^۱ ألف توماناً - يبلغ ألفَي تومان، إذ إنّ صاحب «الجواهر» في كتاب الزكاة من كتابه «الجواهر» قد ادّعى الإجماع على أنّ الدينار الواحد ذهباً يزن مثقالًا شرعيّاً واحداً - انتهى.^٢

و معلو م لدينا أنّ المثقال الصيرفيّ المتداول في أسواقنا أثقل من المثقال الشرعيّ بمقدار الثلث، أي.

أنّ المثقال الصيرفيّ يعادل (+۱) المثقال الشرعيّ، و المثقال الشرعيّ المثقال الصيرفيّ.

و باعتبار أنّ المثقال الصيرفيّ وزنه ٢٤ حمصة، فيصبح وزن المثقال الشرعيّ ۱۸ حمصّة (من الذهب المسكوك).

و من جهة اخرى فقد عيّنوا^۱ الوزن الدقيق لـ «سكّه آزادي» ٢٥/ ٣٦ حمّصة، أي مثقالًا و نصف المثقال و ربع حمّصة صيرفيّ، و على هذا فإنّ وزن «سكّه آزادي» واحدة يعادل مثقالين و ربع حمّصة شرعيّاً.

«سكّه آزادي» واحدة = ٢٥/ ٢ مثقالًا شرعيّاً.

و باعتبار المثقال الشرعيّ يزن ۱۸ حمّصة، لذا فإنّ.

«سكّه آزادي» واحدة = ٢ ٢٥+ ۱۸/۰ حمّصة أي ٣٦ حمّصة تقريباً.

وزن المثقال الشرعيّ = = ۱۸ حمّصة تقريباً.

قيمة المثقال الشرعيّ = ۸۰۰۰ تومان.

قيمة ربع المثقال الشرعيّ (أي ربع دينار) = ٢۰۰ تومان.

و على هذا الحساب، فلو سرق السارق ما قيمته أقل من هذا المقدار، فلا يُحَدّ.

الثامن: أن تكون السرقة سرّاً، فلو سرق السارق شيئاً علناً بحضور مالكه، فلا تقطع يده.

التاسع: أن لا تكون السرقة، سرقة أب من مال ولده، حيث إنّ الحكم لا يُجري في هذه الحالة.

العاشر: أن لا تكون السرقة، سرقة عبدٍ من مال مولاه، إذ لا تقطع يد العبد في هذه الحالة.

الحادي عشر: أن يكون إرجاع السارق للحاكم بناءً على طلب الغريم أي صاحب المال المسروق، فلو عفي صاحب المال و لم يُرجع السارق للحاكم لا يُقام عليه الحدّ.

الثاني عشر: أن لا تكون السرقة في عام مجاعة أو قحط، عندها لاحدّ عليه.

هذه هي الشروط التي ذكرها الفقهاء في كتبهم الفقهيّة، لذا فإنّ قطع يد السارق إنّما يتحقّق في موارد نادرة فقط، و ذلك حين تجتمع الشروط الاثنا عشر و تثبت سرقة السارق عند الحاكم الشرعيّ، أي المجتهد الجامع للشرائط بإقرار السارق و اعترافه، أو بقيام البيّنة و شهادة رجلين عادلين، و إلّا فالحاكم لا يقيم الحدّ على السارق.

أمّا حكم القطع فعبارة عن قطع أصابع اليد إلى منى فقط. الخنصر و البنصر و الوسطى و المسبّحة (السبّابة)، و تُترك راحة اليد و الإبهام.

مناظرة شعريّة بين المعرّي و عَلَم الهدى في قطع يد السارق‌

جاء في «روضات الجنّات» في شرح حال و ترجمة أبي العلاء المعرّيّ أنّه كان يأتي من الشام إلى بغداد للحضور في مجلس عَلَم الهدى السيّد المرتضى، فاعترض يوماً على السيّد المرتضى رضوان الله عليه و أنشأ يقول بمقتضى إلحاده شعراً:

فأجابه السيّد المرتضى بهذا البيت:

و في رواية:

و أجابه رجل آخر من أهل المجلس بقوله:

و قال رجل آخر. لَمَّا كَانَتْ أمِينَةً كَانَتْ ثَمِينَةً؛ فَلَمَّا خَانَتْ هَانَتْ.

و نظم آخر هذا المعنى بقوله:

و على هذا البيان فإنّ القوانين الجزائيّة ترادف القوانين العباديّة و الاجتماعيّة و المدنيّة في ضرورتها و وجوبها للمجتمع، و واجب الطبيب أن لا يتخلّف عن مسؤوليّته في إجراء كلا القانونين، إذ إنّهما أشبه بجناحَي طائر لا يمكنه التحليق إلّا بهما معاً، و سيعجز هذا الطائر عن الطيران بجناحٍ واحد و يصبح غنيمةً باردة للصياد و ملهاةً لأطفال الحارة، و ستتبدّل حياته موتاً و تفوّقه و سعادته شقاءً و ذلًّا و مسكنة.^٢

و من هنا فقد عبّر القرآن الكريم عن القصاص بكلمةٍ. الحياة، ما أعجبها من كلمة تأخذ بالألباب.

في مفهوم و لطائف آية: وَ لَكُمْ في الْقِصَاصِ حَيَاةٌ 

و قد قال الاستاذ العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله سرّه الشريف في تفسير هذه الآية المباركة القرآنيّة: وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ،^۱: إشارة إلي حكمة التشريع، و دفع ما ربّما يتوهّم من تشريع العفو و الدية، و بيان المزيّة و المصلحة التي في العفو، و هو نشر الرحمة و إيثار الرأفة، أنّ العفو أقرب إلي مصلحة الناس، و حاصله أنّ العفو ولو كان فيه ما فيه من التخفيف و الرحمة، لكنّ المصلحة العامّة قائمة بالقصاص، فإنّ الحياة لايضمنها إلّا القصاص دون العفو و الدية و لا أي شي‌ءٍ ممّا عداهما، و كلّ من كان ذا لبّ لا يحكم إلّا بذلك، و قوله‌: لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ. أي القتل، و هو بمنزلة التعليل لتشريع القصاص.

و قال أيضاً. و قد ذكروا أنّ الجملة، أعني قوله تعالى‌ وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ (الآية)، على اختصارها و إيجازها و قلّة حروفها و سلاسة لفظها و صفاء تركيبها من أبلغ آيات القرآن في بيانها و أسماها في بلاغتها، فهى جامعة بين قوّة الاستدلال و جمال المعنى و لطفه و رقّة الدلالة و ظهور المدلول. و قد كان للبلغاء قبلها كلمات في القتل و القصاص يعجبون ببلاغتها و جزالة اسلوبها و نظمها، كقولهم: قَتْلُ البَعْضِ إحْيَاءٌ لِلْجَمِيعِ. و قولهم: أكْثِرُوا القَتْلَ لِيَقِلَّ القَتْلُ. و أعجب من الجميع عندهم قولهم:

القَتْلُ أنْفَى لِلقَتْلِ، غير أنّ الآية فاقت الجميع و نفت الكلّ: وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ، فالآية أقلُّ حروفاً و أسهل في التلفّظ و فيها تعريف‌ الْقِصاصُ‌ و تنكير الحياة ليدلّ على أنّ النتيجة أوسع من القصاص و أعظم، و هي مشتملة على بيان النتيجة و على بيان حقيقة المصلحة و هي الحياة، و تتضمّن إيصال معنى حقيقة غاية و فائدة القصاص، فالقصاص هو المؤدّي إلي الحياة دون القتل، فإنّ من القتل ما يقع عدواناً ليس يؤدّي إلي الحياة، و هي مشتملة على أشياء اخر غير القتل تؤدّي إلي الحياة، و هي القصاص في غير القتل، و هي مشتملة على معنى زائد آخر، و هو معنى المتابعة التي تدلّ عليه كلمة القصاص بخلاف قولهم القتلُ أنفى للقتل، و هي مع ذلك متضمّنة للحثّ و الترغيب، فإنّها تدلّ على حياة مذخورة للناس مغفول عنها يملكونها فعليهم أن يأخذوا بها، نظير ما تقول. لك في مكان كذا، أو عند فلان مال و ثروة، و هي مع ذلك تشير إلي أنّ القائل لا يريد بقوله هذا إلّا حفظ منافعهم و رعاية مصلحتهم من غير عائدٍ يعود إليه حيث قال: وَ لَكُمْ، فهذه وجوه من لطائف ما تشتمل عليه هذه الآية، و ربّما ذكر بعضهم وجوهاً اخرى يعثر عليها المراجع، غير أنّ الآية كلّما زِدتَ فيها تدبّراً زادتك في تجليّاتها و جمالها و غلبتك بحُورُ أنوارها. وَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيا.^۱

أجل، فقد كان الكلام بشأن القصاص و انتصاف الحقّ، حيث اعتبر القرآن الكريم العفوَ و السماح اسلوباً مرضيّاً و شيمةً حسنة حمدها و حثّ عليها، و اعتبر - في الوقت نفسه - حقّ الانتقام مقابل المعتدي على حياة الإنسان أو ماله أو شرفه و كرامته و عرضه حقّاً طبيعيّاً مسلّماً، و قد عبّر بلفظ

الشهيد عمّن يُقتل في طريق الدفاع عن حقوقه و إحقاقها و استعادتها.

روى السيوطيّ في «الجامع الصغير» بسندٍ حسن، عن سعيد بن زيد، عن كتاب «مسند أحمد بن حنبل»، و «صحيح البخاريّ» و «صحيح مسلم»، و «صحيح الترمذيّ»، و «صحيح ابن حَبَان»، عن رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم أنّه قال:

مَنْ قُتِلَ دُونَ مَالِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ،^۱ وَ مَنْ قُتِلَ دُونَ دَمِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَ مَنْ قُتِلَ دُونَ دِينِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَ مَنْ قُتِلَ دُونَ أهْلِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ.^٢

مَنْ قُتِلَ دُونَ مَظْلَمَتِهِ فَهُوَ بِمَنْزِلَةِ الشَّهِيدِ

روى الكلينيّ في «الكافي» في باب قتل اللصّ بسنده عن أبي بصير قال: سألتُ أبا جعفر الباقر عليه السلام عن الرجل يُقاتِل عن ماله فقال: إنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم قال: مَنْ قُتِلَ دُونَ مَالِهِ فَهُوَ بِمَنْزِلَةِ شَهِيدٍ (الحديث).^٣

و روى الكلينيّ أيضاً في باب‌ مَنْ قُتِلَ دُونَ مَظْلَمَتِهِ‌ بسنده المتّصل، عن عبدالله بن سنان، عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: قال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم، مَنْ قُتِلَ دُونَ مَظْلَمَتِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ^٤.

و روى بهذا الإسناد، عن أبي مريم، عن أبي جعفر الباقر عليه السلام قال: قال رسول الله صلّى الله عليه و آله. مَنْ قُتِلَ دُونَ مَظْلَمَتِهِ شَهِيدٌ. ثمّ قال: يا أبا مريم! هل تدري ما دون مظلمته؟

قلتُ. جُعلت فداك. الرجلُ يُقتل دون أهله و دون ماله و أشباه ذلك.

فقال: يَا أبَا مَرْيَمَ! إنَّ مِنَ الفِقْهِ عِرْفَانُ الحَقِّ.^۱

و روى السيوطيّ أيضاً في «الجامع الصغير» عن سنن النسائيّ؛ و عن ضياء، عن سويد بن مقرن بسند صحيح أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم قال: مَنْ قُتِلَ دُونَ مَظْلَمَتِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ.^٢

(يا أبا مريم! الفقيه مَن عرف مواضع القتال - في أمثال هذه الموارد - ثمّ يتعرّض لها. لذا، ينبغي ترك التعرّض في بعض الموارد.)

هذا من جهة، و من جهةٍ اخرى فقد أهدر الإسلام دمَ من كان بصدد الاعتداء على أموال الناس، أو بصدد الفجور بأعراضهم، و قد أعفي في حكمه صاحب البيت الذي يتصدّى للسارق دفاعاً عن ماله أو عرضه فيقتله في صراعهما، إذ إنّ دم هذا المعتدي مهدور لا قيمة له.

و قد روى الكلينيّ بسنده المتّصل، عن الإمام أبي الحسن موسي‌بن جعفر الكاظم عليه السلام في رجلٍ دخل على دار آخر للتلصّص أو الفجور فقتله صاحب الدار أيُقتل به أم لا؟ فقال:

اعْلَمْ أنَّ مَنْ دَخَلَ دَارَ غَيْرِهِ فَقَدْ أهْدَرَ دَمَهُ؛ وَ لَا يَجِبُ عَلَيْهِ شَيْ‌ءٌ.^٣

(اعلم. أنّ من دخل بيوت الآخرين للسرقة أو الفجور، فقد أهدر

دمه. و في هذه الصورت فليس على صاحب البيت من شي‌ء في قتله لذلك الرجل، و لا تشغل ذمّته في قصاص أو دية أو ما شابه ذلك.)

و من هذا الطريق فقد أجاز القرآن الكريم للمظلوم قول السوء و بيان عيوب و سيّئات الظالم، و رخّص له أن يصرخ جاهراً بسيّئات الظالم في ظلمه الذي ألحقه به، و أن يحطّ من شأنه و كرامته أمام المجتمع، و هذا في الواقع المقام الأكبر الذي أقرّه القرآن الكريم للمظلوم لدفع ظلم الظالم، حيث أقرّ القرآن الكريم أن:

لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَ كانَ اللَّهُ سَمِيعاً عَلِيماً ، إِنْ تُبْدُوا خَيْراً أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا قَدِيراً.^۱

تفسير آية: لَّا يُحِبُّ اللهُ الجهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إلَّا مَن ظُلِمَ‌

قال العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله سرّه الشريف في تفسير هذه الآية: يُستفاد من الجملة البَعديّة التي ترغّب في العفو عن السوء أنّ قوله‌ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ‌ استثناء منقطع، إذ يُستفاد من المستثنى منه أنّ الله سبحانه لا يحبّ من المظلوم و غير المظلوم الجهر بالسوء من القول للظالم و لغير الظالم، و بشكل كلّيّ فلا ينبغي الجهر بالسوء من الجميع، و يستفاد من هذه الجملة عدم المحبوبيّة، و لأنّ استثناءً قد ورد عليها فإن كان مفاده استثناءً متّصلًا فإنّه يفيد محبوبيّة الجهر بالسوء من المظلوم فيمن ظلمه، و باعتبار أنّ في الآية التي تلتها قد ورد امتداح و محبوبيّة العفو. الإغضاء عن كلّ سوء، فيُعلم أنّ الاستثناء كان منفصلًا، و مفاده الجواز و عدم الحرمة لا المحبوبيّة و الاستحباب أو الوجوب. و على هذا فالجهر بالسوء غير محبوب على الدوام إلّا ممّن ظُلم فلا بأس به.

و يُستدلّ من القرائن المقاميّة أنّ المراد بالجهر بالسوء من القول. أوّلًا أن يكون في خصوص الظلم الذي ألحقه الظالم بالمظلوم لا مطلق كلّ مساوئ الظالم. و ثانياً أنّ هذا الجهر بالسوء يجب أن يكون للدفاع و منع الظلم لا مطلق الجهر بالسوء و إظهار المساوئ و العيوب.^۱

و رأينا في زماننا انموذجاً بارزاً لهذا الجهر بالسوء من القول و بيان و تعديد مساوئ و عيوب الظالم، و الذي حكى و جسّد علناً نداء المظلوم و صرخته أمام عدوان الظالم.

تلك هي قصّة النساء المؤمنات اللاتي هرعن في حجابهنّ و وقارهنّ إلي الشوارع عند سقوط و انهيار حكم العائلة البهلويّة الجائرة التي لم تتأبّ و تتورّع عن إلحاق مختلف أنواع الظلم و الجناية و الخيانة بأرواح و أموال و مقدّرات و أعراض الشعب المسلم، و من بين ذلك إلغاؤه حجاب النساء المسلمات و فرضه و نشره السفور و الفحشاء و الرذيلة و الأعمال المنافية للعفّة و الشرف على الشعب المسلم بالقوّة و العنف.

فلقد جاءوا بعدّة من النساء العاريات المتهتّكات من اللواتي عشن في الغرب فبُهرن به و شُغفن، و قدّموهن - بنواياهم و أفكارهم الفاسدة القذرة - باسم انموذج التحضّر و مثال التحرّر، و وضعوا تحت تصرّفهنّ زمام الإعلام في المدارس، و وسائل الإعلام و ميزانيّة الماليّة و الأوقاف، و قدّموهنّ على أنّهنّ نساء إيران الأصيلات المتحرّرات، و حاولوا عرض إيران على أنّها خالية من الحياء و العصمة و العفّة، خاوية من العلم و الأدب و الفنّ و الدين و الأخلاق، و أنّ النساء المؤمنات المتديّنات المتعلّمات المحجّبات‌

لا يُمثّلن إلّا أقلّيّة لا مكان لها إلّا قعر البيوت و مجالس العزاء و بعض المحلّات الفقيرة المستضعفة و البعيدة عن الرقيّ و التحضّر، و أنّ العلم و الأدب و الثقافة و التحضّر يختصّ باولئك المتهتّكات و لا يقاسمهنّ فيه غيرهنّ!

و لقد حبسوا أنفاس الناس في صدورهم بالإرعاب و الإرهاب و تشديد السياسة الغربيّة المتسلِّطة، بحيث إنّ أحداً لم يكن ليجرؤ أن يتفوّه بكلمة؛ و لم يكن لنساء إيران المسلمات اللاتي ربّين في حجورهنّ لألف سنة - و يتعاهدن حاليّاً بنفس النهج و الاسلوب - الشجعان و العلماء و الرجال الناجحين المثمرين، لم يكنّ يمتلكن مطلقاً حقّ الكلام و المناقشة و الدفاع عن حقوقهنّ الأوّليّة المسلّمة، و كانت تلك الزمرة المتهتّكة قد أمسكت زمام الامور للدرجة التي جعلت المدارس منحصرة بين أيديهنّ بالشكل الذي كان يسوق جميع بنات و حفيدات تلكم النساء الأصيلات قهراً إلى الجانب الآخر و يربّيهنّ و يُنشّئهنّ تنشأةً على أساس المدنيّة الغربيّة و الثقافة الاستعمارية الكافرة.

لقد كان هذا ظلماً، و كان عدم السماح للنساء المسلمات بالدفاع عن حقوقهنّ ظلماً آخر يُضاف إليه، فقد كان عليهنّ أن يتحملنّ هذه المظالم و أن يُحر منَ الحقّ في التحدّث و الكلام و الدفاع عن الحقوق، و هكذا فقد تدفّقت النساء المسلمات إلي الشوارع و الأزقّة في ثورة الناس و النهضة الشاملة ضدّ الحكومة الجائرة، و أعلنَّ بالصرخات الجَهوَريّة الغاضبة مساوئ الحكومة البهلويّة، و أزحن الستار عن الظلم الذي تجرّ عنه غصصاً طيلة السنين الخمسين الماضية، و أعلنّ بصفوفهنّ مُلائهنّ السوداء و حجابهنّ الوقور أنّ الغالبيّة الساحقة لنا، و أنّ الدين و الإيمان و الحياء

و العفّة و العلم و الأدب و التحمّل و الصبر في تنظيم امور البيت و تربية النسل المسلم من شأننا.

إ نّ الإسلام لا يرتضي صرخات النساء، و لا يسيغ جهرهنّ بالسوء من القول، و لا يقرّ لهن الخروج من البيت و تشكيل التظاهرات و التجمّعات، و الهتاف بالشعارات، فهي تمثّل في نظر الإسلام أعمال إساءة لطائفة النساء.

لكنّ التظاهر و الهتاف بالشعارات في حالة الدفاع عن حقوقهنّ، أو لاستعادة حقوقهنّ المهدورة، و لرفع المظالم التي لحقت بهنّ فهو مصداق حقيقيّ لـ لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ‌، و تصبح الصراخات الهدّارة المدوّيه مقبولة و أمراً جائزاً يقرّه الإسلام و يُمضيه.

و بشكلٍ عامّ، فإنّ هذه الآية المباركة هي الدليل القرآنيّ الأفضل على جواز التمرّد و الانتفاض على الحكومة الظالمة الجائرة من قبل الرجال و النساء برفع الشعارات و بالصرخات القويّة التي تكسر شوكة ظلم الظالمين و تردّ فساد المفسدين؛ لأنّ الجهر كما يقول الراغب الأصفهانيّ في مادّة (جَهَرَ) يُقال لظهور الشي‌ء بإفراط حاسّة البصر أو حاسّة السمع، أمّا البصر فنحو. رَأيْتُهُ جهاراً، قال الله تعالى. لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً.^۱ 

و: أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً؛^٢ إلي‌ أن‌ يقول‌: وأمّا السمع‌ فمنه‌ قوله‌ تعالي: سَوَآءٌ مِّنكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ^٣ 

لذا فإنّ أي‌ّ تظاهر وهتاف‌ بشعار لدفع‌ ظلم‌ الظالم‌ وعَدِّ تجاوزاته‌ ومظالمه‌ يمتلك‌ أساساً وأصلاً قرآنيّاً، ولكن‌ يجب‌ العلم‌ فيما يخصّ النساء أنّ الحجاب‌ والعفّة‌ وإدارة‌ شؤون‌ البيت‌ والاءنجاب‌ وعدم‌رفع‌ الصوت‌ عند الاجنبي‌ّ تعدّ كلّها من‌ الاُمور الحسنة‌ المحمودة‌، وأنّ الجهر بالسوء من‌ قبلهنّ مع‌ أنّه‌ يندرج‌ تحت‌ عنوان‌ السوء والقبح‌ إلاّ أنّه‌ قد استثني‌ بشكل‌ خاصّ وارتفع‌ عنه‌ عنوان‌ القبح‌ والسوء إن‌ تعلّق‌ ببيان‌ مساوي‌ الظالم‌.

أي‌ أنّ للمرأة‌ الحقّ ـ بشكلٍ استثنائي‌ّ وبعنوانٍ ثانوي ‌ّـ أن‌ ترفع‌ صوتها مقابل‌ الرجال‌ بشتم‌ الظالم‌ جهراً للظلم‌ الذي‌ ألحقه‌ بها، لاأن‌ يكون‌ لها الحقّ في‌ كلّ وقت‌ ومكان ، وفي‌ مختلف‌ الظروف‌ والشروط‌ أن‌ تشارك‌ في‌ المسيرات‌ وأن‌ تلقي‌ الخطب‌ وأن‌ تخطو مع‌ الرجال‌ كتفاً لكتف‌، فهذا العمل‌ يُخالف‌ الإسلام‌ ويتناقض‌ مع‌ بُنية‌ المرأة‌ وكيانها الخلقي‌ّ والفطري‌ّ ويتعارض‌ مع‌ مصالحها ومنافعها.

إنّ جهر المرأة‌ بصورتها ـ في‌ الظروف‌ العاديّة‌ ـ في‌ التحدّث‌ بين‌ الرجال‌، وإلقاء الخطب‌ ومشاركتها في‌ مجالس‌ الرجال‌ ومحافلهم‌، أو في‌ الحفلات‌ المختلطة‌، خلاف‌ النصوص‌ الصريحة‌ الواردة‌ في‌ الاءسلام‌^۱

استثناء خطب الزهراء و زينب و فاطمة بنت الحسين بين الرجال‌

و يجب علينا الدقّة و الانتباه كي لا نخطو في طريق تقدّمنا و تكاملنا الإسلاميّ خطواتٍ - لا سمح الله - تعيدنا إلي الوراء و تسوقنا القهقرى إلى الجاهليّة، و بدلًا من أن نقتطف معطيات الحياة الإسلاميّة الجميلة و ثمارها

الحلوة إلى انعة، و نستريح في ظلّ شجرتها الغزيرة الثمر، بدلًا من ذلك تظهر فينا - لا قدّر الله - أعمال و أساليب الكفر و الآداب الجاهليّة و البربريّة و الغربيّة تلك باسم الإسلام و باسم القائدة الرشيدة الشجاعة، و المرأة المتفرّدة في عالم البشريّة، و اللبوة الشجاعة في ساحات الجهاد مع الكفر و الإلحاد، أي زينب الكبرى سلام الله عليها! فندفع نساءنا في الظروف العاديّة للمشاركة في مجالس الرجال للتربية و التعليم، أو للتفسير و التأريخ، أو للموعظة و الخطابة ثمّ نقول. أي مانعٍ في هذا؟ لقد ذهبت فاطمة الزهراء عليها السلام إلي المسجد و ألقت خطبتها أمام الرجال، و خطبت أيضاً ابنتها زينب في شوارع الكوفة أمام جمع من الرجال المحتشدين، ثمّ خطبت في الشام في مجلس يزيد أمام الرجال و تكلّمت و حاورت، و كذا الأمر في حفيدتها المكرّمة فاطمة بنت الحسين التي خطبت في الكوفة.^۱

...^۱ و هو خطأ فادح و خبط لا يُعذر يرد على أذهاننا، و نوع من المغالطة

أساسها تسلّط هوى النفس و الأفكار الشيطانيّة التي تحتلّ مكان البرهان في فنّ المخاطبة.

ألا يقول أحد لأصحاب الهراء هؤلاء، الذين يدّعون فهم الإسلام و دركه، إنّ خطابة المرأة و حديثها لو كان جائزاً في الظروف العاديّة فلِمَ لَمْ تتحدّث ابنة رسول الله الصدّيقة الكبرى فاطمة الزهراء سلام الله عليها في حياة أبيها رسول الله في المسجد و لو لمرّةً واحدة؟

لِمَ لَمْ تعقد مجلساً للدرس في المسجد أو في غير المسجد؟

و لماذا لم تبيّن للأصحاب - رجالًا و نساءً - تفسير القرآن و سيرة أبيها المصطفى صلّى الله عليه و آله و سلّم؟

لِمَ لَمْ يُعهد عنها، أو عن غيرها من نساء المدينة حديث واحد بين الرجال؟

و لماذا لم يشاهد عنهنّ أو عن نساء مكّة أو نساء الكوفة و البصرة مجلس درس واحد للموعظة و الحديث و التفسير؟

تبصّر أيّها العزيز و لا تُخدع، فلقد كان من المطالب التي اتّضحت عند بحثنا و بياننا حول الآية القرآنية لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ. إنّ خطبة الزهراء سلام الله عليها في المسجد كانت فقط للدفاع‌

عن حقّها إثر الظلم الذي لحقها من الجهاز المدّعي لخلافة أبيها رسول الله، و لقد جهرت بصرختها و أثارت الضجّة و الجَلَبة في المسجد على الظالم، و أدانت أبابكر و عمر و فضحتهما بالشكل الذي يجعلنا - بعد مرور أربعة عشر قرناً - حين نقرأ كلمات خطبتها في كتب المخالفين أيضاً، نُثني علي قدرها و عظمتها و متانة منطقها و برهانها القويم.

و لقد كان عملها عملًا قرآنيّاً، منبثقاً من أساس قرآنيّ، هو أنّ لكلّ أحد الحقّ - رجلًا كان أم امرأة - حين يلحقه ظلم أن يتصدّى لظالمه و يعدّد جهاراً سيّئات و قبائح ظلمه الذي ألحقه به، و لقد فعلت هذا، و خطبت خطبتها جهاراً، و أثبتت دعواها ثمّ رجعت إلي بيتها و لم يُسمع منها بعد ذلك خطبة أو يُعهد عنها أنّها جهرت بصوتها بين الرجال.

فكيف يمكن لأحد أن يتجرّأ على القول إنّ هذا العمل الاستثنائي لسيّدة نساء العالمين دليل على جواز تحدّث النساء في محافل الرجال في الظروف العاديّة غير الاستثنائيّة؟

و أمّا بالنسبة إلي ابنتها فخر نساء العالم زينب، التي خطبت و تحدّثت في الكوفة في محمل الأسر بلهجة شديدة، طليقة اللسان، و عدّدت مظالم حكومة بني اميّة و ذلّ و حقارة و صَغار أهل الكوفة، فقد كان من الواجب عليها أن تتكلّم و تخطب و تذيع مساوئ بني اميّة على رؤوس الأشهاد و تُثبّت حقّ أخيها الرشيد و إمامها بالحقّ و توصله إلي أسماع العالم. و هذا حقّ قد أعطاها إيّاه القرآن، و رسالة كُلِّفت بها من قِبَل أخيها في هذا السفر الخطير المهول.^۱

ثمّ يُراد مقارنة هذا الموقف الخطير العظيم و هذا الدفاع عن الحقّ و فضح العائلة الأمويّة المعادية للدين و الإنسانيّة و الظلم الذي ارتكبوه بذلك الاسلوب الفظيع المفجع في صحراء كربلاء، يُراد مقارنته مع حديث و كلام الجنس النسويّ اللطيف في مجالس الحفلات بصوتهن الرقيق و لحنهنّ المليح الذي يختطف الأفئدة!

أبداً أبداً! فهذا قياس مع الفارق، لكنّه ليس بفارقٍ واحد، بل بألف فارق.

لقد كان عمل زينب سلام الله عليها عملًا استثنائيّاً، عندما تكلّمت في الكوفة و في الشام في مجلس يزيد بسليط القول، و لم يُعهد و لم يُعرف عنها قبل ذلك و لا بعده كلام و حديث بين الرجال، إذ كيف يكون لها ذلك و هي ربيبة أسد الرجال و ابنة معدن العفّة و الحياء!

كيف يكون لها ذلك و قد ارتضعت من ثدي الزهراء الطاهر و كبرت في حجرها! لقد كان لزينب الكبرى حين حطّت الرحال في صحراء كربلاء خمساً و خمسين سنة - كانت تصغر سيّدالشهداء عليه السلام بسنتين - و باعتبار وفاتها في شهر رجب لسنة اثنتين و ستّين بعد واقعة عاشوراء بسنة و نصف، فقد عاشت ما يقارب عمر أخيها الحسين عليه السلام.^۱

و قد عاشت سلام الله عليها هذا العمر المديد في المدينة لم يرها أحد من الرجال، و لم يعهد عنها أنّها شاركت في مجالس الرجال أو تحدّثت بينهم أو تكلّمت في بيان التفسير و الحديث في مجالس ضمّت الرجال و النساء، مع كونها عالمة أهل البيت، فقد قال لها السجّاد عليه السلام:

يَا عَمَّتَاهُ! أنْتِ بِحَمْدِ اللهِ عَالمةٌ غَيْرُ مُعَلَّمَةٌ وَ فَهِمَةٌ غَيْرُ مُفَهَّمَةٌ^۱.

لقد كان لزينب سلام الله عليها مجالس معروفة لتعليم نساء المدينة القرآن و الحديث و التفسير و الأخلاق، فإن كانت خطبتها حال الأسر في الكوفة و الشام دليلًا على جواز مطلق الكلام و الموعظة و الخطابة، فلِمَ لَمْ يقع لها نظيرٌ و مثيل واحد في تلك المدينة الكبيرة التي كانت آنذاك مركزاً للعلم، ولو لمرّةٍ واحدة؟ و كذا الأمر بالنسبة لخطبة فاطمة بنت الحسين في الكوفة أمام الآلاف بعد خطبة عمّتها زينب.

و يبدو أنّ اكتشاف جواز تحدّث النساء في محافل الرجال من قبل هؤلاء السادة المتخصّصين بعلوم الإسلام قد جاء متأخّراً بعض الشي‌ء، ولو كان أكثر إسراعاً في مجيئه لأورد النساء في محافل الرجال و مجالسهم و لأنقذ الرجال من هذه المحروميّة!

قيل إنّ رجلًا ذهب في سفر، فلمّا عاد وجد زوجته على فراش المرض و أنّ امّه قد توفّيت، و نتيجة المواصلة و المضاجعة تحسّن حال الزوجة، فكان يتأسّف و يتحسّر قائلًا. وصلتُ متأخّراً و إلّا لكنتُ شفيتُ والدتي أيضاً.

خطب الزهراء و زينب في المدينة و الكوفة و الشام دفاعٌ عن حقّ المسلمين‌

و بغضّ النظر عن كلّ هذا فإنّ مخاصمة و احتجاج و خطبة سيّدة نساء العالمين و ابنتها زينب الكبرى عليهما صلوات الله في مسجد النبيّ و في الكوفة و الشام لم تكن بسبب تضييع و إهدار حقّهما الشخصيّ كي تغضّا عنه الطرف و تقدّما العفو لسجايا الأخلاق و محاسن الصفات الإنسانيّة.

كانت تلكم الخطب على أساس المصلحة العامّة و إيقاظ أذهان المجتمع و أفكاره في ذلك الجيل و في الأجيال التي تليه و لبيان أنّ خيانةً قد ارتكبت في حقّ نظام الإسلام بعد رحيل رسول الله، في المدينة و في سقيفة بني ساعدة، محلّ انتخاب الخليفة، و عارضت بشكل صريح القرآن و سُنّة رسول الله و نهجه، و حاربت كلّ جهود و مساعي النبيّ في حياته.

أمّا في كربلاء، فإنّ نظام بني اميّة العدوانيّ الظالم قد مرّر شفرة سيفه على إمام الزمان و أولاده و أرحامه و أصحابه بجرم المناداة بالحقّ، ثمّ ساق أهله سبايا في الصحاري، و فوق ذلك فقد دعوا سيّدالشهداء عليه السلام بالخارجيّ المتمرّد المتطاول على أوامر الحكومة المركزيّة، و باهوا و تفاخروا بإغارتهم عليه و على عياله.

لقد افتقد العفو هنا معناه، بل كان للسكوت حكم الإقرار و الإمضاء و الرضى بتلك الجرائم، فالسكوت مقابل الظلم و التجاوزات بمثابة الحكم بصحّتها و إعطاء الصورة الحسنة لعملهم القبيح.

كان الواجب هنا هو الصراخ و الاعتراض و تعداد الجنايات، و لقد

تحرّكت العقيلة، ليس فقط في الشوارع و الأزقّة، و إنّما من كربلاء إلى الكوفة، و من الكوفة إلي الشام، و من الشام إلي المدينة، ثمّ لم تهدأ في المدينة و لم يقرّ لها قرار، فقد كانت تجمع النساء حولها كلّ يوم و تعدّد الوقائع و الأخبار واحدة واحدة بأدقّ تفاصيلها إلي الحدّ الذي لم يكد يمرّ على واقعة كربلاء زمن طويل حتّى أرسل حاكم المدينة أن. يجب أن ترحل زينب عن المدينة و إلّا هدمنا سقوف بيوت ولد عليّ و عياله على رؤوسهم.^۱

أجل، فهذا مصداق للعمل بالقرآن و وسيلة لبيان أصالة و خلود تعاليمه، فحين تقتضي الامور عدم العفو و المسامحة يتوجّب على الإنسان التصدّي للمعتدي بكلّ ما اوتي من قوّة، بقبضته بأسنانه و أظفاره، و بالصراخ و النواح و إثارة الجَلَبَة، فعليه أن يفعل ذلك.

في مفهوم آية: خُذِ الْعَفْوَ وَ أمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أعْرِضْ عَنِ الجاهِلِينَ‌

أمّا حين يكون الضرر و الخسارة شخصيّاً لا يتعلّق بمصلحة أو مفسدة عامّة فإنّ السكوت في هذه الحالة لن يؤثّر في إقرار الظلم و الظالم، بل إنّ الجهر بالجناية لن يكون له تأثير إلّا الحطّ من سمعة الإنسان و كرامته و يكون مدعاة لنشوب الخلافات و النزاعات الشخصيّة و العائليّة، و لذلك فالعفو أولى من جهر الإنسان بالسوء بالقول في أمثال هذه الامور، عصمةً للّسان من التلوّث بالسوء، و حفظاً للنفس الشريفة من الاضطراب و الجدال و النزاع بلا طائل، و حينذاك ستستقرّ حلاوة العفو و المسامحة في أعماق النفس، و يجد صاحبها ينعها و حلاوتها و طراوتها كما لو كانت تلك الطراوة و الحلاوة معه يتلذّذ بها على الدوام.

و قد واجه هذا الحقير موارد كثيرة كانت مصداقاً لهذه الآية المباركة، كنتُ في بعضها بصدد الدفاع و الجهر بالقول، و قدّمتُ في البعض الآخر العفوَ بتوفيق الله و منّه، و أعرض لإخواني الأعزّاء في ختام هذا البحث موردينِ من الموارد التي آثرتُ فيها العفو و تذوّقت ثمرته.

المورد الأوّل: كانت علاقة والدي بي حميمة، و كان يمتدحني أمام الجميع، ثمّ جعلني وصيّه و وهبني كذلك مكتبته أيّام حياته، و كنتُ آنذاك في الخامسة و العشرين من العمر، حيث أنهيت دراستي و إقامتي في الحوزة العلميّة في قم و عزمتُ على التشرّف بالذهاب للنجف الأشرف لمواصلة الدرس و التحصيل حين التحق والدي برحمة الحقّ الأبديّة، فاجبر هذا

الحقير للّبث في طهران مؤقّتاً لتصفية الامور و تنفيذ الوصيّة بنيّة السفر بعد إتمام ذلك.

و لقد تدخّل الشيطان في هذا الظرف و شتّت الامور المتّسقة و أهدر مساعيّ لتنفيذ الوصيّة، و أوجد ثغرات يصعب سدّها و عراقيل يصعب اجتيازها، و كان السبّاق مع كلّ خطوة تُخطى للإصلاح و التوفيق، يسدّ الطريق و يُحبط الجهود و يجعل حركاتي و سكناتي و نواياي في معرض الاتّهام و سوء الظنّ، إلى الحدّ الذي عجزتُ بعد إقامة سنة في طهران عن تنظيم الامور، و اضطررتُ من ثمَّ لغضّ النظر عن سهم الإرث فشددتُ الرحال مع الوالدة المكرّمة إلى النجف الأشرف.

و كانت المعارضة و المواجهة مع هذا الحقير شديدة عنيفة إلى الحدّ الذي جعل مسألة توديعي للمعارضين عند عزمي على السفر أمراً لم أستطع تقبّله و تحمّله.

و بعد أن مرّت سنتان أو ثلاث على هذا الأمر، ثمّ سمعتُ عند موسم الحجّ أنّ أحد هؤلاء المعارضين، و كان رجلًا مسنّاً يعدّ من جهة العمر بمثابة أبي، قد جاء إلى النجف الأشرف بنيّة السفر بعد ذلك إلى بيت الله الحرام. و لم يُطق وجداني أن أمتنع من رؤية هذا الرجل المحترم المسافر إلى الله، مع أنّ لقاءه و رؤيته كانا بالنسبة لي يبعثان على الالم و الأذى. لكنّي ذهبتُ مع ذلك لرؤيته و رفقائه، و كانوا قد حلّوا في أحد الفنادق المحيطة بالمرقد المطهّر قرب مدرسة آية الله العظمى البروجرديّ، و سلّمتُ عليه و عانقته و رحّبتُ به فقال إنّهم جاءوا لعدّة أيّام لزيارة العتبات المقدّسة على أن يسافروا بعدها جوّاً من بغداد إلى جدّة، فأظهرتُ السرور و هنّأتُه، ثمّ ودّعته بعد حوالي نصف الساعة وعدتُ إلى المنزل.

و في الساعة الثالثة بعد الظهر من اليوم التالي، حيث تصل حرارة أجواء النجف إلى أوجها، طُرق باب المنزل! و كان الطارق هو ذلك الرجل المسنّ المحترم المعارض، قد جاء بمفرده ليردّ زيارتي له بالأمس، فسلّمتُ عليه و رحّبتُ به و أدخلته المنزل، فقال إنّه يريد أن يودّع والدتي أيضاً، فأخبرته أن لا مانع من ذلك (كانت الوالدة في هذا النزاع بسبب قربها و علاقتها بالحقير مورداً للاتّهام و سوء الظنّ).

جاء و وقف مقابل الوالدة و سلّم و قال: عزمتُ على الذهاب إلى بيت الله، فسامحيني.

ردّت الوالدة. لن أعفو عنك أبداً.

قال: يجب أن تسامحيني.

فردّت. هذا مُحال.

فقال: اقسم بالله لئن لم ترضِ عني فسأعود إلى طهران و أترك الحجّ.

فتدخّلتُ قائلًا. أيّها السيّد! لقد سامحتك والدتي و ستسامحك، فاطمئن فسارضيها عنك، و ستوفّق إن شاء الله في سفرك و تعود مقضيّ المرام. فودّعنا و خرج.

ثمّ ذهبتُ صباح اليوم التالي لرؤيته في الفندق، حيث كان من المقرّر أن يسافر مع رفقائه ذلك الصباح بالسيّارة إلى مدينة الكاظميّة، و كان الجوّ حارّاً، و كان جالساً مع رفقائه في باحة الفندق على أرائك صُفّت بمحاذاة الجدار و قد حزموا حقائبهم.

قالوا: سنسافر بعد نصف ساعة. و جعلنا نتجاذب أطراف الحديث كأنّنا لم يسبق أن تنازعنا و ترافعنا! و حين أكمل رفقاؤه في السفر جميع أمتعتهم في السيّارة و تحرّكوا لأخذ أمكنتهم التفتَ هذا السيّد من على‌

الأريكة إلى قائلًا.

أيها السيّد محمّد الحسين! سئل المعصوم عن تفسير هذه الاية خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ.^۱

معنى. صِلْ مَنْ قَطَعَكَ، وَ أعْطِ مَنْ حَرَمَكَ، وَ اعْفُ عَمَّنْ ظَلَمَكَ‌

فقال المعصوم: ثَلَاثَةُ أشْيِاءَ: صِلْ مَنْ قَطَعَكَ! وَ أعْطِ مَنْ حَرَمَكَ! وَ اعْفُ عَمَّنْ ظَلَمَكَ.^٢

...^۱أيّها السيّد محمّد الحسين! أنتظرُ منك أن تعاملني طبقاً لتفسير هذه‌

الآية:

انقلب حالي، و لم أستطع مغالبة دموعي فانهمرت، و قلت: لم يكن ما حصل بالمهمّ، فكن مطمئنّاً أن لا شي‌ء بيننا يحتاج لمثل هذا الاعتذار، فأنا ابنك و خادمك. ثمّ تعانقنا هناك، و ركبوا سيّارتهم و رحلوا.

ذهبتُ على الفور للتشرّف بالحرم المطهّر، و أدّيت مراسم الزيارة نيابةً عنه وصليّتُ ركعتَي الزيارة، ثمّ دعوتُ. أيّها الإله الرحيم الذي يؤلِّف بين القلوب! عبدُك هذا لا يجد في قلبه ضغناً على هذا الرجل، و لقد عفوتُ عن كلّ ما مضى، و لقد أتاك قاصداً إليك و زائراً حرمك، فاعفُ عنه و اقرن سفره بالخير و الرحمة.

و لقد كانت حلاوة تلك الصلاة و الدعاء و العفو عند حرم أميرالمؤمنين عليه السلام ذكري لا تُنسى.

مواجهة مع بعض المتطاولين الذين يعبّر عنهم القرآن بالملإَ

المورد الثاني: كان الحقير بعد العودة من النجف الأشرف و عملًا بالتكليف الإلهيّ يقيم صلاة الجماعة مع بيان الأحكام و المعارف الإلهيّة و تفسير القرآن الكريم و الموعظة و الدروس العلميّة في أحد مساجد طهران، و قد سعيت ما أمكنني من أجل تربية الناس بشكل قويم لا أمَتَ فيه و لا عوج و لا تزوير، بلا تفكير في مصلحة أو مراعاة لأحد، و قد جهدت في بيان ما أراه في الاصول الدينيّة بما وصل إليه الفكر ضمن حدود دائرة عملي، و اعتبرتُ التعامل مع الناس له حكم السفارة الإلهيّة أو كالنبوّة في نطاق حدودي، إذ ينبغي أن تُلتزم بدقّة حدود الشرع و الدين‌

و الحقّ و الحقيقة و الواقعيّة و لا يمكن التعدّي عليها و لو قيد شعرة.

و كنتُ أتدخّل في جميع امور المسجد بشكل مباشر و أستشير المصلّين و أهل المحلّة في مسألة إدارة امور المسجد و أستأنس بوجهات نظرهم، لكنّ القرار النهائيّ بيدي، إذ مع التبصّر و التفقّه بأمر الدين و التخصّص في هذا الفنّ، فلم أكن لأقدرَ أن ابعد عن نظري المستقلّ مسألة زمام أمر المسجد في مسألة دعوة الوعّاظ و المدّاحين الذين كان ينبغي أن يكونوا معروفين عندي و أن تتمّ دعوتهم بعد موافقتي، و كذا مسألة نصب مكبّرات الصوت بأصواتها المرتفعة في الشوارع و تسبيب الأذى للناس، و إذاعة صوت الأذان من جهاز التسجيل أو من المذياع، و تشكيل المجالس المتعدّدة لقراءة الفاتحة و أخذ وجوه المال من الناس عن هذا الطريق، و كذا فسح المجال واسعاً لمن يستخدم العمامة للاستجداء و إهدار الكرامة و السمعة، و مسألة الفوضى في المسجد و تحويله إلى مركز للتجمّع أو محلّ لتردّد الناس اللا مبالين، ثمّ إقامة مجالس العزاء المتعلّقة برجال المملكة و البلاط، و أخيراً عشرات، بل مئات من أمثال هذه المسائل التي كنّا نواجهها كلّ يوم.

و لم أكن لُاوافق على أن أترك هذه المسائل بأيدي أفراد غير جديرين لكونهم أقوياء المحلّة و وجهاؤها الأثرياء المتنفّذين لتسيير امور المسجد و توجيهها حسب وجهة نظرهم، و أن يحوّلوا إمام الجماعة مع امتلاكه المقام العلميّ إلى تابعٍ و مُطيع لهم، و يسعون بالسلام و الصلوات و احتلال واجهة المجالس، و بالدعوة إلى حفلات الضيافة، و قراءة خطب العقد في حفلات الزواج و التردّد على مجالس الفاتحة، و تشييع و اتّباع الجنائز بما لا يُرضي الله، بهذا و غيره يسعون إلى جعل إمام الجماعة مورد هزئهم‌

و سخريتهم و إلى إصابته بمرض تقليد العوامّ و انسياقه لهم.

و نُقل عن أحد أئمّة الجماعة في محلّتنا قوله: إنّ أصحاب السوق يريدون أن يمسكوا بشعيرات لحية إمام جماعتهم، كلٌّ يمسك بشعرةٍ منها و يجرّه باتّجاه غايته و هدفه.

فجهدتُ خلال مدّة طويلة - دامت أربعاً و عشرين سنة بعد عودتي من النجف الأشرف إلى زمان الهجرة لأرض القدس الرضويّ عليه السلام - ما أمكنني لجعل هذا المسجد بوضعٍ يُرضي الله سبحانه، هادئاً بعيداً عن الرياء، و إلى تحويله إلى محلّ للتفسير و الموعظة و الأخلاق و المعارف الإلهيّة.

و للّه الحمد فقد تحقّق ما كنت أتطلّع إليه، فقد طُبّقت تعاليم الدين و برامجه في هذا المسجد أفضل بكثير من مساجد اخرى يُشار إليه ا بالبنان.

و لم يكن مستبعداً أنّ سلوكاً و منهجاً كهذا سيكون له مخالفون يسعون إلى المعاكسة، و بالطبع فإنّ نظام الحكم الجائر لم يكن ليسيغ هذا النهج، بل كان العكس هو المتوقّع منه. و لم يكن بالسهل لهم أن يتدخّلوا بصورة مباشرة في امور المسجد، فسعوا إلى تحقيق أهدافهم عن طريق هؤلاء المعارضين الموجودين في هيئة إدارة المسجد باعتبارهم من أهل المحلّة، لذا فقد كنّا دوماً في محنة و نزاع معهم، محنة و صراع ساحق و مُرهق، يُنهك و يُتعب و يهدّ، و كان أمامي في تلك المرحلة ثلاثة خيارات.

الأوّل: ترك الحقّ و الصدق و مسايرة الوضع و مماشاة رغبات اولئك المعارضين ممّا يستلزم بيع الدين بالدنيا و استبدال الواقعيّة بالامور

الاعتباريّة الموهومة.

الثاني: ترك العمل و التنحّي جانباً، و هذا يستتبع إيداع المسجد بِيَدِ أفراد يريدون إدارة امور الدين طبق رضا الشيطان و هواه.

الثالث: العضّ على الجراح و الصبر على المشكلات و تحمّل المشاقّ، بل ما لا يُطاق.

و لقد اختار الله لنا الأمر الثالث، و للّه الحمد و له الشكر فما خسرنا كان من دنيانا، حيث ضاعت سلامة المزاج، و سُلِبَ الهدوء و راحة البال، لكنّ القلب كان عامراً بالإيمان و القناعة بصواب طريق الثبات و عدم الاستسلام لرغبات اولئك، و كان الباري هو المعين، و المرشد و الدليل، و هو واهب القوّة و مانح الشجاعة و الجرأة.

و حصل في أحد مراحل المنازعات و المناوشات النفسيّة بين هذا الحقير و أحد أهل المحلّة أن حدثت مواجهة بيننا في أمرٍ كان لا يُرضي الله عزّ و جلّ، و لم تكن مواجهة علنيّة و نزاعاً ظاهراً، بل بقيت في إطار المواجهة الباردة و النفسيّة.

و قد عمد ذلك الشخص إلى طباعة صفحة كبيرة يخاطبني فيها بجملات يكرّر فيها حضرة آية الله، حضرة آية الله، و يعدّد سيّئاتي حسب نظره، و يذكرني و أبي بالسوء، و لم يتورّع عن نسبة كلّ قبيح و سيّئ إلى، و خلاصة الأمر أنّ رسالته قد حوت - عدا شتم الامّ و الاخت - كلّ ما يمكن تصوّره، حتى أنّه كتب يقول:

إنّكم تريدون بهذه الأعمال منعي من التدخّل في امور المسجد و هذا محال، و سأبقى لأحملك شأن أبيك إلى مقرّك الأخير ذاك و أدفنك فيه، ثمّ أعود لأقف مكاني و أستمرّ في أعمالي، ثمّ وقّع بيده أسفل الرسالة

و وضعها في مظروف و أرسلها إلي.

كانت ليلةً شتائيّة، و كنتُ في غرفة الاستقبال و قد اتّخذت كرسيّاً،^۱ ففتحتُ الرسالة و قرأتها فلم أصدّق عيني لأوّل وهلة، فما الذي تعنيه هذه الكلمات؟! هذا الرجل الذي كان ينحني دوماً ليقبّل يدي. و لم أكن بالطبع لأدعه و لا غيره ليفعل ذلك، لماذا إذاً أصبح هكذا؟ أكان هذا نفاقاً؟ أوَ هل يمكن للنفاق أن يصل بحيث يعدّدوا محاسن و محامد كذائيّة كاذبة للشخص في الظاهر، ثمّ يكشفون في الباطن عن السيّئات و السرائر هكذا؟

لقد قرأتُ الرسالة على كلّ حال مرّات و مرّات و رأيتُ في طيّاتها أحْقَاداً بَدْرِيَّةً وَ خَيْبَرِيَّةً، ثمّ عزمتُ أن اصوّر منها نسخاً فارسل بعضها للأصدقاء من أهل المحلّة و المعارف الذين كانوا يصرّون على ذهابي إلى المسجد و أن أضع الرسالة نفسها جنب الباب الداخليّ للمسجد عند باحته، ثمّ أعمد يوم الجمعة لذلك الاسبوع حيث تقام مجالس الموعظة قبل الظهر في المسجد و تنتهي عند صلاة الظهر، إلى إلقاء خطبة في الجمع الحاضر، أذكر فيها شيئاً من المشاقّ و المعاناة التي تحمّلتها خلال هذه الفترة الطويلة لإعمار المسجد معنويّاً، غير الخافية على الجميع، ثمّ أشرح مفاد الرسالة و ليحصل ما حصل، سواء أجبره عملي على التنحّي أم على الخروج من طهران أم أي احتمالٍ آخر، إذ إنّ الشبّان الغياري و الذين تربّوا بالتربية الإسلاميّة و جميع المحبّين سوف لن يتحمّلوا مثل هذه الأعمال.

لقد كان هؤلاء البسطاء المساكين حسني الطويّة إلى درجة خُيِّلَ إليه م‌

معها أنّ هذه الاحترامات و التجليلات و التكريمات و الاستفسارات و الوقوف على اهبة الاستعداد، و إبداء الموافقات كانت تنبع من الصدق و الصفاء، غافلين عن أنّها كانت دكّاناً للارتزاق مقابل الدكاكين الاخرى، و فخّاً لصيد الدين و العقل و مكارم الأخلاق و شرف الإنسانيّة.

و بقيتُ تلك الليلة في السُّهاد، لم تذق عينيّ من النوم إلّا قليلًا، و فتحت القرآن مرّة أو مرّتين فكانت آيات تتحدّث عن موسى عليه السلام و أذى فرعون و أتباعه، و الدعوة للصبر و الاستقامة و الثبات.

ما إن بزغت الشمس و انتشر الضياء حتى برق خاطر في القلبي جعلني أتنحّى عمّا عزمت عليه في كشف محتويات الرسالة أمام الناس؛ و حاكيت نفسي.

إ نّ ما سأنفّذه سيحطّم الطرف الآخر و يستأصله بلا شكّ، ولكن ألِلّهِ فيه رضا؟ و هل سيعقب كمالي المعنويّ أم أنّ عاقبته السقوط و الانحطاط؟

استخرت الله و فتحت القرآن، و إذا بي أمام آية؛ و يا لها من آية! حيث كانت.

القرآن يتكشف في آية: وَ لَا تَسْتَوِى الحسَنَةُ وَ لَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي‌هِيَ أحْسَنُ‌

وَ لا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَ لَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ، وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ، وَ إِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ.^۱

قلت. سُبحان الله، هذا هو إعجاز القرآن، و هذا هو القرآن الخالد و الأقوم، إنّ الله سبحانه يقول: لا تفكّر بالانتقام، لا تجزي السيّئة بالسيّئة، فإنّ طريق تعليم النفوس و تربيتها هو الصبر و التحمّل أمام الصعاب‌

و المشاقّ و استماع الكلام الفارغ و غير المستساغ. إنّ واجبك ليس الانتقام بل الصبر، ثمّ المقابلة بحسن الخلق، و غلبة الطرف الآخر و قهره بالأخلاق و بتناسي قبائحه و الإغضاء عن إساءاته، و كأنّ هذه الآية العجيبة كانت توحي معنى جديداً و تستبطن مفهوماً بديعاً بكراً، و كأنّني لم أقرأ هذه الآية قبل اليوم و لم استوعب معناها.

هذا من جهة، و من جهة اخرى فقد كنت أنظر إلى الناس جميعاً على حدٍّ سواء بعين التربية و الهداية، و أعتبر واجبي تكليفاً إلهيّاً و فرعاً شبيهاً بالنبوّة في مجالي المحدود و محلّ دائرة إرشادي و تبليغي، و كنتُ أعتبر نفسي لحدّ الآن مسؤولًا ملتزماً لأمر الله بأنّ الجميع يجب أن يُربّوا و يُنذروا، و أن يعتبر الجميع كلماتي و نصائحي و مواعظي نابعة من قول الله، عليهم أن يعملوا لتطبيقها. فما الذي حدث كي يخرج هذا الرجل الان و يتخلّى عن تلك المسؤوليّة و الالتزام؟

الم يكن من الأفضل أن يبقى هذا الرجل منضوياً في هذا الصفّ و أن يبقى الجميع - حسنهم و سيّئهم - يؤدّون أعمالهم و وظائفهم، عسى أن تشملنا رحمة الله جميعاً؟

عجباً! فهذا هو الاسلوب الأفضل و الطريقة المثلى و القانون الأعلى و الحكم الإنسانى الأرفع و الأسمى.

كانت هذه الآية كالماء القراح المنهمر، فأخمد النار الملتهبة في الأعماق، و بدّد مشاعر الحقد و الطمع و العجب و استحسان الرأي الشخصيّ و طلب الجاه و المقام التي تتجلّى بغطاء مزيّف من أحاسيس حبّ الاستقلال و عزّة النفس. و كانت هذه الآية أشبه بمشرط جرّاحٍ حاذق يضعه فوق الدُّمَّل فيخرج القيح و الأقذار و يستأصلها.

أمسكتُ بالهاتف في تلك اللحظة و اتّصلت به، و سلّمتُ عليه و سألتهُ إن كان باقياً في المنزل فأنا راغب أن أذهب إليه و أكون في خدمته.

قال: كلّا كلّا أيّها السيّد! سأحضر في خدمتك على الفور.

فقلتُ. سآتي أنا، فأنا جاهز للخروج.

فأجاب. و أنا الآخر جاهز بملابس الخروج قرب الباب، فقد أردتُ المجي‌ء لأ كون في خدمتكم.

و خلاصة الأمر، فلم تمرّ سوى دقائق معدودة حتى جاء، ففتحتُ الباب و تعانقنا و بكينا، ثمّ دخلنا الغرفة فجلس تحت الكرسيّ و لم نتحدّث بشأن ما كان بيننا ولو جملة واحدة، كلّ ما حصل أنّني ناولتُه رسالته و قلت: خُذ هذه، فكأنّك لم تكتب و كأنّي لم أقرأ، فأخذ الرسالة و وضعها بجانبه و ذرف الدموع لبعض الوقت، ثمّ ودّعني و ذهب.

لقد أردتُ من ذكر هذه القضيّة و التي سبقها الاستشهاد بأنّ تعاليم القرآن خالدة أبديّة، لها حكم الدواء الذي يشفي فوراً و يُنجي المريض من عناء الالم و الوجع، لا يرتوي الإنسان من شرابه الشافي مهما عبّ منه، بل يزداد إليه لهفة و رغبة، و ستحصل نفسه على سكينتها و تجد روحه حلاوتها، و لأنّ هاتين القضيّتين قد وقعتا فعلًا لهذا الحقير، و تذوّقتُ حلاوتها و تحسَّستُ شفاءها العاجل، فقد أحببت ذكرها للقرّاء المحترمين ليروا كيف أنّ هذه التعليمات و القوانين تمثّل الاسلوب الأمثل و النهج الأفضل.

الأوّل: خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ.

الثاني: لا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَ لَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ.

كما أنّ جميع آيات القرآن الكريم على هذا النحو، فلا انحصار لهذه الصفة و المزيّة في آية أو آيتينِ، فإذا ما طبّقنا القرآن و نَهِجْنا نهجه في ممارساتنا إلى وميّة و في برنامجنا العمليّ فسنرى - كما شاهدنا في النهج الذي ذكرناه - كيف أنّ كلّ آيةٍ منه دواءٌ لعلّة و مسكّن لالم و محنة، و مهدِّئ لاضطراب قلب، تسكن القلوب و تشفي الأرواح و النفوس في ضوء تعاليمها و شعاع هَدْيها.

و عرفنا هنا معنى شفاعة القرآن حين يُقال للقرآن شَافِع و شَفِيع،

معنى شفاعة القرآن في الدنيا، و ظهورها في الآخرة

فالشَّفْع بمعنى الزوج مقابل الوتر بمعنى الواحد و الفرد، فحين يعجز المرء عن أداء عملٍ ما بمفرده فإنّه يلجأ عادة لطلب مساعد و معين، و يدعى هذا المعين و المساعد بالشافع و الشفيع، أي أنّه عند اقترانه بذلك الأمر فإنّ الإنسان يأخذ منه القوّة و يمكّنه بفضل معونته و انضمامه أن ينجز ذلك العمل.

إنّ الإنسان بعقله و طبيعته و إرادته و حسّه و اختياره قاصر بمفرده عن طيّ طريقه إلى الله، و سيَضِلُّ ويتيه فلا يهتدي، و سيُنهكه التعب و النصب، و ستذلّه و تقهره المشاكل المادّيّة و المعنويّة. و القرآن هو الذي يأتي فيضاعف قدرة الإنسان و قوّته، و يمدّه بالعون في سيره ليطوي طريقه؛ تماماً كما تعجز القاطرة عن سحب القطار فيُستعان بقاطرة اخرى تقرن بها، فهذه القاطرة الثانية تدعى شفيعاً، أي أنّها القرين و المساعد في سحب القطار، و كالعجلة التي يعجز الفَرَس عن سحبها فيُقرن به آخر يشفع به فيسحبانها سويّاً، و كالعامل الذي ينوء بحمل عمود حديديّ ثقيل فيستعين بشفيع و شافع يعينه على حمله.

إنّ آيات القرآن التي تمتلك جميعاً خاصّيّة الدلالة و الهداية و الدواء

و النور و الشفاء و الغذاء المعنويّ، تدخل في كلّ مرحلة من مراحل الحياة فتأخذ بِيَدِ الإنسان العاجز المتهالك و تُعينه على إنجاز عمله و الوصول به إلى مقصده و غايته.

و هذه الشفاعة في الدنيا تظهر نفسها في اليوم الآخرة، و في ذلك الموقف فإنّ القرآن يشفع بعنوان الشفيع و يُعين هناك مَن اعتاد الاستعانة به في الدنيا فيعبر به مراحل الظلمات و جهنّم.

روى الكلينيّ في «الكافي»؛ و محمّد بن مسعود العيّاشيّ في تفسيره، كلًّا بسنده عن الصادق عليه السلام عن أبيه، عن آبائه عليهم السلام، قال:

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ: أيُّهَا النَّاسُ! إنَّكُمْ في دَ ارِ هُدْنَةٍ؛^۱ وَ أنْتُم عَلَى ظَهْرِ سَفَرٍ؛ وَ السَّيْرُ بِكُمْ سَرِيعٌ، وَ قَدْ رَأيْتُمْ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ يُبْلِيانِ كُلَّ جَدِيدٍ وَ يُقَرِّبَانِ كُلَّ بَعِيدٍ وَ يَأتِيانِ بِكُلِّ مَوْعُودٍ، فَأعِدُّوا الجِهَازَ لِبُعْدِ المجَازِ!

قال: فَقَامَ المقْدَادُ بْنُ الأسْوَدِ فَقال: يَا رَسُولَ اللهِ! وَ مَا دَارُ الهُدْنَةِ؟ فَقال: دَارُ بَلَاغٍ وَ انْقِطَاعٍ. فَإذَا الْتَبَسَتْ عَلَيْكُمُ الفِتَنُ كَقِطَعِ اللَّيْلِ المظْلِمِ فَعَلَيْكُمْ بِالقُرْآنِ فَإنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ، وَ مَاحِلٌ مُصَدَّقٌ. وَ مَنْ جَعَلَهُ أمَامَهُ قَادَهُ إلى الجَنَّةِ، وَ مَنْ جَعَلَهُ خَلْفَهُ سَاقَهُ إلى النَّارِ. وَ هُوَ الدَّلِيلُ يَدُلُّ عَلَى خَيْرِ سَبِيلٍ، وَ هُوَ كِتَابٌ فِيهِ تَفْصِيلٌ وَ بَيَانٌ وَ تَحْصِيلٌ، وَ هُوَ الفَصْلُ وَ لَيْسَ بِالهَزْلِ. لَهُ ظَهْرٌ وَ بَطْنٌ. فَظَاهِرُهُ حُكْمٌ وَ بَاطِنُهُ عِلْمٌ. ظَاهِرُهُ أنِيقٌ وَ بَاطِنُهُ عَمِيقٌ. لَهُ تَخُومٌ وَ عَلَى تَخُومِهِ تُخُومٌ. لَا تُحْصَى عَجَائِبُهُ وَ لَا تُبْلَى غَرَائِبُهُ. فِيهِ مَصَابِيحُ الهُدَى وَ مَنَارُ الحِكْمَةِ وَ دَلِيلٌ عَلَى المعْرِفَةِ لِمَنْ عَرَفَ الصِّفَةَ.

إلى هنا نهاية رواية العيّاشيّ في تفسيره، و أضاف لها في «الكافي» هذه التتمّة:

فَلْيَجْلُ جَالٍ بَصَرَهُ، وَ لْيَبْلُغِ الصِّفَةَ نَظَرَهُ، يَنْجُ مِنْ عَطَبٍ، وَ يَخْلُصْ مِنْ نَشَبٍ، فَإنَّ الفِكْرَ حَيَاةُ قَلْبِ البَصِيرِ كَمَا يَمْشِي المسْتَنِيرُ في الظُّلُمَاتِ بِالنُّورِ.

فَعَلَيْكُمْ بِحُسْنِ التَّخَلُّصِ وَ قِلَّةِ التَّرَبُّصِ.^۱

مقام الإمام و الولاية هما تحقق الوجود الخارجيّ للقرآن‌

إ نّ الولاية هي أعلى مقام، و الإمام هو الذي. عُجِنَ القرآن و امتزج بتمامه مع نفسه الشريفة، و انطبقت عليه كلّ الآيات بتمام معانيها و مفاهيمها و لَمَسها و مَسَّها من بَاءِ «بِسْم اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ» إلى سِين «مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ»، الإمام في حقيقةِ وجوده هو القرآن الخارجيّ، و واقعيّته تكبيرٌ و تسبيح و تحميد و تهليل و تمجيد للحقّ تعالى.

يقول أبوالفداء ابن كثير الدمشقى في تأريخه. و ممّا قرأه الحاكم أبو عبدالله النيسابوريّ عن مقتل الحسين عليه السلام عن بعض المتقدّمين هذه الأبيات.

فقتلُ الإمام يُمثّل قتلًا لرسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم، و قتلًا للقرآن، إذ إنّ الإمام هو القرآن الحيّ الناطق.

لقد كان الإمام السجّاد عليه السلام تجسيماً و تمثيلًا حيّاً للقرآن، لكنّهم أسروه و جلسوا يتلون أمامه القرآن!

يقول السيّد بن طاووس. و سار القوم برأس الحسين و نسائه و الأسرى من رجاله، فلمّا قربوا من دمشق دنت امُّ كلْثُوم من شمر - و كان من جملتهم - فقالت له. لي إليك حاجة. فقال: ما حاجتك؟

قالت: إذا دخلتَ بنا البلد فاحملنا في درب قليل النظارة و تقدّم إليه م أن يُخرجوا هذه الرؤوس من بين المحامل و ينحّونا عنها فقد خزينا من كثرة النظر إلى نا. فأمر في جواب سؤالها أن يجعل الرؤوس على الرماح في أوساط المحامل بغياً منه و كفراً، و سَلَكَ بهم بين النظارة على تلك الصفة حتى أتى بهم باب دمشق فوقفوا على درج باب المسجد الجامع حيث يُقام‌السبي.^٢

عفو السجّاد عن الشيخ الشاميّ الذي شتم أسرى آل محمّد

و يروي الشيخ الصدوق في «الأمالي» عن حاجب ابن زياد في حديث‌

مفصّل إلى أن يقول: فاقيموا (الأسرى) على درج المسجد حيث يُقام السبايا و فيهم عَلِيُّ بْنُ الحُسَيْنِ عَلَيْهِ السَّلَامُ و هو يومئذٍ فتى شابّ، فأتاهم شيخٌ من أشياخ الشام فقال لهم: الحَمْدُ للَّهِ الذي قَتَلَكُمْ وَ أهْلَكَكُمْ وَ قَطَعَ قُرُونَ الفِتْنَة! فلم يألُ عن شتمهم.

فلمّا انقضى كلامه قال له عَلِيُّ بْنُ الحُسَيْنِ عليه السلام: أمَا قَرَأتَ كِتَابَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ؟ قال: نعم.

قال: أما قرأتَ هذه الآية: قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى‌؟^۱

قال: بلى.

قال: فَنَحْنُ اولَئِكَ، ثمّ قال: أما قرأتَ: وَءَاتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ؟^٢

قال: بلى.

قال: فَنَحْنُ هُمْ، قال: فهل قرأت هذه الآية: إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً.^٣

قال: بلى.

قال: فَنَحْنُ هُمْ، فرفع الشاميّ يده إلى السماء ثمّ قال: اللَهُمَّ إنِّي أتُوبُ إليك، ثلاث مرّات، اللَهُمَّ إنِّي أبْرَا إليك مِنْ عَدُوِّ آلِ مُحَمَّدٍ وَ مِنْ قَتَلَةِ أهْلِ بَيْتِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ، لَقَدْ قَرَأتُ القُرْآنَ فَمَا شَعَرْتُ بِهَذَا قَبْلَ اليوم.^٤

قال السيّد ابن طاووس. ثمّ وضع (يزيد) رأسَ الحسين عليه السلام بين يديه و أجلس النساء خلفه لئلّا ينظرن إليه، فرآه عليّ بن الحسين عليه السلام فلم يأكل بعد ذلك أبداً من رأس غنم أو غير ذلك، و أمّا زينب فإنّها لمّا رأته أهوت إلى جيبها فشقّته، ثمّ نادت بصوتٍ حزين يفزع القلوب:

يَا حُسَيْنَاه! يَا حَبِيبَ رَسُولِ اللهِ! يَا بْنَ مَكَّةَ وَ مِنَي! يَا بْنَ فَاطِمَةَ الزَّهْرَاءِ سَيِّدَةِ النِّسَاءِ! يَا بنَ بِنْتِ المصْطَفَي!

قال الراوي. فأبكت و الله كلّ من كان في المجلس و يزيد عليه لعائن الله ساكت. ثمّ جعلت امرأة من بني هاشم كانت في دار يزيد لعنه الله تندب على الحسين عليه السلام و تنادي:

يَا حُسَيْنَاهُ! يَا سَيِّدَ أهْلِ بَيْتَاهُ! يَا بْنَ مُحَمَّدَاه! يَا رَبِيعَ الأرَامِلِ وَ إلى تَامَي! يَا قَتِيلَ أوْلَادِ الأدْعِيَاءِ!

قال الراوي. فأبكت كلَّ مَن سمعها.

ثمّ دعا يزيد عليه اللعنة بقضيب خيزران فجعل ينكت به ثنايا الحسين عليه السلام، و كان عنده أبو برزة الأسلميّ فقال له.

يا يزيد! ارفع قضيبك فو الله لطال ما رأيتُ رسول‌الله يقبّل ثناياه.^۱

و قال ابن الجوزيّ في كتابه «الرَّدُّ عَلَى المتَعَصِّبِ العَنِيدِ».

ليس العجب من فعل عمر بن سعد و عبيدالله بن زياد، و إنّما العجب من خذلان يزيد و ضربه بالقضيب على ثنية الحسين عليه السلام و إغارته على المدينة، أفيجوز أن يفعل هذا بالخوارج؟ أوَ ليس في الشرع أنّهم يُدفنون؟ أمّا قوله أن أسبيهم فأمرٌ لا يقنع لفاعله و معتقده باللعنة، ولو أنّه احترم الرأس حين وصوله و صلّى عليه و لم يتركه في الطست و لم يضربه بقضيب ما الذي كان يضرّه و قد حصل مقصوده من القتل؟ ولكن أحقاد جاهليّة، و دليلها ما تقدّم مِن إنشاده.

قال سبط ابن الجوزيّ. قال جدّي. ليس العجب من قتال ابن زياد الحسين عليه السلام و تسليطه عمر بن سعد على قتله و الشمر، و حمل الرؤوس إليه، و إنّما العجب من خذلان يزيد و ضربه بالقضيب ثناياه، و حمل آل رسول الله سبايا على أقتاب الجمال، و عزمه على أن يدفع فاطمة بنت الحسين إلى الرجل الذي طلبها كأمَةٍ، و إنشاده أبيات ابن الزبعرى:

البَحْثُ الثاني: القُرْآنُ هُوَ الهَادِي إلى سُبُلِ السَّلَامِ وَ المخْرِج مِنَ الظُّلُمَاتِ إلى النُّورِ وَ المؤَدِي إلى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ و تفسير آية قَدْ جَآءَكُمْ مِّنَ اللهِ نُورٌ وَ كِتَابٌ مُّبِينٌ‌

أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ و آلِهِ الطَّيِّبِينَ الطَّاهِرِينَ‌

و لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّين‌

و لَا حَولَ و لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ‌

تفسير آية: قَدْ جَآءَكُمْ مِّنَ اللهِ نُورٌ وَ كِتَابٌ مُّبِينٌ‌

قال الله الحكيم في كتابه الكريم.

قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ ، يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ يَهْدِيهِمْ إِلى‌ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ.^۱

و قد كان مطلع الآية الاولى: يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ.

قال آية الله العلّامة الطباطبائيّ مدّ ظلّه العالي في تفسير هاتين الآيتين. قوله تعالى: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ. ظاهر قوله: قَدْ جَآءَكُم مِّنَ اللهِ كون هذا الجائي قائماً به تعالى نحو قيام كقيام البيان أو الكلام بالمبيِّن و المتكلم، و هذا يؤيّد كون المراد بالنور هو القرآن؛ و على هذا فيكون قوله وَ كِتَابٌ مُّبِينٌ معطوفاً عليه عطف تفسير، و المراد بالنور و الكتاب المبين جميعاً القرآن.

و قد سمّي الله تعالى القرآن نوراً في موارد من كلامه، كقوله تعالى: وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ،^۱ و قوله: فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا،^٢ و قوله: وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً.^٣

و من المحتمل أن يكون المراد بالنور النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم على ما أفاده صدر الكلام في الآية قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا؛ و قد عدّه الله تعالى نوراً في قوله: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً ، وَ داعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَ سِراجاً مُنِيراً.^٤

قوله تعالى: يَهْدِي بِهِ اللهُ، أي أنّ الله يهدي بسببه، و معلوم أنّ هذا السبب من الأسباب الظاهريّة، فحقيقة الهداية قائمة به تعالى، و هو الذي يسخّر إمّا رسوله أو قرآنه لأمر الهدآية:

و معنى السلام، و السلامة هو التخلّص من كلّ شقاء يختلّ به أمر سعادة الحياة في دنيا أو آخرة، فأمر الهداية الإلهيّة يدور مدار اتّباع رضوان الله، و قد قال تعالى: لا يَرْضى‌ لِعِبادِهِ الْكُفْرَ،^٥ و قال: فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرْضى‌ عَنِ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ.^٦ و يتوقّف بالآخرة على اجتناب سبيل الظلم و الانخراط في سلك الظالمين، و قد نفى الله سبحانه عنهم هدايته و آيسهم من نيل هذه الكرامة الإلهيّة بقوله: وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ.^۷

فالآية؛ أعني قوله: يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ؛ تجري مجرى قوله‌: الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ.^۱

قوله تعالى: وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ، في جمع الظلمات، و إفراد النور إشارة إلى أنّ طريق الحقّ لا اختلاف فيه و لا تفرّق و إن تعدّدت بحسب المقامات و المواقف، بخلاف طريق الباطل؛ و الإخراج من الظلمات إلى النور إذا نُسب إلى غيره تعالى كنبيٍّ أو كتابٍ فمعنى إذنه تعالى فيه إجازته و رضاه، كما قال تعالى: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ‌،^٢ فقيّد إخراجه إيّاهم من الظلمات إلى النور بإذن ربّهم ليخرج بذلك عن الاستقلال في السببيّة، فإنّ السبب الحقيقيّ لذلك هو الله سبحانه؛ و قال‌: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى‌ بِآياتِنا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ^٣ فلم يقيّده بالإذن لاشتمال أمر «أخرج» على معنى الإذن، و إذا نُسب الإذن إلى الله تعالى فمعنى إخراجهم بإذن إخراجهم بعلمه كما في الآية التي نبحثها وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ، أي بعلمه يخرج الله سبحانه تعالى الناس، و قد جاء الإذن بمعنى العلم في كثير من الآيات القرآنيّة، يُقال أذِنَ به أي عَلِمَ به، و من هذا الباب قوله تعالى: وَ أَذانٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ،^٤ أي إعلام من الله و رسوله، و الآية: فَقُلْ آذَنْتُكُمْ عَلى‌ سَواءٍ،^٥.

و قد جي‌ء بالسُّبُل بصيغة الجمع كما جي‌ء بالصراط بصيغة المفرد، لأنّ سُبُل السلام إلى الله مختلفة و كثيرة، أمّا الصراط المستقيم الذي يُنسب إليه تعالى فهو طريقٌ له الهيمنة على جميع تلك السبل، فكلُّ سبيلٍ إلى الله يتّحد مع الصراط المستقيم بمقدار خلوصه.^۱

لقد وصف الله تعالى القرآن في الآية التي أوردناها مطلع الكلام بصفتينِ، الاولى أنّه نُورٌ، و الثانية أنّه كِتَابٌ مُبِينٌ، و بيّن له آثاراً ثلاثة.

الأوّل: الهداية إلى سبل السلام.

الثاني: الإخراج من عالم الظلمات إلى النور بإذن الله.

و الثالث: الإرشاد إلى الصراط المستقيم و الطريق الحقّ.

و سنتحدّث بحول الله و قوّته بما يسعه فكرنا في هاتين الصفتين و هذه الآثار الثلاثة.

في معنى نور القرآن‌

أمّا أنّ القرآن نور، فلأنّ آياته جاءت من عالم النور، و لم تقصر أو تعجز أبداً عن تشخيص أمراض البشر و طريقة علاجها الناجع، فكلّ ما يقوله يُبيّنه لتكامل أفراد البشر، إنّما هو محض العلم و البصيرة و الوصول اليقيني إلى النتيجة و الهدف، لا الجهل و الشقاء و الوصول الاحتماليّ.

النور في اللغة هو الظَّاهِرُ في نَفْسِهِ وَ المظْهِرُ لِغَيْرِهِ، فالشمس مثلًا نور، لأنّها ظاهرة بنفسها و مظهرة للأشياء بإشراقها و ضيائها، و هي لا تحتاج إلى مُظهر تكتسب من خلال إنارته قابليّة الظهور و التجلّي، فهي مضيئة مشرقة بنفسها، و لها نور و إشراق لا ينفكّ عنها تضي‌ء به‌

الموجودات الواقعة في معرض إشعاعه.

بَيدَ أنّ غير الشمس، كالقمر و النجوم، و الأرض و ما أقلّت، من صحاري و جبال و محيطات بمحتوياتها، مظلمٌ داكن، و لو مضي عليها ملايين السنين و دون أن يصلها نور الشمس فستبقي غارقةً في الظلام الدامس المحض بلا ظهور و لا تجلّ.

و بإشعاع النور يري الإنسان الأشياء، لا يخفي عليه منها شي‌ء، لكنّه يري النور نفسه بلا حاجة إلي مُظهر له أو دليل عليه، إذ النور نفسه مُظهر لنفسه دليل عليها، علي العكس من الظُّلمة التي هي عبارة عن الإبهام و الجهل ذاتيّاً، مضافاً إلي منعها رؤيةَ الموجودات الماثلة فيها القابعة تحت افقها.

القُرْآنُ نُورٌ، لأنّه دليل علي نفسه و معرّف لها، فلا يمكن لأيّ كتاب أو قائل غير القرآن أنّ يُعرّف القرآن كما يليق به أو يُبيّن واقعه و حقيقته، لأنّ جميع الكتّاب و القائلين إنّما يعرّفونه وفق افق فكرهم و مستوي إدراكهم الذي يتضاءل و يقصر حين يقاس بعلوم القرآن و فكره، اللهمّ إلَّا إذا وصلوا إلي مقام الطهارة المطلقة و نظروا إليه من نافذة القرآن و من منبع نزوله، إذ لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ‌،^۱ و هو مقام يختصّ بأولياء الله المقرّبين، أمّا غيرهم من العالم أجمع فإنّ علومهم تعدّ مقابل القرآن محدودة قاصرة مقرونة بالإبهام و الجهل.

و علي هذا، فإنّ أي إبهام يرد بخصوصه ينبغي اللجوء في رفعه إلى القرآن نفسه و الاستنارة بنوره و ضيائه، فهو كتاب واضح و موضّح، و كتاب نور و إشعاع، و كتاب ظهور و إظهار، كما أنّ لدينا الكثير من الأخبار التي‌

تشير إلي أنّه إذا عُرِض عليكم حديث منّا فلم تتبيّنوا صحّته من سقمه فاعرضوه علي كتاب الله، فما وافق كتاب الله فخذوه، و ما خالف كتاب الله فدعوه.

و الآن و بعد أن تبيّن معني و مفهوم النور، و حقيقة أنّ القرآن نور، فنذكر الآيات التي وردت في القرآن و عبّرت عنه بالنور، كآية: فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ.^۱

و هذه الفقرة تتمّة آية مطلعُها. الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ.

فإنّ المراد من‌ النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ‌؛ أي مع رسول الله؛ هو القرآن الكريم.

و كالآية المباركة: فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ.^٢

و الآية المباركة: قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً.^٣

و بالطبع فإنّ النور الذي هو حقيقة القرآن مطلق عامّ و شامل ينطوي على كلّ نور، لذا فقد جاء بألف و لام الجنس في بعض الآيات. وَ النُّورِ الَّذِي‌

أَنْزَلْنا؛ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ‌، أمّا في التوراة و الإنجيل، فرغم كونهما من الكتب السماويّة أيضاً؛ فقد عبّر عن نورها بلفظ النكرة، فقد قال في الآية ٤٤، من السورة ٥. المائدة. إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَ نُورٌ، و قال في الآية ٤٦ من نفس السورة. وَ قَفَّيْنا عَلى‌ آثارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدىً وَ نُورٌ.

و يلاحظ في هاتين الآيتين ورود فِيهِ هُدىً وَ نُورٌ و هو تعبير يغاير تعبير فيه الهدى و النور الذي يفيد الاستغراق و العموميّة.

النور مقابل الظلمه كالعلم مقابل الجهل و الإبصار مقابل العمي‌

إ نّ فضل النور و ميزته على الظلمة، أي العلم على الجهل، يعدّ من الأوّليّات و المسلّمات لوضوحه، لذا عدّ القرآن تساويهما من الامور بديهيّة البطلان، و بيّن على نحو الاستفهام الاستنكاريّ.

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمى‌ وَ الْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَ النُّورُ.^۱

وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمى‌ وَ الْبَصِيرُ ، وَ لَا الظُّلُماتُ وَ لَا النُّورُ ، وَ لَا الظِّلُّ وَ لَا الْحَرُورُ ، وَ ما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَ لَا الْأَمْواتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشاءُ وَ ما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ ، إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ.^٢

فيكون الفارق - وفق هذا المقياس - بين المؤمنين المعتقدين بالقرآن، المقتدين في امورهم بنهجه، المقتفين خطاه في معاملاتهم، و بين المعرضين عنه و المخالفين لنهجه، كالفرق بين البصير و الأعم ى، و العالم و الجاهل، و الحيّ و الميّت، و السميع المدرك و مَن هو راقد في القبور.

فالمجموعة الاولي تتمتّع بجميع مظاهر الحياة، و الثانية في حكم الأموات، حيث لا روح لهم و لا بصر و لا سمع و لا علم و لا إدراك.

هذا هو البيان و المنطق القرآنيّ في تعريفه لهذا الكتاب السماويّ، و هذه المائدة الإلهيّة المعنويّة و الروحيّة التي تمنح عالم البشرية الإشراق و النور، و تخرجه من الجهل و الظلمة المطبقة المطلقة إلى العلم و النور المطلق.

خطب من نهج البلاغة عُبِّرَ فيها عن القرآن بالنور

و قد عبّر مولانا أميرالمؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه أفضل صلوات المصلّين في عدّة موارد عن القرآن الكريم بلفظ النور، فمرّة يقول: وَ أشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدَاً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ، أرْسَلَهُ بِالدِّينِ المشْهُورِ، وَ العِلْمِ المأثُورِ، وَ الكِتَابِ المسْطُورِ، وَ النُّورِ السَّاطِعِ، وَ الضِّيَاءِ اللَّامِعِ، وَ الأمْرِ الصَّادِعِ.^۱

و اخرى يقول‌: أفِيضُوا في ذِكْرِ اللهِ فَإنَّهُ أحْسَنُ الذِّكْرِ؛ وَ ارْغَبُوا فِيمَا وَعَدَ المتَّقِينَ فَإنَّ وَعْدَهُ أصْدَقُ الوَعْدِ، وَ اقْتَدُوا بِهَدْى نَبِيِّكُمْ فَإنَّهُ أفْضَلُ الهَدْ ى، وَ اسْتَنُّوا بِسُنَّتِهِ فَإنَّهَا أهْدَى السُّنَنِ!

وَ تَعَلَّمُوا القُرْآنَ فَإنَّهُ أحْسَنُ الحَدِيثِ وَ تَفَقَّهُوا فِيهِ فَإنَّهُ رَبِيعُ القُلُوبِ، وَ اسْتَشْفُوا بِنُورِهِ فَإنَّهُ شِفَاءُ الصُّدُورِ، وَ أحْسِنُوا تِلَاوَتَهُ فَإنَّهُ أحْسَنُ القَصَصِ!

فَإنَّ العَالم العَامِلَ بِغَيْرِ عِلْمِهِ كَالجَاهِلِ الحَائِرِ الذي لَا يَسْتَفِيقُ مِنْ جَهْلِهِ، بَلِ الحُجَّةُ عَلَيْهِ أعْظَمُ، وَ الحَسْرَةُ لَهُ ألْزَمُ، وَ هُوَ عِنْدَ اللهِ ألْوَمُ.^٢

حيث يصرّح الإمام في هذه الخطبة أن: وَ اسْتَشْفُوا بِنُورِهِ.

و مرّة يقول:

وَ عَلَيْكُمْ بِكِتَابِ اللهِ فَإنَّهُ الحَبْلُ المتِينُ؛ وَ النُّورُ المبِينُ؛ وَ الشِّفَاءُ النَّافِعُ وَ الرَّيُّ النَّاقِعُ، وَ العِصْمَةُ لَلْمُتَمَسِّكِ؛ وَ النِّجَاةُ لِلْمُتَعَلِّقِ.

لَا يَعْوَجُّ فَيُقَامُ؛ وَ لَا يَزِيغُ فَيُسْتَعْتَبُ، وَ لَا تُخْلِقُهُ كَثْرَةُ الرَّدِّ وَ وُلُوجُ السَّمْعِ. مَنْ قَالَ بِهِ صَدَقَ؛ وَ مَنْ عَمِلَ بِهِ سَبَقَ.^۱

و في موضع آخر يقول: أرْسَلَهُ عَلَى حِينِ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ؛ وَ طُولِ هَجْعَةٍ مِنَ الامَمِ؛ وَ انْتِقَاضٍ مِنَ المبْرَمِ. فَجَاءَهُمْ بِتَصْدِيقِ الذي بَيْنَ يَدَيْهِ؛ وَ النُّورِ المقْتَدَى بِهِ. ذَلِكَ القُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ وَ لَنْ يَنْطِقَ. وَلَكِنْ اخْبِرُكُمْ عَنْهُ. ألَا إنَّ فِيهِ عِلْمَ مَا يَأتِي؛ وَ الحَدِيثَ عَنِ الماضِي، وَ دَوَاءَ دَائِكُمْ؛ وَ نَظْمَ مَا بَيْنَكُمْ.^٢

كان ما تقدّم بحثاً عن النور و معناه و نورانيّة القرآن الكريم طبقاً لما ورد في الآيات القرآنية و «نهج البلاغة».

معنى الكتاب المبين و الإمام المبين و مرور أبي ذ رّ بوادي النمل‌

أمّا الصفة الثانية التي نعتَ القرآن الكريم نفسه بها في الآية التي تقدّم بحثها فهي صفة كِتَابٌ مُبِينٌ، أي كتاب واضح جليّ، باعتبار أنّ مادّة أبَانَ يَبِينُ إبَانَةً تستعمل متعدّية، نحو أبَانَ الشَّيْ‌ءَ إذا أظهره و أوضحه، أو لازمة نحو أبَانَ الشَّيْ‌ءُ إذا ظهر و اتّضح، لذا فإنّ اسم الفاعل مُبِينٌ باعتبار مجيئه صفة للكتاب و عدم أخذه مفعولًا فإنّه يعطى معنى اللازم، فـ كِتَابٌ مُبِينٌ، أي كتاب ظاهر بيّن جليّ.

و قد وردت لفظة الكتاب المبين كثيراً في القرآن الكريم، مثل.

الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ‌.^۱ و تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ،^٢ كما ورد القسم به، مثل. حم ، وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ.^٣

و كان‌ المقصود بالكتاب المبين هو هذا القرآن اللفظيّ، أو القرآن المكتوب المتلو، أو حقيقته التي كانت في عالم أعلى و أسمى يحكي عنها هذا القرآن اللفظيّ في مقام النزول، كما قال: وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَ يَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ‌.^٤

و معلوم أنّ حقيقة الموجودات ليست بوجودها العينيّ في القرآن اللفظيّ، بل في عالم واسع و محيط يعبّر عنه بعالم‌ لَوْحٍ مَحْفُوظٍ أو أُمُّ الْكِتابِ، فأصل الكتاب المبين هو ذلك العالم، و آياته هي القرآن الحاكي بآياته عن ذلك العالم، و هكذا فقد عبّر عنه بـ إمَامٍ مُبِينٍ باعتبار تحقّق وجوده النفسيّ. إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى‌ وَ نَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ وَ كُلَّ شَيْ‌ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ،^٥ و المراد من إمَامٍ مُّبِينٍ حقيقة النفس الملكوتيّة لمقام الولاية التي احصى فيها كلّ شي‌ء.

و على هذا فإنّ القرآن الكريم سيكون وجودَه اللفظيّ و الكتبيّ، و الكتاب المبين وجودَه العينيّ و الخارجيّ، و الإمام المبين وجودَه النفسيّ الذي له العلم و الإحاطة بكلّ الموجودات و الهيمنة على وجودها و حياتها.

روى عن الشيخ الطوسيّ في كتاب «مصابيح الأنوار» عن أبِي ذَرٍّ

الغِفَارِيٍّ قال: كُنْتُ سَائِرَاً في أعْرَاضِ أمِيرِالمؤمِنِينَ عَلَيْهِ السَّلَامُ إذْ مَرَرْنَا بِوَادٍ وَ نَمْلُهُ كَالسَّيْلِ سَارٍ. فَذَهَلْتُ مِمَّا رَأيْتُ، فَقُلْتُ: اللهُ أكْبَرُ؛ جَلَّ مُحْصِيهِ!

فَقَالَ أمِيرُالمؤمِنِينَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: لَا تَقُلْ ذَلِكَ يَا أبَاذَرٍّ! وَلَكِنْ قُلْ. جَلَّ بَارِيهِ! فَوَ الذي صَوَّرَكَ إنِّي احْصِي عَدَدَهُمْ وَ أعْلَمُ الذَّكَرَ مِنْهُمْ وَ الانْثَى بِإذْنِ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ.^۱

و روي عن عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ أنّه قال‌: كُنْتُ مَعَ أمِيرِالمؤمِنِينَ عَلَيْهِ السَّلَامُ في بَعْضِ غَزَوَاتِهِ؛ فَمَرَرْنَا بِوَادٍ مَمْلُوٍّ نَمْلًا. فَقُلْتُ: يَا أمِيرَالمؤمِنِينَ! تَرَى يَكُونُ أحَدَاً مِنْ خَلْقِ اللهِ يَعْلَمُ كَمْ عَدَدَ هَذَا النَّمْلِ؟!

قال: نَعَمْ يَا عَمَّارُ! أنَا أعْرِفُ رَجُلًا يَعْلَمُ كَمْ عَدَدَهُ؟ وَ كَمْ فِيهِ ذَكَرٌ؟ وَ كَمْ فِيهِ مِنْ انْثَي؟!

فَقُلْتُ: مَنْ ذَلِكَ يَا مَوْلَايَ الرَّجُلُ؟!

فَقال: يَا عَمَّارُ! مَا قَرَأتَ سُورَةَ يَس. «وَ كُلَّ شَيْ‌ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ»؟!

فَقُلْتُ: بَلَى يَا مَوْلَايَ!

قال: أنَا ذَلِكَ الإمَامُ المبِينُ!^٢

و روى عن الشيخ الصدوق ابن بابويه القمّيّ، بسنده المتّصل، عن أبي الجارود، عن أبي جعفر محمّد بن عليّ الباقر، عن أبيه، عن جدّه عليهم السلام، قال: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ عَلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ‌ «وَ كُلَّ شَيْ‌ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ» قَامَ أبُوبَكْرٍ وَ عُمَرُ مِنْ مَجْلِسَيْهِمَا فَقَالا. يَا رَسُولَ اللهِ! هُوَ التَّورَاةُ؟

قال: لَا.

قَالا: هُوَ الإنْجِيلُ؟ قال: لَا.

قَالا: فَهُوَ القُرْآنُ؟ قال: لَا.

قال: فَأقْبَلَ عَلِيٌّ أمِيرُالمؤمِنِينَ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ. هُوَ هَذَا! إنَّهُ الإمَامُ الذي أحْصَى اللهُ تَبَارَكَ وَ تعالى فِيهِ عِلْمَ كُلِّ شَي‌ءٍ.^۱

و قد ورد في «تفسير عليّ بن إبراهيم» في تفسير هذه الآية أنّ الإمام المبين هو الكتاب المبين، و هو محكم. و روى عن ابن عبّاس، عن أميرالمؤمنين صلوات الله عليه أنّه قال:

أنَا وَ اللهِ الإمَامُ المبِينُ؛ ابَيِّنُ الحَقَّ مِنَ البَاطِلِ؛ وَرِثْتُهُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ.^٢

أمّا جهة تسمية القرآن بالكتاب المبين و الواضح، فلخلوّه من الالتواء و الاعوجاج في الفهم، و الإبهام في المعن ى، و تعقيد المطالب و تعسّر تحصيلها و دركها؛ فهو كتاب بيّن واضح سهل المؤنة خالٍ من الألغاز في التعبير، و العيّ و الالتواء في البيان، و اسلوبه في الكلام بديع، إذ لا يُتعب القارئ و لا تزيده القراءة إلّا نشاطاً، و لا تزيده كثرة الأخذ من ماء معينه و نبع حياته الزلال إلّا ارتواءً.

الآيات الدالّة على أنّ القرآن واضح بيّن بلا إبهام‌

و ذكّرت بهذه الحقيقة العديد من آيات القرآن الكريم، منها.

أَ فَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَماً وَ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتابَ مُفَصَّلًا وَ الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ.^۱

وَ لَقَدْ جِئْناهُمْ بِكِتابٍ فَصَّلْناهُ عَلى‌ عِلْمٍ هُدىً وَ رَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ.^٢

كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ.^٣

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلى‌ عَبْدِهِ الْكِتابَ وَ لَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً.^٤

وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَ هذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ.^٥

وَ لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ آياتٍ بَيِّناتٍ وَ ما يَكْفُرُ بِها إِلَّا الْفاسِقُونَ.^٦

و قد عبّر في «نهج البلاغة» عن كتاب الله بالكتاب الناطق، أي المبين المستبين، البيان و التبيان، لا يحتاج في إحكامه و إتقانه إلى مفسِّر و مبيِّن.

إنَّ اللهَ بَعَثَ رَسُولًا هَادِيَاً بِكِتَابٍ نَاطِقٍ؛ وَ أمْرٍ قَائِمٍ، لَا يَهْلِكُ عَنْهُ إلَّا هَالِكٌ.^۷

و قال عليه السلام بشأن تحكيم الحكمين في وقعة صفّين: إنَّا لَمْ نُحَكِّمِ‌

الرِّجَالَ؛ وَ إنَّمَا حَكَّمْنَا القُرْآنَ. وَ هَذَا القُرْآنُ إنَّمَا هُوَ خَطٌّ مَسْتُورٌ بَيْنَ الدَّفَّتَيْنِ. لَا يَنْطِقُ بِلِسَانٍ؛ وَ لَابُدَّ لَهُ مِنْ تَرْجُمَانٍ. وَ إنَّمَا يَنْطِقُ عَنْهُ الرِّجَالُ.^۱

و المراد بقوله (لا ينطق بلسان)، كما أوضح عليه السلام، هو هذه الخطوط المستورة المحفوظة بين الدفّتين التي ينبغي أن يكون هناك مَن يعرفها و يُبيّنها؛ كما قال عليه السلام: ذَلِكَ القُرْآنُ فَاسْتَنطِقُوهُ وَ لَنْ يَنْطِقَ وَلَكِنْ اخْبِرُكُمْ عَنْهُ.^٢

علاقة القرآن بالإنسان الكامل و الإنسان الكامل بالقرآن‌

و خلاصة ما ذُكر أنّ القرآن المقروء و المكتوب إنّما هو الصوت الخارج من الحنجرة، و المداد المنشور على صفحات الورق، بَيدَ أنّ حقيقة القرآن تتمثّل في ذلك الإنسان المرتقي في مدارج سلوك الطريق الإلهيّ، الواصل حيث ينهل من منبع نزول القرآن، و الواقف و المهيمن على حقائقه و أسراره و معارفه و أحكامه و قصصه. و هو مقام رفيع و مرتبة سامية لا تنال ذروتها الشامخة يدُ نائل، إلّا أصحاب مقام الولاية الكلّيّة الإلهيّة - جعلنا الله فداهم و رزقنا من بحور علومهم، آمين، بمحمّدٍ و آله الطاهرين - و هو الإمام المبين، و الكتاب المبين، الحاوي لكتاب التكوين في اللوح المحفوظ؛ بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ ، فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ.^٣

و قد شرح الشيخ محمود الشبستريّ؛ في أبياته؛ كتاب التكوين هذا، المخطوط بيد الحقّ تعال ى، فقال:

و قال مولى الموالي الإمام أميرالمؤمنين عليه السلام في الأشعارالمنسوبة له.

عينيّة نفس الإمام الملكوتيّة مع حقيقية القرآن‌

و قد كشف أميرالمؤمنين عليه السلام عن هذه الحقيقة في مواضع عديدة من «نهج البلاغة»؛ فمرّة يقول:

إنَّ أوْلِياءَ اللهِ هُمُ الذين نَظَرُوا إلى بَاطِنِ الدُّنْيَا إذَا نَظَرَ النَّاسُ إلى ظَاهِرِهَا؛ وَ اشْتَغَلُوا بِآجِلِهَا إذَا اشْتَغَلَ النَّاسُ بِعَاجِلِهَا. فَأمَاتُوا مِنْهَا مَا خَشُوا

أنْ يُمِيتُهُمْ؛ وَ تَرَكُوا مِنْهَا مَا عَلِمُوا أنَّهُ سَيَتْرُكُهُمْ؛ وَ رَأوْا اسْتِكْثَارَ غَيْرِهِمْ مِنْهَا اسْتِقْلَالًا؛ وَ دَرَكَهُمْ لَهَا فَوْتَاً. أعَداءُ مَا سَالم النَّاسُ؛ وَ سِلْمُ مَا عَادَى النَّاسُ! بِهِمْ عُلِمَ الكِتَابُ؛ وَ بِهِ عُلِمُوا؛ وَ بِهِمْ قَامَ الكِتَابُ؛ وَ بِهِ قَامُوا. لَا يَرَوْنَ مَرْجُوَّاً فَوْقَ مَا يَرْجُونَ؛ وَ لَا مَخُوفَاً فَوقَ مَا يَخَافُونَ.^۱

و في مسألة تحكيم الحكمين في صفّين يقول:

وَ إنَّ الكِتَابَ لَمَعِي. مَا فَارَقْتُهُ مُذْ صَحِبْتُهُ. و ذلك في خطبة طويلة خطبها على جيش الخوارج حين أصرّوا على إنكار تحكيم الحكمين، يصل فيها إلى القول:

الم تَقُولُوا عِنْدَ رَفْعِهِمُ المصَاحِفَ حِيلَةً وَ غِيلَةً، و مكْرَاً وَ خَدِيعَةً. إخْوانُنَا وَ أهْلُ دَعْوَتِنَا اسْتَقَالُونَا وَ اسْتَرَاحُوا إلى كِتَابِ اللهِ سُبْحَانَهُ، فَالرَّأيُ القَبُولُ مِنْهُمْ وَ التَّنْفِيسُ عَنْهُمْ؟

فَقُلْتُ لَكُمْ. هَذَا أمْرٌ ظَاهِرُهُ إيمَانٌ، وَ بَاطِنُهُ عُدْوَانٌ. وَ أوَّلُهُ رَحْمَةٌ، وَ آخِرُهُ نَدَامَةٌ. فَأقِيمُوا عَلَى شَأنِكُمْ، وَ الْزِمُوا طَرِيقَتَكُمْ، وَ عَضُّوا عَلَى الجِهَادِ بِنَوَاجِذِكُمْ. وَ لَا تَلْتَفِتُوا إلى نَاعِقٍ نَعَقَ! إنْ اجِيبَ أضَلَّ، وَ إنْ تُرِكَ ذَلَّ.

وَ قَدْ كَانَتْ هَذِهِ الفَعْلَةُ، وَ قَدْ رَأيْتُكُمْ اعْطَيْتُمُوهَا. وَ اللهِ لَئِنْ أبَيْتُهَا مَا وَجَبَتْ عَلَيَّ فَرِيضَتُهَا؛ وَ لَا حَمَّلَنِي اللهُ ذَنْبَهَا.

وَ وَ اللهِ إنْ جِئْتُهَا إنِّي لَلْمُحِقُّ الذي يُتَّبَعُ؛ وَ إنَّ الكِتَابَ لَمَعِي، مَا فَارَقْتُهُ مُذْ صَحِبْتُهُ (الخطبة).^٢

إلى هنا، نري أنّ الإمام يعتبر نفسه مع كتاب الله لا ينفكّ عنه و لا يفارقه‌

في أي مرحلة من مراحله النفسيّة، و أنّ حقيقة هذه المقالة و لبّها هي إحاطته النفسيّة للكتاب الإلهيّ.

و في الآية المبحوثة: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ‌؛ إذا ما اعتبرنا المراد بالنور هو القرآن، و اعتبرنا الكتاب المبين عطفاً تفسيريّاً له، أو إذا أخذنا بالاحتمال الآخر الذي ذُكر بقرينة الآية السابقة عليها، فإنّ المراد بالنور هو رسول الله، و الكتاب المبين هو أيضاً عطف تفسيريّ عليه؛ ففي كلتا الحالتين لا يمكن إرجاع الضمير المفرد في بِهِ في التعبير يهدي به‌ إلى النور أو الكتاب، إذ لابدّ من إرجاعه إلى جامع ذلك، أي المفهوم الجائيّ المستخرج من كلمة قد جاءكم، كأن نقول: أعْطَيْتُ زَيْداً القَلَمَ وَ القِرْطَاسَ لِيَكْتُبَ بِهِ، أي ليكتب بما أعطيته، أي الجامع بين القلم و القرطاس.

و في الاحتمال الثاني، حيث المراد من النور رسول الله، فينبغي أن يكون المراد من كِتَابِ مُبِين عطفاً تفسيريّاً أيضاً، أي أنّ رسول الله هو الكتاب المبين الإلهيّ، و يكون الباري المتعال قد عبّر هنا عن شخص رسول الله بعنوان كِتَاب مُبِين.

أمّا إذا كان المراد من النور رسول الله و المراد من الكتاب القرآن الكريم فهذا خلاف الظاهر، مع أنّنا لن نواجه عندئذٍ مشكلةً من جهة إرجاع ضمير بِهِ إلى الجامع.

أجل، كان هذا بحثاً عن الصفة الثانية التي ذُكرت للقرآن الكريم في الآية الشريفة السالفة.

أمّا الآثار الثلاثة التي ذُكرت له فهي أوّلًا: الهداية الإلهيّة للناس بواسطة القرآن إلى سبل السلام و النجاة: يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ‌. فالله سبحانه و تعالى يهدي الناس بوسيلة القرآن و سببه إلى‌

سبل النجاة، و كانت الباء في يَهْدِي بِهِ للآلة؛ أي أنّه يهدي بسببٍ و آلةٍ هي القرآن، كما في كَتَبْتُ بِالقَلَمِ.

و معلوم أنّ جميع الأسباب تحت إرادة و مشيئة الحقّ تعالى مسبّب الأسباب، فالقرآن إنّما هو وسيلة للهداية الإلهيّة، وسيلة لا استقلال لها في العمل، بل هي محكومة تابعة لأمر الحقّ تعالى. و هذه الهداية الإلهيّة إلى سُبل السلام - كما في هذه الفقرة من الآية - تنحصر في الأفراد الفائزين برضا الله التابعين سبل نيل رضوانه و قبوله، لا أن تعمّ هدايته الناس بلا قيد أو شرط.

أي أنّ القرآن ليس كتاب هداية لمن لا يسعى في تحصيل رضا الله و يسلك طريق القربة إليه، و هنا نكتة مهمّة جدّاً، و حاصلها أنّ القرآن لا يسوق الناس قهراً و اضطراراً إلى سبيل الهداية، بل إنّه يهدي و يرشد و يوصل إلى الغاية مَن كان بصدد تهذيب نفسه و تزكيتها.

إ نّ جميع الأنبياء و المرسلين و كلّ الكتب السماوية المنزلة لم يكونوا ليسعوا إلى تغيير ماهيّات الناس و سوقهم للانقياد بالإكراه و الإجبار، ولو حصل ذلك لفقد التكليف معناه، و لما كان للجنّة و النار، و الملك و الشيطان، و النفس المطمئنّة الملهمة و النفس الأمّارة، و السعادة و الشقاء أي معن ى و مفهوم.

فالإنسان - إذاً - يمتلك إختياراً فطريّاً متأصّلًا في سجيّته، معجوناً في جبلّته، ينشأ منه طريق السعادة و الشقاء، فيصبح به شكوراً أو كفوراً:

إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَ إِمَّا كَفُوراً.^۱

و أعجب من ذلك! أنّ القرآن الكريم لا تنعدم فيه خاصيّة الشفاء

و الرحمة فحسب - حين يتعلّق الأمر بالظالمين - بل إنّه يتحوّل إلى كتاب خسران و ضرر، و سيزيد في تمرّدهم و جرأتهم على العصيان، و سيسوقهم سريعاً إلى جهنّم زمراً.

وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَساراً.^۱

الم ، ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ‌.^٢

تتمثّل أهمّيّة هذا المطلب في كيفية كون القرآن كتاب - الذي ارسل إلى جميع أفراد البشريّة إلى قيام الساعة - سبباً للرحمة لقومٍ و للنقمة لآخرين؟!

و يتّضح هذا المعنى بالإمعان في الآيات القرآنيّة التي وصفت القرآن و عرّفته، ذلك لأنّه ليس كتاباً مجازيّاً أو كتاب ترف و طقوس و مراسم يسعى على أساس الخيال ليقبل الناس من شتّى الأصناف و الطبقات بأيّ شكلٍ و عنوان، و أن يُمضي أعمالهم و يقرّها، بل هو الفرقان الذي يفصل بين الحقّ و الباطل. شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَ بَيِّناتٍ مِنَ الْهُدى‌ وَ الْفُرْقانِ.^٣

و هو الفاصل و المفرّق بين سبيل السعادة و طريق الشقاء، و بين النور و الظلمة، و هو الحادّ بين الحقيقة و المجاز، و الواقع و الاعتبار. إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ ، وَ ما هُوَ بِالْهَزْلِ.^٤

و عليه، فهو المبيّن الصريح للصراط المستقيم، و لسبيل الإنسانيّة الحقّة، و لانتهاج طريق التوحيد، و الخروج من تسلّط هوى النفس، و هو الغذاء الروحيّ للذين يتلقّون تلك المطالب بانشراح صدر و يَقْتَفُون سبيلها، فيمنحهم القوّة و القدرة على الدوام ليبلغوا غايتهم إلى السعادة المطلقة.

أمّا المعرضون عن قبول أحكام القرآن و معارفه و تعاليمه، الخاضعون لهوى أنفسهم و المعرضون عنه، فإنّ شقاءهم و تعاستهم نتيجة هذا الإعراض ستتّضح و تظهر، و مكنونات أنفسهم ستبدو للعيان أوضح و أجلى، و إصرارهم على الظلم و الاستكبار و التجرّي سيزداد، ممّا يعقبهم زيادة في الخسران. لقد شاءوا بمحض إرادتهم عدم متابعة النبي صلّى الله عليه و آله و سلّم و الإيمان به، و أبوا أن يهاجروا من أنفسهم إلى دار الإسلام و التوحيد، و أن يردوا فضاء المعرفة الواسع الفسيح:

وَ إِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنا بَيْنَكَ وَ بَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجاباً مَسْتُوراً ، وَ جَعَلْنا عَلى‌ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَ فِي آذانِهِمْ وَقْراً وَ إِذا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلى‌ أَدْبارِهِمْ نُفُوراً.^۱

فمن أين يتأتّى لُاولئك الذين ظلّوا حبيسي أسوار المال و الجاه و الهوى و الشهوة و الغرور و الامور التافهة الاخرى منكبّين لا يُقلعون، لكي ينساقوا لمتابعة رسول‌الله حين كان يتلو القرآن مشيراً إلى فضاء فسيح و لطيف من حدود الإنسانيّة و الارتباط بالله و الفناء في ذاته و هو مستغرق في ذلك العالم؟!

لذا، يعبدون المادّة و يقبعون في سجنها الضيِّق المظْلم.

حركة المؤمنين بتلاوة القرآن مع النبيّ في العروج المتعالي للأسماء

لقد كان النبيّ الأكرم يحلّق في الفضاء الأقدس، تعرج به آيات القرآن‌

إلى عالم الأسماء و الصفات الإلهيّة اللامتناهي، و تحلّق به همّته المتعالية بعيداً في أعلى أجواء المعرفة و الصفاء و النور؛ فكيف سيمكن لهذا المسكين الحبيس في بئر الهوى و الهوس، المتخبّط في شراك الأباطيل و الشيطنة، أو لتلك الذبابة قصيرة النظر، بطيئة الطيران، سريعة الأذ ى و التعب، أن تحلّق إلى ذلك المكان الفسيح أو ترقى لتلك الذروة المنيعة، أو تنال تلك القمّة الرفيعة؟!

و هذا هو الحجاب الصلد، و السدّ الحديديّ بين العامل بالقرآن و تاركه، الذي سيوجد فيحجب، شاء المرء أم أبى.

فالمؤمن دوماً في عروج و ارتقاء، و مَن لا يؤمن بالآخرة، ممّن لا يتجاوز ظاهر الحياة الدنيا، و يفهم العيش و اللذة في الإطار الضيّق لأسوار الهوى و المادّة و سراديبها المظلمة، فهو في حال سقوط و تردٍّ أبديّ:

يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ.^۱

الطواغيت يريدون قرآناً وفق هوى أنفسهم‌

إ نّ هؤلاء يخسرون دوماً صفاتهم الإيجابيّة، و يغيّرون الثروات و النِّعَم الإلهيّة من العمر و الحياة و العقل و القدرة، و يستبدلونها بلذّات متغيّرة فانية، فهم في حال هبوط دائميّ في درك النفس و نار جهنّم و عذاب الجحيم.

فأيّ حجابٍ أشدّ من هذا؟ و أي سدّ و حاجزٍ أقوى و أكثر إحكاماً؟

إنّهم يخافون كلمة اللهُ أكْبَرُ و عبارة لَا إلَهَ إلَّا اللهُ فيهربون منها، لأنّهم يكرهون أن يصف النبيّ ربّه بالوحدانيّة، و كلّما ورد في القرآن التوحيد فوصف الخالق به، و بالتفرّد في الذات و الصفة و الفعل، أو قيل إنّ كلّ الأمر و النهي و الحكم و الطاعة للّه وحدة، ولّوا على أدبارهم نفوراً من كلمات الحقّ الصادعة هذه. لأنّهم اتّخذوا أرباباً من دون الله من أب و امّ و شريك‌

و رفيق، و زوجة و ابن، و حاكم و محكوم، و راعٍ و رعيّة، و ثروة و تجارة و زراعة، و حرفة و صنعة، و ... فصارت هذه آلهتهم و أربابهم، فكيف سيتأتّي لهم أن يعرضوا صفحاً عن آلهتهم هؤلاء، و أن يسدلوا عليهم ستار النسيان ليؤمنوا بكلّ وجودهم بالله الواحد القهّار؟!

كيف يمكنهم تجاهل نوازعهم النفسيّة، و طموحاتهم اللامشروعة، و آمالهم المتعارضة مع الإنسانيّة، الهادمة صرحها و المستأصلة جذورها، لكي يصبحوا تابعين طيّعين يعملون طبقاً لتعاليم القرآن الكريم بالعدل و القسط في المجالات الفرديّة و الاجتماعيّة؟

لكلّ هذا، لم يكن هؤلاء ليقبلوا تعاليم الإسلام القائمة على أساس الوحدة التي لا تتساوق مع الحياة الشيطانيّة، و لا تنسجم مع القصور القائمة في دنيا الخيال و الوهم و عشق المجاز.

فالقرآن كتاب حقّ، يدعوهم إلى الحقّ، و هم يصرّون على الباطل، بل يقولون جهاراً. يا أيّها النبيّ! بدّل قرآنك هذا، أوِ ائتنا بغيره ينسجم و هوى أنفسنا، و يقرّنا على تجاوزاتنا، و يتركنا في فوضى و إطلاق العنان من أجل تحقيق رغباتنا!

ائتِ بقرآنٍ يقيم وزناً لوجهائنا و كبرائنا و يميّزهم، و لا يجعل الغنيّ و الفقير في المعاملة على حدٍّ سواء.

ائتِ بقرآنٍ يجعل الناس يهوون سجّداً على أعتاب قصورنا، يديم هيمنتنا و تسلّطنا على رقاب الضعفاء.

ائت بقرآن لا يدعونا إلى الصلاة و التضرّع، و لا يأمرنا بالصوم و الحجّ و الجهاد، و لا يسألنا الإنفاق و الإيثار و بذل الأموال، بل يرخي لنا العنان في ركوب الشهوات، و الاعتداء على أعراض الناس و نواميسهم، و اغتصاب حقّ ذوي الحقوق، و سلب أتعاب الضعفاء و المساكين، و في معاقرة الخمرة

و الكذب و القمار و الرشوة.

و باختصار، فإنّنا نريد أن تأتينا بقرآن يكفل رغباتنا النفسيّة، و يُشبع نوازعنا في الإسراف و التبذير، لا أن يحدّ و يقيّد تبعيّتنا لأهوائنا النفسيّة، أو يضع الحواجز الرادعة أمام ما ينتابنا من نوازع و هواجس.^۱

وَ إِذا تُتْلى‌ عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى‌ إِلَيَّ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ، قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَ لا أَدْراكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ‌^٢

قُل لهم أيّها النبيّ: إنّ القرآن كتاب التوحيد الذي جاء ليجتاز بكم مرحلة البهيميّة إلى افق الإنسانيّة المشرق الوضّاء، و هو كتابٌ أرسله الله، لم يكن من صنع يدي أو من بنات أفكاري، لم آتِ به من عند نفسي أو أنشئه وفق رغبتي كي اغيّر فيه برأيي و ذوقي، بل إنّ قلبي كالمرآة مقابل أنوار الحقّ تعال ى، يوحي إليه ما يشاء، ولو خطر لي مخالفة، مهما صغرت، لمسّني في ذلك العذاب الأليم. و دليلي الواضح على صدق دعواي هذه عيشي فيكم أربعين سنة اعاشركم و تعاشرونني، لم تسمعوا عنّي طيلتها جملةً من كلامٍ كهذا. فاعلموا، إذَاً، أنّ القرآن ليس من كلامي، بل هو وحي الله الذي نزل و امرت بتلاوته عليكم و تبليغه لكم.

فَلا أُقْسِمُ بِما تُبْصِرُونَ ، وَ ما لا تُبْصِرُونَ ، إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ، وَ ما هُوَ بِقَوْلِ شاعِرٍ قَلِيلًا ما تُؤْمِنُونَ ، وَ لا بِقَوْلِ كاهِنٍ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ ، تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ ، وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ ، لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ، ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ ، فَما مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حاجِزِينَ ، وَ إِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ‌.^۱

و الخلاصة فقد ظلّ العديد لا يُقلعون عن متابعة هوى النفس الأمّارة، و لا ينقادون للآيات القرآنيّة الكريمة، لتسلّط الغرائز الشيطانيّة و الملكات، سواء ما ورثوه أم ما اكتسبوه، و هولاء و أمثالهم لا يزيدهم عرض القرآن عليهم إلّا إصراراً على الجحود و الإنكار ممّا يتمّ الحجّة عليهم و يعقبهم شقاءً و خسراناً، و هو معنى زيادة الخسران‌ وَ لا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَساراً.

بَيدَ أنّ جماعة اخرى امتلكت الروح الطاهرة النزيهة، و الغرائز الرحمانيّة، و الملكات الحسنة الموروثة، و التربية الصالحة، فسمت فوق‌

كلّ إنّيّاتها و شخصيّاتها فقادتها في طريق الحقّ، مسلمة منقادة لأوامر الله في قرآنه الكريم، اولئك الذين تترك الآيات الإلهيّة في أنفسهم و أرواحهم دوماً بصماتها الإيجابيّة، فيقوى بها الإيمان و تسعد بها الأرواح؛ و هذا هو معنى الشفاء و الرحمة الخاصّة بالمعتقدين بالقرآن:

كان نزول آيات القرآن للمؤمنين بهجة و سروراً

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً وَ عَلى‌ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ.^۱

و لهذا فقد كان المؤمنون يتساءلون بينهم في حياة رسول الله حين تنزل عليهم آية: ما مدى تأثيرها عليكم؟ و كم زادت من إيمانكم؟

وَ إِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ إِيماناً فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِيماناً وَ هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ ، وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ وَ ماتُوا وَ هُمْ كافِرُونَ‌.^٢

إ نّ مثل القرآن كالشمس الساطعة المتألّقة، تشرق فتملأ الفضاء نوراً و حرارة، و يصل نورها و حرارتها الأرض فيغترف منهما كلّ موجود ما يقوّي به ذاته و طينته.

و حين تحزم الشمس أمتعتها و ترحل عن نصف الكرة الأرضيّة، مختفية وراء الافق، فلن يتضوّع عندئذٍ عبير الأزهار، كما لن تفوح الروائح الكريهة الخبيثة للنجاسات و الأقذار المتعفّنة. أمّا حين تعود الشمس فتطلع، و تلامس بنورها و دفئها الزهور الغافية، فستتفتّح البراعم في حدائق الورد و تعطّر الهواء بعبقها، و سيمرّ النسيم اللطيف لحدائق الورد تلك على مشامّ الأرواح فيمنحها حياةً جديدة.

و ستصل أشعة الشمس - من جانب آخر - إلى المزبلة فتفوح النجاسات بروائحها هي الاخر ى، و تملأ فضاء المزابل و مستنقعات المياه القذرة بالرائحة الحادّة العفنة.

إذاً، لم يكن الذنب ذنب الشمس، إذ الإشعاع و التوهّج من لوازمها، و الإشراق و منح الدف‌ء و الحرارة من آثارها و صفاتها، بل يكمن الذنب في الذات الخبيثة لهذه الموجودات التي انطوت على الموادّ المتعفّنة.

فلو لم تشرق الشمس، و لم تصل الحرارة و الدف‌ء، لما كان هناك أثر لأيّ موجود، و سيكون الكلّ عندئذٍ بمنزلةٍ سواء، فلا ميزه للورد عل ى الأقذار، و لا فرق بين روضة الأزهار و اتُّون الحمّام!

إ نّ المطر الربيعيّ الملي‌ء بالخصب و البركة ينهمر من السماء فتخضرّ له كلّ البذور في الأرض، بذور الثمار الحلوة اللذيذة و بذور الحنظل المرّ؛ و ليس في طبع المطر انتخاب القبح و الرداءة، و المرارة و الرائحة السيّئة للنباتات و الأوراد و الثمار و البذور، فهو يصبّ رحمته سواءً دفعة واحدة على أرض الله الواسعة، فتنمو هنا وردة و يطلع هناك علف و حشائش، و تكبر في جهةٍ شجرة خضراء يانعة و تشتدّ في اخرى أشواك المغيلان المؤذية؛ و تستفيد من لطافته البلابل و طيور الكناري في ناحية، و تستفيد منه الأفاعي و العقارب و الزنابير اللاسعة في ناحية اخر ى.

إ نّ الأوراد العطرة و الثمار الحلوة تتبدّل في فم النحلة إلى عسل، في حين تتحوّل في فم الأفعى إلى سمّ زعاف قاتل؛ و الغذاء الصحيح يُهضم في معدة إنسانٍ سالم فيصير سكّراً في الدم يمثّل مادّة حيويّة، لكنّه يستحيل نفسه في بدن مريض بالحصبة إلى مادّة سامّة قاتلة.

و على هذا القياس فإنّ ما يصل من القرآن هو محض الرحمة؛ فتتبدّل بركته و عافيته و نور هدايته في نفس المؤمن إلى انشراح و سعة و تجرّد و نور، و تستحيل في نفس الكافر المعاند إلى أهواء ضالّة و أفهام و آراء زائغة.

لقد قسّم القرآن حين نزوله البشر إلى صنفين. أصحاب إلى مين (السعداء)، و أصحاب الشمال (الأشقياء التعساء)، مؤمن و كافر، من أصحاب الجنّة و من أتباع الجحيم، موحّد و مشرك، عادل و فاسق، مُتّقٍ و منحرف؛ تشخّص هؤلاء و تميّزوا على إثر إبلاغ القرآن، و هذا هو معنى فصل القرآن و فرقانه الذي لا يبقى مجالًا لأحد ليدّعي ادّعاءً فارغاً، أو أن يضع المنحرفون و المتجاسرون أنفسهم في مصاف أولياء الله و يعتبرون أنفسهم على أنّهم النخبة و الصفوة في العالم.

القرآن لهداية و إرشاد من يخشى الله‌

نقرأ في مطلع سورة البقرة:

الم ، ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ ، الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ ، وَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما

أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ، أُولئِكَ عَلى‌ هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ‌.^۱

و من هنا نرى أنّه قد دعى القرآن بكتاب هداية المتقين و دلالتهم إلى الغاية:

طه ، ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى‌ ، إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى‌.^٢

فَذَكِّرْ إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ ، لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ.^٣

وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرى‌ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ.^٤

فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ.^٥

فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ لا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ‌.^٦

كان هذا بحثاً عن تفسير عبارة يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ، و قد أصبح واضحاً أنّ الهداية القرآنيّة تختصّ بأصحاب هذا المعنى، أي اولئك الذين هم في صدد كسب رضا الخالق الحقّ جلّ و عزّ.

معنى السلام و تفسير آية: يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُو سُبُلَ السَّلَامِ‌

و اعلم! أنّ هداية القرآن لهذه المجموعة إنّما هي إلى سُبل السلام و النجاة: يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ‌. و علينا أن نعرف ما معنى السلام؟ و سبل السلام؟ و كيف يهدينا القرآن لتلك السبل؟

من الواضح أنّ السبل التي تربط أفراد البشر بالله تعالى ليست من جنس الطرق و السبل الطبعيّة و الطبيعيّة الموجودة في الخارج، بل هي سُبل‌

نفسيّة و روحيّة؛ فكلّ شخص له في أعماقه و نفسه سبيل إلى الله، و هذه السبل كثيرة تتعيّن و تتشخّص تبعاً لفطرة الإنسان و جبلّته و خلقه و إرادته و اختياره التي يمارس بها أعماله، فكما تختلف الأبدان و الأجسام الطبيعيّة للناس بعضها عن البعض الآخر، فإنّ نفوسهم هي الاخرى مختلفة متباينة، و كما نعجز أن نجد في العالم كلّه من عصر آدم إلى يوم القيامة فردينِ متماثلين متطابقينِ في البناء الجسميّ، من شكلٍ و شمائل و وجه و وزن و مقاييس و سائر الجهات الطبيعيّة، فسنعجز أيضاً أن نجد فردينِ يتماثلان و يتطابقان في جوانب الأخلاق و الصفات و الغرائز و الملكات من جميع جوانبها.

لذا فإنّ النفوس تختلف بعضها عن البعض الآخر، لأنّ اختلاف الأخلاق و الصفات، بل و تباين الأجساد و الأبدان، إنّما ينشأ من اختلاف النفوس، و بعبارةٍ اخرى فإنّ لكلّ شخصٍ شاكلةً و خصوصيّات صِيغت تبعاً لها نفسه و مثاله و ذهنه و بدنه، و أوجب هذا الأمر - من ثمّ - اختلاف النفوس فيما بينها.

و قد علمنا أنّ السبيل إلى الله ينبغي طيّه من قبل النفس، فتوجّب أن تكون الطرق و السبل إلى الله بعدد نفوس الخلائق أي أنّ كلّ فرد من أفراد البشريّة مِنْ آدَمَ إلى الخَاتَمِ، مِنَ الخَاتَمِ إلى يَومِ القِيَامَةِ له إلى الله سبيل يختصّ به، لا يشركه فيه غيره.

و إليه ذا أشارت الرواية التي وردت عن النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم: الطرق إلى الله بعدد أنفاس الخلائق.^۱

لكنّ هذه الطرق تكوينيّة، أي أنّها طرق وُضعت و اقرّت على أساس‌

الفطرة و الخلقة؛ و لأنّ النفوس كانت في حالة من الإبهام و البساطة، و عليها أن تطوي طريق الله بالتربية و التزكية، أي أنّ عليها من الناحية التشريعيّة أن تهذّب هذه الطرق النفسيّة و تصقلها بالمجاهدة والرياضة، و أن تخطو خطوات في طريق تكاملها الفعليّ، و تصل من مرحلة القابليّة و الاستعداد إلى مرحلة و مقام الفعليّة، لذا فإنّ ما يؤثّر على مسيرة تربيتها و تكاملها له عنوان السلام.

و قد كان عليهم أن يتحاشوا الصفات التي تضرّهم في الدنيا و الآخرة و تحشرهم في دائرة الاضطراب و القلق النفسيّ، ليدخلوا في السلام و السلامة، و يستفيدوا من نفوسهم على النحو الأحسن، و يبقوا مصونين من أذى وسوسة شياطين الجنّ و الإنس، و يصلوا إلى حيث منزل الأمن و الأمان و الراحة و الاستقرار.

سبيل السلام: هو طريق تقويم الغرائز و الصفات الإنسانيّة و تصحيحها، و هو الطريق الوسط بين طريقى الإفراط و التفريط.

سبيل السلام: تحكيم القوى الفطريّة و العقليّة و تغليبهما على القوى الواهمة و الشهويّة و الغضبيّة.

سبيل السلام: السيطرة على النفس الأمّارة و تطويعها و كبح جماحها، ثمّ استخدامها في متابعة الأوامر الحقّة الصحيحة النابعة من التدبّر و التفكير و سيطرة العقل و الإدراك.

سبيل السلام: طريق الوحدة و الورود في عالم الأنوار الإلهيّة، و الخروج من الكثرة و الاعتبار و الأوهام.

سبيل السلام: هو الخروج من النفس وآثارها، و الورود في حرم العزّ الكبريائيّ، و حريم الأمن و الأمان الإلهيّ.

سبيل السلام: طريق العبور من النزاعات و المحن و الضربات القارعة

المدمّرة التي تواجه كلّ فرد، و الدخول في عالم السلام الذي هو اسم من الأسماء الكلّيّة الإلهيّة.

سبيل السلام: طريق الدخول و الفناء في صفة و اسم السلام الذي هو من الأسماء الجماليّة للحضرة الأحديّة.

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ ، هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ ، هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‌ يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.^۱

و قد ذُكر الله تعالى في هذه الآيات باسم السَّلَام، وعُدّ هذا الاسم من الأسْمَاءُ الْحُسْنَى.

و ورد في الدعاء: اللَهُمَّ أنْتَ السَّلَامُ، وَ مِنْكَ السَّلَامُ، وَ إليك يَعُودُ السَّلَامُ، حَيِّنَا رَبَّنَا مِنْكَ بِالسَّلَامِ (الدعاء).^٢

نعم، إنّ السلام اسم من أسماء الله تعالى، و الدعاء بالسلام إنّما هو طلب و رجاء منه أن. يا إلهيّ أدخلني - أو خاطبني بالسلام - في عالم السلام الذي هو اسمك.

و كما أنّ لكلٍّ من الأسماء الإلهيّة عالم خاصّ و آثار و علائم و ميزات خاصّة به، فإنّ اسم السلام له أيضاً أثره و خاصيّته، و هي السلامة من جميع‌

الجهات و النجاة من وساوس شياطين الجنّ و الإنس و الأبالسة المغوين المضلّين الذين يثيرون القلق و الاضطراب و يجعلون الافق يبدو مكفهرّاً مظلماً؛ و الدخول في السلامة و النجاة المحضة، و نيل راحة البال و هدوء الخاطر و نيل مقام الاطمئنان و الوصول إلى السكينة الإلهيّة التي هي لازمة التوحيد و معرفة الله و لا تنفكّ عنه.

و لأنّنا بحثنا هذه المسألة في موضوع «معرفة المعاد»،^۱ فلا نطيل،

الآيات القرآنيّة الداعية إلى سبل السلام‌

و نعرض هنا نماذج من آيات القرآن التي يقود العمل بها إلى السلام و السلامة و يستتبع ورود عالم السلام، أو في الحقيقة دخول سبيل السلام، كمثالٍ لتعريف سبل السلام:

لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَخْذُولًا ، وَ قَضى‌ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ كِلاهُما فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما وَ قُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً ، وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَ قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما كَما رَبَّيانِي صَغِيراً ، رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صالِحِينَ فَإِنَّهُ كانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُوراً.^٢

فهو يشير في هذه الآيات إلى سبيل من سبل السلام، ألا و هو احترام الأبوين و إكرامهما في سنّ الكهولة، و فوق ذلك في سنّ الهرم حين يبدأ التهالك و الضعف بالهجوم على بدنيهما إثر الشيخوخة و الهيمنة التدريجيّة لجيوش الموت، و ربّما سيبدر منهما في تلك السنّ - بلا قصد - الكلام‌

الخشن و العبارات غير الجميلة المسبّبة عن الإرهاق و عدم تحمّل المشاكل و المزعجات من الامور.

و يصدر القرآن هنا تعاليمه فيأمر الولد أن يبّر والديه و يعاملهما باحترام و أدب، و ببذل المساعي الجميلة في تأمين حوائجهما، و بخفض جناح الذلّ و الخضوع، بلا إكراه أو إجبار، و لا لحسابات مصلحيّة أو من باب احتياط، بل لمحض الصدق و الإخلاص و عين الرحمة و الرأفة، بل إنّ عليه - مضافاً إلى تحمّل المشاق من أجلهما - أن يدعو لهما بطلب الرحمة و المغفرة من الله تعالى.

و نلاحظ أنّ الإسلام قد اعتبر برّهما الذي يقترن بمجاهدة النفس و رياضتها، من أهمّ تعاليمه التي جعلها جزءاً من الوظائف العمليّة للإنسان.

إ نّ الإنسان يتحمّل المشاق منهما فيطهر من هوى النفس، و يصبر على ما يكره منهما فيجُزى الأجر الجزيل، و يكتسب سعه الروح و الصدر، و يرضي والديه فيدعوان له بالخير؛ و سيصبح هذا المجتمع العائليّ الصغير من الأبوين و الأولاد مركزاً للمحبّة و الإخلاص، فالابن يبرّ والديه و يسعى في خدمتهما، و هما المحبّان اللذان يلهجان له بالدعاء، حتى تذوى حياتهما و تنطوي شيئاً فشيئاً فيُودعان الثرى بإعزاز و احترام و دعاء لهما بالغفران، ثمّ تمضي الحياة فيصبح الأبناء أنفسهم آباءً و امّهات، ثمّ يضعفون و يهرمون فيعاملهم أبناؤهم بما عاملوا به والديهم.

مقارنة تعاليم القرآن بالتمدّن الأجوف للشرق و الغرب الناشئ من الكفر

لكنّ الثقافة الضالّة و الحضارة الغربيّة و الشرقيّة لا تقيم وزناً للإنسان‌

و لا تعترف له بشخصيّة و لا أصالة، بل هو في نظرها ليس إلّا وسيلةً من وسائل العمل، و أداةً للحصول على المقاصد المادّيّة و الموارد الاقتصاديّة.^۱

فالأبوان يمتلكان المقام و المنزلة في المجتمع مادام في إمكانهما العمل و درّ المنافع المادّيّة، لكنهما حين يعجزان عن العمل أو قضاء أعمالهما الخاصّة بنفسيهما للمرض أو لضعف الشيخوخة و فتورها، يصبحان في نظر المجتمع و القانون، و حتى في عرف الناس، عالتينِ لا قيمة لهما و لا أهمّيّة و لا اعتبار، فيعمد أولادهما إلى التعاقد مع‌

المستشفيات الخاصّة فيبيعون - مقدّماً - أعينهما و كليتيهما، فيعمد إليه ا عند نزعهما و احتضارهما فتنتزع العيون من أحداقها بالسكّين، و تُبقر البطون فيستأصل القلب و الكلي، و يمثّل بالبدن و يمزّق تمزيقاً، ثمّ يتركانهما للدولة لتتولّى مسألة دفنهما.

لقد مثّل الآباء و الامّهات دور الأبقار الحلوب، تُحلب ما درّت ضروعها، حتى إذا ما كبرت و هرمت و انعدمت عوائدها عدّت عضواً زائداً شاذّاً في المجتمع، فُينقل الآباء و الامّهات - طوعاً أو كرهاً - بعيداً عن المجتمع إلى محلّ خاصّ بين المدينة و المقابر هو بالسجن الواسع أو المستشفى الأبديّة، يدعونه فندق الكبار أو دار استراحة العجزة و المسنّين.

لا انس لهم هناك و لا أنيس، و لا صديق و لا دار و لا ديار، بل هي الوحدة، و الوحدة المرّة القاتلة، و الفراغ المميت و الوحشة الرهيبة حتى الموت.

إنّهما الأبوان اللذان قضيا عمرهما وضيّعاه من أجل هذا الولد، و أنفقا من أجله وجودهما و مالهما و حياتهما؛ لكنّهما حين تخطّاهما الزمن فكبرا و عجزا عن تأمين متطلّباتهما الخاصّة أصبحا عبئاً متعباً ثقيلًا للابن!

و الأسوأ من ذلك أنّ زوجة ابنهما لم تعد لتسمح ببقائهما في المنزل، بل تعتبرهما جراثيماً ضارّة، لربّما أمرت فخُصّص لهما غرفة الخدم، أو أشارت فالقي بهما إلى الخارج، فينقلان إلى دار العجزة و المسنّين.

لقد صار الابن عبداً طيّعاً لزوجته، لقد انغمر في الشهوات، و ذاب في عشق الجمال الظاهريّ فقدّم إرادتها في امور الحياة، حتى صار بإشارة بسيطة منها تكفيه ليسعى بمنتهى الجدّ لتنفيذها مهما كلّف الثمن أو كانت التضحيات.

لقد تخلّى الابن لزوجته عن مسؤوليّة إدارة امور المنزل، بل و مسؤوليّة تسيير اموره الشخصيّة، و كذا ما يتعلّق منها بخارج المنزل، فصارت فعّالة لما تشاء حاكمة بما تريد عليه.

إ نّ الزعامة في الامور، و التفويض و حرّيّة الاختيار حين تصبح في يد النساء، فمن الواضح أين سيسقن الرجال و في أي طريقٍ سيوردونهم، و من أين سترد الضربة القاصمة للمجتمع السليم و للسلام. و هنا تشرق هذه الآية المباركة من افق الغيب فتهتك الستر الخفيّ هاتفةً: الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى‌ بَعْضٍ وَ بِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ فَالصَّالِحاتُ قانِتاتٌ حافِظاتٌ لِلْغَيْبِ بِما حَفِظَ اللَّهُ.^٢

و لا ينقضي العجب من أنّ الكلام كثيراً ما يدور هذه الأيام حول آية: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ‌، فيعتبرها مدّعو معرفة الإسلام قانوناً أصيلًا يعدّ من مفاخر القرآن، بَيدَ أنّهم لا يأتون بذكرٍ لآية الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ، أو لجملة فَالصَّالِحاتُ قانِتاتٌ‌، أي لمسألة لزوم طاعة النساء للأزواج، كأنّهم جزّأوا الإسلام فقبلوا منه بعضاً و رفضوا بعضاً، مع اعترافهم اللفظيّ الشكليّ بجميع القرآن و إقرارهم الكلّيّ بجميع أحكامه.

إ نّ الفتاة التي لا تقبل قيمومة الرجل على المرأة، و وجوب طاعته و التسليم له، و كان في نيّتها أن تُخضع الزواج لسيطرتها بعد الزواج، فتأمره‌

و تنهاه، و أن تتسلّط على الامور بالحيلة و المكر بمختلف الوسائل؛ و بشكلٍ عامّ فلو كانت تعتقد أنّ المرأة ينبغي أن تتسلّط على الرجل أو تتدخّل في اموره، فهي في الحقيقة ترفض هذه الآية و لا تقبلها، حتى لو احترمت القرآن و بجّلته و التزمت بفتحه أمام أعينها في مجلس العقد، و سيكون عقد زواجها في هذه الحالة باطلًا، لأنّه لم يجرِ وفق شريعة رسول الله و وفق كتاب الله. و للّه الحمد و له الشكر فقد كتبنا «رسالة بديعة. الرِّجالُ قَوَّامُونَ»^۱ و طُبعت ترجمتها أيضاً، و انتشرت، و حريّ بالجميع - رجالًا و نساء - أن يقرأوا هذه الرسالة ليتعرّفوا على روح الإسلام و سمو نظرته بشأن حكمة المجتمع، و الواجبات المهمّة للرجال و النساء، و أجل تشكيل مجتمع صالح يقوم على أساس التعاليم القرآنيّة لا الأوهام الشخصيّة أو الأفكار الجاهليّة.

لطائف و نكات ظريفة في تفسير آية: وَ اخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ‌

لقد رفع الإسلام مسألة وجوب احترام الوالدين و إجلالهما للحدّ الذي عدّ القرآن الكريم احترامهما و مصاحبتهما بالمعروف في الامور الدنيويّة أمراً واجباً ولو كان الأبوان مشركينِ، مع أنّه حرّم متابعتهما في الشرك أو إطاعتهما في المسائل المخالفة للدين، و في تحليل الحرام أو تحريم الحلال، و أغلق طريق متابعتهما بشكل كامل في هذا المجال.

وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلى‌ وَهْنٍ وَ فِصالُهُ فِي عامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَ لِوالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ، وَ إِنْ جاهَداكَ عَلى‌ أَنْ تُشْرِكَ بِي ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُما وَ صاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً وَ اتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.^٢

وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حُسْناً وَ إِنْ جاهَداكَ لِتُشْرِكَ بِي ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُما إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.^۱

لقد كان الفتيان إليه ود و النصارى يقدمون إلى المدينة فيُسلمون ثمّ يعودون إلى ديارهم فيصبح سلوكهم و معاملتهم مع آبائهم و امّهاتهم الخارجين عن دينهم أفضل و أجمل، ممّا كان يثير عجب آبائهم و امّهاتهم و دهشتهم، فيتساءلون. كنّا نظنّكم - و قد تبعتم دين محمّد - تتركوننا و شأننا، لكنّنا نرى محبّتكم و عطفكم قد زادا، و سعيكم في حوائجنا و برّكم لنا و وقفكم أنفسكم على خدمتنا صار أكثر!!

فيجيبونهم. إنّ هذه المعاملة من أوامر و تعاليم الدين الإسلاميّ؛ فكان الأبوان يأتيان المدينة فيُسلمان، و تسلم معهم قبائلهم و طوائفهم.^٢

روى في «اصول الكافي» بسنده المتّصل عن أبي ولّاد الحنّاط، قال: سَألْتُ أبَا عَبْدِاللهِ عَلَيه السَّلَامُ عَنْ قَوْلِ اللهِ عَزَّ وَ جَلَ‌: «وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً»^٣، مَا هَذَا الإحْسَانُ؟

فَقال: الإحْسَانُ أنْ تُحْسِنَ صُحْبَتَهُمَا، وَ أنْ لَا تُكَلِّفْهُمَا أنْ يَسْألَاكَ‌

شَيْئَاً مِمَّا يَحْتَاجَانِ إليه وَ إنْ كَانَا مُسْتَغْنِيَيْنِ، إلى سَ يَقُولُ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ: «لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ»؟

ثُمَّ قَالَ أبُوعَبْدِاللهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ. وَ أمَّا قَوْلُ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ: «إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ كِلاهُما فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما»، قال: إنْ أضْجَرَاكَ فَلَا تَقُلْ لَهُمَا افٍّ، وَ لَا تَنْهَرْهُمَا إنْ ضَرَبَاكَ وَ تَدْفَعُهُمَا عَنْكَ.

قال: «وَ قُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً» قال: إنْ ضَرَبَاكَ فَقُلْ لَهُمَا. غَفَرَ اللهُ لَكُمَا. فَذَلِكَ مِنْكَ قَوْلٌ كَرِيمٌ، قال: «وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ» قال: لَا تَمْلأ عَيْنَيْكَ مِنَ النَّظَرِ إليه مَا إلَّا بِرَحْمَةٍ وَ رِقَّةٍ، وَ لَا تَرْفَعُ صَوْتَكَ فَوقَ أصْوَاتِهِمَا، وَ لَا يَدَكَ فَوْقَ أيْدِيهِمَا، وَ لَا تَقَدَّمْ قُدَّامَهُمَا.^۱

و كذلك فقد أورد في «اصول الكافي» بسنده المتّصل عن الصادق عليه السلام أنّه قال‌: لَوْ عَلِمَ اللهُ شَيْئَاً أدْنِى مِنْ افٍّ لَنَهَى عَنْهُ، وَ هُوَ مِنْ أدْنَى العُقُوقِ، وَ مِنَ العُقُوقِ أنْ يَنْظُرَ الرَّجُلُ إلى وَالِدَيْهِ فَيُحِدَّ النَّظَرَ إليه مَا.^٢

انظر إليه ذا التعاليم و التربية العالية، و إليه ذا الاسلوب و المنهج الملكوتيّ الذي يهدي به القرآن من اتّبعه إلى سُبل السلام، و قارنها بتعاليم الامم الكافرة و اسلوب معاملة بعض الشباب المغرور الذي سافر إلى اوروبّا و أمريكا فأضلّه بريق المدنيّة الزائف، فصعّر خدّه، و تقدّم على أبيه في المجالس و المحافل، لا يبالي؛ و قد شاهدت بنفسي دكتوراً أخصّائيّاً سبق أباه في الدخول لأحد المجالس و والده يتبعه و يسير خلفه، و نُقل أعجب من هذا عن دكتورٍ شابّ عاد من بلاد الكفر فجاءه رفقاؤه و أصحابه القدامى لزيارته، و كان أبوه العجوز واقفاً يستقبل القادمين و يقوم بخدمتهم، فالتفت‌

هذا الدكتور لشدّة غروره و عجرفته قائلًا لضيوفه. هذا الرجل مستخدم جئنا به للخدمة في البيت.

أُفٍّ لَكُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ.^۱

حقّاً! إنّ الإنسان إذا قال افٍّ لأهواء و أفكار هؤلاء المستكبرين الذين حازوا على مقام و مركز حديثاً، ولو قال افٍّ ثمّ بصق عليهم و على فكرهم و اسلوبهم و نهجهم لما تجانف عن الحقّ و لكان في ذاك محقّاً مصيباً. أفهذه الأعمال تصدر من امّةٍ قال نبيّها: الجَنَّةُ تَحْتَ أقْدَامِ الامَّهَاتِ؟!^٢

كان ما سبق بحثاً علميّاً و تفسيريّاً للآية المبحوثة، و من جانب آخر فإنّ البحث الوجدانيّ و الشهوديّ عن تأثير دعاء الوالدينِ في حقّ ولدهما، و ما له من القدرة على رفعه في معارج الكمال و مدارجه، و الشواهد و التجارب المشهودة في ذلك هي من الكثرة بحيث لا يسعها هذا الكتاب.

قصّة بائع جوّال قد كشف له حجاب الملكوت لبرّه بامّه‌

و أنقل هنا فقط ملاقاةً لي مع شخصٍ ارتقى إلى مقام عال إثر خدمته لُامّه، و حدث له كشف الحُجب الملكوتيّة.

حدث أن ذهبت في طهران يوماً إلى المكتبة الإسلاميّة الواقعة في‌

شارع (بوذر جمهري)، و كان الحاجّ السيّد محمّد الكتابجيّ، و هو أحد المشاركين في هذه المؤسّسة، مشغولًا في مخزن الشركة الواقع في انتهاء شارع (بامنار) قرب شارع (بوذر جمهري) الذي تقع فيه المكتبة، و كان هذا السيّد المذكور من بين الإخوة المتصدّين لمسؤوليّة إدارة مخزن الكتب و إرسال طلبات الكتب إلى المدن الاخرى، و بيع الكتب بالجملة. و قد زرته لرؤيته في ذلك المخزن لما بيننا من رابطة صداقة قديمة، و كنت أذهب إليه غالباً لشراء ما أحتاج من كتب.

كان الوقت صباحاً، و لم يكن لأذان الظهر بعد سوى أربع ساعات، و كان هناك رجل جاء لشراء بعض الكتب، و قد بسط حزامه الجلديّ على الأرض و صفّ عليه بعض الكتب التي ابتاعها كالقرآن و «مفاتيح الجنان» و «كليلة و دمنة» و بعض القصص و الرسائل العمليّة، منتظراً ليجمع باقي الكتب التي تلزمه. و أخيراً و بعد إتمام هذا العمل حزم كتبه - و كانت بحدود الخمسين كتاباً - في حزامه الجلديّ و تهيّأ للخروج، ثمّ قال فجأة. الله حبيبي، الله طبيبي، مُعيني معيني، روحي روحي.

نظرتُ إليه فكان وجهه قانياً جدّاً و قد لمعت حبّات من العرق على جبهته، و كان غارقاً في الوجد و السرور بلا حدّ.

قلتُ: أيّها العزيز! أيّها الدرويش العزيز! ليس من طبائع الأدب أن تنفرد بالمائدة فلا تشارك أحداً!

فبدأ بالدوران حول نفسه، و دار دورة واحدةً، ثمّ ترنّم بصوت عالٍ فيه حرقة بهذه الأبيات للشاعر بابا طاهر العريان، و كان صوته فصيحاً حزيناً.

***

***

***

***

ثمّ سكت في هذه الحال، و بكي بشدّة، ثمّ أشرق وجهه بالسرور و البهجة فضحك.

قلتُ. أحسنت أحسنت، أنا حقير فقير عاجز، أنتظر دعاءك لي، فبدأ يقرأ هذه الأبيات.

***

***

قال: طريقك سليم و الحمدللّه، دعني و شأني أيّها السيّد، فأنا فقير عاجز، و لا تضع حملًا آخر على كاهلي.

ثمّ قال: جئتُ يوماً لأبتاع كتباً، و كان العلّامة (دهخدا)^۱ قد جاء أيضاً، فتحدّثنا لبعض الوقت ثمّ قلتُ له. من الإنصاف القول بأنّك بذلت جهداً ضخماً و تحمّلت معاناة كبيرة، ولكن لا تظنّ أنّ الأمر قد انتهى بذلك، فأيّ شي‌ءٍ كان العمر سيُثمر لو صُرف في طرق اخرى؛ يا للأسى؟ و أي شي‌ءٍ كان سُينتج؟

هاتِ ما عندك الآن لنرى، تعالَ لنَر ما في يدك الآن!

فاهتز العلّامة، ثمّ غرق في التفكير لبعض الوقت، و امتقع وجهه قليلًا، و لم ينبس ببنت شفة.

أمّا أنت فأنا أعرفك، فأنت تصلّي في مسجد القائم، و قد جئتُ إلى ذلك المسجد و سآتي فيما بعد فلا مكان معيّن لي، في الليل لا يغمض لي جفن، أطوف مناطق (طهران بارس) و (طهران الجديدة) و (طرشت)، أذهب هنا و هناك و أدور على المقاهي، و قد كان منزلي السابق في بوّابة (شميران)، لكنيّ منذ وفاة والدتي لا أذهب هناك إلّا نادراً.

قلتُ: لقد نلتَ عنايات من الله تعالى، أفكان هناك حسب الظاهر سبب خاصّ - حسب اعتقادك - لهذه العنايات التي وُهبتَها؟

قال: نعم، كان لي والدة عجوز مريضة و عاجزة، ثمّ أصبحتْ مُقعدة منذ سنوات، و كنت إلى خدمتها بنفسي و أؤمّن احتياجاتها و أعدّ غذائها و احضر عندها ماءَ وضوئها، و خلاصة الأمر فقد كنتُ حاضراً عندها انفّذ رغباتها بصبر و تحمّل؛ و كانت حادّة المزاج و سيّئة الخلق، تشتمني أحياناً فأتحمّل و أبتسم في وجهها بحنوّ.

و آثرتُ من أجلها العزوف عن الزواج مع أنّي قد جاوزت الأربعين، إذ كنتُ سأعجز عن إبقاء زوجتي مع أخلاق والدتي تلك، و حسب علمي أنّ اختياري الزواج يعني أنّ حياتي ستستحيل جحيماً لا يُطاق، و أنّني ساجبر على ترك والدتي، و كان هذا الأمر بالنسبة لعاطفتي و ضميري أمراً غير ممكن، لذا تحمّلت مسألة عدم زواجي و لقّنتُ نفسي الإقتناع بها.

و كان يومض في قلبي فجأة؛ إثر تحمّل المصاعب و المشاكل التي تواجهني معها؛ اشعاع و نور كالبرق يضي‌ء للحظة فيملأ القلب بهجة، لكنّه كان سريعاً ما يخبو و يخمد.

حتّى جاء أحد أيّام الشتاء، و كان الجوّ بارداً، و قد بسطتُ فراشي قريباً من والدتي في غرفتها كي لا تبقى وحدها و لا تحتاج لندائي بصوتٍ عالٍ إن أرادت شيئاً، و كنتُ في تلك الليلة قد أعددتُ إناء الماء بجانبي كي أناولها الماء حالما تطلبه منّي.

و قد نادتني في الليل فطلبتْ ماءً، فنهضتُ من فوري و سكبتُ الماء في إناء و قدّمته لها و قلت: خذي يا امّاه فدتك روحي. لكنّها كانت مثقلة بالنعاس فلم تفطن إلى سرعة عملي و ظنّت أنّي تأخّرت في إحضار الماء، فشتمتني شتماً غريباً و ضربت بالإناء على رأسي، فأعدتُ ملأ الإناء و قلتُ:

خذي يا امّاه العزيزة و اعفي عنّي فأنا أرجو غفرانك.

ثمّ لم أفهم ما حدث فجأة،

برّ الامّ بسقيها ليلًا و كشف الحجاب الملكوتيّ‌

و باختصار. لقد تحقّق ما كنتُ أصبو إليه، و تبدّلت تلك الومضات إلى عالم نورانيّ يضي‌ء كالشمس، لقد كلّمني حبيبي و معيني و إلهي و حبيبي، و لم يقطع نجواه عنّي، و قد دامت هذا الحال و لم تنقطع بعد مرور سنوات عليها.

ثمّ سحب حذاءه بسرعة و حمل كتبه على عاتقه و ودّع قائلًا. سأجي‌ء عندكم إن شاء الله؛ و تحرّك للخروج من باب المخزن ثمّ التفت إلى نا في هذه الحال بوجهه و أنشد هذه الأبيات بذلك اللحن نفسه:

ثمّ لم نره بعد ذلك، و حدث أن كنتُ ذاهباً إلى المسجد قبيل الغروب مستقلًّا سيّارة اجرة، فتوقّفت السيّارة عند ضوء المرور الأحمر قرب بوّابة (شميران) عند انتهاء شارع (فخر آباد)، فرأيته مارّاً من هناك، فحيّاني من خلف زجاج نافذة السيّارة و أشار بإصبع السبّابة أن (ها، لقد رأيتُك)،^٢ فسلّمتُ عليه بدوري و تحرّكت السيّارة. و لقد قصصت حكايته على بعض الأصدقاء من سكنة بوّابة (شميران) فقالوا إنّهم يعرفونه، و إن والدته توفّيت قبل سنوات، و إنّهم يعرفونه كذلك بتلك الأخلاق و الحالات.^٣

أمّا الحاجّ السيّد محمّد الكتابجيّ، فقال في إيضاح حاله إنّه بائع جوّال‌

يشتري بعض الكتب منّا بقدر ما يمكنه بيعه، ثمّ يضعها على رصيف الشارع فيبيع ما يحتاجه الناس منها، و هو رجل أمين في معاملته، يأتينا يوميّاً بقائمة الكتب التي يحتاجها فنعدّها له، ثمّ يأتي بثمنها عصراً بعد بيعها، و تنتابه أحياناً حالات تجاهل حتى لا يعرفه أحد، و قد شاهدنا منه حالات عالية.

نعم، كان المراد من ذكر هذه القضيّة بيان النتائج المعنويّة لخدمة الامّ التي حين تفتح قلبها فإنّ أبواب السماء تُفتح معه؛ قلب الامّ مستودع الحبّ الإلهيّ و خزينة السرّ الإلهيّ، إن اغلق اغلقت معه أبواب السماء، و إن فتح فُتحت معه.

و قد رأينا الكثير ممّن سلكوا طريق الله تعالى و أمضوا مدّة بالتهجّد و قيام الليل و صيام النهار و الرياضات المشروعة، لكنّ معاملتهم مع أبويهم كانت سيّئة فلم يوفقّوا و لم يقطفوا ثمرة جهودهم، أو يحصلوا على حاصل أتعابهم، و لم يحصل لهم كشف باب أو يُفتح لهم بشي‌ء بعد مرور الأعوام المتمادية.

لكنّ أفراداً؛ كهذا الرجل؛ لم ينشغلوا كثيراً بالرياضات و النوافل و ترك المكروهات، لكنّهم إثر مراعاة الامور المتعلّقة بنفوس الناس؛ كترك تسبيب الأذى لمن تحت يدهم و سلطتهم، و تحمّل أذى الناس و الصبر عليه، و توقير ذوي الحقوق من الوالدين و الكبار و الأولياء و إكرامهم؛ قد نالوا مقامات عالية و درجات سامية.

نعم، فمن البحث في هذه الآية الكريمة و بيان هذه القضيّة فقد اتّضحت كيفيّة هداية القرآن إلى سُبل السلام، و كيف اعطيت البصيرة و اليقين للبائع المتجوّل المعدَم الحامل لبضاعته المزجاة يوميّاً على عاتقه، الجارّ قدميه جرّاً فوق الأرض؛ بحيث يعجز عقلاء العالم عن إدراك أمره، فصار يضحك ساخراً من كلّ هذه التعيّنات و الامور الاعتباريّة، عابراً في‌

هذا العالم بوعي و بصيرة ملكوتيّة، مترحّماً على الناس العميان عن إدراك الحقائق و المعنويّات، معتبراً أنّه يتصدّر عالم الإمكان في مقامٍ صار مسند الشمس العالي متّكأه.

الآيات الدالّة على أنّ من يرى القرآن يراه حقّاً و أنّ من لا يرى الحقّ، أعمي‌

و علينا أن لا نعجب هنا من دعوة القرآن هؤلاء بأصحاب اليقين و الحقّ، و اعتبار مخالفيهم عمياناً، فيدعو هؤلاء باولي الألباب و أصحاب العقل و الفهم و البصيرة، و يلعن مخالفيهم و يحذّرهم من العاقبة الوخيمة التي تنتظرهم:

أَ فَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمى‌ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبابِ ، الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَ لا يَنْقُضُونَ الْمِيثاقَ ، وَ الَّذِينَ يَصِلُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَ يَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ ، وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ أَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَ عَلانِيَةً وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ ، جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ وَ الْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بابٍ ، سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ ، وَ الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ وَ يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ لَهُمْ سُوءُ الدَّارِ.^۱

و من جملة الآيات الهادية إلى سُبل السلام هذه الآيات الكريمة:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ وَ إِيتاءِ ذِي الْقُرْبى‌ وَ يَنْهى‌ عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ.^٢

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ وَ لا يَجْرِمَنَّكُمْ‌

شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى‌ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى‌ وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ.^۱

قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلى‌ كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَ لا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ.^٢

وَ لا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُلًا.^٣

يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا جاءَكَ الْمُؤْمِناتُ يُبايِعْنَكَ عَلى‌ أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَ لا يَسْرِقْنَ وَ لا يَزْنِينَ وَ لا يَقْتُلْنَ أَوْلادَهُنَّ وَ لا يَأْتِينَ بِبُهْتانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَ أَرْجُلِهِنَّ وَ لا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ فَبايِعْهُنَّ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ.^٤

و قد نزلت الآيات الأخيرة بعد الفتح، و كان رسول الله صلّى الله عليه و آله يبايع على هذه الشروط جمعاً من النساء اللاتي جئن للبيعة، و قد روى الواقديّ في «المغازي» عن عبدالله بن الزبير، قال: لمّا كان يوم الفتح أسلمت هند بنت عتبة، و أسلمت امّ حكيم بنت الحارث بن هشام امرأة عكرمة بن أبي جهل، و أسلمت امرأة صفوان بن اميّة. البغوم بنت المعَذِّل من كنانة، و أسلمت فاطمة بنت الوليد بن المغيرة، و أسلمت هند بنت منبّه بن الحجّاج، و هي امّ عبدالله بن عمرو بن العاص، في عشر نسوة من‌

قريش، فأتين رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بالأبطح فبايعنه، فدخلن عليه و عنده زوجته و ابنته فاطمة و نساء من بني عبدالمطّلب، فتكلّمت هند بنت عتبة^۱ فقالت:

يَا رَسُولَ اللهِ! الْحَمْدُ لِلَّهِ الذي أظْهَرَ الدِّينَ الذي اخْتَارَهُ لِنَفْسِهِ لِتَمَسُّنِي رَحْمَتُكَ؛ يَا مُحَمَّدُ! إنِّي امْرَأةٌ مُؤْمِنَةٌ بِاللهِ مُصَدِّقَةٌ!

ثمّ كشفت عن نقابها ف قالت: هند بنت عتبة.

فقال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم: مرحباً بك!

ف قالت: و الله يا رسول الله ما على الأرض مِن أهل خباء أحبّ إلى أن يُعَزّوا من أهل خبائك.

فقال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم: و زيادة أيضاً.

ثمّ قرأ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم عليهنّ القرآن و بايعهنّ، فقالت هند من بينهن. يا رسول الله نُماسحك؟

فقال رسول الله: إنِّي لَا اصَافِحُ النِّسَاءَ! إنَّ قَوْلِي لِمِائَةِ امْرَأةٍ مِثْلُ قَوْلِي لِامْرَأةٍ وَاحِدَةٍ.

و يقال: وَضَعَ على يده ثوباً ثمّ مسحنَ على يده يومئذٍ.

و يقال: كان يؤتي بقدحٍ من ماء فيُدخل يده فيه ثمّ يدفعه إليهنّ‌

فيُدخلن أيديهنّ فيه. و القول الأوّل أثبتها عندي: إنّي لا اصافح النساء^۱.

قصّة بيعة نساء مكّة، مع شرط عدم قتل أولادهنّ‌

و نقل الطبريّ في تاريخه عن الواقديّ أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم أمر يوم فتح مكّة بقتل ستّة نفر و أربعة نسوة من بينهنّ هند بنت عتبة، فأسلمت و بايعت و نجت من القتل. حتى يصل إلى القول. فلمّا فرع رسول الله صلّى الله عليه و آله من بيعة الرجال بايع النساء، و اجتمع إليه نساء من قريش فيهنّ هند بنت عتبة متنقّبة متنكّرة لحدثها و ما كان من صنيعها بحمزة، فهي تخاف أن يأخذها رسول الله بحدثها ذلك، فلمّا دنون منه ليبايعنه قال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم:

تُبَايِعْنِي [تبايعنني‌] عَلَى أنْ لَا تُشْرِكْنَ بِاللهِ شَيْئَاً!

فقالت هند. و الله إنّك لتأخذ علينا أمراً ما تأخذه على الرجال و سنؤتيكه.

قال: وَ لَا تَسْرِقْنَ!

قالت: و الله إن كنتُ لُاصيبُ من مال أبي سفيان الهنة و الهنة و ما أدري أكان ذلك حلًّا لي أم لا؟

فقال أبوسفيان - و كان شاهداً لما تقول - أمّا ما أصبتِ فيما مضى فأنتِ منه في حلّ.

فقال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم: وَ إنَّكِ لَهِنْدُ بِنْتُ عُتْبَةَ؟!

فقالت‌: أنا هند بنت عتبة، فاعف عمّا سلف، عفا الله عنك.

قال: وَ لَا تَزْنِينَ! قالت: يا رسول الله! و هل تزني الحُرّة؟!

قال: وَ لَا تَقْتُلْنَ أوْلَادَكُنَّ!

قالت: قَدْ رَبَّيْنَاهُمْ صِغَارَاً وَ قَتَلْتَهُمْ يَوْمَ بَدْرٍ كِبَارَاً، فَأنْتَ وَ هُمْ أعْلَمُ.

فضحك عمر بن الخطّاب من قولها حتى استغرب.

قال صلّى الله عليه و آله و سلّم. وَ لَا تأتِينَ بِبُهْتَانٍ تَفْتَرِيْنَهُ بَيْنَ أيْدِيكُنَّ وَ أرْجُلِكُنَّ!

قالت: و الله إنّ إتيان البهتان لقبيح و لبعض التجاوز أمثل.

قال: وَ لَا تَعْصِينَنِي في مَعْرُوفٍ.

قالت‌: ما جلسنا هذا المجلس و نحن نريد أن نعصيك في معروف.

فقال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم لعمر: بايعهنّ؛ و استغفرَ لهنّ رسول الله، فبايعهنّ عمر، وَ كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ لَا يُصَافِحُ النِّسَاءَ وَ لَا يَمُسُّ امْرَأةً وَ لَا تَمُسُّهُ إلَّا امْرَأةٌ أحَلَّهَا اللهُ لَهُ؛ أوْ ذَاتُ مَحْرَمٍ مِنْهُ.^۱

و روى عن أبان بن صالح أنّ بيعة النساء قد كانت على نحوينِ فيما أخبره بعض أهل العلم؛ كان يوضع بين يَدَي رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم إناء فيه ماء فإذا أخذ عليهنّ و أعطينه غمس يده في الإناء ثمّ أخرجها فغمس النساء أيديهنّ فيه، ثمّ كان بعد ذلك يأخذ عليهنّ فإذا أعطينه ما شرط عليهنّ قال: اذْهَبْنَ فَقَدْ بَايَعْتُكُنَّ! لا يزيد على ذلك.^٢

حرمة قتل النفس و منها حرمة إسقاط الجنين في الإسلام‌

و قال العلّامة الطباطبائيّ مدّ ظلّه العالي في تفسير. وَ لا يَقْتُلْنَ أَوْلادَهُنَ‌ قال: بِالْوَأدِ وَ غَيْرِهِ وَ إسْقَاطِ الأجِنَّةِ.^٣

عَدَّ القرآنُ الكريم قتلَ المسلم عمداً - بلا إباحة من الشرع من قصاصٍ أو إجراءٍ لحدّ - واحداً من الذنوب الكبيرة توعّدَ عليه التخليد في جهنّم، و لا تردّد في هذا الأمر و لا شبهة، فقد أقام علماء المسلمون في كتاب الجهاد على حرمته أدلّةً أربعة. الكتاب، السنّة، الإجماع و العقل، و ذكر القرآن الكريم للقتل الخطأ و العمدي أحكاماً خاصّة:

وَ ما كانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلَّا خَطَأً وَ مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَ دِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى‌ أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا فَإِنْ كانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَ إِنْ كانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثاقٌ فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى‌ أَهْلِهِ وَ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ وَ كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً ، وَ مَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزاؤُهُ جَهَنَّمُ خالِداً فِيها وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَ لَعَنَهُ وَ أَعَدَّ لَهُ عَذاباً عَظِيماً.^۱

مِنْ أَجْلِ ذلِكَ كَتَبْنا عَلى‌ بَنِي إِسْرائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً وَ مَنْ أَحْياها فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً وَ لَقَدْ جاءَتْهُمْ رُسُلُنا بِالْبَيِّناتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ بَعْدَ ذلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ.^٢

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجارَةً عَنْ تَراضٍ مِنْكُمْ وَ لا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كانَ بِكُمْ رَحِيماً ، وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ عُدْواناً وَ ظُلْماً فَسَوْفَ نُصْلِيهِ ناراً وَ كانَ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً.^٣

وَ لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ.^۱

وَ الَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ وَ لا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَ لا يَزْنُونَ وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثاماً ، يُضاعَفْ لَهُ الْعَذابُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ يَخْلُدْ فِيهِ مُهاناً ، إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلًا صالِحاً فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً.^٢

و مضافاً إلى التعميمات التي ذُكرت و التي عُدَّ فيها محرّماً قتل النفس المحترمة - بشكل عامّ - سواء كان القتيل من ولد الإنسان أم لا، فقد وردت آيات كثيرة تنهى بشكلٍ خاصّ عن قتل الأولاد و تحرّمه، منها:

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ سَفَهاً بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ حَرَّمُوا ما رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِراءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا وَ ما كانُوا مُهْتَدِينَ‌.^٣

و آية: قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيَّاهُمْ.^٤

و آية: وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كانَ خِطْأً كَبِيراً.^٥

و كذلك آية: وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ ، بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ.^٦

كلّها آيات تدلّ على حرمة قتل الولد، كبيراً كان أم صغيراً، ذكراً أم انثى، ناقص الخلقة و مشوهاً كان أم تامّ الخلقة و كاملًا، و عليه فإنّ الطفل‌

الذي يُولد أعمى أو أصمّ أو مجذوذ اليد أو ناقص العقل مجنوناً أو مبتلى بأيّ نقص أو عيب، فليس لأحدٍ الحقّ في القضاء عليه، لا أباه و لا امّه، و لا الحاكم و لا الدولة، و لا الهيئة الطبّيّة و لا غيرهم، لا فرق في ذلك أكان قتله بوسيلة قاتلة، أو بإعطائه مصلًا سامّاً أو غازاً سامّاً، أو إذابته بالحوامض، أو باستعمال الأشعّة المهلكة، أو أيّة وسيلة اخرى ربّما ستكتشف فيما بعد؛ فهو مخلوق من مخلوقات الله، لم يرخّص أو يأذن في قتله لأحد.

و هذا العمل قتل للنفس فالله خالق الإنسان لم يفرّق فيه بين نفس الإنسان الكامل و الناقص، الرجل و المرأة، السليم و المريض، العاقل و المجنون، الصغير و الكبير، بل وعد سبحانه على قتل النفس العمديّ الخلود في نار جهنّم.

الانتحار قتل للنفس و هو محرّم في الإسلام‌

و فوق ذلك، فالإنسان ليس حرّاً في التصرّف بنفسه، فالانتحار حرام ولو كان مسبّباً عن فقر شديد و ضيق ذات اليد، أو عن السجن لأعوام طويلة، أو لورود المصائب و المحن المختلفة، فمَن انتحر كان مصيره جهنّم خالداً فيها وفق وعد الآية القرآنيّة الآنفة.

إ نّ عموم الآيات و إطلاقها الدالّ على حرمة القتل العمديّ يشمل قتل الإنسان نفسه و قتله غيره، فالآية الكريمة:

أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً وَ مَنْ أَحْياها فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً،^۱ لها دلالة على حرمة الانتحار أيضاً، علاوة على الآية الكريمة التي توضّح هذا المعنى:

وَ أَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ لا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَ أَحْسِنُوا إِنَ‌

اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ.^۱

لذا فليس للإنسان الحقّ في ابتلاع أقراص السمّ القاتلة على الفور عند اعتقاله و تعذيبه من قبل العدوّ للحصول على اعترافه، ولو كان انتحاره هيناً لا الم فيه و لا أذى، أو كان التعذيب شديداً لا يطاق و يجرّ إلى قتل فظيع يُقَطَّعُ الإنسان فيه إرباً إرباً، فليس للإنسان أن يفرّ - باختياره - بالانتحار السهل السريع من القتل الأشدّ، فلو سجنه عدوّه في غرفة بنيّة إلقائه في البحر و إغراقه، فليس له الانتحار بفتح صمّام الغاز و استنشاق الغاز المسموم مثلًا، ولو كان هذا الموت أخفّ وطأةً من ذاك.

و كذا الحال للجنود المسلمين على ظهر سفينة متأهّبة لقتال الكفّار فرماها الكفّار و أحرقوها بالنفط و البنزين، أو بالصواريخ و سائر الأسلحة المحرقة، فرأى المسلمون بامّ أعينهم موتهم الحتميّ حرقاً، فليس من حقّهم مع ذلك الفرار من الاحتراق برمي أنفسهم في البحر ليموتوا غرقاً حسب اختيارهم.

و كذا في حالة مريض بمرض مستعصٍ مُهلك، كبعض أقسام السرطان الذي تصبح الحياة معه مرارةً ليس إلّا، فليس من حقّ هذا المريض أن ينهي حياته بالانتحار، أو أن يطلب من صديقه الدكتور المعالج أو ممرّضه و صديقه الحميم أن يعجّلا في موته بإعطائه مصلًا يقضي عليه فيموت قبل أجله الطبيعيّ، فهذه كلّها تعدّ قتلًا للنفس محرّمةً ممنوعة.

و سرّ ذلك أنّ الإنسان ليس مالك نفسه بالحقيقة ليمكنه اتّخاذ القرار بنفسه في مسألة حياته أو موته، بل إنّ مالكه و خالقه و ربّه و محييه و مميته هو الله عزّ و جلّ الذي أغلق جميع هذه الأبواب أمامه، و كلّفه أن يسعى بكلّ‌

ما اوتى من قوّة في إدامة حياته و تأمين بقائه حتى يأتيه الموت الذي لابدّ منه.

و ذلك لأنّ الإنسان و حقيقته و وجوده ليست بقيام بدنه و جسمه، ليكون له الخيار في تركه و الفكاك منه، بل إنّ واقعيّته و حقيقته في نفسه الناطقة و روحه، و هي لا تموت بموت بدنه، و عليه أن يبقى في هذه الدنيا مادام لم يصل بعدُ إلى كماله، مهما تجشّم المصاعب و المشكال، إذ ربّما كانت هذه المصاعب أيضاً من موجبات تكامله الروحيّ؛ و الانتحار هو الموت قبل الموعد الطبيعيّ، و هو قطف الثمرة الفجّة من الشجرة قبل نضجها، و خلع ثوب النفس الناطقة و انتزاعها من البدن قبل فعليّتها و هي لا تزال في نطفة الاستعداد و القابليّة.

و على هذا الأساس فلا يُشاهَد وقوع الانتحار بين المسلمين أبداً، و إذا ما حصلت كلّ سنة حادثة أو حادثتان من هذا القبيل فهى ناجمة من جهل هؤلاء بهذه المسألة، و بتخيّلهم الخلاص من هذه الدنيا و محنها و آلامها و مصائبها، غافلين عن أنّ نار جهنّم أشدّ من هذه المحن و الآلام و أكثر إحراقاً و صهراً.

أمّا في بلاد الكفر، و خاصّة اوروبّا و أمريكا فالانتحار من الشيوع للحدّ الذي صار يشكّل رقماً ملحوظاً كلّ يوم من الوفيّات في المدن، فهم ينتحرون بمجرّد الاصطدام بعقبة أو مشكلة، و هم لهذا السبب ضعيفو الإرادة قليلو الصبر و التحمّل، لا يمتلكون قدرة تحمّل مشاكل الأمراض الصعبة، و الاختلافات الشديدة بين الأزواج، أو مع الجيران، و مشاكل الفقر و الفاقة، و الفشل في الامتحانات النهائيّة، و امتحانات القبول في الجامعات و غيرها؛ فهم يقدمون على الانتحار بمجرّد وقوع بعض هذه المشاكل.

و قد سمعتُ مراراً أنّ في إنجلترا؛ حيث يندر أن يرى الناس‌

المحرومون هناك إشراق الشمس طوال أيّام السنة، و يقضون أغلب أوقاتهم في تلك الجزيرة الصغيرة ذات السواحل المطلّة على البحار، في جوٍّ غائم مكفهرّ بالغيوم السوداء والهواء الرطب القادم من البحر، لذا فإنّ الخروج خارج المدن للنزهة و المتعة في الأيام المشمسة النادرة يعدّ مهمّاً جدّاً، و حين تشرق الشمس يوماً يبدو و كأنّ حياةً جديدةً قد نُفخت فيهم؛ في مثل هذه الأجواء، لو وُعد الفتيان هناك بإخراجهم للنزهة خارجاً في يوم مُشمس، فإنّهم سيُقدمون على الانتحار لو بقيت الشمس غائمة ذلك إلى وم! و هم يقدمون على الانتحار إثر النزاعات العائليّة الطفيفة التي نشاهد و نعاني ما هو أشدّ منها بيننا!

لقد صار واضحاً من هذه الآيات في القرآن الكريم و التي بيّنت النهي عن قتل الولد، أنّ هناك نوعين رائجين لقتل الأولاد بين عرب الجاهليّة، و قد منع الباري سبحانه على يد رسول رحمته كلا النوعين بنحوٍ أكيد و قاطع.

الأوّل: قتل الأولاد عموماً، الذكر منهم و الانثى، الذي تدلّ عليه آيات‌ وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ‌، أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ، أو قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ سَفَهاً بِغَيْرِ عِلْمٍ‌ التي ورد ذكرها، و يستنتج منها أنّ عرب الجاهليّة إذا مرّ عليهم عام قحط و مجاعة فإنّهم كانوا يقتلون أولادهم لئلّا يرونهم يعانون شظف العيش و شدّة الجوع و المسكنة.

و قال العلّامة الطباطبائيّ في تفسيرها. الإملاق. الإفلاس من المال و الزاد، و منه التملّق، و قد كان هذا كالسنّة الجارية بين العرب في الجاهليّة لتسرّع الجدب و القحط إلى بلادهم، فكان الرجل إذا هدّده الإفلاس بادرَ إلى قتل أولاده تأنّفاً من أن يراهم على ذلّة العدم و الجوع.

و قد علّل النهي بقوله: نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيَّاهُمْ‌، أو نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ‌

وَ إِيَّاكُمْ، أي إنّما تقتلونهم مخافة أن لا تقدروا على القيام بأمر رزقهم، و لستم رازقين لهم، بل الله يرزقكم و إيّاهم جميعاً فلا تقتلوهم.^۱

الثاني: قتل البنات بالخصوص، و كانوا يدفنوهنّ أحياءً، كما دلّت عليه آية: وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ ، بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ، لأنّ معنى الموؤدة البنت التي تُدفن حيّة؛ فقد كان الغزو و القتل يكثر في الجاهليّة بين العرب، و كان يحدث أن تصبح بناتهم أسيرات في أيدي أعدائهم، فكان هذا الأسر غاليا عليهم و صعباً لا يُحتمل، إذ كانوا يخشون أن تصبح أعراضهم في بيوت و أيدي أعدائهم يفعلون بها ما يشاؤون، و هو أمر لم ترتضِه حميّتهم و غيرتهم، فكانوا يقتلون بناتهم كي لا يكون لهم بنت قد تصبح في الحرب و الغارة طعمةً بِيَدِ منافسيهم و أعدائهم.

قال في «مجمع البيان»: الموْءُودَةُ مِنْ وَ أدَ يَئِدُ وَ أدَاً، و كانت العرب تئد البنات خوف الإملاق.

قال قتادةك جاء قيس بن عاصم التميميّ إلى النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم فقال: إنّي و أدتُ ثمان بناتٍ في الجاهليّة، فقال: فأعتق عن كلّ واحدةٍ رقبة.

قال: إنّي صاحب إبل.

قال: فاهدِ إلى مَن شئتَ عن كلّ واحدة بدنة.

قال الجبائيّ: إنّما سُميّت موؤدة لأنّها ثقلت في التراب الذي طُرح عليها حتى ماتت؛ و هذا خطأ، لأنّ الموؤدة من و أدَ يَئِدُ معتلّ الفاء و في الثقل آده يؤده. أثقله و هو معتلّ العين، ولو كانت مأخوذة منه لقيل مؤودة

على وزن معوودة.

و روى عن النبيّ أنه سُئل عن العزل فقال:

ذَاكَ الوَأدُ الخَفِيُّ.^۱

و ورد في «مجمع البيان» أيضاً أن الموؤدة هي الجارية المدفونة حيّةً، و كانت المرجئة إذا حان وقت ولادتها حفرت حفرة و قعدت على رأسها، فإن ولدت بنتاً رمت بها في الحفرة، و إن ولدت غلاماً حبسته.^٢

قال الشيخ الطنطاويّ. الْمَوْؤُدَةُ المدفونة حيّاً؛ و كان العرب يدفنون بناتهم أحياءً خوف الفقر و العار. و سميّت موؤدة لأنّها تثقل في التراب الذي يُطرح عليها حتى تموت.^٣

و قد منع صعصعة بن ناحية قومه من هذا العمل، لذا أنشد الفرزدق، و كان من تلك القبيلة، يفتخر.

عرب الجاهليّة يئدون البنات خوف العار و الأولاد و البنات خوف الفقر

و قد قال العلّامة الطباطبائيّ. و كانت العرب تئد البنات خوفاً من لحوق العار بهم من أجلهنّ؛ كما يشير إليه قوله تعالى:

وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى‌ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ ، يَتَوارى‌ مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرَ بِهِ أَ يُمْسِكُهُ عَلى‌ هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ أَلا ساءَ ما يَحْكُمُونَ.^٥

و المسؤول بالحقيقة عن قتل الموؤدة، أبوها الوائد لها لينتصف منه و ينتقم، لكن عدّ المسؤول في الآية هي الموؤدة نفسها، فسُئلت عن سبب قتلها كنوعٍ من التعريض و التوبيخ لقاتلها و توطئةً لأن تسأل الله الانتصاف لها من قاتلها حتى يُسأل عن قتلها فيؤخذ لها منه.^۱

دية الولد و البنت، و مقدار دية الجنين حسب مراتب الحمل‌

كان ما بيّناه مشروحاً مسألة قتل الأولاد التي عُدّت من الذنوب الكبيرة غير القابلة للعفو؛ و بالإضافة إلى ذلك فإنّ على الأب الذي يقوم بقتل أولاده أن يدفع ديتهم، و كذا الأمر بالنسبة للُامّ، و عُيّنت دية الولد ألف دينار شرعيّ ذهباً و دية البنت بنصف ذلك؛ و دفع الدية من قبل الأب و الامّ يحدث في حال كون الجناية عمديّة، فتُدفع لغير القاتل من سائر الورثة، الأقرب فالأقرب بنحو الإرث.

فإن كان القاتل الأب خاصّة فإنّ الدية بتمامها تدفع إلى الامّ، و لا يُقتل الأب بولده، لكنّ الدية تؤخذ منه، إلّا إذا نزلت الامّ عن حقّها في تمام الدية أو بعضها، حيث لا يبقى - على هذا الفرض - في ذمّة الأب شي‌ء.

أمّا إن كان القاتل خصوص الامّ، فإن أصرّ الأب على القصاص فإنّها تُقتل بولدها، ابناً كان أم بنتاً، أمّا إن عفي الأب عن حقّه في القصاص و رضي بالدية فإنّ عليها أن تدفع له عن قتل ولدها ألف دينار ذهباً، فإن كان القتيل بنتاً دفعت نصف ذلك، إلّا إذا نزل الأب في الحالَينِ عن حقّه في تمام الدية أو بعضها و عفي عن الامّ، فتصبح الامّ إذ ذاك بريئة الذمّة ليس عليها شي‌ء.

و في جميع هذه الحالات المذكورة فإنّ الأب القاتل، أو الامّ القاتلة، يلزمهما دفع الكفّارة أيضاً، و هي تحرير رقبة مؤمنة في سبيل الله، أمّا إن‌

كانت الجناية على الولد من أبيه أو امّة خطاً غير عمديّ، فلا دية عليهما، بل تلزم العاقِلة، و العاقلة هم أقارب الولد القتيلِ من قِبَلِ أبيه، فيدفعون ديته كلٌّ حسب قرابته من جهة مراتب الإرث. و يتوجّب كذلك في هذه الجناية غير العمديّة على الأب أو الامّ تحرير رقبة مؤمنة في سبيل الله.

فلو تواطأ الأب و الامّ كلاهما فأوردا جنايةً عمديّةً على ولدهما فإنّ عليهما دفع الدية إلى سائر ورثة الابن، الأقرب فالأقرب؛ (يجب إعطاء الجدّ و الجدّة من جهة الأب و الامّ، و كذلك إخوة و أخوات القتيل، أي أبناء و بنات هذين الأبوين)، و يجب كذلك تقسيم الكفّارة أيضاً.

كان هذا بياناً لمسائل تتعلّق بقتل الولد، عمداً أو خطاً، و علينا الآن مناقشة مسألة قتل الجنين التي تعدّ هي الاخرى من الذنوب الكبيرة، سواءً كان الجنين في مراحل الحمل الاولي أم في آخرها، قدّر لها - بمختلف أشكالها - العذاب الأليم، و اوجب عليها دفع الدية كذلك، فإن كان الجنين ذا روح لزمت الكفّارة أيضاً مضافاً إلى الدية.

و نُورد لإيضاح المطلب خلاصة بيانَ المرحوم المحقّق الحلّيّ في كتاب «شرائع الإسلام»، و الشهيد الثاني: زين الدين العامليّ في كتاب «الروضة البهيّة» كتاب الديات، باب دية الجنين، نظراً لأهمّيّة الموضوع.

قيمة النطفة عشرة دنانير ذهباً، يزن كلّ دينار منها مثقالًا شرعيّاً واحداً؛ فمن أفزع مجامعاً فعزل، فعلى المفزع عشرة دنانير ذهباً (دية ضياع النطفة) يدفعها لهما فيقسمانها أثلاثاً، للرجل ثلثان و للمرأة ثلث واحد.

ولو أفزعت المرأة الرجلَ، حال الجماع، فأراق منيّه خارج الرحم، فعليها أن تدفع له تمام الدية، أي عشرة دنانير ذهباً؛ و إن أفزع الرجلُ المرأةَ فاريق المني خارجاً، فعلى القول بحرمة عزل الرجل اختياراً، على الرجل أن يدفع الدية للمرأة، و أمّا على القول الأقوى بأنّ العزل اختياراً غير حرام‌

على الرجل، فلا دية عليه.

فإن اريقت النُّطْفَةُ فاستقرت في الرحم، فإنّ ديتها و قيمتها عشرون ديناراً ذهباً، يتوجّب دفعها على من تسبّب بإسقاطها.

فإن كان المسبّب المرأة، فعليها أن تدفع للرجل عشرين ديناراً، و إن كان المسبّب الرجل، فعليه أن يدفع ذلك للمرأة، و أمّا إذا تسبّبا سويّاً في ذلك، فعليهما أن يدفعا للجدّ و الجدّة و لإخوة و أخوات هذه النطفة التي تشكّل مبدأ خلق الطفل.

فإن صارت النطفة عَلَقَةً، صارت ديتها أربعين ديناراً، فالنطفة حين يمرّ عليها زمن تتحوّل فيه إلى علق كعلق الدم تدعى على إثر تحوّلها و تبدّلها عَلَقَةً.

فإن صارت العلقة مُضْغَةً صارت ديتها ستّين ديناراً، فحين يمرّ زمن على العلقة تصبح كمضغة اللحم الذي يؤكل و يُمضغ تدعى مُضْغَةً.

فإن نشأ في المضغة عظم (أي ابتداء تكوّن و خلق العظام من هذه المادّة) صارت ديتها ثمانين ديناراً.

فإن اكتمل خلق الجنين فاكتست العظامُ لحماً و شقّت جوارحه و صار خلقاً سويّاً قبل أن تلجه الروح، صارت ديته مائة دينار، ابناً كان الجنين أم بنتاً.

و دليل هذا التفصيل و مستنده أخبار كثيرة، من جملتها صحيحة محمّد بن مسلم عن الإمام الباقر عليه السلام، و هناك بالطبع روايات اخرى وردت في هذا الموضوع، من جملتها رواية أبي بصير عن الإمام الصادق عليه السلام تدلّ على أنّ دية الجنين كيفما كان سبب الإسقاط غُرَّة،^۱ سواءً

كانت الغرّة غلاماً أم وصيفة يُشترط أن تكون غير عجوز و لا صغيرة، لها أقلّ من سبع سنين؛ لكنّ الرواية الاولى أصحّ سنداً، و الشهرة الفتوائيّة على أساسها أكثر.

و حالات قتل الجنين السابقة جميعها لا تستلزم الكفّارة (أي تحرير رقبة مؤمنة في سبيل الله)، إذ إنّ لزومها مشروط بحياة القتيل، و قد افترضنا حتى الآن أنّ الجنين لم تلجه الروح بعد، فلا كفّارة.

حرمة إسقاط الجنين و وجوب الدية و الكفّارة عند التعمّد

أمّا إن ولجت الروحُ الجنين، صارت ديته دية إنسان كامل، فإن كان ابناً صارت ديته ألف دينار شرعيّ، تعدل ألفي مثقال شرعيّ من الذهب المسكوك، أمّا إن كان الجنين المسقط بنتاً فديتها خمسمائة دينار شرعيّ يدفعها من تسبّب بهذا الإسقاط عمداً إلى الوارث الآخر، أي للأب إن كان القاتل هو الامّ، أو للُامّ إن تسبّب الأب بالقتل، أو إليه ما إن كانت الجناية من غيرهما.

و على الفرض الأخير فإنّ الأب و الامّ يقسمان دية الابن القتيل بينهما بنسبة الثلثان و الثلث على الترتيب.

فلو تعذّر تشخيص هوية الجنين ابناً كان أم بنتاً، كما لو مات في بطن امّه و ماتت امّه أيضاً، فيؤخذ من الجاني قاتل الجنين في هذه الحالة نصف مجموع دية الولد و البنت، أي سبعمائة و خمسون ديناراً

= ۷٥۰

و كثيراً ما يتّفق وقوع هذا الفرض، كأن يقدم الجاني في جناية على الامّ و جنينها، أو على الجنين ثمّ تموت الامّ موتاً طبيعيّاً، و ينبغي في هاتين الحالتين دفع مبلغ سبعمائة و خمسين ديناراً لتعذّر معرفة هوية الجنين.

و ينبغي في هذه الحالة العلم أنّ موت الجنين قد وقع بعد حياته في رحم الامّ، لأنّ موته قبل الامّ أو بعدها لا تأثير له في اشتباه حاله، بل إنّ المؤثّر في‌

تردّد حاله بين الذكورة و الانوثة هو موته بعد حياته، عند افتراض عدم خروجه من بطن امّه و افتراض و لوج الروح فيه قبل الجناية، حيث تصبح ديته نصف مجموع دية الولد و البنت.

و في هذه الكيفيّة من قتل الجنين فالكفّارة أيضاً ستلزم القاتل، عمديّاً كان القتل أم خطاً، و على فرض التعمّد فإنّ الدية ستلزم القاتل و تكون في ذمّته، فينبغي عليه دفعها مضافاً إلى الكفّارة أمّا على فرض القتل خطأ، فعليه الكفّارة فقط، و تلزم الدية العاقلة (أقربا أب الجنين)، يدفعونها الأقرب فالأقرب.

كان هذا خلاصة أقوال المحقّق و الشهيد الثاني في الدية و كفّارة سقط الجنين.

و ينبغي العلم أنّ المؤثّر في الذنب و الدية و كفّارة سقط الجنين هو القضاء على الجنين في بطن امّه، مهما كانت الوسيلة إلى ذلك؛ سواء كان ذلك نتيجة حمل شي‌ء ثقيل أم ابتلاع دواء، أم استعمال بعض الموادّ، أم زيادة تناول بعض الأغذية المحلّلة أكثر من المتعارف ممّا يؤدّي إلى إسقاط الطفل؛ كأن يقال مثلًا إنّ تناول الزعفران أكثر من الحدّ المتعارف في ابتداء الحمل يؤدّي إلى إسقاط الجنين؛ و سواءً كان ذلك بعمليّة جراحيّة أم بأمثال استنشاق بعض الغازات، أم العبور من بعض أقسام الأشعّة المستعملة في المجالات الطبّيّة، فإنّ إسقاط الجنين قتلٌ في كلّ الأحوال و ذنبٌ من الذنوب الكبيرة و محرّم من أعظم المحرّمات الإلهيّة.

إ نّ على الأطبّاء و الجرّاحين الذين يمزّقون الطفل حيّاً بالعمليّة الجراحيّة إرباً إرباً فيخرجونه، أن يترقّبوا العذاب الإلهيّ الأليم، و هو الخلود في نار جهنّم، و عليهم دفع الدية و الكفّارة أيضاً. فإن كانت الروح قد ولجت الطفل، و كان الطبيب الجاني امرأة، فإنّ لحاكم الشرع - إن طلب وليّ القتيل‌

القصاص - أن يُعدم تلك الطبيبة الجانية، سواء كان الطفل البري‌ء ابناً أم بنتاً.

أمّا إذا تصدّى لهذا العمل المنكر القبيح طبيب رجل، فلحاكم الشرع، بناء على طلب وليّ الطفل القصاص، أن يُعدم الطبيب إن كان القتيل ولداً، فإن كان بنتاً فله إعدامه بها و يبقى على ورثة الطفل القتيل دفع نصف الدية الكاملة (أي خمسمائة دينار شرعيّ مسكوك) إلى ورثة الطبيب.

و في حال عدم طلب وليّ الطفل القتيل القصاصَ، فلحاكم الشرع عند ثبوت الجناية لديه أن يُعزّر الطبيب بالشكل الذي يراه مناسباً، بحبس أو جلد، ليكون ذلك رادعاً عن هذا العمل القبيح غير اللائق.

إ نّ على الآباء الذين يجبرون نساءهم على إسقاط جنينهنّ، و الامّهات اللاتي يقمن بأنفسهن بإسقاط الجنين، أن ينتظروا الذلّ و الانتقام و العقاب الأليم الذي سيُنزله الله الخالق بهم بقتلهم هذا الطفل المظلوم، و سيطوي - عاجلًا أو آجلًا - ملفّ حياتهم الجميلة فما الذي سيحلّ بهم في البرزخ، و في يوم القيامة؟ الله وحده يعلم.

قانون الدول الكافرة يقرّ الإسقاط، و الإسلام يحرّمه و إن كان من نطفة الزنا

و نُلاحظ ممّا قيل سابقاً إلى أي حدّ انغمرت الدول الكافرة في الضلالة و الغيّ و نهج الذلّ و الحياة التعيسة البائسة، بحيث اعتبروا إسقاط الجنين في محاكمهم و قوانينهم عملًا مشروعاً فأقرّوا بذلك علناً حكم قتل البشر.

فهم يعدمون - رأي العين - الطفل البري‌ء، أي زينة حياتهم و عيشهم و أحلى ثمار عالم وجودهم، ثمّ يسمّون أنفسهم بالبلاد المتمدّنة المتقدّمة، بل وصلوا إلى ادّعاء حمل لواء المدنيّة و الرقيّ، في حين أنّ أعمالهم هذه لا تختلف أبداً مع أعمال عرب الجاهليّة، فاولئك كانوا يقتلون أطفالهم و يئدونهم أحياءً، و هؤلاء يقومون بالعمل نفسه باسلوب آخر، لكنّهم في النهاية يمتدحون أعمالهم و يباركونها و يلعنون أعمال عرب الجاهليّة

و يتنفّرون منها؛ تَبّاً لَهُمْ وَ لِمَا عَمِلَتْ أيْدِيهُمْ وَ لُعِنُوا بِمَا فَعَلُوا وَ بِمَا قَالُوا.

و نستخلص هنا أيضاً أنّ هذا النوع من الحضارة، و كلمة الحضارة هذه، ليست إلّا بربريّة و وحشيّة و همجيّة، لكنّها احتلّت في كتب اللغة صفة و أسماء الحضارة و المدنيّة و المدينة، ثمّ وضعت بالتزوير و الخداع أقنعة برّاقة جميلة لأعمالها المنكرة القبيحة، و حاولت فرض همجيّتها على العالم بالتزوير و بالأضواء التي تخطف أبصار العوامّ الغافلين.

نعم، ليس من البعيد أن يصبح إسقاط الجنين و ما شابهه قانونيّاً في بلد كإنجلترا حيث يُعتبر عمل اللواط مشروعاً، تجيزه المحاكم و تصوّب قانونيّته في مجلسَي العموم و الشيوخ، فهي جميعاً امور يشبه بعضها البعض تستند على أساس برنامج الحيوانيّة، بل أضلّ سبيلًا و أكثر تخريباً و أشدّ ظلمة، فلم يُشاهَد أبداً عمل اللواط أو إسقاط الجنين العمديّ بين الحيوانات؛ و يتّضح هنا جيّداً معنى الآية القرآنيّة الشريفة: بَلْ هُمْ أَضَلُ‌،^۱ أو أَعْمى‌ وَ أَضَلُّ سَبِيلًا.^٢

إ نّ إسقاط الجنين محرّم في الإسلام حتى لو انعقدت نطفته عن طريق الزنا؛ فلو زنت امرأة أو وُطئت بشبهة^٣ فحملت فلا حقّ لها في إسقاط

جنينها، ولو شهد الشهود عند الحاكم على أنها زنت فعلى الحاكم الصبر حتى تضع حملها ثمّ ينفّذ حكم الزنا عليها من حدٍّ أو رجم، لأنّ إجراء الحدّ عليها حال حملها سيؤدّي إلى تضرّر الجنين أو إسقاطه، و هو أمر غير جائز.

لا ريب أنّ الإنسان حين يمعن في هذه الأحكام المتقنة المحكمة سينكشف لديه معنى‌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ‌. انظروا أ ى طرق سلام و سلامة و عافية مطلقة و اجتناب لكلّ فساد و ضياع قد أشار القرآن إليه ا و قاد أتباعه نحوها.

إ نّ النطفة إذا استقرّت في الرحم فلا يجوّز إخراجها لأيّ سبب، إذ يعدّ إخراجها بأيّ وسيلة سِقطاً يستلزم أداء عشرين ديناراً.

مفاسد العزل و استعمال أدوية منع الحيض و منع الحمل‌

و العَزْل‌^۱، يمنع استقرار النطفة في الرحم، لا إخراجها بعد الاستقرار، لكنّه يبقى مع ذلك محلّ إشكال، و على فرض الحرمة فهو يوجب أداء ديته عشرة دنانير.

و الإشكال في العزل أنّ الزوجة بالعقد الدائم هي صاحبة الحقّ في النطفة، فلا يجوّز للرجل العزل بغير رضاها، و عليه أن يدفع لها كلّما عزل عنها دية ذلك.

و كما رأينا فإنّ إراقة النطفة في الرحم حقّ للرجل أيضاً، فليس للمرأة - دائميّة كانت أو منقطعة - أن تجبر الرجل بأيّ وجهٍ من الوجوه على العزل.

النطفة في الحقيقة هي المادّة الأوّليّة لأصل الإنسان و طينته، كما هو الأمر في بيضة الدجاجة أو في بذور التفّاح بالنسبة إلى الدجاجة أو شجرة التفّاح، فبعد أن تطوي المراحل و المنازل المختلفة نشوءاً من التراب،

تُمزج بعدها بالماء و تطوي الدرجات و المراتب في سير استعدادها الطبعيّ و الطبيعيّ حتى تتمّ لها قابليتها لتكون مبدأ تكوين الإنسان، و بعد مسير مدارج الحركة الجوهريّة في الرحم تتبدّل إلى إنسان كامل.

فالعزل يعني إهدار و تضييع هذا الاستعداد و القابليّة قريبة الوصول من مرحلة الفعليّة، و إفساد و إتلاف مبدأ خلقة و طينة إنسان و إيداعها في بوتقة الإعدام؛ و قد رأينا في هذا الأمر وفقاً للرواية الواردة في «مجمع البيان» عن الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله أنه قال: العَزْلُ هُوَ الوَأدُ الخَفِيُ‌،^۱ أي أنّ العزل في الحكم و الاسلوب هو نفس وأد الطفل، غاية الأمر أنّ النتيجة في العزل خفيّة مستورة، و في الوأد ظاهرة بيّنة.

إ نّ للعزل ضررين رئيسيّين للرجل و المرأة، و بالطبع فإنّ الكلام حول الأضرار البدنيّة و المزاجيّة، و هي غير الأضرار الاخرى الروحيّة التي يسبّبها؛ فهو بالنسبة للرجل يؤدّي إلى ضعف الأعصاب و خمولها الذي يصل بالتكرار إلى الحدّ الذي يصبح علاجه صعباً و مستعصياً.

أمّا بالنسبة للمرأة فيسبّب تهييج الرحم إلى غذائه، أي النطفة، ثمّ تركه بلا إشباع من الغذاء، و هذا التهيّج سيؤدّي إلى نشوء مرض في الرحم باسم الورم الليفيّ، و ربّما سبّب أحياناً مرض سرطان الرحم. كما أنّ تناول الدواء لمنع الرحم من قبول النطفة و منع حمل النساء، الذي يتداول‌

هذه الأيّام بشكل أقراص منع الحمل، له أضرار بالغة على مزاج المرأة، و يُعقب ضعف الأعصاب و يؤدّي بعض الأحيان إلى الجنون و الهستيريا.

و مضافاً إلى ذلك، فهو يؤدّي إلى ضعف القلب،^۱ و سرطان الرحم، و اختلالات في الدورة الدمويّة، و فقدان انتظام العمل الطبيعيّ للغدد، و إلى الإفرازات الزائدة، و إلى أمراض كثيرة اخرى أصبحت تمسك بتلابيب المجتمعات البشريّة الفقيرة.

إن تناول هذه الأدوية بأيّ شكل و كيفيّة، و بأيّ تركيب صنعت، سيؤدّي إلى قطع جريان الحيض في أوقات معيّنة و محدّدة، ممّا يؤدّي إلى عدم تقبّل الرحم للنطفة، لكنّه يمتلك عواقب وخيمة، لذا فقد كانت دائرة الصحّة في زمن الطاغوت - و من خلال عدم اهتمامها بأوضاع الفقراء و مصالحهم - تضع مقادير كبيرة من هذا الدواء في المستوصفات الحكوميّة العامّة في متناول أيدي النساء بشكل مجّاني لتشجيع الناس على منع الحمل و العقم.

و كانت النساء المسكينات يراجعن تلك المستوصفات فيأخذن من ذلك الدواء و يستعملنه فيصبحن أسرى مفاسده و تبعاته، أمّا النساء الثريّات من الأشراف فلا يقربن هذا الدواء أبداً، و خير مصداقٍ يوضّح هذا الأمر

هو مَثَل. الموتُ حقّ ... ولكنْ للجار.

يعمد الكثير من النساء المؤمنات إلى استعمال هذه الأقراص عند زيارة المشاهد المشرّفة، و في موسم حجّ بيت الله الحرام لاجتناب الطمث الذي يحصل لها في كلّ شهر و التمكّن من أداء الأعمال التي يُشترط فيها الطهارة، فيُصبن - من ثمّ - بالضعف و الأمراض الجسميّة، و تنتابهن أحياناً الأمراض النفسيّة، علاوة على احتمال حدوث اضطراب في أيّام طمثهنّ، فيصبحن حسب القول المعروف (مُبعدات هنا ... و قاعدات هناك)، قد أحبطن عملهنّ من جهة، و حُرمن من نيل المكتسبات الروحيّة و المعنويّة في هذه الزيارة و هذه المناسك.

لقد وضع الشارع المقدّس للإسلام تكليفاً خاصّاً للنساء الحائضات يصحّ باتّباعه حجّهن و تصحّ عمرتهنّ أيضاً، فلماذا نتدخّل في تدبيره؟ ذلك التدخّل الذي كثيراً ما يُبطل العمل و يُحبطه!

و لقد أمر النبيّ بعض زوجاته بأعمال الحجّ و العمرة الصحيحة المطلوبة، فقمن بها حسب تعليمه، فلماذا نُشكّك في هذه الأعمال و نلوّثها بأيدينا و تصرّفاتنا، فنأتي بالعمل المتيقّن بشكل عمل مشكوك لا يقين فيه؟!

إ نّ سلامة بدن المرأة و روحها إنّما هي في الإنجاب، في الحمل و الإرضاع، فطوبى للنساء اللواتي ينشّئن الأطفال في بطونهنّ، و اللاتي يحملنهم على صدورهنّ ليُرضعنّهم، فهذه هي الجنّة، و هذه هي سُبل السلام.

لقد خلق الله خالق الوجود مزاج المرأة بشكلٍ يُكَوَّن في بدنها دوماً - من زمن البلوغ إلى مرحلة إلى أس - غذاءً خاصّاً يناسب مزاج الطفل و يلائمه، و هو دم الحيض الذي يصبح في زمن الحمل غذاء الطفل في رحم‌

الامّ، و السبب في أنّ النساء لا يعهدن غالباً الطمث زمن الحمل هو أنّ هذا الدم يُصرف في تغذية الجنين في الرحم.

و حين تضع النساء حملهنّ فإنّ هذا الدم يتبدّل إلي حليب أبيض لذيذ سائغ، مريح و ملائم لمزاج الطفل الوليد، ثرّاً متدفّقاً من الأثداء؛ لذا فإنّ النساء لا يرين - غالباً - الطمث أيّام الرضاع أيضاً، أمّا عند عدم الحمل و الإرضاع فسيبقي هذا الغذاء بلا استعمال، فيُبعد عن الرحم خارجاً.

أي أنّ المرأة ستسبّب - بعدم الحمل و الإرضاع - بإهدار و تضييع جزء من قواها البدنيّة التي جعلها الله في هيئة الدم، لذا فهي بعيدة عن رحمة الله، لن يمنحها خالقها في هذا الحال رخصة العبادة و الخشوع و الخضوع، الحاصلة بالصلاة و الصيام و الطواف.

إ نّ علي المرأة؛ شأنها شأن الرجل؛ أن تطوي دوماً طريق التقرّب إلى الله تعالى، و ذلك يحصل حين تشترك مع الرجل فتصلّي و تصدم و تطوف، و هذا يتأتّى لها فقط حين تكون حاملة أو مرضعة، فهي في هذه الحال قرينة رحمة الله، فهي غير حائضة، و قد مُنحت رخصة الركوع و السجود و القيام و الطهارة، و منحت إجازة الصيام، و اعطيت الرخصة في الطواف بالكعبة.

لذا فإنّ على النساء أن يكنّ دوماً إمّا حاملات أو مرضعات ليواكبن الرجال في قافلة الإنسانيّة و الحركة. نحو المعبود و المحبوب و قبلة المشتاقين و كعبة العاشقين و المنضمّين إلى حرم و حريم أمنه و أمانه.

يحصل طمث النساء حين يتخلّفن عن هذه القافلة، و يعجزن عن المسير فيتوقّفن، فالقاعدة و الأصل عند النساء إذاً هي العبادة، أي أنّ القاعدة و الأصل عند النساء هي الحمل و الإرضاع؛ و الطمث عندهن؛ أي عدم الحمل و عدم الإرضاع يمثّل خروجاً عن الأصل و خلافاً للقاعدة، فتأمّل في هذه النكتة الدقيقة.

لقد قلتُ يوماً لأحد الأطبّاء الحاذقين الماهرين و المتديّنين،^۱ حين جرى ذكر هذا الموضوع. إنّ سلامة المرأة و سعادتها في أن تكون إمّا حاملة أو مرضعة لطفل على صدرها.

فتأمّل قليلًا ثمّ قال: أيها السيّد! إنّ هذه المقولة تطابق و توافق آخر النتائج للمؤتمرات الطبّيّة التي عقدت هذا العام في أمريكا، و قد قدّمتُ بحث شهادتي للدكتوراه في هذا الموضوع.

ثمّ قال: طبقاً لآخر الإحصائيّات و الوثائق، فإنّ الفتيات اللاتي يلدن قبل سنّ الثامنة عشرة لا يُصبن بمرض سرطان الثدي، و كلّما تأخّرن في الولادة عن هذه السنّ فإنّ احتمال إصابتهن بهذا المرض سيصبح أكثر، بحيث إذا مرّ عليهنّ ثلاثين سنة لم ينجبن فيها طفلًا فإنّ احتمال إصابتهنّ بهذا المرض سيتصاعد بشكل مضاعف، أمّا النساء اللاتي لم يتزوجّن أصلًا و لم يُنجبن، فإنّ احتمال الإصابة بسرطان الثدي لديهنّ كبير جدّاً.

هذه المطالب تمثّل عين الحقيقة، فقس ذلك بدعايات و إعلام الاستعمار الكافر الذي يكتب على الجدران و الأبواب: حياةٌ أجمل مع أولاد

أقلّ، أو أولاد: واحد فقط أو اثنان، و في صفحة الإعلانات أو الملصقات الجداريّة يرسمون صورة لرجل يجرّ امرأة و في أيديهما بنت واحدة أو ولد واحد، و هم يسيرون في بهجة و مرح، و هو رافع يده إلى منى مشيراً بالإصبع - السبّابة و الوسطى - بشكل مفتوح إلى الأعلى، ليشيروا أوّلًا إلى أنّ الأطفال يجب أن يكونوا اثنان فقط، و ليشيروا ثانياً إلى ذلك بحرف‌V الذي يعدّ رمزاً للنجاح و الموفّقيّة.

ملصقات‌V هذه توضع في كلّ إدارة و مركز، و خصوصاً في قاعات المستشفيات و المستوصفات و الأماكن العموميّة، فيراها الناس، و يصدّقها المساكين بالطبع فيعمدون إلى تحديد النسل، و تذهب النساء فرحات أفواجاً إلى المستوصفات ليأخذن أقراص منع الحمل كهديّة، غافلات عن أنّ هذه الأقراص، كقرص الاستركنين، إنّما هي سمّ قاتل طُلى بطلاء حلو لذيذ.

و يساهم الأطبّاء غير الملتزمين، و المأجورون في إثارة الدعاية لهذا الموضوع أيضاً في مختلف وسائل الإعلام، و قد قال أحدهم يوماً لسيّدة ذهبت إليه للعلاج. أيتها السيّدة! إنّ رحم المرأة له حكم الشجرة، فكم ستستطيع الشجرة أن تعطي ثمراً؟! فعادت هذه السيّدة إلى بيتها و بدأت في وضع العقبات أمام حملها من زوجها.

و قد جاءني الزوج إلى المسجد و شكاها و نقل كلام الدكتور لها، فقلتُ. لقد غالط هذا الدكتور في كلامه هذا، و باصطلاح العامّة فقد استعمل الاحتيال و الخديعة في كلامه.

اذهب إلى منزلك و قل لأهلك. إنّ الشجرة المثمرة تهب الثمر مادامت حيّة بمجرّد أن تصل إلى مرحلة البلوغ؛ بعض الأشجار تبدأ بالعطاء في السنة الثانية، و شوهد في بعضها أنها تبدأ بإعطاء الثمر من السنة الاولى!

إنّ الأشجار المثمرة تعطي الثمار بشكل منتظم كلّ سنة، لا تنقطع ثمارها أبداً إلّا حين تصاب بآفة فتنخر الديدان جذورها، و هي في هذه الحال لم تعد شجرة مثمرة بل صارت قطعة من الخشب مصيرها القطع ليس إلّا.

كثرة فوائد حمل النساء، و كثرة أضرار ترك الإنجاب‌

إ نّ الطفل هو أطرى و أجمل ثمار الحياة و أفضلها، و أعلى ثمار الحياة في روضة الإنسانيّة و أعطر أزهار حديقة البشريّة. فكم قد تخلّفت عن قافلة التقدّم و الرقّي تلكم النساء اللواتي أعرضن عن تربية الأطفال و تنمية براعم الريحان الآدميّ هذه، و انصرفن عن هذا العمل الجميل السليم إلى العمل خارج البيت؟ فالعمل الذي سيُنجزنه، و المقام الذي سيشغلنه، و الفنّ و الحرفة التي سيتعلّمنها، و شهادات الطبّ و الهندسة و سائر الفنون التي سيجمعنّها - فرضاً - فيزيّنَّ بها غرفهنّ، و السعي الذي سيسعينه إلى آخر عمرهنّ بنوايا صادقة فعلًا لخدمة المجتمع، فكلّ هذا لا يعادل قيمة أو أهمّيّة إنجاب طفل واحد و إرضاعه و تنشئته و تربيته و تقديمه إلى المجتمع، لدليلينِ و سبينِ.

الأوّل: أنّ هذه السيّدة التي ملأت غرفتها بشهادات البكالوريا و البكالوريوس و الدكتوراه، مهما كان المقام الذي تشغله، ولو فرضنا أنها زادت ذلك مائة ضعف، هذه السيّدة نفسها لو خُيِّرت بين فقدانها لولدها - مع حفظها لشهاداتها و مقاماتها - و بين فقدانها لذلك كلّه و احتفاظها بولدها،

لكان جوابها الفوريّ. كلّ ذلك فداء لولدي، فهو عندي أغلى منها جمعياً.

أيتها السيّدة التي اكتفيت بواحد أو اثنين من الأولاد و أشغلت نفسك بالأعمال الاخري! اعلمي أنّ الأولاد الذين كان يُفترض أن تأتي بهم - فلم تأتِ بهم - هم كولدك الحالي و قد فقدتيهم و خسرتيهم و لم تحظِ بالفوز بهم، و أي فوز عظيم!

لقد ضحّيتِ بأولادك اللطيفين الرائعين فداء هذه الأعمال و المشاغل، بل فداء هذه الشواغل و الامور البسيطة باعترافك أنتِ، فما أعظمه من خسران، و أشدها من فاقة و فقر.

و علّة هذا اللغز و مفتاحه هو أنّ الولد له حياة و وجود يشبهك، فهو في الحقيقة يمثّل امتداد بقائك، لم يكن لأيٍّ من الأموال و التجارات و الصناعات و المقامات قيمة كقيمته، و لن يكون لها ذلك، لأنّ أساس حياتك و عيشك يمثّل عندك قيمة أعلى من كلّ مقام و رصيد و وجاهة.

و الثاني: أنّ إنجاب الأطفال هو تكثير المثل، أي أن تأتي المرأة بموجودات تماثلها و تشابهها من بنين و نبات، فلو ولدت ستّة أطفال فقد جاءت في الخارج بستّة أشباه لها، ولو ولدت عشرة صار لها عشرة أشباه و أمثال، هذا إن كان ولدها بناتاً، أمّا إذا ولدت بعضهم بنيناً فقد أتت في الخارج بموجودات أقوى و أكثر طاقة و قدرة.

كلّ من هؤلاء الأولاد سيصبح بدوره، إثر جهود الامّ و أتعابها في تربيتهم و إكمال رشدهم، إنساناً شبيهاً بالامّ يماثلها من جميع الجوانب، و ربّما أقوى منها و أكثر فاعليّة، و سيكونون في مجال الخدمة و الفاعليّة و التأثير في المجتمع الإسلاميّ نظير امّهم، و ربّما كانوا أفضل و أكثر فاعليّة و تأثيراً.

فانصرافُ المرأة إلى إنجاب الأطفال و تربيتهم و تقديمهم إلى‌

المجتمع، بدلًا من دخولها و مشاركتها في الأعمال و الفنون و الصناعات الاجتماعيّة، سيرفع من خدمات وجودها إلى الدرجة العليا بنسبة عدد أولادها؛ فلو أنجبت ثمانية أولاد فقد ضاعفت خدمتها للمجتمع ثمان مرّات، ولو امتنعت - اختياراً - عن الإنجاب و التربية فقد أنزلت و أسقطت مستوى خدماتها بتلك النسبة.

و في الحقيقة فإنّ السيّدات من هذا النوع حين يدخلن المجتمع فيعتبرن أنفسهن خادمات مخلصات له، فإنهنّ بهذه النسبة قد أبعدن أنفسهن عن المجتمع و أزحن عب‌ء مسؤوليّة خدمته عن أكتافهنّ.

و بغضّ النظر عن هذا كلّه، فإنّ كسب الكمالات المعنويّة و العلوم الإلهيّة و الدراسة الجامعيّة التي تفيد النساء، كتعليم إدارة أمُور البيت، و الخياطة، و فنون الطبخ، و حفظ الصحّة و المسائل الصحيّة و الطبّ النسائيّ، و علوم تربية الأولاد، و كثير غيرها ممّا لا منافاة بينها و بين مسألة تربية الأطفال، بل إنّ لها منتهى الانسجام و الملائمة.

و ممّا تقدّم، يمكننا الاستنتاج أنّ النساء اللاتي يعمدن إلى إغلاق أنابيب الرحم لديهنّ بعمليّة جراحيّة يتلفن و يفسدن في الحقيقة أهمّ أجهزة وجودهنّ، أي الانوثة.

إ نّ رحم المرأة؛ شأنه شأن العين و اليد و الرجل و القلب؛ واحد من أعضاء البدن، بل من الأعضاء المهمّة جدّاً، يُحفظ بحفظه و سلامته وجود المرأة و أنوثتها، و تتبدّد و تتلف بفنائه و إتلافه و مرضه انوثة المرأة.

إغلاق أنابيب رحم المرأة محرّم و إن كان برضاها و رضى زوجها

و ليس للطبيب و الجرّاح الحقّ في إغلاق أنابيت الرحم، ولو كان ذلك بطلب الزوجين أو موافقتهما، لأنّه يستتبع نقصان عضو، و تسبيب نقصان العضو حرام شرعاً و عقلًا.

فكما أنه ليس لأحد الحقّ أن يقول للجرّاح. اقطع يدي، أو اذني أو

رجلي، فليس له الحقّ كذلك أن يقول: اغلق أنابيب الرحم. نعم، إنّ الإنسان لا يمتلك حرّيّة التصرّف بأجزاء و أعضاء بدنه، و ليس له الحقّ في إتلافها و إفسادها، فمالك الإنسان هو الله، و هو لم يُجز له عقلًا و لا شرعاً هذه التصرّفات. على أنّ المراة التي تغلق أنابيب رحمها تصبح عقيماً غير ولود بالمرّة، و بفرض إمكان إعادة فتح هذه الأنابيب بعمليّة جراحيّة اخرى فإنّ إمكان حصول حمل مجدّد لديها سيكون ضئيلًا جدّاً، ولكن إن اعتقدت النساء اللاتي قمن بإغلاق الأنابيب بجهالة منهنّ أو من أزواجهنّ، بإمكان فتحها مجدّداً بعمليّة جراحيّة جديدة، فإنّ الواجب الشرعي يحتّم عليهن - عند إمكان ذلك و عدم وجود محذور - أن يُبادرن إلى إجراء تلك العمليّة و إعادة فتح أنابيب الرحم.

لقد أصبح إغلاق الأنابيب في زمن الطاغوت اسلوباً و تقليداً بين الطبقات الغنيّة المرفّهة، و قد أفاق بعضهم على عاقبة خطأهم بعد فوات الأوان، فعاشوا بقيّة أعمارهم يحلمون بالحصول على طفل.

قيل: إنّ الكلام كان يدور حول إعقام و إخصاء الرجال الفقراء المعدمين الذين غالباً ما يكونون كثيري الأولاد، بحيث يصبح هذا العمل قانونيّاً، كما هي حال رجال الهند الذين كانت حكومتهم تجبرهم على الإخصاء.^۱

عندئذٍ لن يتبقّى في البلد رجل و لا امرأة! فالنساء يعمدن إلى ابتلاع‌

الأقراص و إلى سدّ أنابيب الرحم، و يلجأ الرجال إلى سحق الخصيتين لإعقام أنفسهم، و هذا هو معنى الذلّ و الأسر و الاستعباد، هذا هو معنى الاستثمار الحقيقيّ، و هذا هو مفهوم الاستحمار و الاستعباد الواقعيّ، فهم يفعلون بنا ما لم يُفعل بالعبيد زمن الجاهليّة.

يقولون: إنّ الأرض لا تتّسع لكلّ هؤلاء الأفراد، و إذا ما استمرّ سيل المواليد في الزيادة فسيأتي الوقت الذي تغصّ الأرض بهم و تضيق؛ افٍّ لَكُمْ وَ لأوْهَامِكُمْ الخَالِيَةِ وَ آرَائِكُمْ البَالِيَةِ وَ أهْوَائِكُمُ الكَاسِدَةِ!

لقد ضمن الله تعالى في قرآنه سعة الأرض لعيش الأحياء و لدفن الأموات، أفتشعرون بالأسى للّه و تخشون أن تثقل أرضه فلا تتّسع لحمل الأحياء و دفن الأموات؟

أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفاتاً ، أَحْياءً وَ أَمْواتاً.^۱

يقرب عدد نفوس إنجلترا من ستّ و خمسين مليوناً، و يقربون في فرنسا من خمس و خمسين مليوناً، و في المانيا يقربون من سبع و سبعين و نصف مليوناً، و تعادل مساحة إيران مجموع هذه الدول الثلاث، فكيف خرج سهم قرعة البؤس و عدم السعة و الاستيعاب عليه، في الوقت الذي بلغ عدد السكّان بعد زيادتهم خمسين مليوناً؟!^٢

هذا، مع أنه يُعدّ من أفضل بلاد العالم في معادنه و ذخائره الدفينة، و في ملائمة أراضيه للزارعة و تربية الدواجن، في حين أنّ تلكم البلاد لا تمتلك معدناً و لا زراعة، للحدّ الذي صارت البطاطس غذاءهم الرئيسيّ؛ لكنّ القُرعة حادت عنهم و لم تخرج باسمهم!! بل كان سهم الحظّ و المؤاتاة دوماً في جانبهم، و ما خرج باسمهم كان سهم الحياة و السلامة و الصحّة؛ و هذا سرّ مستور و لغز خفيّ لا يُظَنُّ أنّ أحداً سيطّلع على حقيقته مادام الكفّار يسيّرون امورنا و يوجّهونها.

حثّ الإسلام على الزواج بالنساء الولودات دون الجميلات‌

فقارنوا هذه الحياة المتدنّية المقرونة بالمصيبة و الذلّة، المطبوعة بالعبوديّة، مع تعليم القرآن و هدايته إلى سبل السلام و طرق العزّة و الكرامة و العافية، حين يأمر المالكين و المتمكّنين أن لا يتزوّجوا لوحدهم زوجات دائميّة مَثْنى‌ وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ‌^٢ فينجبوا الكثير من الأولاد، بل إنّ عليهم تهيئة

أسباب و مستلزمات زواج الأيتام و الفقراء و المستضعفين كذلك.

وَ أَنْكِحُوا الْأَيامى‌ مِنْكُمْ وَ الصَّالِحِينَ مِنْ عِبادِكُمْ وَ إِمائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَراءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ.^۱

يروي الشيخ محمّد بن الحسن الحرّ العامليّ، عن محمّد بن يعقوب الكلينيّ، و عن الشيخ الطوسيّ، و عن الشيخ الصدوق في «التوحيد» بإسناد عن الإمام الصادق عليه السلام قال: قال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم: تَزَوَّجُوا الأبكَارَ! فَإنَّهُنَّ أطْيَبُ شَي‌ءٍ أفْوَاهَاً؛ قال: (و في حديث آخر) وَ أنْشَفُهُ أرْحَامًا، وَ أدَرُّ شَيْ‌ءٍ أخْلَافَاً (أحْلَامَاً) وَ أفْتَحُ شَي‌ءٍ أرْحَامًا. أمَا عَلِمْتُمْ أنِّى ابَاهِي بِكُمُ الامَمَ يَوْمَ القِيَامَةِ حتى بِالسِّقْطِ يَظلُّ مُحْبَنْطِيَاً عَلَى بَابِ الجَنَّةِ فَيَقُولُ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ. ادْخُلْ! فَيقول: لَا أدْخُلُ حتى يَدْخَلُ أبَوَايَ قَبْلِي! فَيَقُولُ اللهُ تعالى لِمَلَكٍ مِنَ الملَائِكَةِ. ائتِنِي بِأبَوَيْهِ، فَيَأمُرُ بِهِمَا إلى الجَنَّةِ، فَيقول: هَذَا بِفَضْلِ رَحْمَتِي لَكَ.^٢

و روى كذلك الشيخ الحرّ العامليّ، عن الكلينيّ، بسنده المتّصل عن الإمام الباقر عليه السلام أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله قال:

تَزَوَّجُوا بِكْرَاً وَ لُودَاً، وَ لَا تَزَوَّجُوا حَسْنَاءَ جَمِيلَةً عَاقِرَاً! فَإنِّي ابَاهِي‌

بِكُمُ الامَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ.^۱

و روى كذلك عن الكلينيّ بإسناده عن الإمام الرضا عليه السلام أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم قال: تَزَوَّجْهَا سَوَاءً وَ لُوداً! وَ لَا تَزَوَّجْهَا جَمِيلَةً حَسْنَاءَ عَاقِرَاً! فَإنِّي ابَاهِي بِكُمُ الامَمَ يَوْمَ القِيَامَةِ! أمَا عَلِمْتَ أنَّ الوِلْدَانَ تَحْتَ العَرْشِ يَسْتَغْفِرُونَ لآبَائِهِم يَحْضِنُهُمْ إبْرَاهِيمُ؛ وَ تُرَبِّيهِمْ سَارَةٌ في جَبَلٍ مِن مِسْكٍ وَ عَنْبَرٍ وَ زَعْفِرَانٍ.^٢

و روى عن الكلينيّ أيضاً، بسنده المتّصل، عن خالد بن نجيح أنهم تذاكروا الشؤم عند الإمام الصادق عليه السلام، فقال:

الشُّؤمُ في ثَلَاثٍ. في المرْأةِ وَ الدَّابَّةِ وَ الدَّارِ، فَأمَّا شُؤمُ المرْأةِ فَكَثْرَةُ مَهْرِهَا وَ عُقْمُ رَحِمِهَا.^٣

روى كذلك عن الكلينيّ، بسنده المتّصل، عن جابر بن عبدالله الأنصاريّ أنه قال: كنّا حضوراً عند رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم فقال: إنَّ خَيْرَ نِسَائِكُمُ الوَلُودُ الوَدُودُ العَفِيفَةُ ... (الحديث).^٤

و روى أيضاً عن الصدوق، بإسناده، عن الإمام الباقر عليه السلام أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله قال: مَا يَمْنَعُ المؤْمِنُ أن يَتَّخِذَ أهْلًا لَعَلَّ اللهَ يَرْزُقُهُ نَسَمَةً تَثْقُلُ الأرْضَ بِلَا إلَهَ إلَّا اللهُ.^٥

و يروي عن الصدوق أيضاً بإسناده، عن الإمام الباقر عليه السلام أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله قال: مَا بُنِيَ بِنَاءٌ في الإسْلَامِ أحَبُّ إلى اللهِ‌

عَزَّ وَ جَلَّ مِنَ التَزْوِيجِ.^۱

و ورد عن الصدوق أيضاً، في «الخصال» في حديث الأربعمائة عن أميرالمؤمنين عليه السلام أنه قال: تَزَوَّجُوا فَإنَّ التَزْوِيجَ سُنَّةُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ فَإنَّهُ كَانَ يقول: مَنْ كَانَ يُحِبُّ أنْ يَتَّبِعُ سُنَّتِي فَإنّ مِنْ سُنَّتِي التَّزُوِيجُ. وَ اطْلُبُوا الوَلَدَ! فَإنِّي مُكَاثِرٌ بِكُمُ الامَمَ غَدَاً وَ تَوَقُّوا عَلَى أوْلَادِكُمْ مِن لَبَنِ البَغِيِّ مِنَ النِّسَاءِ وَ المجْنُونَةِ فَإنَّ اللَّبَنَ يُعَدِّي.^٢

أجل، يُعلم من هذه المطالب مدى الأهمّيّة التي يوليها الدين الإسلاميّ المقدس لأمر التزويج و النكاح، و شدّة ترغيبه و تشجيعه على زيادة النسل و إنجاب الأولاد و إكثار الذرّيّة.

إ نّ على حكومة الإسلام أن تفتح أبواب الزواج على مصراعيها أمام الناس، و أن تحلّ مشاكل الشباب من الجنسينِ في هذا الأمر وفق برامج صحيحة تمكّن أي فتى و فتاة للزواج في بداية البلوغ لينجبا الأولاد و يشرعا في ذات الوقت، بتحصيل العلوم الضروريّة أيضاً، بالشكل الذي لا يصبح الزواج فيه معيقاً للتقدّم و الرقي، و تصبح مسألة امتلاك الأطفال أمراً طبيعيّاً و عرفاً متداولًا لا يتعارض مع الصناعة و الفنّ و الحرفة و العلم.

و هناك في حكومة الإسلام رجال نالوا درجة الشهادة في معركة الجهاد و الحرب، ينبغي تنظيم برنامج صحيح لتزويج نسائهم فور انقضاء عدّتهنّ، كي لا يبقين بلا زوج أو معيل، و لينجبن أطفالًا يشغلون محلّ المجاهدين‌

الخالي.

فالرغبة الجنسيّة من الغرائز التي لايمكن تجاهلها و الوقوف بوجهها بأيّ شكل، غاية الأمر أنّ إشباعها يجب أن يحصل بالطريق الصحيح و النكاح المشروع، و إلّا فإنّ عواقب غير محمودة ستنجم عن ذلك لا سمح الله، و سيكون أمام الفتاة الشابّة التي استشهد زوجها أن تبقى تتحمّل - مع رغبتها بالزواج - المحن و الحياة العسيرة بلا زوج؛ أو أن ينجرّ الأمر - طوعاً أو كرهاً - إلى اتّخاذ الأخدان في مسيرة مخالفة للشريعة.

و وفقاً لتقرير إدارة الإحصاء فإنّ في إيران حاليّاً ما يقرب من أربعة ملايين و سبعمائة ألف امرأة بدون زوج، و يجب التفكير بحال هؤلاء الأبرياء و تنظيم برنامج زواجهم بأحسن وجه، و وضع مخصّصات ماليّة لهذا الأمر؛ كما هو الحال في إدارة التعبئة و الحرس الثوريّ و دائرة رعاية عوائل الشهداء؛ إدارة مستقلّة و واسعة و مهمّة لتنظيم و تهيئة أمر زواجهنّ بلا مشقّات و عراقيل:

آيات قرآنيّة اخرى هادية إلى سبل السلام‌

و من بين الآيات التي تهدي إلى سبل السلام هذه الآيات الكريمة:

مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْها وَ مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْها وَ كانَ اللَّهُ عَلى‌ كُلِّ شَيْ‌ءٍ مُقِيتاً ، وَ إِذا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْها أَوْ رُدُّوها إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلى‌ كُلِّ شَيْ‌ءٍ حَسِيباً.^٢

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَ لا تَقُولُوا لِمَنْ‌

أَلْقى‌ إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغانِمُ كَثِيرَةٌ كَذلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً.^۱

و منها: وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْلَمُونَ.^٢

و منها: وَ لا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلى‌ رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ.^٣

و منها: ادْعُ إِلى‌ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ.^٤

الطلاق هو طريق العلاج عند عدم توافق الحكمين‌

و من جملة الآيات هذه الآية الكريمة:

وَ إِنْ خِفْتُمْ شِقاقَ بَيْنِهِما فَابْعَثُوا حَكَماً مِنْ أَهْلِهِ وَ حَكَماً مِنْ أَهْلِها إِنْ يُرِيدا إِصْلاحاً يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُما إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيماً خَبِيراً.^٥

و نلحظ في هذه الآية الأمر الإلهيّ للرجل بالتريّث عند احتمال حدوث الشقاق و الطلاق بين الزوجينِ و أن لا يلجأ إلى الطلاق فوراً، بل على الزوجينِ أن يختارا عنهما رجلينِ معتمدينِ من ذوي الخبرة و العقل و الدراية كحكمينِ، يجلسان فيتدارسان الأمر و يقلّبان وجوهه، هذه المناقشات‌

و المباحثات كثيراً ما حلّت الخلافات، فأقرّ الله بين اولئك الأزواج بإصلاح الحَكَمينِ الصلح و التفاهم، و وفّق قرار الحكمينِ و رأيهما فقد تبدّلت حياتهما من الاضطراب إلى الصلح و الصفاء و استعادت نشاطها و نضارتها التي انفرطت و تهدّمت بسبب الخلافات الناجمة عن عدم تفاهمهما و عن بعض الأفكار و الآراء الواهية.

كما أنّ القرآن الكريم لا يرتضي الطلاق المقرون بالنزاع و الضرب و تبادل العبارات الخشنة القاسية و الكلمات القبيحة الوقحة، الذي يحدث بين الكثير من الناس، و ينهى بحزم عن أي تعامل و أقوال من هذا النوع.

فالطلاق يمثّل في المنطق القرآنيّ طريق الخلاص الوحيد عند تعذّر التفاهم و الانسجام، ممّا يحيل حياة الزوجينِ إلى حياة مليئة بالغصّة و مقرونة بالالم و القلق و الاضطراب و تشتّت الأفكار، و في هذه الحالة يصبح الطلاق بصورته المثلي الحسني الطريقَ الوحيد للعلاج الالم و مداواته و شفائه.

لذا، ينبغي أن تسرّح المرأة بإحسان، فيُبذل لها و يحسن إليه ا عند تسريحها و فراقها، كما أنه لو اريد ردّها و معاشرتها فيجب رعايتها بشكل حسن مقبول و تمتيعها بالشكل الكامل.

وَ بُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذلِكَ إِنْ أَرادُوا إِصْلاحاً وَ لَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَ لِلرِّجالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ وَ اللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ، الطَّلاقُ مَرَّتانِ فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسانٍ.^۱

دعوة القرآن للصلح و تحذيره من جميع مساوئ الأخلاق‌

و من جملة الآيات الكريمة:

وَ إِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما فَإِنْ بَغَتْ إِحْداهُما عَلَى الْأُخْرى‌ فَقاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِي‌ءَ إِلى‌ أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ‌

فاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ وَ أَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ، إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ.^۱

و منها. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسى‌ أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ وَ لا نِساءٌ مِنْ نِساءٍ عَسى‌ أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمانِ وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ، يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَ لا تَجَسَّسُوا وَ لا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ.^٢

و نلاحظ في هاتين الآيتين الأخيرتين أنهما قد حرّمتا على المؤمنين ستّة أعمال و صفات تقارن و تلازم الحركة باتّجاه الشقاق و النفاق و التفرقة و العداوة و قلق النفس و الاضطراب الذهنى و انفصام عرى المحبّة و المودّة، ودعتهم إلى سبل السلام التي تخالف هذه الصفات و الأعمال و تعاكسها تماماً.

الأوّل: السخرية بأيّ شكل و كيفيّة كانت، فلو سخر أحد من أحد - مهما كانا - لكان ذلك حراماً و قبيحاً مستهجناً.

الثاني: اللمز و ذكر عيوب الآخرين، الذي يتحوّل باعتبار وحدة المجتمع الإسلاميّ و اشتراك المسلمين في الهموم و الآلام و الديانة، إلى لمز الإنسان نفسه، لذا بيّن ذلك بتعبير وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ.

الثالث: التنابز بالألقاب و مناداة البعض للبعض الآخر و ذكرهم لهم بالعناوين و الألقاب غير الجميلة، و هو حرام.

الرابع: الظنّ بالآخرين سوءاً، و هو حرام؛ فبالرغم من أنه ليس عملًا خارجيّاً بل هو مجرّد فعل نفسيّ، لكنّه مع ذلك حرام، و يتوجّب على المؤمن أن ينزّه فكره و ذهنه عن التلوّث بالأوهام و التصوّرات غير الصحيحة عن المؤمنين، و أن يُزيل صدأ الكدورة عن قلبه بصفاء و جلاء الإيمان بالله سبحانه.

الخامس: التجسّس و التفتيش في عمل الآخرين. لماذا يذهبون؟ و ماذا يعملون؟ أيرتكبون ذنباً و إثماً في بيوتهم أم لا؟ و بشكل عامّ فإنّ أي تجسّس و تفتيش في أعمال الناس حرام.

السادس: الغِيبة، و هي ذكر المؤمن بسوء حال غيابه، و وصفه بعبارات و أوصافٍ لو سمعها و اطّلع عليها لأحزنه ذلك و أغمّه و ضايقه.

سيدلّنا التمعّن في هذه الآيات و هذا النمط من التعاليم، بنحو اللزوم و الوجوب الذي أوجبه القرآن الكريم على المؤمنين، أي عالم ملي‌ء بالصفاء و المودّة و راحة البال و طمأنينة الخاطر، و أي حياة مقرونة بسلامة الجسم و الروح و الأخلاق كان القرآن الكريم يقود باتّجاهها المجتمع البشريّ، ثمّ يورده في خاتمة المطاف في اسم سلام الحضرة الأحديّة.

جميع آيات القرآن تدعو إلى سبل السلام‌

و ينبغي العلم أنّ جميع الآيات المباركة في القرآن الكريم تدعو إلى سبل السلام، لا اختصاص في هذا الأمر لآية دون اخرى، و قد أوردنا هذه الآيات المعدودة كمثال مع مقارنتها مع بعض المناهج البشريّة التي تؤدي الإنسان في النتيجة إلى الضلال؛ و إلّا فإنّ الآيات التي تدعو إلى التوحيد، و الإخلاص في العمل، و التوجّه التامّ للّه و أسمائه الحسنى و صفاته العليا، هي من أظهر و أوضح مصاديق الدعوة إلى السلام، نظير آية:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ ۖ بِيَدِكَ الْخَيْرُ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ 

قَدِيرٌ.^۱

و كآية: وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَ كَبِّرْهُ تَكْبِيراً.^٢

كان هذا شرحاً مختصراً لمعنى السلام و كيفيّة هداية القرآن إلى سبل السلام، و طرق الاطمئنان و سكون الخاطر و راحة البال؛ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ‌؛^٣ و هو الشي‌ء الأوّل الذي يهدي له القرآن أتباع طريق الرضوان الإلهيّ.

الظلمة ناشئة من الشرك و الثنويّة، و نور التوحيد واحد

و أمّا المورد الثاني الذي كانت الآية المتقدّمة بصدد إثباته، فقد كان الإخراج من ظلمات النفس الأمّارة و كدورة الباطن، و قيادتهم بإذن الله إلى عالم النور و الوحدة و التجرّد و البساطة: وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ.

و ينبغي العلم أن جميع الأعمال الحسنة و الأخلاق الفاضلة و الصفات الحميدة و الملكات المحمودة و العقائد المطهّرة هي كلّها نور؛ و في المقابل فإنّ جميع الأعمال السيّئة و الأخلاق الرديئة، و الصفات الذميمة و الملكات القبيحة و العقائد الفاسدة كلّها حلكة و ظلام.

لذا فإنّ القرآن الكريم يخرج المؤمنين في هذه الأودية الخطرة المظلمة صعبة العبور، التي تكتنفها الظلمات من كلّ حدبٍ و صوب، و يدخلهم في أعلى المقامات و الدرجات و الأمكنة المتّسعة الرحبة،

المنبسطة المنيرة التي تتدفّق الأنوار عليها من كلّ جانب؛ أي أنّ العمل بالقرآن، و المواظبة على ذلك، سيؤدّيان إلى أن تُخلي الصفات السيّئة الذميمة مكانها شيئاً فشيئاً لتَحِلّ الصفات الحسنة الحميدة، فالشخص الذي يعمل بالقرآن و يسعى لجعله أساس تحرّكه و قدوة و اسوة و برنامجاً حقيقيّاً له في العلم و العمل، سيجد أنّ تلك الصفات القبيحة ستطوي شيئاً فشيئاً من نفسه التي اتّخذتها منزلًا و مسكناً؛ شاء ذلك أم أبى؛ فتحلّ محلها الصفات الحميدة مثل ضيوف جدد لطاف يأنس بهم.

إ نّ شأن السيّئات الأخلاقيّة كشيطان مهيب اتّخذ منزلًا في زوايا النفس الإنسانيّة و هو لا يريد بأيّ وجه من الوجوه أن يخليه، و بمرور الزمان فإنّه سيتخذ من هذا المحلّ (السرقفليّ) كمسكن خاصّ له، و كمركز لتردّد و هجوم و حملات جنده و عساكره.

و هي في الحقيقة ظلمات حالكة خطرة كاسرة طاحنة و مهلكة، تجرّ الإنسان من كلّ صوب إلى الضلال و الهلاك و الضياع، و تريق دمه فتشربه على مائدتها السوداء القذرة، بشكل لا يبقى أثراً لشخصيّته و موضوعيّته و إنسانيّة، فيمّحي بمرور الزمن اسمه من قائمة العابدين و المؤمنين.

إ نّ الحقد و البخل و الحسد و التكاثر في الأموال و حبّ الجاه و الرياسة، و الانشغال بملاهي الدنيا، و على رأسها جميعاً الشرك بالله و النزوع إلى عالم الكثرة، هي حقّاً ظلمات شديدة متراكمة؛ و في قبالها النور الذي يمثّل عين التوحيد؛ و من لوازمه و شروطه طهارة القلب و صفاؤه من لوث الكدورات، و هو نور في الحقيقة، لا شبيهاً بالنور، و لا مسمّى بالنور مجازاً و كناية و استعارة، بل هو نور بتمام معناه الحقيقيّ و الواقعيّ، و هذا النور الحقيقيّ أقوى و أشدّ إضاءة بآلاف المرّات من النور الما دّ يّ الطبيعيّ، كما قد جاء:

اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‌.^۱

و قد وردت بشأن القرآن روايات مستفيضة بل متواترة تشير إلى أنه نور، و قراءته نور، و تلاوته نور، و الاستشفاء به نور، و هو نور فيما بعد الموت يعبر بالإنسان العقبات و المنعطفات المظلمة الحالكة، كما أنّ التعاليم غير القرآنيّة ظلمة، و الظلم و الجور ظلمة.

قال رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم‌: الظُّلْمُ ظُلُمَاتُ يَوْمِ الْقِيَامَةِ.^٢

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ‌.^٣

لقد نُسبت الظلمات هنا إلى الشرك و الكفر و الفسق و الوثنيّة و الثنويّة و عبادة الأصنام بأيّ شكل كانت، في حين نُسب النور إلى التوحيد. لذا فكلّما ورد لفظ الظلمة في القرآن جي‌ء به بصيغة الجمع، لأنّ الظلمات الناشئة من الشرك و الكفر مثار للكثرة، على عكس التوحيد الذي هو نور، و نور واحد، و لهذا فقد عبّر دوماً عن النور بصيغة المفرد و لم يستعمل لفظ أنوار، لأنّ النور مَثار الوحدة.

وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَ بُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَ مَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى‌ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ‌.^٤

فالكمذّبين في نظر القرآن صمّ و بكم حقيقةً، كما عدّهم في بعض الآيات عمياً حقيقة، قد اركسوا - مضافاً إلى عماهم - في الظلمات:

أو مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ.^۱

هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ كانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً.^٢

هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلى‌ عَبْدِهِ آياتٍ بَيِّناتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ إِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ.^٣

قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً ، رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللَّهِ مُبَيِّناتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ.^٤

كانت هذه بعضاً من الآيات القرآنيّة الكريمة الدالّة على ظلمانيّة الشرك حقّاً و نورانيّة التوحيد حقّاً، و من هنا فقد اشتقّ الظُلم؛ أي الجور و الاعتداء و الانحراف عن طريق الحقّ؛ و الظُّلمة؛ أي الحلكة؛ من مادّةٍ واحدة ظَ لَ مَ، و يمكن من هذا الطريق فهم حقيقة الظلمة و الحلكة، و هي الظلم و الجور، و يمثلّ الشرك بالله أجلى و أظهر مصاديقه.

لقد وُضعتْ الألفاظ للمعاني العامّة، فالظُّلمة و العمى و الصمم و الموت و ما شابهها تطلق حقيقةً على ظلمة الروح و الشرك و الكفر، بل إنّ أوضح و أفضل مصاديقها هي المعاني الملكوتيّة و النفسيّة؛ و هذه الظلمات المادّيّة رشحة من تلك الظلمة و مثال منها.

و تعابير كهذه كثيرة في القرآن، و قد ورد في موضعين من القرآن هاتين الآيتين:

إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى‌ وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ ، وَ ما أَنْتَ بِهادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ.^۱

دعا الله سبحانه في الآيتين منكري و جاحدي الحقّ بالموتى و العمى و الصمّ.

و قد عبّر في سورة الممتحنة عن الكفّار الأحياء بالموتى في القبور:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ قَدْ يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ كَما يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحابِ الْقُبُورِ.^٢

و الأهمّ من ذالك أنّ القرآن الكريم لا يعتبر هذه الظلمات المادّيّة ظلمة، و لا يعتبر الموت و العمى و الصمم و البكم المألوفة فناءً و فقداناً لحواسّ البصر و السمع و النطق، فهو يقول إنّ العيون لا تعمى أصلًا، بل إنّ ما يعرض عليه العمى هو القلوب التي في الصدور: أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها أَوْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها فَإِنَّها لا تَعْمَى الْأَبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ.^٣

فدعى في هذه الآية القلوبَ التي لا تتعقّل بالقلوب الميّتة لا روح فيها و لا إدراك، و الآذانَ التي لا تعتبر بالمواعظ بالآذان الصمّاء، و استدلّ في بيان‌

هذا المدّعى بأنّ العمى يعرض في الأصل لعين القلب، و لعين الذهن و الإدراك، لا للعين المادّيّة الطبيعيّة الموجودة في رأس الإنسان.

فلا ينبغي أن يطلق اسم الأعمى على الذين فقدوا هذه العين، بل الأعمى من عميت عين باطنه و حقيقة بصيرته.

أفراد عميان يتلون القرآن بموهبة إلهيّة

و على هذا، فكم شوهد هنالك من عميان يقرأون القرآن، أي أنهم كانوا عمياناً بتمام المعنى لكنّهم كانوا يتلون القرآن بموهبة إلهيّة و يشيرون إلى مواقع آياته.

لقد جاء سماحة آية الله الشيخ محمّد تقي بهجت الفومنيّ الرشتيّ مدّ ظلّه العالي صبح يوم الجمعة ۱٥ جمادي الاولي ۱٤۰۸ ه - لزيارة هذا الحقير في مدينة قم المقدّسة في منزل ولدي الحاجّ السيّد أبي الحسن، و كان من جملة مذاكراته و إفاداته أنه قال:

كان هناك في أيّام شبابنا رجل أعمى يفتح القرآن فيدلّ على أي آية تراد منه، و يضع إصبعه عليها، و قد أردتُ أيّام الشباب ممازحته و معاكسته، فقلتُ. أين الآية الفلانيّة؟

ففتحَ القرآن و وضع إصبعه على الآية المعيّنة.

فقلتُ. ليس هذا صحيحاً، فهذه آية اخرى.

فردّ عليّ. أوَ أعْمَى أنْتَ؟! أفَلَا تَرَى؟!^۱

...^۱

...^۱

...^۱كان سماحة آية الله الحاجّ محمّد تقي في النجف الأشرف و هو من التلاميذ المعروفين لآية الحقّ و سند العرفان، العارف الذي الذي ليس له مثيل‌