معرفة الله ج2

البَحْثُ الثَّالِثُ عَشَر إلى الخَامِسِ عَشَر: إنَّ مُنْكِرِي لِقَاءِ اللهِ هُمُ الأخْسَرُونَ و تفسير الآية المباركة

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحيم‌

وَ صلى اللهُ عَلَى أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم‌

سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرينَ‌

وَ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائِهِمْ أجْمَعينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ‌

وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَليّ العَظِيمِ‌

الآيات القرآنيّة دالّة على إفلاس منكري لقاء الله و بؤسهم‌

قَالَ اللهُ الحَكِيمُ في كِتَابِهِ الكَرِيمِ:

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمالًا، الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً، أُولئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ لِقائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَزْناً، ذلِكَ جَزاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِما كَفَرُوا وَ اتَّخَذُوا آياتِي وَ رُسُلِي هُزُواً.^۱

تفسير العلّامة الطباطبائيّ لآية: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالأخْسَرِينَ أعْمَالًا

يقول استاذُنا الأعظمُ آية الله على الإطلاق، العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله تُربته في تفسيره للآية:

الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً:

قوله تعالى‌ «الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً» إنباء بالأخسرين أعمالًا و هم الذين عرض في الآية السابقة على المشركين أن ينبّئهم بهم و يعرّفهم إيّاهم فعرّفهم بأنّهم الذين ضلّ‌

سعيهم في الحياة الدنيا، و ضلال السعي خسران، ثمّ عقّبه بقوله: «و هم يحسبون أنّهم يحسنون صنعًا» و بذلك تمّ كونهم أخسرين.

بيان ذلك: أنّ الخسران و الخسار في المكاسب و المساعي المأخوذة لغاية الاسترباح إنّما يتحقّق إذا لم يُصب الكسب و السعي غرضه و انتهى إلى نقص في رأس المال أو ضيعة السعى و هو المعبّر عنه في الآية بضلال السعي، كأنّه ضلّ الطريق فانتهى به السير إلى خلاف غرضه. و الإنسان ربّما يخسر في كسبه و سعيه لعدم تدرّب في العمل أو جهل بالطريق أو لعوامل اخر اتّفاقيّة و هي خسران يرجى زواله، فإنّ المرجو أن يتنبّه به صاحبه ثمّ يستأنف العمل فيتدارك ما ضاع منه و يقضي ما فات، و ربّما يخسر و هو يذعن بأنّه يربح، و يتضرّر و هو يعتقد أنّه ينتفع لا يرى غير ذلك، و هو أشدّ الخسران لا رجاء لزواله.

ثمّ الإنسان في حياته الدنيا لا شأن له إلّا السعي لسعادته و لا همّ له فيما وراء ذلك، فإن ركب طريق الحقّ و أصاب الغرض و هو حقّ السعادة فهو، و إن أخطأ الطريق و هو لا يعلم بخطأه فهو خاسر سعياً لكنّه مرجوّ النجاة، و إن أخطأ الطريق و أصاب غير الحقّ و سكن إليه فصار كلما لاح له لائح من الحقّ ضربت عليه نفسه بحجاب الإعراض و زيّنت له ما هو فيه من الاستكبار و عصبيّة الجاهليّة، فهو أخسر عملًا و أخيب سعياً، لأنّه خسران لا يُرجى زواله و لا مطمع في أن يتبدّل يوماً سعادة، و هو قوله تعالى في تفسير الأخسرين أعمالًا: الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً.

و حسبانهم عملهم حسناً مع ظهور الحقّ و تبيّن بطلان أعمالهم لهم إنّما هو من جهة انجذاب نفوسهم إلى زينات الدنيا و زخارفها و انغمارهم في الشهوات، فيحبسهم ذلك عن الميل إلى اتّباع الحقّ و الإصغاء إلى داعي‌

الحقّ و منادي الفطرة؛ قال تعالى: وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ؛^۱ و قال: وَ إِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ‌.^٢ فاتّباعهم هوى أنفسهم و مضيّهم على ما هم عليه من الإعراض عن الحقّ عناداً و استكباراً و الانغمار في شهوات النفس ليس إلّا رضى منهم بما هم عليه و استحساناً منهم لصنعهم.

و أمّا بشأن تفسير الآية: أُولئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ لِقائِهِ، فيقول:

تعريف ثان و تفسير بعد تفسير بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمالًا، و المراد بالآيات- على ما يقتضيه إطلاق الكلمة- آياته تعالى في الآفاق و الأنفس و ما يأتي به الأنبياء و الرسل من المعجزات لتأييد رسالتهم، فالكفر بالآيات كفر بالنبوّة، على أن النبيّ نفسه من الآيات، و المراد بلقاء الله الرجوع إليه و هو المعاد.

فآل تعريف‌ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمالًا إلى أنّهم المنكرون للنبوّة و المعاد، و هذا من خواصّ الوثنيّين.

تفسير العلّامة؛ إنكار لقاء الله يسبّب حبط أعمال المنكرين‌

قوله تعالى: فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَزْناً، وجه حبط أعمالهم أنّهم لا يعملون عملًا لوجه الله و لا يريدون ثواب الدار الآخرة و سعادة حياتها و لا أنّ الباعث لهم على العمل ذكر يوم الحساب، و قد مرّ كلام في الحبط في مباحث الأعمال في الجزء الثاني من هذا الكتاب.

و قوله: فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَزْناً تفريع على حبط أعمالهم‌

و الوزن يوم القيامة بثقل الحسنات على ما يدلّ عليه قوله تعالى: وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ، وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ،^۱ و إذ لا حسنة للحبط فلا ثقل فلا وزن.

و فيما يخصّ تفسير الآية: ذلِكَ جَزاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِما كَفَرُوا وَ اتَّخَذُوا آياتِي وَ رُسُلِي هُزُواً، قال:

الإشارة إلى ما أورده من وصفهم، و اسم الإشارة خبر لمبتدأ محذوف، و التقدير: الأمر ذلك، اي حالهم ما وصفناه و هو تأكيد. و قوله: جَزاؤُهُمْ جَهَنَّمُ‌ كلام مستأنف ينبئ عن عاقبة أمرهم. و قوله: بِما كَفَرُوا وَ اتَّخَذُوا آياتِي وَ رُسُلِي هُزُواً في معنى بما كفروا و ازدادوا كفراً باستهزاء آياتي و رسلي.^٢

و على العموم، تشير الآية الكريمة بوضوح صريح إلى العذاب و الثبور الشديدين اللذين ينتظران اولئك الذين ينكرون لقاء الله، فطبقاً للقواعد العقليّة و الأدلّة الشرعيّة، لا يوجد هناك كسر و انكسار بين الأعمال السيّئة و الأعمال الحسنة، و كما ذكرنا في سلسلة «معرفة المعاد»، ففي يوم القيامة، حين يُحشر الخلق و تُعرض أعمالهم أمام البارئ جلّ شأنه و تعالى مجده، فإنّ هذه الأعمال تكون محفوظة حيث لا تُغادر صغيرة و لا كبيرة، و حيث تُجزى كلّ نفس بما كسبت، و لا تُحبط الأعمال إلّا في مواضع معيّنة، و ذلك بالنصّ الصريح للآيات القرآنيّة، اي بمعنى أن تُمحى الأعمال الحسنة للإنسان في الدنيا و تُعدم، و تكون الذنوب من الشدّة بحيث‌

تحرق كلّ الحسنات، و أحد هذه المواضع، هو موضع الشرك بالله، و إنكار آياته و لقائه، فلا يبقى لهؤلاء عمل يُرجى و لا يُقام لهم وزنٌ، حيث أنّ للعمل الصالح وزن و ثِقل، و العمل السيّئ أجوف، و هو هباء منثور.

و كما بيّن استاذنا العلّامة، فإنّ هاتين الآيتين هما في تبيان حال منكري الرسل و يوم المعاد، حيث يتحقّق اللقاء بالله، و لكن في هذه الآية، اقترنَ إنكار المعاد مع مسألة الكفر بلِقاء الله، و يستفاد من ذلك أنّه مع كون معنى لقاء الله قد ورد في هذه الآية بصفة عامّة، و أنّ جريان المعاني القرآنيّة هو جريان الشمس و القمر، فإنّ كل من يكفر بآيات الله و لقائه، بأيّ شكل أو صورة كانت. فهو ينضوي تحت حكم هذه الآية، و سيشمله حبط العمل و عدم إقامة وزن له.

و قد جاء بيان و وصف المنكرين لله و للقائه بعبارات بليغة و أمثلة محيّرة و مضامين فلسفيّة و برهانيّة عجيبة و إيراد شواهد واقعيّة و عرفانيّة، و هذا البيان كان واضحاً لدرجة تزيد في إيمان المؤمنين و في كفر الكافرين على حدّ سواء.

النكات البليغة الواردة في الآية بياناً لمراميها

انظر إلى هذه الآيات الأخيرة، كيف تقوم بإيصال هذه الحقيقة بلهجة و خطاب يقرعان القلوب و باسلوب أدبيّ رفيع، و فصاحة و بلاغة شديدتين.

أوّلًا: فهو يأمر نبيّه بكلمة قل ليقوم بإبلاغ هذا الأمر الخطير بهذه الكيفيّة.

ثانياً: بكلمة الاستفهام هل و كأنّ خطورة و ثِقَل هذا الأمر هي من الجدّيّة بحيث أنّ تفهيمه للمخاطب يحتاج إلى إذن للشروع فيه.

ثالثاً: اختيار ننبئكم بصيغة الجمع من لدن مقام العزّة الإلهيّة، و استعمال إنباء بدلًا من ألفاظ الإخبار و الإعلام المستعملة في الصياغة

البلاغيّة.

رابعاً: اختيار كلمة الأخسرين، و كأنّه لا يوجد أحد أكثر تضرّراً و لا خسارة من هؤلاء.

خامساً: ذكر كلمة الأعمال لصفة الأخسر على نحوٍ يُفهم فيه الناس، بأنّ أعمال الإنسان، و إن كانت تبدو كالجبل من جهة الوجاهة و الرياء و الخداع، إلّا أنّ قيمتها عند الله صفر، و لا وزن لها، من حيث إنّه لا يؤمن بلقاء الله و زيارته.

سادساً: تشبيه هذه المجموعة بعبارة الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ‌، اي أنّ جهودهم و محاولاتهم و علومهم و كنوزهم و نصيبهم من الدنيا و حظّهم الوافر من المال و البنون و ما إلى ذلك، لا ينفعهم مثقال ذرّة، لأنّهم أنكروا أصل الوجود، و معدن الجود و لبّ الحقيقة، و هي لقاء الله، و ركضوا وراء لقاء غيره من المخلوقات الفانية و ربطوا قلوبهم برموز العدم و البطلان.

سابعاً: و قد ربط هذا الضلال ب- في الحياة الدنيا، اي في الدنيا الدنيّة الوضيعة، و هي في مقابل الحياة العليا، اي الحياة الأغلى و الأعلى و الأرفع.

و اعلم أنّ الحياة الدنيا، ليست هي العيش على سطح الأرض، و في أحضان الطبيعة، ذلك أنّ هذه الحياة يشترك فيها جميع الناس و الأنبياء و الأئمّة، و لكنّ المراد من ذلك هو العيش على مستوى البهيميّة و الوحشيّة و الشيطنة، حيث تظهر فيها أخلاق و صفات و أفعال البهائم و السباع و الشياطين، و أمّا الحياة الآخرة، فهي تعني المستوى الأسمى للحياة، و هي العيش على مستوى الإنسانيّة و الكمال العقلانيّ و الفطريّ، و هو طريق و سنّة الأنبياء و المرسلين و الأئمّة المعصومين و الأولياء المقرّبين إلى ساحة لقاء الله، و امناء سرّ حَريم كِبرياء أحَديّته.

تلك هي أسوأ حياة، و أقبح نمط معيشة، و التي ورد ذكرها في القرآن‌

الكريم و الروايات باسم الحياة الدنيا، و هذه هي أجمل و أسمى و أكرم حياة و نمط معيشة، و التي اشير إليها بالحياة العقبى و الحياة الأخرى، و تكمن في بطن هذه الحياة الدنيا.

و على هذا، فإنّ هذه الآية الكريمة تدلّ دلالة واضحة على أنّ منكري لقاء الله يعيشون في بيئة ملؤها الظلمات، و تكتنفها الأدران و التعفّنات الروحيّة و النفسيّة و الخياليّة، و هي قطعاً أظلم العوالم.

ثامناً: استخدام عبارة وَ هُمْ يَحْسَبُونَ، و الحسبان يعني الظنّ و الاعتقاد، في مقابل يَعْلَمونَ و يَعْتَقِدُونَ و يَجْزِمون- و أمثال ذلك من التعابير، و تشير كلمة الحسبان بوضوح إلى أنّ أعمال و أفعال منكري لقاء الله لا تتعدّى الظنّ و الحدس و الخيال، على مدى سنيّ عمرهم و إن تخلّلت تلك الأعمال، أعمالٌ مهمّة و حيويّة. و في هذا الصدد، هناك الكثير من الآيات في الكتاب المبين التي تصرّح على أنّ أفعال أولياء الله فقط، التي تنجز على سبيل اليقين، و أمّا الآخرين، فلا تتجاوز أفعالهم إلى أبعد من الخيال و الوهم و الظنّ.

تاسعاً: عبارة أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً، و تعني أنّ هذه المجموعة تعتقد بصواب أعمالها، و أنّ أفعالها تصطبغ بصبغة حسنة، و على هذا، فهم لا يحاولون معالجة أمراضهم النفسيّة، لأنّهم يجزمون بصحة أمزجتهم، و اعتدال نفوسهم، و هكذا فهم يقيمون في هذا الوباء المُهلك، حتى يفنون فيه، و إلّا، فإنّ العلم بالمرض، هو الخطوة الاولى في مرحلة علاجه.

عاشراً: تفسير ذلك‌ بعبارة اولئك الذين كفروا بآيات ربهم‌

و لقائه. الجملة أوّلًا، مخاطبة النبيّ بأنّه هو موضع العناية الإلهيّة، و ليس اولئك البعيدون، غير الجديرين بالخطاب.

و ثانياً، الإشارة بالبعيد لا القريب، مثل هؤلاء، ذلك أنّ هذا التعبير يدلّ على فناء اولئك و عدمهم و مهجوريّتهم، و ذلك بمخاطبتهم من مكان بعيد أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ.^۱

فاولئك الكفّار يُنادون من مكان بعيد، و من وراء حجاب، لا من مكان قريب، كما هو الحال في مخاطبة المقرّبين و الأحبّة.

و ثالثاً، التوكيد المتكرّر، كالبدء بجملة اسميّة: اولَئِكَ، و كذلك استخدام المعرفة في خبر هذا المبتدأ اولئك: الذين كفروا، و التي تفيد الحصر بمعنى أنّهم وحدهم الكافرون.

حادي عشر: استخدام الحبط و الفناء بالنسبة للعمل، و الذي ينتج عن ذلك عدم اعتدال ميزان الأعمال في اليوم الآخر.

ثاني عشر: إيراد الجملة التعليليّة و بيان علّة ذلك العمل لجهنّم، كعقاب و جزاء الأعمال، و كذلك، البدء بجملة اسميّة محذوفة المبتدأ: وَ الأمْرُ ذَلِكَ، و مخاطبة النبيّ ب- «الكاف»، و الإتيان بجملة اسميّة ثانويّة: جَزاؤُهُمْ جَهَنَّمُ، و التي تعني جملة استئنافيّة أو تفسيريّة لجملة الأمْرُ ذَلِكَ.

تفسير آية: مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِياءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ‌

و من جملة تلك الآيات التي تحتوي على مثال خاصّ و تعبير رائع، الآيات التالية:

مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِياءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ.

إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ‌ءٍ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.

وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ وَ ما يَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ.^۱

ففي هذه الآيات، يشبّه الله سبحانه و تعالى اولئك الذين يتعاملون مع غير الله، و يُنشئون علائق و روابط معهم، و يتولّونهم، و يُقيمون لهم سلطاناً و شأناً، بالعنكبوت التي تُقيم بيتاً و تسكن فيه بشوق، متربّصة بصيدها من ذباب و حشرات، فأيّ عالم ذلك الذي تعيش فيه هذه العناكب.

فإذا عَلِقَت ذبابة أو حشرة بنسيجها في غفلة، اندفعت العنكبوت نحوها و جعلت منها لقمة سائغة لها.

فهذه العنكبوت، تظنّ أنّ بيتها أحكم البيوت، و أنّ نسيجها الذي نسجته بلعابها أقوى القلاع، و لا ترى شيئاً أقوى منه.

و لا يختصّ هذا المثال بنسيج العنكبوت وحده، بل أنّ كلّ كائن في هذا العالم له مصيدته الخاصّة به، و التي يسعى بواسطتها الحصول على صيده المفضّل.

و هذه العنكبوت تجهل أنّ بيتها المصنوع من لعابها، وَهِن و ضعيف، و أنّ دارها مهدّدة بالفناء بمجرّد هبوب نسمة عليه، أو نفخة من نَفَس الإنسان.

إلّا أنّ هذه العنكبوت ببنائها لذلك البيت و تلك المصيدة، لم ترتكب سوءاً، بل إنّها مجبولة على ذلك، وفقاً لنظام تكوينها و غريزتها الطبيعيّة، فهذا المخلوق بري‌ء، لأنّه يؤدّي ذلك حسب ما تمليه عليه طبيعته، بدون زيادة.

أمّا الإنسان الذي يسير عكس مشيئة الله و سيره الفطريّ، و ضدّ طريق و منهج الحقّ، فيُنكر لقاء الله، و يتّخذ من دونه أولياء، سواء كانوا صُمّاً كالأصنام، أو ناطقين كالمتجبّرين و المعتدين على حقوق الله و الخلق، و يُلزم نفسه طاعتهم و ولايتهم، مقترفاً كلّ ذلك عن علم منه بالخطيئة و المعصية، و يضع الغشاوة على عينيه، مع علمه بعدم ثبات و دوام هذه الولاية المتهرِّئة و الخياليّة. و يعجز عن رؤية الحقّ و الحقيقة، و يربط نفسه و حياته و مصيره و إنسانيّته و الأبديّة- و هو أفضل و أشرف المخلوقات- بخيوط وهنة من لعاب و أفكار نفسانيّة رديّة و معتقدات شيطانيّة، ليحسب المرء أنّ هذه الخيالات و الأوهام و الظنون التي لا أساس لها، هي أفضل و أقوى و أمتن ما موجود في عالم الوجود، و ما إن تهبّ ريح حتى تذهب بما بناه، و تحيل حياته و عيشه إلى خراب و كأنّ شيئاً لم يكن‌ كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ.^۱

، ناگهان بانگى برآمد خواجه مُرد،^٢

و الآن، أ لا يشبه هذا التوكّل و الاعتماد على غير الله، و اليأس من لقائه، ضعف و وهن بيت العنكبوت التي ضرب بها المثل في هذه الآية؟ و مضافاً إلى ذلك، فهذه الآية تشير بوضوح إلى أنّ هذا النمط من الناس قد فقد عقله، و خسر وجدانه، فأعمي عينيه، و أصمّ أذنيه، و أفرغ قلبه من حبّ الله، و أفرغ عقله من كلّ أمل بزيارة و رؤية المحبوب الحقيقيّ، و الرجوع إلى الموطن الأصليّ، فلا عقل لهم يعقلون به، و لا فكر لهم‌

يفكّرون به، و إلّا لما انتهجوا هذا الطريق المعوجّ و المنحرف.

و قد ذكر أعلام و أساطين الأدب أنّه لو وُضع حرف لو في بداية الجملة الشرطيّة، لأفاد تعليق الجملة الجزائيّة بالجملة الشرطيّة في مقام الإثبات، و كذلك امتناع تحقّق الجملة الشرطيّة، فمثلًا لو قيل لَوْ جَاءَ زَيْدٌ لأكْرَمْتُكَ، فهذه الجملة تفيد أوّلًا: في حال مجي‌ء زيد يتحقّق الإكرام، و ثانياً، تفيد أنّ زيداً لم يحضر بعد.

على العكس من (إن) الشرطيّة، و التي تفيد الثبوت عند الثبوت، و النفي عند النفي، فمثلًا لو قيل أن جَاءَ زَيْدٌ لأكْرَمْتُكَ، فإنّها تفيد ثبوت الإكرام عند مجي‌ء زيد و عدم الإكرام عند عدم مجيئه، و من ناحية أخرى، فلا تفيد أنّ زيداً قد جاء فتمّ الإكرام، أو أنّه لم يأت، فلم يتحقّق، فمفادها التعليق و حسب، و أمّا في حالة استخدام لو، ففي هذه الحال يتمّ الإشارة إلى تعليق الثبوت عند الثبوت، و لا دخل لها بالنفي عند النفي، إلّا أنّها تفيد أنّ زيد لم يأت بعد، و أنّ الجملة الشرطيّة لم تتحقّق، بل كانت ممتنعة الصدور.

و في الآية، موضوع البحث، يقول الله سبحانه و تعالى: إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ، لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ‌، و لكنّهم لا يعلمون، و أنّ علمهم بذلك ممتنع التحقّق و عديم الصدور.

و يفيد هذا الأمر، على أنّ هؤلاء الذين لا يؤمنون بالله و لقائه، و الذين اتّخذوا أولياء من دونه تعالى، لا عقل لهم و لا علم.

و استطراداً للآية السابقة يقول سبحانه و تعالى: «إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ‌ءٍ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ»، ثمّ يقول تعالى بعد ذلك: «و تلك الأمثال (أيّها النبيّ) نضربها للناس و ما يعقلها إلّا العالمون». و يستفاد من ذلك أيضاً أنّ مسألة اتّخاذ الولاية الإلهيّة هي متعلّقة بدرك الخاصّة من‌

الأولياء و الذين اشير إليهم هنا بعقل العالمين بالله، و بعقل الأصفياء و المقرّبين و المخلصين.

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أعْمَالهمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ ... أوْ كَظُلُمَاتٍ في بَحْرٍ لُّجِّيّ‌

و من بين الآيات ذات التعبير و التمثيل العجيب قوله تعالى:

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ وَ اللَّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ‌.

أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ إِذا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَراها وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ.^۱

و قد ذكر أصحاب التفاسير: أنّ الله سبحانه ذكر مثالين لبيان أعمال الكافرين في هاتين الآيتين: الأوّل: السراب، و الثاني: الظلمات في بحر لجّيّ.

أمّا المثال الأوّل: فهو عن اولئك الذين يعتبرون أنّ أعمالهم حسنة و يحسبون أنّ أفعالهم مرضية، و أنّها مستحسنة من قبل الناس، و تستحقّ التمجيد، إلّا أنّ أعمالهم تلك كلّها باطلة، مثلها كمثل السراب، و تتبيّن حقيقتها جليّة بعد انكشاف الحقّ.

الثاني: يخصّ اولئك الذين يعتدون، و يخرجون عن جادّة الحقّ، عن علم منهم بذلك و يقين، مدركين العاقبةَ الوخيمة لأعمالهم و مصرّين على جحود و إنكار ربّ العالمين، و التكبّر إزائه فيحرفون الأمّة من خلال استقطابها.

و أيّاً كان الأمر، فإنّ هذين المثالين مثيران للإعجاب، فأمّا الأوّل،

و هو مثال السراب، فإنّ الظمآن حين ينظر إلى السراب في الصحراء يحسبه ماءً، فيمضي نحوه مسرعاً، إلّا أنّ السراب يبتعد عنه كلّما دنا منه، ذلك أنّ شرط رؤية السراب هو وجود مسافة معيّنة بين عين الناظر و ذلك السراب، فكلّما اقترب الناظر ابتعد السراب بنفس المسافة. و خلاصة القول فإذا افترضنا أنّ الصحراء واسعة جدّا، فلو سار الناظر وراء السراب من الصباح حتى المساء في بحثه عن الماء لظلّ السراب على نفس البعد عن الناظر، و استمرّ تلألؤ و لمعان شعاع الشمس المنعكس عن الرمال، و الذي يتسبّب بظهور هذا السراب، و لقضى الظمآن نهاره كلّه في ذلك عطشاناً حتى تخور قواه، و يلفظ أنفاسه.

و أعجب من ذلك مشهد البستان ذي الأشجار العالية الذي نراه في بعض الصحاري و الفلوات، التي لا تحمل إلّا أشواكاً كصحراء الجزيرة العربيّة المحرقة التي تغطّيها أشواك الغيلان، إذ تبدو كأشجار باسقة عن بعيد، و ذلك بانعكاس ضوء الشمس عليها فيحسبها الناظر إليها بستاناً نضرة فيسعى جاهداً للوصول إليها، فإذا به لا يرى إلّا أشواكاً.

فأمّا في المثال الثاني، بما أنّ النور هو الوسيلة الوحيدة لمعرفة اي علم أو حياة، فلولا وجود النور لكان العالم عدم مطلق، فالإنسان يحتاج إلى نور عود الثقاب في الليلة المظلمة، فبدونه، يتعثّر في الظلام، و يهوي ساقطاً في حفرة، أو يغوص في الطين، أو قد يسقط من مرتفع، و يقع في شَرَك حيوان مفترس، أو بِيَد عدوٍّ لدود، و هلمّ جرّاً.

فتأمّل في مدى فائدة هذا النور الضئيل له!

فما بالك في الأشدّ و هجاً، و كذا في الأنوار الأخلاقيّة و الصفاتيّة، و كذلك، الأنوار العقلانيّة و الذاتيّة، التي لو فقد الإنسان إحداها، لصار كالأعمى، فهو أعمى برغم امتلاكه لعينين، فالعين تُبصر بالنور الحِسّيّ،

و أمّا العقل و الشهود، فيُبصران بالنور العقلانيّ و الشهوديّ.

الكفّار غارقون في ظلمات ثلاث: الخيال و الوهم، و العقل، و الذات‌

إن المنكر للّه و لقائه، و الذي يرتكب كلّ ما يخالف السنن الأوّليّة و الاصول الفطريّة، أعمى يغوص في طبقات الظلمات، و يتيه في لجج المياه المضطربة لهوى النفس و التبعيّة للشيطان و النفس الأمّارة بالسوء و ظلماتها العجيبة، فلا بصيص نور يُرجى. فقد ورد في القرآن الكريم: أنّ هذا النوع من الكفّار، غارق في ظلمات ثلاث:

الاولي: ظلمة تشبه الليل. و الثانية: ظلمة فوق الظلمة الاولى، كظلمة موج البحر العميق. و الثالثة: ظلمة أخرى، و هي ظلمة الغيوم السوداء التي تغطّي وجه السماء.

فحلكة هذه الظلمات هي من الشدّة، بحيث إنّه لا يرى شيئاً مطلقاً، حتى يده، فهؤلاء الكافرون لا يهتدون بنور شرعيّ، و لا نور عقليّ و لا شهوديّ، و يسبحون في أعماق طبقات الظلمة و الخيال و الوهم، بعيداً عن نور العقل و الذات، وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ، و العياذ بالله.

تمثيل الملّا الروميّ مضاجعة السعلاة و صيد الصيّاد لظلّ الطائر

فما أروع تصوير الحكيم مولوي لهذا الضياع و الابتعاد عن طريق الحقّ، حيث يقول:

و قد صوّر الشاعر في هذه الأبيات الغافلين عن ذكر الله، و المبتعدين عن طريقه، و الذين خسروا كلّ وجودهم و حياتهم رخيصة، و باءوا بخسران مبين، فلم تعد لهم قدرة و لا علم و لا عمر.

كمن يحلم بسعلاة ظنّاً منه أنّها حوريّة فيجامعها و يريق نطفته الثمينة فيها و إذا به يستيقظ من النوم فيتعجّب ممّا كان يعشق! فقد كانت تلك سعلاة على صورة و هيئة حوريّة فأراد أن يولد من ذلك الموجود الملكوتيّ و الروحانيّ نسلًا طاهراً فواقعها و خسر نطفته و رأس ماله الغالي، و أسفاً لأنّه بذر بذوره في أرض بور فلم يحصل على ثمرة و لا فائدة، بل ألمّ به الضعف و طرأ عليه الوهن و أصابه الصداع و تدنّس بدنه و تنجّس.

أو كالصيّاد الذي طارد صيداً في الهواء و طائراً في السماء بقوسه و سهامه لكنّه بدل أن يصوّب عينيه نحو الأعلى و يصيد بسهمه الطائر الحقيقيّ و يهنأ بأكله، فقد كان ينظر إلى الأرض و يصوّب سهمه إلى ظلّ الطائر الذي يتحرّك على الأرض بدل أن يصوّبه إلى نفس الطائر.

فهذا الصيّاد كان يصوّب سهمه إلى الظلّ، و لهذا السبب لم يستطع بلوغ هدفه و لا اصطياد ما اشتهى. فكان الظلّ الذي يشبه الطائر يتحرّك إلى الأمام باستمرار، و كان الصيّاد يطلق السهم تلو الآخر على ظلّه حتى أتى على كلّ سهامه؛ و لم يستطع رغم ذلك اصطياد الطائر، فتبيّن له أنّ الظلّ إنّما كان باطلًا و ليست له حقيقة الطائر أو واقعيّته؛ فضاع عمره و انتهي زمانه و عليه أن يهيّئ نفسه للهلاك في آخر النهار، و ذلك بسبب الجوع و الظمأ و التعب و الإرهاق و المشاكل التي واجهته أثناء عمليّة الصيد و ملاحقته للفريسة و عدم حصوله عليها.

إن الله هو الحقّ، و ما دونه الباطل‌؛ فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ.^۱

فلا خيار ثالث بين الحقّ و الباطل.

فإذا تخلّيتَ عن الملاك، وقعت في شَرَك الشيطان، و إن لم يصب سهمك طائراً في السماء، أصابك، و لن يشفى غليلك اي منهم.

و من جملة الآيات الكريمة العجيبة في هذا المجال:

لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْ‌ءٍ إِلَّا كَباسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْماءِ لِيَبْلُغَ فاهُ وَ ما هُوَ بِبالِغِهِ وَ ما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ.^۱

و تصوّر هذه الآية ذلك الذي يمدُّ يده إلى الماء، و يرمي أن يغرف منه بكفٍّ مفتوحة، فلا يرتوي منه، و يظلّ ظمآناً.

و من الآيات الأخرى أيضاً:

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى‌ شَيْ‌ءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ.^٢

أي أنّ هؤلاء المساكين يسعون إلى جمع المال في الدنيا و الحصول على الجاه و المقام، و المال و البنين و العشيرة و تحصيل العلوم و المعارف الخياليّة، و غير ذلك من الامور التي يبغون من ورائها العزّة و الطمأنينة في هذا العالم، غافلين عن الله، و كافرين بهذا الربّ الودود الواحد القهّار ذي المجد و العظمة، فإذا بالأجل يحيط بهم من كلّ جانب، و يُرسل بهم إلى قعر القبر المظلم. فأين تلك العزّة و السلطان، و أين ذلك الغرور و التكبّر؟!

لقد صار الواحد منهم يسير صوب الموقف العظيم، و يُحاسَب على أعماله، بيدين خاليتين كرماد تذروه الرياح في يوم عاصف، و يسحق بنيانه و يندثر وجوده الاعتباريّ.

وَ إن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ‌

و تشير آية أخرى إلى مثال منطقيّ محيّر:

يا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ.^۱

فيا له من مثال عجيب ذلك الذي يصوّر خلق ذبابة، و أبسط منه، سلب الذباب لشي‌ء ما و فراره، و العجز عن استنقاذه منه، و هذا الذباب قد يكون مخلوقاً حقيراً في نظر العامّة، لهذا ضُربَ به المثل، و هو مثال صادق و مشهود في كلّ ذرّة من ذرّات الوجود.

و من هنا يعتبر الله عزّ و جلّ أساس علم اولئك- الذين يفضّلون الحياة المادّيّة و الشهوانيّة و يجعلونها هدفهم الأسمى و لا يرون ما دون ذلك- واهٍ لا قيمة له. و قد عزلهم عن صفّ العلماء و العقلاء بقوله تعالى: ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ‌، و وضعهم في زمرة الضالّين الذين لا يرون شيئاً أسمى من الحياة الاعتباريّة في النشأة الطبيعيّة: فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا وَ لَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا، ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدى‌.^٢

و الحقّ أنّه يجب التدقيق في عبارة ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ‌ حيث أنّ جميع علماء المادّيّة و الطبيعة، و الشيوعيّين و المادّيّين، و علماء العلوم التطبيقيّة و العلماء المسلمين و علماء سائر الأديان الذين لا تهديهم علومهم إلى الله تعالى، و الذين ركضوا وراء المصطلحات و المعادلات، و فرحوا بسلامهم و صلواتهم و هتافاتهم، و بكراسي الحكم و الجوائز و الأوسمة

و إجازات المجتهدين و شهادات الدكتوراة التي باعوا لأجلها أنفسهم، و تركوا خلفهم الله و السعادة و الصدق و الأمانة، و استبدلوا الخلوة مع الله بالانس مع الأغيار، و شُغلوا عن لقاء الأحبّة بعُبّاد الدنيا، و غفلوا عن ذكر الله. نقول: أنّ هؤلاء كلّهم بائسون و مساكين.

و على الرغم ممّا يملكون من مناصب و نفوذ، فهم خالو الوفاض، و بهذا الوصف البليغ‌ ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ‌ فهم قد افرغوا من الإنسانيّة و مُنعوا من الوصول للنقطة التي تؤهّلهم للانطلاق نحو بلوغ مرتبة الإنسان الكامل، و هم محرومون من الحياة المثاليّة للمقرّبين و جليسي الملائكة و أرواح السعداء و الأولياء و قد سقطوا في درك البهيميّة و الشيطنة، و نُفوا إلى قعر الوادي المظلم بعيداً عن التجرّد و النور و السرور و الحبور، و جعلوا من أنفسهم محرومين و إلى الأبد.

و هذا الأمر من الأهميّة بحيث ينهي الله نبيّه الكريم عن معاشرة و مصاحبة هؤلاء، أو إقامة أيّة روابط معهم.

و في إزاء هذه الفئة، هناك من سُعدوا بلقاء الله، و وهبوا قلوبهم له، و وضعوا دينهم و حياتهم و نفوسهم بين يديه، و حزموا أمرهم للبحث عنه، و لقاء وجهه الكريم، و واصلوا الصباح بالمساء بذكره، و اختاروا الحياة العليا على الدنيا، و الله سبحانه و تعالى يأمر نبيّه الكريم بأن لا يطرد هؤلاء و أن يكون حميماً معهم، و أن يشدّ على أيديهم، فيقول في الآية الكريمة:

وَ لا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ما عَلَيْكَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْ‌ءٍ وَ ما مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْ‌ءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ‌.^۱

و هنا نرى بأنّ الله، و تقديراً لطالبي وجهه الكريم و لقائه، فهو يضع نبيّه الكريم، خاتم الأنبياء و المرسلين في زمرة الظالمين إن هو منع هؤلاء و طردهم.

و السرور كلّ السرور، حين يشكّل الإنسان هذه الآصرة، و حين يصل الإنسان إلى مرتبة الإنسانيّة، فيتربّع على الذروة الأرفع، و السنام الأعلى.

غزل الحكيم السبزواريّ في عظمة مقام الوصول إلى لقاء الله‌

مقولة الحكيم الفيض الكاشانيّ في إمكان لقاء الله و معرفته‌

و قد خَصّص العالم المحقّق، و الحكيم المدقّق، الملّا محسن الفيض الكاشانيّ قدّس الله سرّه كلمته الاولى من «الكلمات المكنونة» لمسألة إمكانية لقاء الحيّ القيّوم السرمدي الأبدي و معرفته، و بدورنا، و للأمانة العلمية، و النقل الحرفي لهذه الكلمة من جهة، و من جهة أخرى تجليلًا و احتراماً لعظمة المكانة العلمية و العملية لهذا الفطحل الشامخ، ننقل هنا كلمته بحذافيرها:

«كَلِمَةٌ بِهَا يُجْمَعُ بَيْنَ امْتِنَاعِ المَعْرِفَةِ وَ الرُّؤْيَةِ وَ بَيْنَ إمْكَانِهِمَا:

مع أنّ الكرّوبيّين في الملأ الأعلى واقفون عند مقام‌ لَوْ دَنَوْتُ أنْمُلَةً و أنّ المقرّبين من الحقّ تعالى، يعترفون بقصور مَا عَرَفْنَاكَ‌ و تُغشي الآية الكريمة لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ كلّ عين، و نصّ‌ أنَّ اللهَ احْتَجَبَ عَنِ العُقُولِ كَمَا احْتَجَبَ عَنِ الأبْصَارِ رائد كلّ ناظر و عاقل، إلّا أنّ اسود غابة الولاية ما فتئوا يردّدون‌ لَمْ أعْبُدْ رَبّاً لَمْ أرَهُ‌ و يخطون على طريق‌ لَوْ كُشِفَ الغِطَاءُ مَا ازْدَدْتُ يَقِيناً.

نعم، لا سبيل للوصول إلى لبّ الحقيقة، و ذلك لإحاطته بكلّ شي‌ء، فهو لا يُحاط بشي‌ء، و لا يُدرك شي‌ء دون الإحاطة به، فَإذاً «لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً».^٢

فَدَعْ عَنْكَ بَحْراً ضَلَّ فِيهِ السَّوَابِحُ.

إلّا أنّ له صوراً باعتبار التجليّ في مظاهر أسماء و صفات اي موجود، و له في كلّ مرآة هيئة.

فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ.^٣

وَ لَوْ أنَّكُمْ أدْلَيْتُمْ بِحَبْلٍ إلى الأرْضِ السُّفْلَي‌، لَهَبَطَ عَلَى اللهِ.

و هذا التجليّ موجود في الجميع، إلّا أنّ الخواصّ يعلمون ما يرون، و لهذا فهم يقولون: مَا رَأيْتُ شَيْئاً إلَّا وَ رَأيْتُ اللهَ قَبْلَهُ وَ بَعْدَهُ وَ مَعَهُ.

و العوامّ لا يعلمون ما يرون.

أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ‌ءٍ مُحِيطٌ.^۱

،،،

قال الله تعالى: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى‌ كُلِّ شَيْ‌ءٍ شَهِيدٌ.^٤

قيل: يعني ساكحّلُ عين بصيرتهم بنور توفيقي و هدايتي، لِيُشاهدوني في مظاهِري الآفَاقِيَّةِ وَ الأنْفُسيَّةِ مُشاهَدَةَ عَيَانٍ؛ حتى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أنَّهُ لَيْسَ في الآفَاقِ وَ لَا في الأنفُسِ إلَّا أنَا وَ صِفَاتِي وَ أسْمَائِي، وَ أنَا الأوَّلُ وَ الآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ البَاطِنُ.

ثُمَّ أكَّدَهُ بِقَوْلِهِ: «أ وَ لَمْ يَكْفِ» عَلَى سَبِيلٍ التَّعَجُّبِ.

أنَّ اللهَ تَجَلَّى لِعِبَادِهِ مِنْ غَيْرِ أن رَأوْهُ، وَ أرَاهُمْ نَفْسَهُ مِنْ غَيْرِ أن يتجلى لَهُمْ‌

قَالَ أمير المؤمنين صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ:

أنَّ اللهَ تَجَلَّى لِعِبَادِهِ مِنْ غَيْرِ أن رَأوْهُ، وَ أرَاهُمْ نَفْسَهُ مِنْ غَيْرِ أن‌

يَتَّجَلَّي لَهُمْ.

قَوْلُهُ: «تَجَلَّى لِعِبَادِهِ» أيْ‌ أظْهَرَ ذَاتَهُ في مِرْآةِ كُلِّ شَي‌ءٍ بِحَيْثُ يُمْكِنُ أن يرى رُؤْيَةَ عَيَانٍ، مِنْ غَيْرِ أن رَأوْهُ بِهَذَا التَّجَلِّي رُؤْيَةَ عَيَانٍ، لِعَدَمِ مَعْرِفَتِهِمْ بِالأشْيَاءِ مِنْ حَيْثُ مَظْهَريَّتِهَا لَهُ وَ أنَّهَا عَيْنُ ذَاتِهِ الظَّاهِرَةِ فِيهَا.

«وَ أرَاهُمْ نَفْسَهُ» أيْ‌ أظْهَرَهَا لَهُمْ في آيَاتِ الآفَاقِ وَ الأنْفُسِ مِنْ حَيْثُ إنَّهَا شَوَاهِدُ ظَاهِرَةٌ لَهُ، وَ دَلَائِلُ بَاهِرَةٌ عَلَيْهِ؛ فَرَأوْهُ رُؤْيَةَ عِلْمٍ وَ عِرْفَانٍ.

«مِنْ غَيْرِ أن يتجلى لَهُمْ» أيْ مِنْ غَيْرِ أن يُظْهِرَ ذاتَهُ فِيهَا عَيَاناً بِحَيْثُ يَعْرِفُونَ أنَّهَا مَظَاهِرُ لَهُ، وَ مَرَايَا لِذَاتِهِ وَ أنَّهُ الظَّاهِرُ فِيهَا بِذَاتِهِ.

و ذكر المرحوم الفيض هنا بعضاً من دعاء ابن عطاء الإسكندريّ، الذي ذكرناه في الجزء الأوّل في البحثين التاسع و العاشر بإسناده إلى الإمام سيّد الشهداء الحسين بن على صلوات الله و سلامه عليه. ثمّ قال:

وَ رَوَي الشَّيْخُ الصَّدُوقُ مُحَمَّدُ بْنُ بَابَوَيْهِ القُمِّيّ رَحْمَةُ اللهِ عَلَيْهِ في كِتَابِ «التَّوْحِيدِ» بِإسْنَادِهِ عَنْ أبِي بَصِيرٍ، قَالَ: قُلْتُ لأبِي عبد الله عَلَيْهِ السَّلَامُ: أخْبِرْنِي عَنِ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ، هَلْ يَرَاهُ المُؤْمِنُونَ يَوْمَ القِيَامَةِ؟!

قَالَ: نَعَمْ، وَ قَدْ رَأوْهُ قَبْلَ يَوْمِ القِيَامَةِ!

فَقُلْتُ: مَتَى؟!

قَالَ: حِينَ قَالَ لَهُمْ: «أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى‌»!

ثُمَّ سَكَتَ سَاعَةً، ثُمَّ قَالَ:

وَ أنَّ المُؤْمِنِينَ لَيَرَوْنَهُ في الدُّنْيَا قَبْلَ يَوْمِ القِيَامَةِ. أ لَسْتَ تَرَاهُ في وَقْتِكَ هَذَا؟!

قَالَ أبُو بَصِيرٍ: فَقُلْتُ لَهُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ! أ فَاحَدِّثُ بِهَذَا عَنْكَ؟!

فَقَالَ: لَا! فَإنَّكَ إذَا حَدَّثْتَ بِهِ، فَأنْكَرَهُ مُنْكِرٌ جَاهِلٌ بمعنى مَا تَقُولُ، ثُمَّ قَدَّرَ أنَّ هَذَا تَشْبِيهٌ؛ كَفَرَ. وَ لَيْسَتِ الرُّؤْيَةُ بِالقَلْبِ كَالرُّؤْيَةِ بِالعَيْنِ؛ تعالى‌

عَمَّا يَصِفُهُ المُشَبِّهُونَ وَ المُلْحِدُونَ.^۱

وَ بِإسْنَادِهِ عَنِ الكَاظِمِ عَلَيْهِ السَّلَامُ قَالَ: لَيْسَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ خَلْقِهِ حِجَابٌ غَيْرُ خَلْقِهِ. احْتَجَبَ بِغَيْرِ حِجَابٍ مَحْجُوبٍ وَ اسْتَتَرَ بِغَيْرِ سِتْرٍ مَسْتُورٍ^٢.

قَالَ بَعْضُ أهْلِ المَعْرِفَةِ: أنَّ العَالَمَ غَيْبٌ لَمْ يَظْهَرْ قَطُّ؛ وَ الحَقُّ تعالى هُوَ الظَّاهِرُ مَا غَابَ قَطُّ. وَ النَّاسُ في هَذِهِ المَسْألَةِ عَلَى عَكْسِ الصَّوَابِ؛ فَيَقُولُونَ: العَالَمُ ظَاهِرٌ وَ الحَقُّ تعالى غَيْبٌ.

فَهُمْ بِهَذَا الاعْتِبَارِ في مُقْتَضَى هَذَا الشِّرْكِ كُلُّهُمْ عَبِيدٌ لِلسِّوَي، وَ قَدْ عَافَى اللهُ بَعْضَ عَبِيدِهِ عَنْ هَذَا الدَّاءِ.

نعم، إذا تحوّلت كلّ ذرّة من ذرّات البيت إلى صحراء لشاهدت وجه الشمس، و لكنّها لا تعلم ما ترى.

لمّا اجتمع السمك و قال: لقد سمعنا كثيراً عن الماء و أنّ أصل حياتنا منه، إلّا أنّنا لم نَرَ الماء بعد، و كان البعض قد سمع أنّ في البحر الفلانيّ سمك خبير مطّلع، فقالوا: لنذهب ليرينا الماء.

فلمّا وصلوا إليه سألوه، فأجاب: أروني شيئاً غير الماء حتى اريكم الماء.

،،،

،،،

قصّة بحث السمكة عن الماء، و سقوطها على الشاطئ‌

يقول صديقنا القديم و صاحبنا المخلص المرحوم الشهيد آية الله الحاجّ الشيخ مرتضى المطهّريّ قدّس الله سرّه:

لقد وردت في الأدب الفارسيّ أمثلة كثيرة و لطيفة على لسان السمك و الماء لكنّنا نجهل قائلها و منشدها، إذ يقول:

،،،

،،،

الكلام القيّم لآية الله الملكيّ التبريزيّ في رسالة «لقاء الله»

و بالجملة، فإنّه مع ما قيل و كُتب حول لقاء الله و إمكانيّة معرفته، و مع ما هو موجود حقّاً من الدرر المكنونة، و السبل المسلوكة، إلّا أنّ الحقير لم يتح له لحدّ الآن التعرّف على كتاب مثل كتاب «رسالة لقاء الله» للمرحوم آية الحقّ و سند العرفان الفقيه الجليل و الآية الربّانيّة الحاجّ ميرزا جواد آقا الملكيّ التبريزيّ أعلى الله تعالى مقامه القدسيّ و رزقنا من بركاته و رحماته بجوده و منّه، و ذلك لجهة إتقان المواضيع و إيجازها و الشواهد الروائيّة و الشهوديّة، و ترتيب المواضيع العرفانيّة اللقائيّة على أساس البرهان و استحكام الدليل.

و بناء على هذا، أرى من المناسب هنا أن أذكر بعضاً ممّا كُتب في أصل لزوم المعرفة العينيّة لفقيد العلم و العمل و الفكر و الدراية، عن النسخة الخطّيّة الموجودة لدى و التي استنسختها عنها في البلدة الطيّبة قم، حيث قال:

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحيمِ‌

الحَمْدُ لِلَّهِ وَ الصَّلَاةُ عَلَى رَسولِ اللهِ‌

وَ عَلَى آلِهِ امَنَاءِ اللهِ‌

ورد في القرآن الكريم ما يربو على عشرين آية تحمل عبارة لقاء الله و النظر إليه، و كذا في تعابير الأنبياء و الأئمّة عليهم السلام، و من ناحية أخرى، فقد وردت في الروايات كلمات كثيرة في تنزيه الحقّ جلّ و علا و التي تنمّ في ظاهرها عن تنزيه صِرف عن كلّ مراتب و درجات المعرفة.

و لعلماء الشيعة رضوان الله عليهم مشارب متباينة في هذا الباب، إلّا أنّ أهمّ مَشْرَبَيْن من تلك المشارب: التنزيه الصِّرف، حيث أنّ منتهى المعرفة لهذا الفهم يكمن في ضرورة التنزيه الصِّرف للّه، و قد أوّل هذا الاتّجاه الآيات و الروايات التي جاءت في باب معرفة الله و لقائه.

فهو مثلًا يفسّر جميع الآيات و الروايات التي تتحدّث عن لقاء الله بالموت و تلقّي الثواب أو العقاب.

و تعتقد فرقة أخرى أنّه يجب الجمع بين الروايات القائلة بالتنزيه الصِّرف و بين روايات التشبيه و الروايات التي تدلّ على إمكانيّة المعرفة و الوصول و إخراجها بالشكل التالي:

حمل الروايات حول التنزيه الصِّرف على المعرفة عن طريق الرؤية بالعين الظاهرة. و التعرّف على كنه الذات المقدّسة الإلهيّة، و حمل روايات التشبيه و اللقاء و الوصول و المعرفة كلّها على المعرفة الإجماليّة و معرفة

الأسماء و الصفات الإلهيّة، و تجلّي مراتب الذات و أسماء و صفات الحقّ تعالى بالقدر الذي تكون معه ممكنة بالنسبة إلى الممكن. و بعبارة أخرى، أنّ الحجب الظلمانيّة و النورانيّة إذا انكشفت للعبد، فإنّه سيعثر حينها على المعرفة بذات الحقّ تعالى، و أسمائه و صفاته، و هذه المعرفة، هي غير تلك التي كانت قبل مرحلة الكشف.

و بعبارة أخرى، فإنّ أنوار الجمال و الجلال الإلهيّة تتجلّى في قلب و عقل و سرّ خواصّ أولياء الله، لدرجةٍ يفنون معها عن ذاتهم، و يخلدون بذات الله، و يصيّرهم في جماله هو، و تسبح عقولهم في بحر معرفة الله، فيقوم بتدبير امورهم بدلًا من عقولهم. و بعد طيّ كلّ مراحل سُبُحات الجلال و تجلّي أنوار الجمال و الفناء بالله و البقاء به، تكون محصّلة هذه المعرفة أن يرى العبد عجزه عن الوصول لِكُنْهِ معرفة الذات الإلهيّة بالكشف و العيان.

نعم، فهذا عجز عن المعرفة، و سائر الناس عاجزون عن المعرفة بدورهم، و لكن أين هذا من ذاك، فالجماد أيضاً عاجز عن المعرفة، و كذلك الإنسان. فلا جرم أنّ تباين مراتب عجز أعلم خلق الله محمّد بن عبد الله صلى الله عليه و آله و سلّم، أكبر، بالمقارنة مع سائر الناس، بل مع علماء الامّة من عجز الجماد أو الإنسان.

و إجمالًا، فإنّ طائفة من المتكلّمين من العلماء الأعلام هم على رأي الطائفة الاولى، مستدلّين بظواهر بعض الروايات و تأويل الآيات و الروايات و الأدعية الواردة في ذلك.^۱

استشهاد الحاجّ الميرزا جواد آقا بفقرات الآيات و الأدعية على لقاء

و أودّ أنا الحقير بلا و فاض ذكر بعضٍ من الآيات و الروايات الواردة في هذا المعنى حسب تأويل العلماء الأفاضل حتى يتميّز الحقّ عن الباطل.

من جملة تلك الآيات: آيات لقاء الله.

و قد فسّرت الطائفة الاولى هذه الآيات بأنّ المراد منها هو الموت و تلقّي الثواب الإلهيّ. و قد فنّدت الطائفة الثانية رأي الاولى، قائلةً أنّ ذلك هو مجاز، بل و مجاز بعيد.

و إذا كان المراد حمله على المعنى المجازيّ، فالمجاز الأقرب من ذلك هو حمل ذلك على درجة من اللقاء بحيث يكون جائزاً شرعاً في إطار الممكن. و إن كان لا يصرّح به، بالعرف العامّ على أنّه لقاء حقيقيّ.

و أمّا إذا أخذنا بنظر الاعتبار الألفاظ على كونها موضوعة لأرواح المعاني، و أن نتصوّر معنى روح اللقاء، فإنّنا سنرى أنّ لقاء الأجسام هو حقيقة، و هكذا لقاء الأرواح و المعاني، و يكون لقاء كلّ منها على نحو يحمل في ذاته روح معنى اللقاء، على نحو يناسب حال الملاقي و الملاقى.

ففي هذه الحالة، يمكن القول أنّ معنى اللقاء الممكن مع الله أيضاً، يحمل حقّاً روح اللقاء فيه، بما يليق بالملاقي و الملاقى، و هو يعبّر عن نفس المعنى في الأدعية و الروايات التي ورد فيها بتعابير مختلفة بلفظ الوصول، و الزيارة، و النظر إلى وجهه الكريم، و التجلّي، و رؤية القلب، و تعلّق الروح. و عبّرت عن عكسه بالفراق و الحرمان، و روي عن أمير المؤمنين عليه السلام في تفسير قد قامت الصلاة أنّه قال يعني قد اقترب وقت الزيارة. و تكرّرت في الأدعية عبارة: وَ لَا تَحْرِمْنِي النَّظَرَ إلى وَجْهِكَ.

و من كلام الإمام عليه السلام كذلك: وَ لَكِنْ تَرَاهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ.

و جاءت في المناجاة الشعبانيّة: وَ ألْحِقْنِي بِنُورِ عِزِّكَ الأبْهَجِ فَأكُونَ لَكَ عَارِفاً.

و أيضاً في المناجاة: وَ أنِرْ أبْصَارَ قُلُوبِنَا بِضِيَاءِ نَظَرِهَا إلَيْكَ حتى تَخْرِقَ أبْصَارُ القُلُوبِ حُجُبَ النُّورِ فَتَصِلَ إلى مَعْدِنِ العَظَمَةِ وَ تَصِيرَ أرْوَاحُنَا مُعَلَّقَةً بِعِزِّ قُدْسِكَ!

و يقول في دعاء كميل عليه الرحمة: وَ هَبْنِي صَبَرْتُ عَلَى عَذَابِكَ، فَكَيْفَ أصْبِرُ عَلَى فِرَاقِكَ؟!

و هنا، سيجزم المرء ذو الفهم الخالي من الشبهات، و بعد النظر إلى هذه التعابير المختلفة، بأنّ المقصود بلقاء الله تعالى، ليس تلقّي ثوابه، مثل دخول الجنّة، و تناول تفّاحها، و رؤية الحور العين، فهذه التعابير لا تناسب ذلك المعنى.

فمثلًا، إذا أوّلَ أحدٌ اللقاء المطلق على غير معنى اللقاء، فكيف له أن يُؤَوِّل باقي الألفاظ؟ مثل النظر إلى الوجه، أو تأويل‌ ألْحِقْنِي بِنُورِ عِزِّكَ الأبْهَجِ فَأكُونَ لَكَ عَارِفاً، و هل يمكن تفسير عبارة أنِرْ أبْصَارَ قُلُوبِنَا بِضِيَاءِ نَظَرِهَا إلَيْكَ‌ بتناول الكمّثرى؟!

و إذا سلّم شخص بأنّ المقصود بلقاء الله ليس هذا المعنى، و لكنّ المقصود هو لقاء أولياء الله من الأنبياء و الأئمّة عليهم السلام.

فمثلًا، إذا قال أحدنا بأنّه قد خاطب الصدر الأعظم، فيمكن له مجازاً أن يقول: تحدّثتُ إلى الملك.

كما اطلق في الروايات لفظ «وجه الله» على الأنبياء و الأئمّة عليهم السلام، فعلى سبيل المثال، فإنّ النبيّ صلى الله عليه و آله و سلّم هو وجه الله‌

بالنسبة إلى الأئمّة عليهم السلام، و الأئمّة عليهم السلام هم وجه الله بالنسبة لنا.

فنقول في الجواب: أوّلًا، أنّ هذه الأدعية كان يدعو بها الأنبياء و الأولياء، و حتى الرسول الكريم صلى الله عليه و آله و سلّم.

و لمّا كان الرسول الأعظم هو اسم الله الأعظم و وجهه الكريم، فما الذي كان يقصد بتلك الأدعية؟

فمثلًا، عند إخباره عن المعراج قائلًا: إنّي رأيتُ ذرّة من النور الإلهيّ فغُشي عليّ، فأنّي لنا أن نفسّر هذا؟^۱

مضافاً إلى ذلك، فإنّ هذا المعنى قد اطلق على بعضٍ من درجات الأنبياء و الأئمّة عليهم السلام، و ذلك بعد نيلهم مرتبة القرب، و أصبحوا فانين في الله تعالى و متّصفين بصفاته.

حينئذٍ يجوز لنا أن نطلق الألفاظ وجه الله و جنب الله و اسم الله عليهم، و التسليم بهذا المعنى هو، في الحقيقة، تأييد لرأي المخالفين لا ردّه.

و التفسير الإجماليّ لهذا المعنى الذي ورد في الروايات المعتبرة حيث يقولون: نَحْنُ الأسْمَاءُ الحُسْنَى.

و لا ريب، أنّ المراد من هذه الأسماء ليس الاسم اللفظيّ، بل الاسم العينيّ. و هو ما يظهر جليّاً في الروايات أنّ للّه أسماءً عينيّة غير لفظيّة،

يفعل بها ما يريد في العالم، و يتجلى الله جلّ جلاله بهذه الأسماء في هذه العوالم، و بها تحدث التأثيرات. بل أنّ وجود كلّ العالم هو نابع من تجلّيات الأسماء الإلهيّة، كما ورد مراراً في أدعية الأئمّة المعصومين عليهم السلام.

وَ بِاسْمِكَ الذي تَجَلَّيْتَ بِهِ عَلَى فُلَانٍ وَ عَلَى فُلَانٍ!

وَ بِاسْمِكَ الذي خَلَقْتَ بِهِ السَّمَاوَاتِ وَ الأرْضَ!

و جاء في دعاء كميل: وَ بِأسْمَائِكَ التي مَلأتْ أرْكَانَ كُلِّ شَيْ‌ءٍ!

جميع أسماء الله عزّ و جلّ هي حقائق كونيّة، و هي مخلوقة

رواية «أنَّ اللهَ خَلَقَ اسْماً بِالحرُوفِ غَيْرَ مُصَوَّتٍ»

و روي في كتابَي «اصول الكافي» للكلينيّ و «التوحيد» للصدوق،- و هي من الكتب المعتبرة لدى الشيعة- عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال:

أنَّ اللهَ خَلَقَ اسْماً بِالحُرُوفِ غَيْرَ مُصَوَّتٍ، وَ بِاللَّفْظِ غَيْرَ مُنْطَقٍ، وَ بِالشَّخْصِ غَيْرَ مُجَسَّدٍ، وَ بِالتَّشْبِيهِ غَيْرَ مَوْصُوفٍ، وَ بِاللَّوْنِ غَيْرَ مَصْبُوغٍ؛ مَنْفِيّ عَنْهُ الأقْطَارُ، مُبَعَّدٌ عَنْهُ الحُدُودُ، وَ مَحْجُوبٌ عَنْهُ حِسُّ كُلِّ مُتَوَهِّمٍ، مُسْتَتِرٌ غَيْرُ مَسْتُورٍ.

فَجَعَلَهُ كَلِمَةً تَامَّةً عَلَى أرْبَعَةِ أجْزَاءٍ مَعاً؛ لَيْسَ مِنْهَا وَاحِدٌ قَبْلَ الآخَرِ.

فَأظْهَرَ مِنْهَا ثَلَاثَةَ أسْمَاءٍ لِفَاقَةِ الخَلْقِ إليْهَا، وَ حَجَبَ مِنْهَا وَاحِداً، وَ هُوَ الإسْمُ المَكْنُونُ المَخْزُونُ بِهَذِهِ الأسْمَاءُ التي ظَهَرَتْ، فَالظَّاهِرُ مِنْهَا هُوَ اللهُ تعالى.

وَ سَخَّرَ سُبْحَانَهُ لِكُلِّ اسْمٍ مِنْ هَذِهِ الأسْمَاءِ أرْبَعَةَ أرْكَانٍ؛ فَذَلِكَ اثْنَا عَشَرَ رُكْناً. ثُمَّ خَلَقَ لِكُلِّ رُكْنٍ ثَلَاثِينَ اسْماً، فَعَلًا مَنْسُوباً إلَيْهَا.

فَهُوَ الرَّحْمَنُ، الرَّحِيمُ، المَلِكُ، القُدُّوسُ، الخَالِقُ، البَارِئُ، المُصَوِّرُ، الحَيّ، القَيُّومُ، لَا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَ لَا نَوْمٌ، العَلِيمُ، الخَبِيرُ، السَّمِيعُ، البَصِيرُ، الحَكِيمُ، العَزِيزُ، الجَبَّارُ، المُتَكَبِّرُ، العَلِيّ، العَظِيمُ، المُقْتَدِرُ، القَادِرُ، السَّلَامُ، المُؤْمِنُ، المُهَيْمِنُ، المُنْشِئُ، البَدِيعُ، الرَّفِيعُ، الجَلِيلُ،^۱

معرفة الله ؛ ج‌٢ ؛ ص٤۱

الكَرِيمُ، الرَّازِقُ، المُحْيِي، المُمِيتُ، البَاعِثُ، الوَارِثُ.

فَهَذِهِ الأسْمَاءُ وَ مَا كَانَ مِنَ الأسْمَاءِ الحسنى حتى يَتِمَّ ثَلَاثَمِائَةٍ وَ سِتِّينَ اسماً؛ فَهِيَ نِسْبَةٌ لِهَذِهِ الأسْمَاءِ الثَّلَاثَةِ. وَ هَذِهِ الأسْمَاءُ الثَّلَاثَةُ أرْكَانٌ وَ حُجُبُ الاسْمِ الوَاحِدِ المَكْنُونِ المَخْزُونِ بِهَذِهِ الأسْمَاءِ الثَّلَاثَةِ.

وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ تعالى: «قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‌».^۱

و يُفهم من هذه الرواية، و الروايات و الأدعية الأخرى المتواترة، أنّ‌

الأسماء هي مخلوقة، و هي أسماء عينيّة كذلك، و هنالك روايات معتبرة تشير إلى أنّ أئمّتنا عليهم السلام كانوا يكثرون من قول: نحن الأسماء الحسنى، بل أنّ الإمام هو الاسم الأعظم.

الرسول الأكرم هو الحجاب الأقرب و حقيقة الاسم الأعظم‌

و تعتقد الشيعة أنّ خاتم الأنبياء و الرسل صلى الله عليه و آله و سلّم هو أشرف المخلوقات، و على هذا الأساس، فيجب أن يكون أيضاً الاسم الأعظم و مضافاً إلى هذا، فإنّه رويت في أدعية الشهر المبارك أنّ النبيّ هو الحجاب الأقرب أقرب المخلوقات، و قد ذُكر في الروايات أنّ عليّاً ممسوسٌ في ذات الله.^۱

و على العاقل أن يتدبّر في هذه الروايات، و يعلم أنّها أوّلًا، روايات ذات سند معتبر و منقولة عن كتب معتبرة، و مؤيَّدة من قِبَل علماء الدين، و مضافاً إلى كونها ذات سند معتبر، فقد اتّفقوا على صحّتها، و وردت في كتبهم مُصَرّحة بصحّة سندها.

و عند تأمّل هذه الروايات، يتّضح لنا أنّ مقام خاتم الأنبياء هو مقام الاسم الأعظم و الحجاب الأقرب، و هو أرفع من الثلاثمائة اسم‌^٢ و التي جاء ذكر خمسة و ثلاثين اسماً منها هنا. بل هو يحيط بجميع تلك الأسماء، لأنّ الرواية السابقة صرّحت أنّ الثلاثمائة اسم هذه هي مخلوقة من أركان الأسماء الثلاثة، و كلّ تلك الأسماء مضافاً إلى أسماء ثلاثة من الأركان‌

و الحجب هي الاسم المكنون المخزون و الذي هو أيضاً مخلوق.

و بتفهّم هذه المراتب، و بقليلٍ من التأمّل، سيتّضح أنّه لو كانت أسماء الله و صفاته الموجودة في هذه الأسماء هي جوهر حقيقة مراتب سيّد البشر صلى الله عليه و آله و سلّم، فلا بدّ أن يكون قربه قرباً معنويّاً، و معرفته معرفة حقيقيّة. و بالرغم من كلّ تلك التفاصيل، و تصريح النبيّ و أقوال آله الطيّبين و ورثته الطاهرين، بأنّ علمهم مساوٍ لعلمه، اي أنّهم وارثو جميع علومه، يبقى هؤلاء العظام عاجزين عن معرفة كنه حقيقة الذات المقدّسة، و لا ينافي ذلك رأي الأفاضل من أنّ معرفة الحقّ جلّ جلاله ممكنة و مرغوب فيها لأئمّة الدين و أولياء الله الرحيم. بل أنّ هذه من أهمّ المسائل الدينيّة، و لعلّ ثمّة مَن يستنبط شيئاً من هذه المراتب و المسائل، بل أنّ هذه المسألة هي غاية الدين، بل العلّة الغائيّة في خلق السماوات و الأرضين، بل كلّ العوالم.

و إذا كان هناك من يقف في مقام التنزيه الصِّرف للذات القدسيّة برغم كلّ هذه المراتب، و يقول: بأن لا سبيل، على الإطلاق، لمعرفة الله، لا تفصيلًا و لا إجمالًا، و لا كنهاً و لا وجهاً، فسيرى حينها، مع قليل من التأمّل الصادق، أنّ هذا التنزيه هو السبب في التوقيف و الإبطال و الإلحاق بالعدم من حيث لا يشعر، كما نهى الأئمّة صلوات الله عليهم في الروايات المعتبرة عن التنزيه الصِّرف.

و قد ورد في رواية الكافي‌^۱، حول سؤال الزنديق:

فَلَهُ إنِّيَّةٌ وَ مَائِيَّةٌ؟!

قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: نَعَمْ لَا يَثْبُتُ الشَّي‌ءُ إلَّا بِإنِّيَّةٍ وَ مَائِيَّةٍ!

قَالَ السَّائِلُ: فَلَهُ كَيْفِيَّةٌ؟!

قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: لَا! لأنَّ الكَيْفِيَّةَ جِهَةُ الصِّفَةِ وَ الإحَاطَةِ! وَ لَكِنْ لَا بُدَّ مِنَ الخُرُوجِ مِنْ جِهَةِ التَّعْطِيلِ وَ التَّشْبِيهِ. لأنَّ مَنْ نَفَاهُ فَقَدْ أنْكَرَهُ وَ رَفَعَ رُبُوبِيَّتَهُ وَ أبْطَلَهُ، وَ مَنْ شَبَّهَهُ بِغَيْرِهِ فَقَدِ انْتَسَبَهُ بِصِفَةِ المَخْلُوقِينَ المَصْنُوعِينَ الَّذِينَ لَا يَسْتَحِقُّونَ الرُّبُوبِيَّةَ. وَ لَكِنْ لَا بُدَّ مِنْ إثْبَاتِ أنَّ لَهُ كَيْفِيَّةٌ لَا يَسْتَحِقُّهَا غَيْرُهُ وَ لَا يُشَارَكُ فِيهَا وَ لَا يُحَاطُ بِهَا وَ لَا يَعْلَمُهَا غَيْرُهُ.

و يذكر الزنديق في أوّل هذه الرواية:

فَمَا هُوَ؟!

فأجاب عليه السلام: هُوَ الرَّبُّ؛ وَ هُوَ المَعْبُودُ؛ وَ هُوَ اللهُ!

ثمّ قال: و ليس قولي «الله» إثبات هذه الحروف... و لكن ارجع إلى معنى و شي‌ءٍ خالق الأشياء و صانعها و نَعْت هذه الحروف و هو المعنى.

إلَى أن قَالَ: قَالَ لَهُ السَّائِلُ: فَإنَّا لَمْ نَجِدْ مَوْهُوماً إلَّا مَخْلُوقاً!

قَالَ أبو عبد الله عَلَيْهِ السَّلَامُ: لَوْ كَانَ كَذَلِكَ لَكَانَ التَّوْحِيدُ عَنَّا مُرْتَفَعاً لأنَّا لَمْ نُكَلَّفْ غَيْرَ مَوْهُومٍ! وَ لَكِنَّا نَقُولُ: كُلُّ مَوْهُومٍ بِالحَوَاسِّ مُدْرَكٍ بِهِ تَحُدُّهُ الحَوَاسُّ وَ تُمَثِّلُهُ فَهُوَ مَخْلُوقٌ، إذْ كَانَ النَّفْيُ هُوَ الإبْطَالُ وَ العَدَمُ‌- إلى آخره.

التنزيه المحض للّه تعالى لا يستلزم تعطيله و نفيه‌

فلا يجب على العاقل أن يعتبر نفي اي معنى تنزيهاً للحقّ تعالى، فيقوم بنفيه. و لن تكون حقيقة ذلك إلّا البطلان.

فيجب تنزيه الذات المقدّسة للّه تعالى عن المعاني غير اللائقة التي تستوجب تحديده، و نسبة النقص إليه، و نفي أيّة معرفة ترتبط بالحواسّ بكلّ أنواعها، إلّا أنّه لا يجب أن ينفي المعرفة بعين القلب و الروح، خاصّة إذا كانت معرفة بالوجه لا بالكنه، ذلك أنّه لن يبقى من شي‌ء للأنبياء و الأولياء و العرفاء الحقيقيّين إلّا ما يملكه العوامّ.

نعم، لو كان الإنسان يملك ذرّة بصيرة، لأدرك بأنّ هؤلاء الذين ينفون المعرفة بالوجه، هم أنفسهم، لا إراديّاً، يميلون إلى هذا الاعتقاد قلبيّاً، و هذا الاعتقاد و الإيمان القلبيّ الجزئيّ بحدّ ذاته، ينافي التنزيه الصِّرف الذي يدعون إليه، و ذلك لأنّهم يتضرّعون إلى الله في أدعيتهم بقولهم: أنت الرحمن! أنت الرحيم! أنت الغفور، افعل بي كذا و كذا!

و قطعاً، فإنّهم لا يقصدون تلفّظ حروف مفرغة من معانيها، اي لا بدّ أنّهم يقصدون ذاتاً واجدة لهذه الصفات التي ينعتونها بها، حتى لو كانت على نحو لا يطابق نعت الذوات الإمكانيّة.

و لا بدّ أنّهم يتصوّرون أنّ رحمة الله المنزّهة من المعنى هي رحمة تستوجب التأثّر و رقّة القلب، و لكنّ هذا المعنى أيضاً، و بصورة مجملة، يجعلهم يتصوّرون بأنّ الإيمان و الاعتقاد به (بهذا المعني) كان وراء الدعاء و التضرّع. و هذه المسألة و المعرفة الجزئيّة القلبيّة تنفيان كذلك صحّة ما يدّعونه.

و الذين يدّعون المعرفة و إمكان المعرفة، لا يقولون بأكثر من أنّ: هذه المعاني الإجماليّة للأسماء و الصفات الإلهيّة جلّ جلاله، التي تؤمنون بها قلبيّاً، قد رأيناها نحن بطريق الكشف و الشهود، و بهذه القيود التنزيهيّة، و توصّلنا إلى حقائقها، و هذه الحقائق المنكشفة لنا هي نفسها التي يحملها المحقّقون و المتكلّمون من الإماميّة رضوان الله تعالى عليهم‌

في عالم التصوّر و العقد القلبيّ؛ و الفرق بينها هو نفس الفرق بين التصوّر و الوجدان. أو كما هو الفرق بين أن يعرف الفرد معنى الحلوى معرفة تطابق الواقع، بشكل يتصوّر فيه الحالة و ذلك بانتشار مذاق بعض الأجسام إلى أغشية سقف الفم، و بين أن يتناول الحلوى مباشرة.

يمكن أن نعتبر الحالتين السابقتين متماثلتين من منظار معيّن، و في نفس الوقت، أن نعتبرهما من منظار آخر، منفصلتين تماماً و لا علاقة لإحداهما بالأخرى.

فمثلًا، يعتبر المتكلّمون نور الحقّ جلّ جلاله ظاهر و مُظهر، و لكنّه ليس من قبيل نور الشمس أو القمر... إلى آخره، فالرسول صلى الله عليه و آله يرى في سرّه و روحه حقيقة هذا الظاهر و المُظهر تتوضّح في تجلّي الاسم المبارك، و طبقاً للتنزيه الذي ذكرناه: لَا يُشْبِهُهُ نُورٌ مِنَ الأنْوَارِ بَلْ أجَلُّ مِنْ هَذَا التَّنْزِيهِ؛ و هذا ما نسمّيه بالمعرفة. و هذا التقريب هو من باب التمثيل، و ضروريّاً أن يُقرّب من جهة، حتى لو بَعَّدَ من جهات أخرى.

فمعرفة الاسم الظاهر للّه تبارك و تعالى لوليّ من الأولياء، إذا حصلتْ بتجلّي الاسم الظاهر فيقول: أ لِغَيْرِكَ مِنَ الظُّهُورِ مَا لَيْسَ لَكَ حتى يَكُونَ هُوَ المُظْهِرَ لَكَ؟!

إنكار لقاء الله الباعث على التنزيه المحض، يوجب الكفر

و يقول الإمام الصادق عليه السلام: مَا رَأيْتُ شَيْئاً إلَّا وَ رَأيْتُ اللهَ قَبْلَهُ وَ مَعَهُ وَ بَعْدَهُ، فليس للإنسان بعد أن ينكر ذلك، أو يؤَوِّله على هذا المعنى (و قد أقرّ قلبه بذلك) و يسمّى ذلك تنزيهاً للّه تعالى عن أن يشاهد أحد حقائق أسمائه العظيمة.

نعم، هذا طبيعيّ، فالإنسان عدوّ ما يجهل.

و على أيّة حال، فإذا كان عزم المؤمن على أن ينفي كلّ مسألة لا يصل الفهم البدويّ إليها، فإنّه سيخرج عن دائرة الإيمان، بل- و حسب‌

قول الإمام الصادق عليه السلام- فهو إن لم يُقرّ بعد التأمّل و البحث، و أصرّ على الردّ و الإنكار، و اتّخذهما نهجاً و مذهباً له، فهو خارج عن دائرة الإيمان.

و حريّ بالإنسان في غمرة هذه المسائل، إذا استعصى عليه أمرٌ في كلمات الأنبياء و الأولياء و العلماء الأعلام و لم يتبيّن كنهه، أن يتضرّع إلى واهب العلم و العقل، و يُخلص نيّته، و يتأمّل في كلماته، و إذا اتيحت له الفرصة فليسأل من أتقياء العلماء، فإنّ خالق الكون سيمنّ عليه بفهمها، أو يريه سبيل فهمها.

و وجود هذه المسائل الرفيعة و الأسرار الربّانيّة في الدين الحقّ، أمر مفروغ منه، و لكنّ الكلّ يدرك، حتى المتوغّلين منهم في جمودهم، بأنّ السبيل إلى ذلك الفهم، هو بتزكية النفس و التقوى و الرياضة الشرعيّة، فبهذا كلّه تضعف القوّة الحيوانيّة، و تنمو القوّة الروحانيّة و الإيمانيّة، عندها ترى بصيرة الإنسان نور الحقيقة (بالكشف و الشهود) كما في قوله تعالى في الآية الكريمة: وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا.^۱

و روي عن خاتم الرسل الحبيب المصطفى صلى الله عليه و آله و سلّم أنّه قال، أنّ كلّ فرد له عينا السرّ يُبصر بهما الغيب، فإذا أراد تعالى بعبده خيراً، فتح له عينَي السرّ هاتين.

و الآن يا أخي! إذا عقدت الأمر لتكون من أهل المعرفة، و تصبح إنساناً، فتسبح في العالم الروحانيّ، و تكون شريكاً للملائكة، و رفيقاً للأنبياء و الأولياء، فاحزم أمرك، و ادخل من باب الشريعة، و ضَعْ عنك ما استطعتَ من الصفات الحيوانيّة، و تخلّق بأخلاق الروحانيّين، و لا ترضَ‌

بمقام الحيوان، و لا تقنع بدرجة الجماد، و غادر هذا المستنقع إلى الموطن الأصليّ في عوالم العليّين، و مكان المقرّبين، لكي تلمس حقيقة هذا الأمر الجسيم بالكشف و العيان، و طريق الوصول إلى المنزلة العظمى هو بمعرفة النفس، فابذل السعي الحثيث لعلّك تصل إلى معرفة نفسك، فهي السبيل لمعرفة الله جلّ جلاله كما قد روي بأنّ‌ مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ‌^۱.

مع أنّ البعض يأخذ هذه الرواية و يُؤَوِّلها على أساس التعليق بالمحال؛ غافلين عن أنّ هذا المعنى قد ورد في أخبار أخرى بالمعنى الأوّل.

كما وردَ في «مصباح الشريعة» أنّ رسول الله سُئل: ما العِلم الذي اشيرَ إليه أن يُطْلَبَ و لو كان في الصين؟

قال: المراد من ذلك هو معرفة النفس التي فيها تكمن معرفة الربّ.

و هكذا فقد ورد في الخبر أنّهم سألوا رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم: كَيْفَ الطَّرِيقُ إلى مَعْرِفَةِ الرَّبِّ؟! فأجاب: مَعْرِفَةُ النَّفْسِ‌!^٢

و بالجملة، فاعلم أنّ إنسانيّة الإنسان ليس في صورته، فالصورة يمكن نقشها على باب الحمّام كذلك، و لا في جسمانيّته، فالحيوانات الخبيثة أيضاً لها أجسام، و لا في شراهة الأكل و الجماع، ذلك أنّ الدبّ و الخنزير أكثر شراهةً منك، و لا حتى في الغضب و شدّة الانتقام، ذلك أنّ قوّة الغضب عند الكلب و الذئب كبيرة، بل أنّ الخصوصيّة الإنسانيّة التي تجعل منك إنساناً و تُفتَقَد لدى نُظرائك، هي العلم و المعرفة و الأخلاق الفاضلة.

فلا يمكن الحصول على العلم و المعرفة إلّا بتحسين الأخلاق، كما

قال: لَيْسَ العِلْمُ في السَّمَاءِ لِيَنْزِلَ إليْكُمْ، وَ لَا في الأرْضِ لِيَصْعَدَ لَكُمْ؛ بَلْ مَجْبُولٌ في قُلُوبِكُمْ. تَخَلَّقُوا بِأخْلَاقِ الرُّوحَانِيِّينَ حتى يَظْهَرَ لَكُمْ‌!^۱

و تفصيل هذا الإجمال هو: هذا النموذج الإنسانيّ هو عجينة غريبة قد حوت جانباً من كلّ عوالم الإمكان، بل و فيها أثر من كلّ الصفات و الأسماء الإلهيّة جلّ جلاله. كتابٌ خطّه أحسن الخالقين بيمينه، و هو صورة عن اللوح المحفوظ. و هو حجّة الله الكبرى، و حامل الأمانة التي أبت السماوات و الأرضون أن يحملنها، و بعبارة أخرى، فلعالم المحسوسات و عالم المثال و عالم المعقول، لكلّ هذه العوالم نصيبٌ وافر في هذا الإنسان. فإذا وظّف الإنسان عالَمَي الحسّ و المثال فيه لخدمة عقله، اي بمعنى أنّه صبّ توجّهاته و هممه نحو عالمه ذاك. و وضع قوّته تلك موضع التنفيذ، فعندها سيوهب ملكوت عالَمي الشهادة و المثال، و باختصار فسيدرك منزلة و مقاماً لم يخطرا ببال أحد لما فيهما من الشرف و اللذّة و البهاء و معرفة الحقّ تعالى.

بلى، فما لا يمكن تصوّره بالخيال، سيتحقّق.

و أمّا إذا وظّف عقله لخدمة عالم الحسّ و الشهادة و هو عالم الطبيعة و عالم سجّين، و جعله تابعاً لهما، و آثر الانغماس في عالم الطبيعة، أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ‌^٢، فالله أعلم بما سيصيبه من البلاء و الشقاء و الظلمة و الشدّة بعد

مفارقة الروح بدنه، لا سيّما في يوم القيامة الكبرى، يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ.^۱

من عبر الحجب الظلمانيّة رأى أنّ النفس هي من المجرّدات‌

و عموماً، إذا زكّي الإنسان أخلاقه، و وزن أعماله و حركاته و سكناته بميزان الشرع و العقل- لأنّ الشرع و العقل متطابقان- فإنّها تأمر الإنسان الاتّصاف بصفات و أخلاق الروحانيّين، و أن تكون حركاته و سكناته حافزاً للارتقاء إلى عوالم العليّين و منزلة الروحانيّين السامية.

و إجمالًا، أن يحصل على المعرفة بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ^٢ عن طريق المَعْرِفَةِ الوِجْدَانِيَّةِ، عندها سيصبح إنساناً روحانيّاً لا جسمانيّاً، و بعبارة أخرى: صَارَ مَوْجُوداً بِمَا هُوَ إنْسَانٌ دُونَ أن يَكُونَ مَوْجُوداً بِمَا هُوَ حَيَوَانٌ.

كما روي علم الهد^٣ في «الغرر و الدرر» عن سلطان الولاية عليه‌

السلام في إجابته على سؤال عن العالم العلويّ حيث قال:

خلق الإنسان ذا نفس ناطقة، أن زكاها بالعلم و العمل فقد شابهت جواهر أوائل عللها، و إذا اعتدل مزاجها و فارقت الأضداد فقد شارك بها السبع الشداد.^۱

و هكذا في خبر آخر، حيث يقول في بيان الخليفة (بعد بيانه لعدّة مواضيع):

فَمَنْ تَخَلَّقَ بِالأخْلَاقِ فَقَدْ صَارَ مَوْجُوداً بِمَا هُوَ إنْسَانٌ دُونَ أن يَكُونَ مَوْجُوداً بِمَا هُوَ حَيَوَانٌ؛ فَقَدْ دَخَلَ في البَابِ المَلَكِيّ الصُّورِيّ وَ لَيْسَ لَهُ مِنْ هَذِهِ الغَايَةِ مَعْبَرٌ.

و من دالت له هذه الدولة و امتاز على عالَمَي الماء و الطين، اللذين هما عالَمي الظلمة و أوصل نفسه إلى مقام معرفة النفس، اي حقيقة النفس، و رأى حقيقة نفسه و روحه اللتين هما من عالم النور و مفتاح معرفة الربّ بالكشف و العيان، فسيرى نفسه من المجرّدات ليس إلّا.

و حينئذٍ سينجو من الحجب الظلمانيّة، و لن تبقى بينه و بين الوصول إلى المقام الذي يمكن فيه معرفة الحقّ جلّ جلاله إلّا الحجب النورانيّة، و خلال تلك الحجب و الوصول إلى هذا المقام المنيع توجد لذّات و بهجات و لوازم و عوالم حيث لا يمكن لأحد، غير أهلها، أن يعلم كنه تلك العوالم و اللوازم كما يجب.

مطالب «الكافي» و «مصباح الشريعة» في علوّ مقام العرفاء

و لو افترضنا أنّ شخصاً ما توصّل إلى اعتقاد ما بالعلم أو عن طريق البرهان مثلما كتب الشيخ الرئيس و غيره حول درجات العرفاء، أو توصّل إلى ذلك بتقليد أهله، فلا تزال هناك آلاف الفروقات بين هذا العلم و المعرفة، و بين تلك المعرفة الشهوديّة و الوجدانيّة التي تلقّاها عن أهلها؛ و اللذّة التي تحصل لأهلها عند مشاهدة هذه المراتب هي ذات اللذّة التي رواها «الكافي» عن الإمام الصادق عليه السلام حيث يقول:

لَوْ عَلِمَ النَّاسُ مَا في فَضْلِ مَعْرِفَةِ اللهِ، مَا مَدُّوا أعْيُنَهُمْ إلى مَا مَتَّعَ اللهُ بِهِ الأعْدَاءَ مِنْ زَهْرَةِ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ نِعْمَتِهَا، وَ كَانَتْ دُنْيَاهُمْ عِنْدَهُمْ أقَلَّ مِمَّا يَطَؤُونَهُ بِأرْجُلِهِمْ، وَ لَتَنَعَّمُوا بِمَعْرِفَةِ اللهِ تعالى وَ تَلَذَّذُوا بِهَا تَلَذُّذَ مَنْ لَمْ يَزَلْ في رَوْضَاتِ الجَنَّاتِ مَعَ أوْلِيَاءِ اللهِ.

أنَّ مَعْرِفَةَ اللهِ انْسٌ مِنْ كُلِّ وَحْشَةٍ، وَ صَاحِبٌ مِنْ كُلِّ وَحْدَةٍ، وَ نُورٌ مِنْ كُلِّ ظُلْمَةٍ، وَ قُوَّةٌ مِنْ كُلِّ ضَعْفٍ، وَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ سُقْمٍ‌^۱- انتهى.

و قال في «مصباح الشريعة» في معرض تعريفه للعارف:

العَارِفُ شَخْصُهُ مَعَ الخَلْقِ وَ قَلْبُهُ مَعَ اللهِ، وَ لَوْ سَهَى قَلْبُهُ عَنِ اللهِ طَرْفَةَ عَيْنٍ لَمَاتَ شَوْقاً إليه.

وَ العَارِفُ أمِينُ وَ دَائِعِ اللهِ، وَ كَنْزُ أسْرَارِهِ وَ مَعْدِنُ نُورِهِ، وَ دَلِيلُ رَحْمَتِهِ عَلَى خَلْقِهِ، وَ مَطِيَّةُ عُلُومِهِ، وَ مِيزَانُ فَضْلِهِ وَ عَدْلِهِ. قَدْ غَنِيَ عَنِ الخَلْقِ وَ المُرَادِ وَ الدُّنْيَا، وَ لَا مُونِسَ لَهُ سوى اللهِ، وَ لَا مَنْطِقَ وَ لَا إشَارَةَ وَ لَا نَفَسَ إلَّا بِاللهِ لِلَّهِ مِنَ اللهِ مَعَ اللهِ.

فَهُوَ في رِيَاضِ قُدْسِهِ مُتَرَدِّدٌ، وَ مِنْ لَطَائِفِ فَضْلِهِ إليه مُتَزَوِّدٌ.

وَ المَعْرِفَةُ أصْلٌ وَ فَرْعُهُ الإيمَانُ.^۱

و روى في «الكافي» و «التوحيد» عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: أنَّ رُوحَ المُؤْمِنِ لأشَدُّ اتِّصَالًا بِرُوحِ اللهِ مِنِ اتِّصَالِ شُعَاعِ الشَّمْسِ بِهَا.

و جاء في حديث قدسيّ متّفق عليه بين جميع أهل الإسلام، أنّه قال:

مَا يَتَقَرَّبُ إلى عَبْدِي بِشَي‌ءٍ أحَبَّ إلى مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ. وَ إنَّهُ لَيَتَقَرَّبُ إلى بِالنَّوَافِلِ حتى احِبَّهُ، فَإذَا أحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الذي يَسْمَعُ بِهِ وَ بَصَرَهُ الذي يُبْصِرُ بِهِ وَ لِسَانَهُ الذي يَنْطِقُ بِهِ وَ يَدَهُ التي يَبْطِشُ بِهَا.

إن دَعَانِي أجَبْتُهُ وَ أن سَألَنِي أعْطَيْتُهُ.^٢

و يقول الخواجة نصير الدين قدّس سرّه:

العَارِفُ إذَا انْقَطَعَ عَنْ نَفْسِهِ وَ اتَّصَلَ بِالحَقِّ، رَأى كُلَّ قُدْرَةٍ مُسْتَغْرَقَةً في قُدْرَتِهِ المُتَعَلِّقَةِ بِجَمِيعِ المَقْدُورَاتِ، وَ كُلَّ عِلْمٍ مُسْتَغْرَقاً في عِلْمِهِ الذي لَا يَعْزُبُ عَنْهُ شَي‌ءٌ مِنَ المَوْجُودَاتِ، وَ كُلَّ إرَادَةٍ مُسْتَغْرَقَةً في إرَادَتِهِ التي لَا يَتَأبَّى عَنْهَا شَي‌ءٌ مِنَ المُمْكِنَاتِ؛ بَلْ كُلُّ وُجُودٍ فَهُوَ صَادِرٌ عَنْهُ فَائِضٌ مِنْ لَدُنْهُ.

فَصَارَ الحَقُّ حِينَئِذٍ بَصَرَهُ الذي بِهِ يَبْصُرُ، وَ سَمْعَهُ الذي بِهِ يَسْمَعُ، وَ قُدْرَتَهُ التي بِهَا يَفْعَلُ، وَ عِلْمَهُ الذي بِهِ يَعْلَمُ، وَ وُجُودَهُ الذي بِهِ يُوجِدُ.

فَصَارَ العَارِفُ حينَئِذٍ مُتَخَلِّقاً بِأخْلَاقِ اللهِ بِالحَقِيقَةِ.^٣

و قال أيضاً في «مصباح الشريعة»:

المُشْتَاقُ لَا يَشْتَهِي طَعَاماً وَ لَا يَسْتَلِذُّ شَرَاباً وَ لَا يَسْتَطِيبُ رُقَاداً وَ لَا يَأنَسُ حَمِيماً وَ لَا يَأوَى دَاراً وَ لَا يَسْكُنُ عِمْرَاناً وَ لَا يَلْبَسُ لَيِّناً وَ لَا يَقِرُّ قَرَاراً، وَ يَعْبُدُ اللهَ لَيْلًا وَ نَهَاراً رَاجِياً أن يَصِلَ إلى مَا يَشْتَاقُ إليه، وَ يُنَاجِيهِ بِلِسَانِ شَوْقِهِ مُعَبِّراً عَمَّا في سَرِيرَتِهِ، كَمَا أخْبَرَ اللهُ عَنْ موسى بْنِ عِمْرَانَ في مِيعَادِ رَبِّهِ بِقَوْلِهِ:

«وَ عَجِلْتُ إلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَي».

وَ فَسَّرَ النَّبِيّ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ عَنْ حَالِهِ: أنَّهُ مَا أكَلَ وَ لَا شَرِبَ وَ لَا نَامَ وَ لَا اشْتَهَى شَيْئاً مِنْ ذَلِكَ في ذِهَابِهِ وَ مَجِيئِهِ أرْبَعِينَ يَوْماً شَوْقاً إلى رَبِّهِ.

فَإذَا دَخَلْتَ مَيْدَانَ الشَّوْقِ فَكَبِّرْ عَلَى نَفْسِكَ وَ مُرَادِكَ مِنَ الدُّنْيَا، وَ دَعِ المَألُوفَاتِ وَ أحْرِمْ عَنْ سوى مَشُوقِكَ وَ لَبِّ بَيْنَ حَيَاتِكَ وَ مَوْتِكَ- إلى آخره‌^۱.

و روي في «علل الشرايع» عن خاتم الأنبياء صلى الله عليه و آله و سلّم:

أنَّ شُعَيْباً بَكَى مِنْ حُبِّ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ حتى عَمِيَ فَرَدَّ اللهُ عَلَيْهِ بَصَرَهُ، ثُمَّ بَكَى حتى عَمِيَ فَرَدَّ اللهُ عَلَيْهِ بَصَرَهُ، ثُمَّ بَكَى حتى عَمِيَ‌ [فَرَدَّ

اللهُ عَلَيْهِ‌] بَصَرَهُ.

فَلَمَّا كَانَتِ الرَّابِعَةُ أوْحَى اللهُ إليه: يَا شُعَيْبُ! إلى متى يَكُونُ هَذَا مِنْكَ أبَداً؟! أن يَكُنْ هَذَا خَوْفاً مِنَ النَّارِ فَقَدْ أجَرْتُكَ؛ وَ أن يَكُنْ شَوقاً إلى الجَنَّةِ فَقَدْ أبَحْتُكَ!

فَقَالَ: إلَهِي وَ سَيِّدِي! أنْتَ تَعْلَمُ أنِّي مَا بَكِيتُ خَوْفاً مِنْ نَارِكَ وَ لَا شَوْقاً إلى جَنَّتِكَ، وَ لَكِنْ عُقِدَ حُبُّكَ عَلَى قَلْبِي فَلَسْتُ أصْبِرُ أوْ أرَاكَ!

فَأوْحَى اللهُ جَلَّ جَلَالُهُ: أمَّا إذَا كَانَ هَذَا هَكَذَا فَمِنْ أجْلِ ذَلِكَ سَاخْدِمُكَ كَلِيمِي موسى بْنَ عِمْرَانَ.^۱

و ورد في دعاء كميل عليه الرحمة:

وَ هَبْنِي يَا إلَهِي وَ سَيِّدِي وَ مَوْلَايَ! صَبَرْتُ عَلَى عَذَابِكَ فَكَيْفَ أصْبِرُ عَلَى فِرَاقِكَ؟!

و جاء في المناجاة الشعبانيّة:

وَ هَبْ لي قَلْباً يُدْنِيهِ مِنْكَ شَوْقُهُ، وَ لِسَاناً يُرْفَعُ إلَيْكَ صِدْقُهُ، وَ نَظَراً يُقَرِّبُهُ إلَيْكَ حَقُّهُ.

و قال أيضاً: وَ ألْحِقْنِي بِنُورِ عِزِّكَ الأبْهَجِ فَأكُونَ لَكَ عَارِفاً وَ عَنْ سِوَاكَ مُنْحَرِفاً.

و نجد في دعاء أبي حمزة الثماليّ ما يلي:

وَ إنَّكَ لَا تَحْتَجِبُ عَنْ خَلْقِكَ إلَّا يَحْجُبَهُمُ الآمَالُ السَّيِّئَةُ دُونَكَ. 

... ^۱

بالوصول و النظر و اللقاء و القرب و المعرفة، و بالرغم من أنّني لم أذكرها بسبب عدم ثبوت سند لها، إلّا أنّها جميعاً، تعتبر حجّة لدى مقلّدي العلماء الأعلام.

فلِمَ ذلك؟ ذلك أنّ العلماء يتلون تلك المناجاة و يؤيّدون مضامينها. كذلك كلّ تلك التصاريح الواردة في ملحق دعاء عرفة المنسوب إلى سيّد الشهداء عليه الصلاة و السلام، و مواظبة العلماء الأعلام على قراءتها، إلّا أنّي لم أذكرها لعدم ثبوتها.

تفسير الرؤية و اللقاء بخلاف النصّ كان من أجل السائل‌

و قد أوردنا في البداية، أنّ حمل هذه التعابير على حصول الثواب، مخالف للنصّ، و إذا كانوا قد فسّروا أحياناً في الأخبار، الرؤية و اللقاء بالثواب، ذلك بسبب أنّ السائل عن الرؤية لم يكن يدرك حينها إلّا الرؤية بالعين؛ كمّا فسّر الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله و سلّم خُلّة الخليل عليه السلام بغير معنى المحبّة و ذلك جواباً على بعض السائلين.

حيث إنّه صلى الله عليه و آله و سلّم لم يفسّر ذلك بهذا المعنى، لكفر السائل، لأنّه لم يكن ليفقه معنى الخلّة إلّا في إطار المحبّة بين البشر. و هو بالحقيقة كفر.

نعم، و إذا تطلّعت لأكثر ممّا ذكر، فراجع أدعية و مناجاة أئمّة الهدى عليهم الصلاة و السلام، و الأخبار الواردة في ثواب الأعمال. مثل دعاء رجب الذي رواه السيّد ابن طاووس عليه الرحمة بسند معتبر في «الإقبال» بتوقيع الإمام المهديّ أرواح العالمين فداه، الذي كان يقرأه حتماً. يقول:

اللَهُمَّ إنِّي أسْألُكَ بِمَعَانِي جَمِيعِ مَا يَدْعُوكَ بِهِ وُلَاةُ أمْرِكَ المَأمُونُونَ عَلَى سِرِّكَ.

إلى أن قال:

وَ بِمَقَامَاتِكَ التي لَا فَرْقَ بَيْنَهَا وَ بَيْنَكَ إلَّا أنَّهُمْ عِبَادُكَ وَ خَلْقُكَ، رَتْقُهَا

وَ فَتْقُهَا بِيَدِكَ‌^۱.

و لاحظ أدعية ليالي الشهر المبارك! و انظر! آهِ آهِ! شَوْقاً إلى مَنْ يَرَانِي وَ لَا أرَاهُ.

روايات نظر المؤمن إلى نور الله و وجه الله تعالى‌

الرواية المعراجيّة المصدّرة ب- «يا أحمد» حسب رواية «الوافي»

و انظر في أخبار الثواب إلى حديث المعراج الذي روي في «الوافي» عن العلماء الأعلام حيث قال: يَا أحْمَدُ! إلى أن يقول:

قَالَ: يَا رَبِّ مَا أوَّلُ العِبَادَةِ؟!

قَالَ: الصَّمْتُ وَ الصَّوْمُ. تَعْلَمُ يَا أحْمَدُ مَا مِيرَاثُ الصَّوْمِ؟!

قَالَ: لَا، يَا رَبِّ!

قَالَ: مِيرَاثُ الصَّوْمِ قِلَّةُ الأكْلِ، وَ قِلَّةُ الكَلَامِ، وَ العِبَادَةُ.

الثَّانِيَةُ الصَّمْتُ؛ وَ الصَّمْتُ يُورِثُ الحِكْمَةَ؛ وَ يُورِثُ الحِكْمَةُ

المَعْرِفَةَ؛ وَ يُورِثُ المَعْرِفَةُ اليَقِينَ. وَ إذَا اسْتَيْقَنَ العَبْدُ لَا يُبَالِي كَيْفَ أصْبَحَ بِعُسْرٍ أمْ بِيُسْرٍ. فَهَذَا مَقَامُ الرَّاضِينَ!

فَمَنْ عَمِلَ رِضَايَ الْزِمُهُ ثَلَاثَ خِصَالٍ: اعَرِّفُهُ شُكْراً لَا يُخَالِطُهُ الجَهْلُ، وَ ذُكْراً لَا يُخَالِطُهُ النِّسْيَانُ، وَ مَحَبَّةً لَا يُؤْثِرُ عَلَى مَحَبَّتِي مَحَبَّةَ المَخْلُوقِينَ!

فَإذَا أحَبَّنِي أحْبَبْتُهُ وَ حَبَّبْتُهُ إلى خَلْقِي وَ أفْتَحُ عَيْنَ قَلْبِهِ إلى عَظَمَتِي وَ جَلَالِي! فَلَا اخْفِي عَلَيْهِ عِلْمَ خَاصَّةِ خَلْقِي!

فَانَاجِيهِ في ظُلَمِ اللَيْلِ وَ ضَوْءِ النَّهَارِ حتى يَنْقَطِعَ حَدِيثُهُ مَعَ المَخْلُوقِينَ وَ مُجَالَسَتُهُ مَعَهُمْ وَ اسْمِعُهُ كَلَامِي وَ كَلَامَ مَلَائِكَتِي وَ اعَرِّفُهُ سِرِّيَ الذي سَتَرْتُهُ مِنْ خَلْقِي- إلى أن قال:

ثُمَّ أرْفَعُ الحُجُبَ بَيْنِي وَ بَيْنَهُ فَانَعِّمُهُ بِكَلَامِي وَ الَذِّذُهُ بِالنَّظَرِ إلى- إلى‌ أن قال:

وَ لأجْعَلَنَّ مُلْكَ هَذَا العَبْدِ فَوْقَ مَلِكِ المُلُوكِ حتى يَتَضَعْضَعَ لَهُ كُلُّ مَلِكٍ وَ يَهَابَهُ كُلُّ سُلْطَانٍ جَائِرٍ وَ جَبَّارٍ عَنِيدٍ وَ يَتَمَسَّحَ لَهُ كُلُّ سَبُعٍ ضَارٍّ، وَ لُاشَوِّقَنَّ إليه الجَنَّةَ وَ مَا فِيهَا، وَ لأسْتَغْرِقَنَّ عَقْلَهُ بِمَعْرِفَتِي، وَ لأقُومَنَّ لَهُ مَقَامَ عَقْلِهِ، ثُمَّ لُاهَوِّنَنَّ عَلَيْهِ المَوْتَ وَ سَكَرَاتِهِ وَ حَرَارَتَهُ وَ فَزَعَهُ حتى يُسَاقَ إلى الجَنَّةِ شَوْقاً.

وَ إذَا نَزَلَ بِهِ مَلَكُ المَوْتِ يَقُولُ: مَرْحَباً بِكَ! فَطُوبَى لَكَ! طُوبَى لَكَ! أنَّ اللهَ إلَيْكَ لَمُشْتَاقٌ!

اعْلَمْ يَا وَلِيّ اللهِ! أنَّ الأبْوَابَ التي كَانَ يَصْعَدُ مِنْهَا عَمَلُكَ تَبْكِي عَلَيْكَ! وَ أنَّ مِحْرَابَكَ وَ مُصَلَّاكَ يَبْكِيَانِ عَلَيْكَ!

فَيَقُولُ: أنَا رَاضٍ بِرِضْوَانِ اللهِ وَ كَرَامَتِهِ؛ وَ يَخْرُجُ الرُّوحُ مِنْ بَدَنِهِ كَمَا تَخْرُجُ الشَّعْرَةُ مِنَ العَجِينِ. وَ أنَّ المَلَائِكَةَ تَقُومُ عِنْدَ رَأسِهِ، بِيَدَيْ كُلِّ مَلَكٍ‌

كَأسٌ مِنْ مَاءِ الكَوْثَرِ وَ كَأسٌ مِنَ الخَمْرِ يَسْقُونَ رُوحَهُ حتى يَذْهَبَ سَكْرَتُهُ وَ مَرَارَتُهُ وَ يُبَشِّرُونَهُ بِالبِشَارَةِ العُظْمَى، وَ يَقُولُونَ: طِبْتَ وَ طَابَ مَثْوَاكَ! إنَّكَ تَقْدِمُ عَلَى العَزِيزِ الكَرِيمِ الحَبِيبِ القَرِيبِ!

فَيَطِيرُ الرُّوحُ مِنْ أيْدِي المَلَائِكَةِ فَيَسْرَعُ إلى اللهِ في أسْرَعَ مِنْ طَرْفَةِ عَيْنٍ؛ فَلَا يَبْقَى حِجَابٌ وَ لَا سِتْرٌ بَيْنَهَا وَ بَيْنَ اللهِ تعالى. وَ اللهُ تعالى إلَيْهَا لَمُشْتَاقٌ. فَتَجْلِسُ عَلَى عَيْنٍ عَنْ يَمِينِ العَرْشِ.

ثُمَّ يُقَالُ لَهَا: أيَّتُهَا الرُّوحُ! كَيْفَ تَرَكْتِ الدُّنْيَا؟!

فَتَقُولُ: إلَهِي وَ سَيِّدِي! وَ عِزَّتِكَ وَ جَلَالِكَ لَا عِلْمَ لي بِالدُّنْيَا! أنَا مُنْذُ خَلَقْتَنِي إلى هَذِهِ الغَايَةِ خَائِفٌ مِنْكَ!

فَيَقُولُ اللهُ: صَدَقْتَ! كُنْتَ بِجَسَدِكَ في الدُّنْيَا وَ بِرُوحِكَ مَعِي! فَأنْتَ بِعَيْنِي أعْلَمُ سِرَّكَ وَ عَلَانِيَتَكَ! سَلْ اعْطِكَ وَ تَمَنَّ على فَاكْرِمْكَ!

هَذِهِ جَنَّتِي فَتَبَحْبَحْ فِيهَا، وَ هَذَا جِوَارِي فَاسْكُنْهُ!

فَتَقُولُ الرُّوحُ: إلَهِي عَرَّفْتَنِي نَفْسَكَ فَاسْتَغْنَيْتُ بِهَا عَنْ جَمِيعِ خَلْقِكَ! وَ عِزَّتِكَ وَ جَلَالِكَ لَوْ كَانَ رِضَاكَ في أن اقَطَّعَ إرْباً إرْباً أوْ اقْتَلَ سَبْعِينَ قَتْلَةً بِأشَدِّ مَا يُقْتَلُ بِهِ النَّاسُ لَكَانَ رِضَاكَ أحَبَّ إلى- إلى‌ أن قال:

قَالَ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ: وَ عِزَّتِي‌ وَ جَلَالِي لَا أحْجُبُ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ في وَقْتٍ مِنَ الأوْقَاتِ حتى تَدْخُلَ على اي وَقْتٍ شِئْتَ وَ كَذَلِكَ أفْعَلُ بِأحِبَّائِي!

و يقول في تفسير الحياة الباقية بعد ذلك: و سأفعل كذا و كذا بصاحبها. إلى أن يقول:

وَ أفْتَحُ عَيْنَ قَلْبِهِ وَ سَمْعَهُ حتى يَسْمَعَ بِقَلْبِهِ مِنِّي وَ يَنْظُرَ بِقَلْبِهِ إلى عَظَمَتِي وَ جَلَالِي.

و يقول أيضاً في هذا الحديث:

أنَّ أدْنَى مَا اعْطِي الزَّاهِدِينَ في الآخِرَةِ أن اعْطِيَهُمْ مَفَاتِيحَ الجِنَانِ‌

كُلَّهَا حتى يَفْتَحُوا اي بَابٍ شَاءُوا. وَ لَا أحْجُبُ عَنْهُمْ وَجْهِي وَ لُانَعِّمَنَّهُمْ بِأنْوَاعِ التَّلَذُّذِ مِنْ كَلَامِي.

إلى أن قال:

وَ أفْتَحُ لَهُمْ أرْبَعَةَ أبْوَابٍ: بَابٌ تُدْخَلُ عليهم الهَدَايَا مِنْهُ بُكْرَةً وَ عَشِيَّاً، وَ بَابٌ يَنْظُرُونَ مِنْهُ إلى كَيْفَ شَاءُوا.

و يقول كذلك في هذا الحديث في وصف أصحاب الآخرة:

وَ لأرْفَعَنَّ الحُجُبَ لَهَا دُونِي. و يقول: وَ لَا يَلِي قَبْضَ رُوحِهِ غَيْرِي؛ وَ أقُولُ عِنْدَ قَبْضِ رُوحِهِ: مَرْحَباً وَ أهْلًا بِقُدوُمِكَ عليّ.^۱

فكلّ ما رويتهُ هنا كان روايات صحيحة و معتبرة، و لو توسّعتُ في‌

ذلك قليلًا، و ذكرتُ ما ورد في أخبار داوود، و تلك الموجودة في المناجاة الخمس عشرة و تلك الموجودة أيضاً في المناجاة الملحقة لدعاء عرفة الذي رواه السيّد قدّس سرّه في «الإقبال» و العلّامة قدّس سرّه في «المزار»، فهذه لوحدها هي أكثر من كونها متواترة.

و روي في حديث الصلاة، حيث يقول في عبارة القراءة: يرتقي بإزاء كلّ آية درجة من فلان و فلان، إلى أن قال: وَ دَرَجَةً مِنْ نُورِ رَبِّ العِزَّةِ، و روي في حديث لقاء المؤمن في «المستدرك» من مجموعة الشهيد نقلًا عن كتاب «الأنوار» لأبي على محمّد بن همّام، إلى حيث قال:

اشْهِدُكُمْ عِبَادِي بِأنِّي اكْرِمُهُ بِالنَّظَرِ إلى نُورِي وَ جَلَالِي وَ كِبْرِيائِي!

و روي في حديث ثواب الجهاد في «التهذيب» حيث يُحصى فيه الخصال السبع للشهيد، إلى أن قال:

السَّابِعُ أن يَنْظُرَ في وَجْهِ اللهِ، وَ إنَّهَا لَرَاحَةٌ لِكُلِّ نَبِيّ وَ شَهِيدٍ^۱.

و ورد في حديث صحيح في ثواب سجدة الشكر في الصلوات الواجبة ما يلي:

أنَّ العَبْدَ إذَا صلى وَ سَجَدَ سَجْدَةَ الشُّكْرِ فَتَحَ الرَّبُّ تعالى الحِجَابَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ المَلَائِكَةِ، فَيَقُولُ: يَا مَلَائِكَتِي! انْظُرُوا إلى عَبْدِي؛ أدَّى فَرِيضَتِي وَ أتَمَّ عَهْدِي ثُمَّ سَجَدَ لي شُكْراً عَلَى مَا أنْعَمْتُ بِهِ عَلَيْهِ!

مَلَائِكَتِي! مَا ذَا لَهُ؟!

فَتَقُولُ المَلَائِكَةُ: يَا رَبَّنَا رَحْمَتُكَ! ثُمَّ يَقُولُ الرَّبُّ تعالى: ثم ماذا؟!

فَتَقُولُ المَلَائِكَةُ: يَا رَبَّنَا كِفَايَةُ مُهِمِّهِ! فَيَقُولُ الرَّبُّ: ثُمَّ مَا ذَا؟! فَلَا يَبْقَى شَي‌ءٌ مِنَ الخَيْرِ إلَّا قَالَتْهُ المَلَائِكَةُ. فَيَقُولُ اللهُ تعالى: يا ملائكتي!

ثُمَّ مَا ذَا!

فَيَقُولُ المَلَائِكَةُ: يَا رَبَّنَا لَا عِلْمَ لَنَا!

فَيَقُولُ اللهُ تعالى: لأشكرنه كما شكرني، و اقبل عليه بفضلي، و اريه وجهي!^۱

و ورد في ثواب مَن يُحرم البصر، حيث قال: وَ ارِيكَ وَجْهِي.

و ورد كذلك في رواية ضيافة أصحاب الجنّة خبراً مفاده أنّه بعد قراءة القرآن يرجون الاستماع لصوت البارئ، فيُمَنُّ عليهم بالإجابة، و من فرط التلذّذ بالاستماع، يخرّون مغشيّاً عليهم طويلًا، و بعد استفاقتهم، يطلبون التشرّف برؤية جمال الجميل فيتجلّى نور يخرّون على أثره مغشيّاً عليهم؛ فيظلّون على هذه الحال حتى تشتكي الحور العين من ذلك.

و في مكان آخر من نفس الحديث، يقول في ثواب الذين يحفظون ألسنتهم عن اللغو و بطونهم من التخمة.

أنْظُرُ إلَيْهِمْ في كُلِّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً وَ اكَلِّمُهُمْ كُلَّمَا نَظَرْتُ إلَيْهِمْ.

فكُن منصفاً يا عزيزي، أ يمكن لأحد من البشر إنكار كلّ هذه الآيات و الأخبار و الأدعية الواردة بتعابير مختلفة؟

إذا كنت تبحث عن سند موثوق، فلو قيل أنّ درجة التواتر تبلغ الأربعين لأتيتك بخمسمائة بل بألف، و أمّا القرآن فلا يحتاج لسند، و إذا ابتغيت الدلالة، فلا أبلغ في ذلك من النصّ، بل أنّ دلالات بعض هذه الألفاظ المرويّة لا شكّ و لا محمل و لا احتمال مجازيّ فيها البتة.

و على الإنسان إدراك أنّ لقاءه جلّ جلاله لا يشبه لقاء الممكن، و أنّ‌

رؤيته لا تكون بالعين، أو مثل رؤية الجسمانيّات، بل أنّ الرؤية القلبيّة أيضاً منزّهة عن الكيفيّة في رؤية المتخيّلات، و حتى الرؤية العقليّة منزّهة عن الكيفيّة في رؤية المعقولات. كما قال عليه السلام في دعاء «الصحيفة العلويّة»:

وَ تَمَثَّلَ في القُلُوبِ بِغَيْرِ مِثَالٍ تَحُدُّهُ الأوْهَامُ أوْ تُدْرِكُهُ الأحْلَامُ.^۱

قول الإمام: كَأنَّنِي سَمِعْتُهَا مُشَافَهَةً مِمَّنْ أنْزَلَهَا عَلَى المكَاشَفَةِ وَ العِيَانِ‌

و كما قال كذلك السيّد ابن طاووس قدّس سرّه العزيز في «فلاح السائل»، ص ۱۰۷ و ۱۰۸:

فَقَدْ رُوِيَ أنَّ مَوْلَانَا جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ الصَّادِقَ عَلَيْهِمَا السَّلَامُ كَانَ يَتْلُو القُرْآنَ في صَلَاتِهِ فَغُشيَ عَلَيْهِ.

فَلَمَّا أفَاقَ سُئِلَ: مَا الذي أوْجَبَ مَا انْتَهَتْ حَالُكَ إليه؟!

فَقَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ مَا مَعْنَاهُ: «مَا زِلْتُ اكَرِّرُ آيَاتِ القُرْآنِ حتى بَلَغْتُ إلى حَالٍ كَأنَّنِي سَمِعْتُهَا مُشَافَهَةً مِمَّنْ أنْزَلَهَا عَلَى المُكَاشَفَةِ وَ العِيَانِ.

فَلَمْ تَقُمِ القُوَّةُ البَشَرِيَّةُ بِمُكَاشَفَةِ الجَلَالَةِ الإلَهِيَّةِ».

وَ إيَّاكَ يَا مَنْ لَا تَعْرِفُ حَقِيقَةَ ذَلِكَ أن تَسْتَبْعِدَهُ أوْ يَجْعَلَ الشَّيْطَانُ في تَجْوِيزِ الذي رَوَيْنَاهُ عِنْدَكَ شَكّاً! بَلْ كُنْ مُصَدِّقاً! أ مَا سَمِعْتَ اللهَ يَقُولُ:

«فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَ خَرَّ موسى صَعِقًا- انتهى.

بيان أقسام مكاشفات نقلًا عن «نفائس الفنون»

... ^۱

نعم، فإذا أراد الإنسان الوصول إلى هذه العوالم بالكشف و الشهود، عليه أن يقدّر عظمة المقصود حقّ قدرها، و أن يعلم ما يصبو إليه، و مقدار قدرته، حتى يكون سعيه بمستوى ما يطلب.

فمن يسعى أن يكون رئيساً لقبيلة ليس كمن يسعى لامتلاك العالم، و لكن لأنّ عظمة هذا المطلوب هي على قدر من الشرف و النور و البهاء و السلطان و اللذّة بحيث لا يمكن تصوّرها لا سيّما من قبل الساذج، و كلّ ما يتصوّره لا يساوي جزء من الألف من الحقيقة، فإنّ عليه- عموماً- القياس بقدر معقولاته و معلوماته.

فليفترض مثلًا، أنّ ما يراه من الشرف في عالم الحقّ و الشهادة ناشئ عن ذوي السطوة من أهل الدنيا و من التقرّب إلى السلاطين و من الملك، بل و من زعامة العالم بأسره، و لينظر بعد ذلك سلطان السماوات و ما له من العظمة و الشرف، ثمّ ليقس بعد ذلك بينهما. و ليقارن عندها بين عالم المحسوس و عالم الملكوت الغيبيّ و الجبروت و غيره. و حينئذٍ ليعد و يفكّر في ماهيّة سلطنة السلاطين، و يقارنها بالسلطنة المعنويّة، فسيرى عندئذٍ تفاهة أيّام دولة هؤلاء السلاطين التي لا تتجاوز بضعة سنين، بالمقارنة مع‌

السلطان الأبديّ، و مضافاً إلى ذلك فهي ليست بشي‌ء يُذكر لما تحويه من آلاف العيوب و ما تحمله من النواقص الكثيرة.

و أمّا السلطنة المعنويّة فهي السلطنة الحقيقيّة؛ كما هي الحال في سلطنة الإنسان على أعضائه و قواه و خياله. فعلى سبيل المثال، لينظر إلى السلطنة الاخرويّة، حيث ورد من جملة ما ورد من الأخبار في باب سلطنة أهل الجنّة، حيث يأتونه بأمرٍ من الله تعالى يقول فيه:

جعلتك حيا لا تموت و تقول للشي‌ء: كن فيكون‌!^۱

و عموماً، فإنّ تلك السلطنة التي وهبها خلّاق العالمين للإنسان الصحيح المشاعر في خلق الصور الخياليّة: قد تكرّم الله بمثلها على خواصّ عباده من الأنبياء و الأولياء في هذه الدنيا، أو على العامّة من الناس أو عموم أهل الجنّة في الآخرة، و ذلك بخلق و إيجاد الأعيان الخارجيّة بإذنه سبحانه و تعالى.

و عليه يفسّر أهل المعرفة إعجاز الأنبياء و الأئمّة عن هذا الطريق.

و باختصار، فإذا قارن الإنسان أيّة مسألة بالعقل، فإنّه س يرى بأنّ مراتب الأشياء و حدودها قُدّرت بحسبان و على أساس من العدل. و إذا نحّى العقل جانباً، فحينئذٍ ستكون عنده الحكمة و الباطل، و النور و الظلمة، و الخير و الشرّ، و الشريف و الوضيع سيّان.

دار الآخرة دار الحيوان، كأنّها حياة تغلي و تفور

و على هذا، فيكون ما أوردناه من الكلام المختصر حول تبيان عظمة هذا الأمر و الامور الأخرى كافياً، و لذا فإذا أردت أن تتصوّر لذّة و سعادة هذا الأمر، فقد وصف أهل المعرفة درجة واحدة من درجات لذّات العالم الآخر بما يلي:

أنّ دار الحيوان و الحياة الحقيقية كَأنَّهُ حَيَاةٌ تَغْلِي وَ تَفُورُ، قد هيّأت لأهلها في كلّ لحظة ما طاب من اللذّات من غير أن تتداخل مع بعضها أو يطرأ عليها الكسر و الانكسار فتتبدّل كيفيّتها: فمثلًا، قد أتاحت لكلّ الأفراد من اللذّات من أطايب الأطعمة، و هكذا المرئيّات و المسموعات و المشمومات و الملموسات في أيّة لحظة من دون أن تؤثّر الواحدة على الأخرى أو تُبطلها.

هذا، في حين أنّ هذه اللذّات و هي لذّات حسّيّة تشكّل جَنَّةُ النَّعِيم، فكيف بنا إذا اتّخذنا ذلك ميزاناً لمقارنتها مع لذّات و بهجات تجلّيات أنوار الجمال و الجلال لصاحب الجمال و الجلال سبحانه و تعالى، فقد يكون ذلك كافياً لدفع الإنسان لبذل ما في وسعه من الجدّ و الاجتهاد. و في الأخبار عن الأئمّة صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين. وردت إشارات إلى هذه العوالم. ففي الخبر، مثلًا، أنّ في الجنّة ماءً يحوي مذاق جميع المشروبات و المأكولات. و كذلك في حديث المعراج الآنف الذكر، حيث يجيب على مقالة الحقّ جلّ جلاله: هَذِهِ جَنَّتِي فَتَبَحْبَحْ فِيهَا! بقوله: عند ما عرّفتني‌

نفسك، استغنيتُ عن كلّ شي‌ء!

و ما جاء كذلك في حديث الضيافة الذي مرّ ذكره، حيث يغيبون عن وعيهم لتجلّي الحقّ تعالى، و لا يستعيدونه أبداً حتى تشتكي بالتالي الحور العين من ذلك فيُعيد لهم الربّ الجليل وعيهم.

فيا عزيزي! ثابر حتى تُمسك بعصمة الإيمان بالله و رسوله و الأئمّة صلوات الله و سلامه عليهم، و حتى لا تعتبر الثواب و العقاب، و الجنّة و الجحيم، و القرب و البُعد كما هو حال ملاحدة هذا الزمان ضربٌ من الوهم.

و هذا الذي تمّ عرضه هو من باب: ما خطر على قلب بشر، و أمّا وَ لَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ فاستنتجه من كلّ ما سبق! نعم:

،،،

،،،

وَجَدْتُكَ أهْلًا لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُكَ‌

ما عَبَدْتُكَ خوفا مِنْ نَارِكَ وَ لَا طَمَعاً في جَنَّتِكَ، بَلْ وَجَدْتُكَ أهْلًا لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُكَ!^۱

فقد سمعتَ في حديث النبيّ شعيب على نبيّنا و آله و عليه السلام، حيث قال: لا أشكو من خوف النار و لا من حبّ الجنّة و لكنّي أشكو من البُعد عنك، فها أنذا أصبر حتى أنعم بلقائك!

و أنت قد سمعتَ من سيّد العارفين و رئيس المناجين، حيث يقول في دعاء كميل عليه الرحمة:

وَ هَبْنِي صَبَرْتُ عَلَى عَذَابِكَ فَكَيْفَ أصْبِرُ عَلَى فِرَاقِكَ‌! و أمّا أنتِ، يا نفسي الوقحة! و أنتَ أيّها السامع البائس! إذا كنتَ تُسلّم بهذه العوالم، فأين أثر ذلك؟! و لِمَ أنت ساكن؟! لما ذا لا تصعد إلى الجبال؟! أو تهيمُ في البراري؟! لما ذا لا تلهج ب-: وَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ في جَنْبِ اللهِ‌ في‌

صباحك و مسائك؟!

و لو كانت لك خطرات الظنون من ذلك، لكان عليك أن تموت من الحسرة؟! بل لو كنتَ تحتمل ذلك و تشكّ فيه، للزِمَ أن يقضّ هذا الاحتمال مضجعك؛ و يقطع عنك اللذّة بمباهج هذه الدنيا الدنيّة الفانية.

ردّد: وَا حَسرَتَاهُ! وَا حَسْرَتَاهُ! وَا حَسْرَتَاهُ! وَا ثُبُورَاهُ! وَا حَيْرَتَاهُ! يَا وَيْلِي! يَا دَمَارَي! يَا عَوْلِي! يَا شِقْوَتَي!

نعم! فالإيمان ضعيف، وزد على ذلك أنّ القلوب بحبّ الدنيا سقيمة، و إلّا فإنّه يكفي الشكّ مع غياب الإيمان و حتى مجرّد الاحتمال يفي بالغرض.

نَعُوذُ بِاللهِ، وَ المُشْتَكَى إلى اللهِ، وَ إلى حَضْرَةِ رَسُولِ اللهِ وَ حَضْرَةِ أمير المؤمنين وَ آلِهِمَا الطَّاهِرِينَ، لَا سِيَّمَا إلى خَلِيفَةِ عَصْرِنَا، وَ إمَامِ زَمَانِنَا، وَ سُلْطَانِنَا، وَ سَيِّدِنَا، وَ مَعَاذِنَا، وَ مَلَاذِنَا، وَ عِصْمَتِنَا، وَ نُورِنَا، وَ حَيَاتِنَا، وَ غَايَةِ آمَالِنَا، أرْوَاحُنَا وَ أرْوَاحُ العَالَمِينَ فِدَاهُمْ صَلَوَاتُ اللهِ عليهم أجْمَعِينَ. 

... ^۱

البَحْثُ السَّادِسُ عَشَرَ إلى الثَّامِنِ عَشَر: إنَّ الطُّرُقَ المُخْتَلِفَةَ فِي مَعْرِفَةِ الله، غَيْرُ طَرِيقِ لِقَاءِ اللهِ، كُلَّهَا مِعْوَجَّةٌ وَ مُظْلِمَةٌو تفسير الآية المباركة

وَ إِذا تُتْلى‌ عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ‌

لِقاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ ما يَكُونُ لِي‌

أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى‌ إِلَيَّ إِنِّي‌

أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ‌

أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحيم‌

وَ صلى اللهُ عَلَى سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرينَ‌

وَ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائِهِمْ أجْمَعينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ‌

وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَليّ العَظِيمِ‌

قَالَ اللهُ الحَكِيمُ في كِتَابِهِ الكَرِيمِ:

وَ إِذا تُتْلى‌ عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى‌ إِلَيَّ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ‌. (الآية ۱٥، من السورة ۱۰: يونس).

و جاء في الآيات التي تسبق هذه الآية:

إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها وَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ، أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ.

و كذلك وردت الآية ۱۱ بعد ذكر الآيتين السابقتين:

وَ لَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ (جزاءً لأعمالهم)^۱ اسْتِعْجالَهُمْ بِالْخَيْرِ

لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ.

نعم، نرى في هذه الآيات الثلاث و قد ورد في كلّ منها كلام حول لقاء الله تعالى، و عن الذين لا رجاء لهم في ذلك و لا يفكّرون فيه، و بالنتيجة فهم الذين رضوا بأحطّ الحياة و قنعوا بعيش البهائم، و الذين هم غافلون عن آيات الله التي هي علائم و مرآة الله، و التائهون المتحيّرون في خضمّ الغفلة و الشهوة، اولئك يهيمون في شكّ و ريب و تردّد. فأحياناً يقولون: لا نريد هذا القرآن الذي يحوي على آيات اللقاء و القيامة، ائتنا بقرآن غير هذا أو بدّل هذه الآيات و غيّرها! و أحياناً يغوصون في أوهام و يعتقدون أن هذه الحياة الدنيا هي الأصل فيركنون إليها، فيحيط بهم الموت و يُخلّدون في النار بما كسبت أيديهم، و أحياناً أخرى يسيرون في الأرض في حيرة و ضلال كبيرَين و يتّبعون مصالحهم الضيّقة، و يتقلّبون في الغفلة و الجهالة، فلو اريد التعجيل بعذابهم نتيجة أعمالهم لماتوا جميعاً و لأحاط بهم العذاب الإلهيّ و لتعرّضوا للدمار و الهلاك.

و الواقع أنّ هذه الحالات لا تتحقّق جزئيّاً لهم و حسب، بل إنّها تتحقّق بصورة مجتمعة، و قد تتداخل هذه الألفاظ و كلمة «أحياناً» فتشملهم بأجمعها.

تفسير العلّامة الطباطبائيّ للآيات الثلاث في سورة يونس في لقاء الله‌

و قال حضرة استاذنا الأعظم العلّامة الطباطبائيّ قدس الله نفسه في بيانه عند تفسير هذه الآيات الواردة في أوّل سورة يونس:

السورة- كما يلوح من آياتها- مكّيّة من السور النازلة في أوائل البعثة و قد نزلت دفعة للاتّصال الظاهر بين كرائم آياتها ...

و غرض السورة و هو الذي انزلت لأجل بيانه هو تأكيد القول في التوحيد من طريق الإنذار و التبشير كأنّها انزلت عقيب إنكار المشركين الوحي النازل على النبيّ صلى الله عليه و آله و تسميتهم القرآن بالسحر،

فردّ الله سبحانه عليهم ببيان أنّ القرآن كتاب سماويّ نازل بعلمه تعالى، و أنّ الذي يتضمّنه من معارف التوحيد كوحدانيّته بأعمالهم التي سيجزون بها خيراً أو شرّاً كلّ ذلك ممّا تدلّ عليه آيات السماء و الأرض و يهتدي إليه العقل السليم، فهي معان حقّة و لا يدلّ على مثلها إلّا كلام حكيم لا سحر مزوّق باطل.

و في تفسير الآية الثالثة: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى‌ عَلَى الْعَرْشِ‌ (عالم المشيئة و الإرادة) يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَ فَلا تَذَكَّرُونَ.

قال العلّامة: لمّا ذكر في الآية السابقة عجبهم من نزول الوحي و هو القرآن على النبيّ صلى الله عليه و آله، و تكذيبهم له برميه بالسحر، شرع تعالى في بيان ما كذّبوا به من الجهتين، أعني من جهة أنّ ما كذّبوا به من المعارف المشتمل عليها القرآن حقّ لا ريب فيه، و من جهة أنّ القرآن الذي رموه بالسحر كتاب إلهيّ حقّ و ليس من السحر الباطل في شي‌ء.

فقوله: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ‌ إلى آخره، شروع في بيان الجهة الاولى و هي أنّ ما يدعوكم إليه النبيّ صلى الله عليه و آله ممّا يعلمكم القرآن حقّ لا ريب فيه و يجب عليكم أن تتّبعوه.

و المعنى معاشر الناس! أنّ ربّكم هو الله الذي خلق هذا العالم المشهود كلّه- سماواته و أرضه- في ستّة أيّام، ثمّ استوى على عرش قدرته و قام مقام التدبير الذي إليه ينتهي كلّ تدبير و إدارة، فشرع يدبّر أمر العالم، و إذا انتهى إليه كلّ تدبير من دون الاستعانة بمعين أو الاعتضاد بإعضاد، لم يكن لشي‌ء من الأشياء أن يتوسّط في تدبير أمر من الامور- و هو الشفاعة إلّا من بعد إذنه تعالى، فهو سبحانه السبب الأصليّ الذي لا سبب بالأصالة دونه، و من دونه من الأسباب أسباب بتسبيبه و شفعاء من بعد

إذنه.

و إذا كان كذلك كان الله تعالى هو ربّكم الذي يدبّر أمركم لا غيره ممّا اتّخذتموها أرباباً من دون الله و شفعاء عنده، و هو المراد بقوله‌: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَ فَلا تَذَكَّرُونَ.

أي هلّا انتقلتم انتقالًا فكريّاً إلى ما يستنير به أنّ الله هو ربّكم لا ربّ غيره، بالتأمّل في معنى الالوهيّة و الخلقة و التدبير.

و قد تقدّم الكلام في معنى العرش و الشفاعة و الإذن و غير ذلك في ذيل قوله: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ‌ (الأعراف: ٥٤، في الجزء الثامن من الكتاب).

و يقول في تفسيره لكلام الباري تعالى: إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا:

تذكير بالمعاد بعد التذكير بالمبدأ، و قوله: وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا من قيام المفعول المطلق مقام فعله، و المعنى: وعده الله وعداً حقّاً.

و الحقّ هو الخبر الذي لا أصل في الواقع يطابق الخبر، فكون وعده تعالى بالمعاد حقّاً معناه كون الخلقة الإلهيّة بنحو لا تتمّ خلقة إلّا برجوع الأشياء- و من جملتها الإنسان- إليه تعالى، و ذلك كالحجر الهابط من السماء، فإنّه يعدّ بحركته السقوط على الأرض، فإنّ حركته سنخ أمر لا يتمّ إلّا بالاقتراب التدريجيّ من الأرض و السقوط و الاستقرار عليها.

و الأشياء على حال كدح إلى ربّها حتى تلاقيه، قال تعالى: يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى‌ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ.

الانشقاق: ٦. فافهم ذلك!

كلام العلّامة: المعاد قائم على برهانين: سنّة الخلقة و العدل الالهيّ‌

و في تفسيره لكلام الباري تعالى: إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ- إلى آخره، يقول:

تأكيداً لقوله: إليه‌ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً و تفصيل لإجمال ما يتضمّنه من‌

^۱

معرفة الله ؛ ج‌٢ ؛ ص۸۱

معنى الرجوع و المعاد.

و يمكن أن يكون في مقام التعليل لما تقدّمه من قوله: إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ‌- إلى آخره، اشير به إلى حجّتين من الحجج المستعملة في القرآن لإثبات المعاد: أمّا قوله: إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ‌ فلأنّ الجاري من سنّة الله سبحانه أنّه يفيض الوجود على ما يخلقه من شي‌ء و يمدّه من رحمته بما تتمّ له به الخلقة فيوجد و يعيش و يتنعّم برحمة منه تعالى ما دام موجوداً حتى ينتهي إلى أجل معدود.

و ليس انتهاؤه إلى أجله المعدود المضروب له فناء منه و بطلاناً للرحمة الإلهيّة التي كان بها وجوده و بقاؤه و سائر ما يلحق بذلك من حياة و قدرة و علم و نحو ذلك، بل بقبضه تعالى ما بسطه عليه من الرحمة، فإنّ ما أفاضه الله عليه من عنده هو وجهه تعالى و لن يهلك وجهه.

فنفاد وجود الأشياء و انتهاؤها إلى أجلها ليس فناء منها و بطلاناً لها على ما نتوهّمه، بل رجوعاً و عوداً منها إلى عنده، و قد كانت نزلت من عنده؛ وَ مَا عِندَ اللهِ بَاقٍ، فلم يكن إلّا بسطاً ثمّ قبضاً، فالله سبحانه يبدئ الأشياء ببسط الرحمة، و يعيدها إليه بقبضها، و هو المعاد الموعود.

و أمّا قوله‌: لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ إلى آخره، فإنّ الحجّة فيه أنّ العدل و القسط الإلهيّ- و هو من صفات فعله- يأبى أن يستوي عنده من خضع له بالإيمان به و عمل صالحاً و من استكبر عليه و كفر به و بآياته.

و الطائفتان لا يحسّ بينهما بفرق في الدنيا، فإنّما السيطرة فيها للأسباب الكونيّة بحسب ما تنفع و تضرّ بإذن الله.

فلا يبقى إلّا أن يفرّق الله بينهما بعدله بعد إرجاعهما إليه فيجزي المؤمنين المحسنين جزاءً حسناً و الكفّار المسيئين جزاءً سيّئاً من جهة ما

يتلذّذون به أو يتألّمون.

فالحجّة معتمدة على تمايز الفريقين بالإيمان و العمل الصالح و بالكفر و على قوله: بِالْقِسْطِ هذا، و قوله: لِيَجْزِيَ متعلّق بقوله: إليه مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا على ظاهر التقرير.

و يمكن أن يكون قوله: لِيَجْزِيَ- إلى آخره، متعلّقاً بقوله: ثُمَّ يُعِيدُهُ، و يكون الكلام مسوقاً للتعليل و إشارة إلى حجّة واحدة، و هي الحجة الثانية المذكورة، و الأقرب من جهة اللفظ هو الأخير.

أساس الدين و الشريعة ينهار بإنكار لقاء الله عزّ و جلّ‌

و في تفسيره لكلام الباري تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها... حتى نهاية الآيتين فيقول:

هو شروع في بيان ما يتفرّع على الدعوة السابقة المذكورة بقوله: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ، من حيث عاقبة الأمر في استجابته و ردّه و طاعته و معصيته.

فبدأ سبحانه بالكافرين بهذا الأمر، فقال‌: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها وَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ، فوصفهم أوّلًا بعدم رجائهم لقائه، و هو الرجوع إلى الله بالبعث يوم القيامة، و قد تقدّم الكلام في وجه تسميته بِلِقَاءَ اللهِ في مواضع من هذا الكتاب و منها ما في تفسير آية الرؤية من سورة الأعراف، فهؤلاء هم المنكرون ليوم الجزاء، و بإنكاره يسقط الحساب و الجزاء فالوعد و الوعيد و الأمر و النهي، و بسقوطها يبطل الوحي و النبوّة و ما يتفرّع عليه من الدين السماويّ.

و بإنكار البعث و المعاد ينعطف همّ الإنسان على الحياة الدنيا، فإنّ الإنسان و كذا كلّ موجودٍ ذي حياة له همّ فطريّ ضروريّ في بقائه و طلب لسعادة تلك الحياة، فإن كان مؤمناً بحياة دائمة تسع الحياة الدنيويّة

و الاخرويّة معاً فهو، و إن لم يذعن إلّا بهذه الحياة المحدودة الدنيويّة علقت همّته الفطريّة بها، و رضي بها و سكن بسببها عن طلب الآخرة، و هو المراد بقوله: وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها.

و من هنا، يظهر أنّ الوصف الثاني، أعني قوله: وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها من لوازم الوصف الأوّل، أعني قوله: لا يَرْجُونَ لِقاءَنا و هو بمنزلة المفسّر بالنسبة إليه، و أنّ الباء في قوله‌: وَ اطْمَأَنُّوا بِها للسببيّة، اي: سكنوا بسببها عن طلب اللقاء و هو الآخرة.

و قوله: وَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ‌ في محلّ التفسير لما تقدّمه من الوصف لمكان ما بينهما من التلازم، فإنّ نسيان الآخرة و ذكر الدنيا لا ينفكّ عن الغفلة عن آيات الله.

و الآية قريبة المضمون من قوله تعالى‌ فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا وَ لَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا، ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدى‌. (الآية ٣۰، من سورة النجم).

حيث دلّ على أنّ الإعراض عن ذكر الله- و هو الغفلة عن آياته- يوجب قصر علم الإنسان في الحياة الدنيا و شئونها فلا يريد إلّا الحياة الدنيا، و هو الضلال عن سبيل الله. و قد عرّف هذا الضلال بنسيان يوم الحساب في قوله‌: إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بِما نَسُوا يَوْمَ الْحِسابِ. (الآية ٢٦، من سورة ص).

فقد تبيّن أنّ إنكار اللقاء و نسيان يوم الحساب يوجب رضى الإنسان بالحياة الدنيا و الاطمئنان إليها من الآخرة و قصر العلم عليه و انحصار الطلب فيه، و إذ كان المدار على حقيقة الذكر و الطلب لم يكن فرق بين إنكاره و الرضى بالحياة الدنيا قولًا و فعلًا أو فعلًا مع القول الخالي به.

و تبيّن أيضاً أنّ الاعتقاد بالمعاد أحد الاصول التي يتقوّم بها الدين،

إذ بسقوطه يسقط الأمر و النهي و الوعد و الوعيد و النبوّة و الوحي، و هو بطلان الدين الإلهيّ من رأس.

و قوله‌: أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ‌ بيان لجزائهم بالنار الخالدة قبال أعمالهم التي كسبوها.

شأن و منزلة أولياء الله تعالى و إفاضة الله عليهم‌

و في تفسيره لكلام الله تعالى: دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ وَ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ،^۱

قال: أوّل ما يكرّم به الله سبحانه أولياءه- و هم الذين ليس في قلوبهم إلّا الله و لا مدبّر لهم لأمرهم غيره- أنّه يطهّر قلوبهم عن محبّة غيره، فلا يحبّون إلّا الله، و لا يتعلّقون بشي‌ء إلا لله و في الله سبحانه، فهم ينزِّهونه عن كلّ شريك يجذب قلوبهم إلى نفسه عن ذكر الله سبحانه، و عن اي شاغل يشغلهم عن ربّهم.

و هذا تنزيه منهم لربّهم عن كلّ ما لا يليق بساحة قدسه من شريك في الاسم أو في المعنى أو نقص أو عدم؛ و تسبيح منهم له لا في القول و اللفظ فقط، بل قولًا و فعلًا و لساناً و جناناً، و ما دون ذلك فإنّ له شوباً من الشرك، و قد قال تعالى: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ‌. (الآية ۱۰٦، من سورة يوسف).

و هؤلاء الذين طهّر الله قلوبهم عن قذارة حبّ غيره الشاغلة عن ذكره و ملأها بحبّه فلا يريدون إلّا إيّاه، و هو سبحانه الخير الذي لا شرّ معه؛ قال: وَ اللَّهُ خَيْرٌ. (الآية ۷٣، من سورة طه).

فلا يواجهون بقلوبهم التي هي ملآى بالخير و السلام أحداً إلّا بخير

و سلام، اللهم إلّا أن يكون الذي واجهوه بقلوبهم هو الذي يبدّل الخير و السلام شرّاً و ضرّاً، كما أنّ القرآن شفاء لمن استشفى به لكنّه لا يزيد الظالمين إلّا خساراً.

ثمّ أنّ هذه القلوب الطاهرة لا تواجه شيئاً من الأشياء إلّا و هي تجده و تشاهده نعمة للّه سبحانه، حاكية لصفات جماله و معاني كماله، واصفة لعظمته و جلاله، فكلّما وصفوا شيئاً من الأشياء و هم يرونه نعمة من نعم الله و يشاهدون فيه جماله تعالى في أسمائه و صفاته و لا يغفلون و لا يسهون عن ربّهم في شي‌ء، كان وصفهم لذلك الشي‌ء وصفاً منهم لربّهم بالجميل من أفعاله و صفاته، فيكون ثناء منهم عليه و حمداً منهم له.

فَلَيْسَ الحَمْدُ إلَّا الثَّنَاءُ عَلَى الجَمِيلِ مِنَ الفِعْلِ الاخْتِيَارِيّ.

فهذا شأن أوليائه تعالى و هم قاطنون في دار العمل يجتهدون في يومهم لغد، فإذا لقوا ربّهم فوفى لهم بوعده و أدخلهم في رحمته و أسكنهم دار كرامته، أتمّ لهم نورهم الذي كان خصّهم به في الدنيا، كما قال تعالى: نُورُهُمْ يَسْعى‌ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا. (الآية ۸، من سورة التحريم).

فسقاهم ربّهم شراباً طهوراً يطهّر به سرائرهم من كلّ شرك جليّ و خفيّ، و غشيهم بنور العلم و اليقين، و أجرى من قلوبهم على ألسنتهم عيون التوحيد فنزّهوا الله و سبّحوه أوّلًا، و سلّموا على رفقائهم من النبيّين و الصدّيقين و الشهداء و الصالحين، ثمّ حمدوا الله سبحانه و أثنوا عليه بأبلغ الحمد و أحسن الثناء.

و هذا هو الذي يقبل الانطباق عليه- و الله أعلم- قوله في الآيتين: تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ‌، و فيه ذكر جنّة الولاية و تطهير قلوبهم، و: دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ، و فيه تنزيه الله تعالى و تسبيحه‌

عن كلّ نقص و حاجة و شريك تنزيهاً على وجه الحضور، لأنّهم غير محجوبين عن ربّهم‌ وَ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ‌ و هو توسيم اللقاء بالأمن المطلق، و لا يوجد في غيرها من الأمن إلّا اليسير النسبيّ.

وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‌. و فيه ذكر ثنائهم على الله بالجميل بعد تسبيحهم له و تنزيههم، و هذا آخر ما ينتهي إليه أهل الجنّة في كمال العلم.

و قد قدّمنا في تفسير قوله تعالى‌: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‌ (الآية ٢، من سورة الحمد). أنّ الحمد توصيف، و لا يسع وصفه تعالى لأحد من خلقه إلّا للمخلَصين من عباده الذين أخلصهم لنفسه و خصّهم بكرامة من القرب، لا واسطة فيها بينهم و بينه، قال تعالى: سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ. (الآية ۱٦۰، من سورة الصافّات).

و لذلك لم يحك في كلامه حمده إلّا عن آحاد من كرام أنبيائه كنوح و إبراهيم و محمّد و داود و سليمان عليهم السلام، كقوله فيما أمر له نوحاً: فَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ. (الآية ٢۸، من سورة المؤمنون). و قوله حكاية عن إبراهيم‌: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ. (الآية ٣٩، من سورة إبراهيم). و قوله فيما أمر به محمد صلى الله عليه و آله في عدّة مواضع‌: قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ. (الآية ٩٣، من سورة النمل). و قوله حكاية عن داود و سليمان‌: وَ قالا الْحَمْدُ لِلَّهِ. (الآية ۱٥، من سورة النمل).

و قد حكى سبحانه حمده عن أهل الجنّة في عدّة مواضع من كلامه كقوله: و قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا، (الآية ٤٣، من سورة الأعراف)، و قوله أيضاً: وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ. (الآية ٣٤، من سورة فاطر)، و قوله أيضاً: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ.

(الآية ۷٤، من سورة الزمر)، و قوله في الآية السابقة: وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‌. (الآية ۱۰، من سورة يونس).

و الآية تدل على أن الله سبحانه يلحق أهل الجنة من المؤمنين بالآخرة بعباده المخلصين، ففيها وعد جميل و بشارة عظيمة للمؤمنين.

و في تفسيره لكلام الله تعالى: وَ لَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجالَهُمْ بِالْخَيْرِ- إلى آخره، قال:

تعجيل الشي‌ء الإتيان به بسرعة و عجلة، و الاستعجال بالشي‌ء طلب حصوله بسرعة و عجلة، و العمه شدّة الحيرة.

و معنى الآية: و لو يعجل الله للناس الشر- و هو العذاب- كما يستعجلون بالخير- كالنعمة لأنزل عليهم العذاب بقضاأ أجلهم، لكنه تعالى لا يعجل لهم الشر، فيذر هؤلاء المنكرين للمعاد المارقين عن ربقة الدين يتحيرون في طغيانهم أشد التحير.

و توضيحه أنّ الإنسان عجول بحسب طبعه، يستعجل بما فيه خيره و نفعه، اي أنّه يطلب من الأسباب أن تسرع في إنتاج ما يبتغيه و يريده، فهو في الحقيقة يطلب الإسراع المذكور من الله سبحانه، لأنّه السبب في ذلك بالحقيقة، فهذه سنّة الإنسان و هي مبنيّة على الأهواء النفسانيّة، فإنّ الأسباب الواقعة ليست في نظامها تابعة لهوى الإنسان، بل العالم الإنسانيّ هو التابع الجاري على ما يجريه عليه نظام الأسباب اضطراراً، أحبّ ذلك أو كرهه.

و لو أنّ السنّة الإلهيّة في خلق الأشياء و الإتيان بالمسبّبات عقيب أسبابها اتّبعت أو شابهت هذه السنّة الإنسانيّة المبنيّة على الجهل فعجّلت المسبّبات و الآثار عقيب أسبابها لأسرع الشرّ- و هو الهلاك بالعذاب- إلى الإنسان، فإنّ سببه قائم معه- و هو الكفر بعدم رجاء لقاء الله و الطغيان في‌

الحياة الدنيا- لكنّه تعالى لا يعجّل الشرّ لهم كاستعجالهم بالخير، لأنّ سنّته مبنيّة على الحكمة، بخلاف سنّتهم المبنيّة على الجهالة يَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ.^۱

فانظر كيف بيّن الله سبحانه و جلّ شأنه و تعالى مجده في هذه الآيات القليلة و القصيرة الهدف من الخلق، و طريق السعادة و الشقاء، و انتفاع بني آدم من الحياة، و نظام الوجود على أساس من العدل و الكمال، و الوصول إلى أعلى درجات الإنسانيّة، و تسنّم أرقى مراتب الآدميّة، و اعتبار لقاء الله هو الهدف و المقصود، و جعل اليائسين من ذلك في حيرة و ضلال هائمين في وادي الغفلة و الشهوات النفسانيّة.

و عدّ لقاء الله و الفناء في ذاته بعد ملاحظة الآيات و البيّنات الإلهيّة في عداد السير في مدارج الكمال و معارجه!

بيان: لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ! أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ‌

ذلك السير الذي يُختم بالفناء المحض و الانصهار الصرف في بقاء الحقّ جلّ و علا و وجوده، هناك حيث لا يحويه اسم و لا يُحيطه وصف، إذ يرقى على كلّ فكر و يسمو على اي تصوّر. حيث لا يبلغه وصف الواصفين و لا حمد الحامدين و لا تسبيح المسبّحين و لا تهليل المهلّلين و لا تكبير المكبّرين و لا تمجيد الممجّدين، إذ تضمحلّ عنده و تتلاشى و تفنى قبل وصولها إليه. هناك حيث يتربّع رسوله الأعظم و نبيّه الأكرم خاتم الأنبياء و المرسلين و سيّد السفراء المكرّمين و أفضل خلق الله أجمعين: محمّد بن عبد الله صلى الله عليه و آله أبد الآبدين، و قد خلع نعليه معلناً بكلمته المشهورة:

لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ! أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ.^٢

و قد أعلن إلى الأبد عظمة ذاته اللامتناهية، و أظهر بجلاء من خلال تلك الكلمة تفاهة الخلائق أجمعين في مقابل عظمته.

و قد تطرّق الشيخ نجم الدين الرازيّ في كتاب «مرصاد العباد» إلى مسألة بدء التكوين، حيث عرض هذه الحقيقة باسلوب جميل. فقد قال (ما ترجمته):

«و على هذا فقد أحاطوا ملكوت أرواحه بتلك اللطيفة القائمة من صفة المحبّة المحمّديّة، ثمّ إجتازوها من خلال بوّابة الجوهر على صورة المُلك و الملكوت و صفتهما، حتى لا تبقى ذرّة من ذرّات المُلك و الملكوت لَم تُكَنَّ فيه بشكل سرٍّ من أسرار المحبّة، و حتى لا تبقى أيّة ذرة من محبّة الخالق خالية و خاوية بحسب استعدادها فتشرع بلسان حالها تقديم الحمد و الثناء إلى ربّ العزّة.

وَ إِنْ مِنْ شَيْ‌ءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ.^٢

يا أيّتها الملائكة! لا تفخروا و لا تَغترّوا، و لا تُبيّنوا أنفسكم على مَسرح الوُجود، مُرَدِّدين: وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ.^٤

فمن ذا الذي لا يُسبِّحه جلّت عظمته؟!

سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.^۱

فالله، جلّت قدرته، أعزّ و أعظم من أن يستطيع أحدنا أداء حقّ حمده و ثنائه.

إن كلّ ما نراه من تسبيح أو تقديس لأهل السماوات و الأرض و نشهده في كلّ ذرّة من الكائنات، هو من شعاع الثناء لربّنا (و خالقنا) و نوره على سيّدنا (و مولانا)، إذ:

سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ.^٢

و بسبب من واسطة مرآة الروح المحمّديّة التي أسدَلتْ ظلالها على ذرّات الكائنات فقد أضحتْ كلّها مسبِّحة و مقدّسة. و كلٌّ ظنّ أنّ ذلك الثناء إنّما هو من خاصّيّة عبوديّته؛ و لم يتبيّنوا مصدر هذا الحمد و منشأه. و ما إن جاء دور خلاصة الموجودات و أحاط بالملك و الملكوت في التربية و السلوك، و أضحى ثمرة في أعلى شجرة الخلق (و التكوين) إذ تمثَّل ب- قَابَ قَوْسَيْنِ و اتّسع مدى ناظريه المبصرتينِ بالحقّ، ناداه ربّ العزّة أن: يا محمّد! إثْنِ على! (مثلما تفعل ذلك كلّ الموجودات و الملائكة)!

فعَلِمَ صلى الله عليه و آله أنّ ما حصَّلته كلّ الكائنات من إطراء الثناء (على الله عزّ و جلّ) كان عارية، و أنّ شريعته تقتضي كون: العَارِيَةُ مَرْدُودَةٌ، فردّ الأمانة بمقتضى‌ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى‌ أَهْلِها^٣ فقال: و هل يصحُّ الثناء على ذات القديم بلسان الحدوث الألكن؟ لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أنّ الثناء لذاتك يصحّ من صفاتك أنت؛ أنْتَ كَمَا

أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ.^۱

فليست الملائكة الذين هم متعلِّمين مبتدئين في مدرسة آدم وحدهم يجهلون أسماءهم يا آدم أنبئهم بأسمآئهم،^٢ بل أنّ آدم نفسه و ذرّيّته جميعاً هم تحت راية إطراء الثناء من قِبَل محمّد صلى الله عليه و آله‌ آدَمُ وَ مَنْ دُونَهُ تَحْتَ لِوَائِي يَوْمَ القِيَامَةِ وَ لَا فَخْرَ، وَ بِيَدِي لِوَاءُ الحَمْدِ وَ لَا فَخْرَ.

و من هنا يتّضح أنّ محمّد صلى الله عليه و آله هو بِزرة الخليقة (و التكوين)، و هو الثمرة كذلك، و أنّ شجرة الخليقة (و التكوين) هي في الحقيقة الوجود المحمّديّ.

و تصوَّر أنّ كلّ ما موجود من الملكوتيّات هو جذر تلك الشجرة و أنّ الجسمانيّات كلّها إنّما هي جذع الشجرة، و أنّ الأنبياء عليهم الصلاة و السلام هم أغصانها، و المَلَك أوراقها، و لا يمكن بيان ثمرة تلك الشجرة من خلال العبارات أو كتابتها بلسان قلم ثنائيّ اللغة.

و يقول شهاب الدين أبو القاسم السمعانيّ في هذا الباب:

هَذَا مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ أفْصَحَ مِنْ دَبٍّ وَ دَرْجٍ، وَ أمْلَحَ مِنْ دَخْلٍ وَ خَرْجٍ، يَقُولُ بَعْدَ مَا مَدَّ طَنَابٌ في مَدْحِ الجَلَالِ وَ وَصْفِ الجَمَالِ: لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ!

احتارت العقول في إدراك جلاله، و انكدرت أمواه وجوه الأعزّة مقابل ماء جماله، و انشده لباب أرباب الألباب في فهم نعوته و صفاته، و تلاشت خواطر أصحاب العلوم في حواشي عزّه. و غرق أرباب البصر و البصيرة و الذكاء و الفطنة و خواطر الخُطّار و الحكمة في قطرة من بحار عظمته، و احترقت أسرار الأبرار بنار الانس بجلاله؛ فمسَّ قلوبهم الملتهبة و كأنّي بالعاشقين جميعاً يحملون مشاعل بأيديهم. و استحيت ألسن أهل الفصاحة من مدح جلاله و وصف جماله فكلَّت و عَيَت، فترى آلاف القتلى و الجرحى و الشهداء و الصبّين منثورين هنا و هناك.^٢

تدلّ الفقرة الاولى من هذا الحديث المبارك على أنّه يستحيل للبشر أن يحيط بجميع صفات الواحد الأحد و ذاته المقدّسة ما دامت فيه شائبة من الأنانيّة، ذلك أنّ ال- «أنا» ضمير و إشارة إلى حدود ماهويّة و إنّيّة يفيد التقييد و يعني التحديد، في حين أنّ الذات المقدّسة للحقّ تعالى، و صفات و أسماء جلاله و جماله لا تحدّها حدود، لأنّه تعالى «لم يزل» و «لا يزال» و «لا متناه»، ذاتاً و وجوداً و صفةً و اسماً. و على هذا، فإنّ الإحاطة بذاته و عدّ صفاته و إحصاءها من المحال. و هذا يعني أنّ إحاطة الضمير «أنا» الذي هو محدود بالضمير «هو» الذي هو بالفرض غير محدود و خارج عن دائرة العدّ و الحدّ غير ممكنة.

و تدلّ الفقرة الثانية من هذا الحديث على أنّ الله غير متناه و سرمديّ بالنسبة لوجود العالم، و لذلك فهو وحده بإمكانه أن يعرف ذاته و صفاته العليا و أسماءه الحسنى. و كذا عبد الله فإنّه مثل النبيّ إذا وصل مقام الفناء في الله، و لم يبق فيه أثر من بقايا الوجود سواء في عالم الحسّ أم في عالم المثال و الملكوت الأسفل و سواء في عالم العقل و الملكوت الأعلى، فإنّه هناك لن يكون له وجود متعيّن أو كيان محدود و ذلك حتى يكون عالماً

و مدركاً فيعرف الله و يمجّد صفاته و يحمده، فهناك يوجد الله وحده لا غير، و محال وجود شي‌ء غيره.

و على هذا، فلا أحد يعرف الله غير الله. و «أنْتَ» في كلام الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ، إشارة إلى هو الهويّة المطلقة و منبع الأنوار الماهويّة و إنّيّة الحقّ تعالى و تقدّس، المحيط بجميع عوالم الصفات و الأسماء الكلّيّة و الجزئيّة، و هو أعلى من حسّ كلّ ذي حسّ و فهم كلّ صاحب شعور و إدراك كلّ ذي فهم و إدراك و أرقى منه.

اعرفوا الله بالله‌

و من هنا تأتي دلالة العين الفيّاضة للأحاديث و الروايات على أنّه يجب معرفة الله بالله: اعْرِفُوا اللهَ بِاللهِ.

روى محمّد بن يعقوب الكلينيّ بسند متّصل عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام حيث قال: قَالَ أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ: اعْرِفُوا اللهَ بِاللهِ! وَ الرَّسُولَ بِالرِّسَالَةِ وَ اولِي الأمْرِ بِالأمْرِ بِالمَعْرُوفِ وَ العَدْلِ وَ الإحْسَانِ‌^۱.

و روى كذلك بسنده عن علي بن عقبة بن قيس بن سمعان بن أبي ربيحة مولى رسول الله صلى الله عليه و آله أنّه قَالَ: سُئِلَ أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ: بِمَ عَرَفْتَ رَبَّكَ؟!

قَالَ: بِمَا عَرَّفَنِي نَفْسَهُ! قِيلَ: وَ كَيْفَ عَرَّفَكَ نَفْسَهُ؟!

قَالَ: لَا يُشْبِهُهُ صُورَةٌ وَ لَا يُحَسُّ بِالحَوَاسِّ وَ لَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ. قَرِيبٌ في بُعْدِهِ بَعِيدٌ في قُرْبِهِ. فَوْقَ كُلِّ شَي‌ءٍ وَ لَا يُقَالُ: شَي‌ءٌ فَوْقَهُ، أمَامَ كُلِّ شَي‌ءٍ وَ لَا يُقَالُ: لَهُ أمَامٌ.

دَاخِلٌ في الأشْيَاءِ لَا كَشَي‌ءٍ دَاخِلٍ في شَي‌ءٍ؛ وَ خَارِجٌ مِنَ الأشْيَاءِ لَا كَشَي‌ءٍ خَارِجٍ مِنْ شَي‌ءٍ.

سُبْحَانَ مَنْ هُوَ هَكَذَا وَ لَا هَكَذَا غَيْرُهُ وَ لِكُلِّ شَي‌ءٍ مُبْتَدئٌ‌^۱.

و روى بسنده أيضاً عن منصور بن حازم أنّه قال:

قُلْتُ لأبِي عبد الله عَلَيْهِ السَّلَامُ: إنِّي نَاظَرْتُ قَوْماً فَقُلْتُ لَهُمْ: أنَّ اللهَ جَلَّ جَلَالُهُ أجَلُّ وَ أعَزُّ وَ أكْرَمُ مِنْ أن يُعْرَفَ بِخَلْقِهِ، بَلِ العِبَادُ يُعْرَفُونَ بِاللهِ.

فَقَالَ: رَحِمَكَ اللهُ‌^٢.

كلام أمير المؤمنين عليه السلام: لَمْ أكُ بِالَّذِي أعْبُدُ مَنْ لَمْ أرَهُ‌

و روى الشيخ هادي كاشف الغطاء قائلًا:

سَألَهُ سَائِلٌ فَقَالَ: يَا أمير المؤمنين! خَبِّرْنِي عَنِ اللهِ تعالى؛ أ رَأيْتَهُ حِينَ عَبَدْتَهُ؟!

فَقَالَ لَهُ أمير المؤمنين: لَمْ أكُ بِالَّذِي أعْبُدُ مَنْ لَمْ أرَهُ!

فَقَالَ لَهُ: فَكَيْفَ رَأيْتَهُ حِينَ رَأيْتَهُ؟!

فَقَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: وَيْحَكَ! لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الأبْصَارِ، وَ لَكِنْ رَأتْهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ. مَعْرُوفٌ بِالدِّلَالاتِ، مَنْعُوتٌ بِالعَلَامَاتِ، لَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ وَ لَا تُدْرِكُهُ الحَوَاسُّ.^٣

و روى الكلينيّ هذا المضمون بسند متّصل عن سنان أنّه قال: حضرتُ أبا جعفر عليه السلام فدخل عليه رجل من الخوارج فقال له: يا أبا جعفر! اي‌ شَي‌ءٍ تَعْبُدُ؟!

قال: اللهَ تعالى.

قال‌ (الخارجيّ): رَأيْتَهُ؟!

قَالَ: بَلْ لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الأبْصَارِ، وَ لَكِنْ رَأتْهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ. لَا يُعْرَفُ بِالقِيَاسِ وَ لَا يُدْرَكُ بِالحَوَاسِّ وَ لَا يُشْبَهُ بِالنَّاسِ.

مَوْصُوفٌ بِالآيَاتِ، مَعْرُوفٌ بِالعَلَامَاتِ، لَا يَجُورُ في حُكْمِهِ؛ ذَلِكَ اللهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ.

قَالَ: فَخَرَجَ الرَّجُلُ وَ هُوَ يَقُولُ: «اللهُ أعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ».^۱

و رأيتُ في بعض الكتب إضافة ما يلي في ذيل هذه الرواية: أنّ الله لا يجور في حكمه. ذلك الله لا معبود إلّا هو.

يقول الشيخ نجم الدين الرازيّ: و أمّا الطائفة التي تنأى بوجهها عن الأغراض البشريّة و المقاصد النفسانيّة و تقع في حبائل جذبات الالوهيّة و تصل إلى عالم الربوبيّة خلال سيرها في طريق العبوديّة فتكون مستعدّة لقبول الفيض دون واسطة فهي على صنفين:

الأوّل هو الذي كان في الصفّ الأوّل في عالم الأرواح من صفوف الأرْوَاحُ جُنُودٌ مُجَنَّدَةٌ، فأصبح مستعدّاً لتقبّل فيض الالوهيّة دون واسطة، و الأنبياء عليهم السلام هم من هذا الصنف فهم مستقلّون هنا في قبول نور

الهداية.

و أمّا الصنف الثاني فيمثّل أرواح الأولياء الذين كانوا هناك مستعدّين لقبول فيض الحقّ من سماء أرواح الأنبياء عليهم السلام، و هم مستعدّون لتقبّل ذلك الفيض هنا كذلك في ظلّ اتّباعهم عليهم السلام، و لأنّه رَشّ على طينة روحانيّتهم خميرته، ثُمَّ رَشَّ عليهم مِنْ نُورِهِ، فلمّا أعرضوا بوجههم عن الزخارف الدنيويّة بفعل حبائل الجذبة، فهم هنا كذلك يشاهدون ذلك النور من وراء آلاف الحُجُب من حجب عزّة جمال الوحدانيّة، كما قال أمير المؤمنين على رضوان الله عليه: لَا أعبُدُ رَبّاً لَمْ أرَهُ‌، و هنا تكمن مبادئ الحبّ.

خطبة أمير المؤمنين في وصف الله تعالى في جواب ذعلب‌

روى الشيخ الصدوق بسند متّصل عن عبد الله بن يونس، عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام أنّه قال:

بَيْنَا أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ يَخْطُبُ عَلَى مِنْبَرِ الكُوفَةِ، إذْ قَامَ إليه رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ: ذِعْلَبٌ، ذَرِبُ اللِسَانِ بَلِيغٌ في الخِطَابِ شُجَاعُ القَلْبِ، فَقَالَ: يَا أمير المؤمنين! هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟!

فَقَالَ: وَيْلَكَ يَا ذِعْلَبُ! مَا كُنْتُ أعْبُدُ رَبّاً لَمْ أرَهُ!

قَالَ: يَا أميرَ المُؤْمِنِينَ! كَيْفَ رَأيْتَهُ؟!

قَالَ: وَيْلَكَ يَا ذِعْلَبُ! لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الأبْصَارِ، وَ لَكِنْ رَأتْهُ‌

القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ. وَيْلَكَ يَا ذِعْلِبُ! أنَّ رَبِّي لَطِيفُ اللطَافَةِ فَلَا يُوصَفُ بِاللُّطْفِ، عَظِيمُ العَظَمَةِ لَا يُوصَفُ بِالعِظَمِ، كَبِيرُ الكِبْرِيَاءِ لَا يُوصَفُ بِالكِبَرِ، جَلِيلُ الجَلَالَةِ لَا يُوصَفُ بِالغِلَظِ.

قَبْلَ كُلِّ شَي‌ءٍ فَلَا يُقَالُ: شَي‌ءٌ قَبْلَهُ؛ وَ بَعْدَ كُلِّ شَي‌ءٍ فَلَا يُقَالُ: شَي‌ءٌ بَعْدَهُ. شَائِي الأشْيَاءِ لَا بِهِمَّةٍ، دَرَّاكٌ لَا بِخَدِيعَةٍ. هُوَ في الأشْيَاءِ كُلِّهَا غَيْرُ مُتَمَازِجٍ بِهَا وَ لَا بَائِنٍ عَنْهَا. ظَاهِرٌ لَا بِتَأوِيلِ المُبَاشَرَةِ، مُتَجَلٍّ لَا بِاسْتِهْلَالِ رُؤْيَةٍ، بَائِنٌ لَا بِمَسَافَةٍ، قَرِيبٌ لَا بِمُدَانَاةٍ، لَطِيفٌ لَا بِتَجَسُّمٍ، مَوْجُودٌ لَا بَعْدَ عَدَمٍ، فَاعِلٌ لَا بِاضْطِرَارٍ، مُقَدِّرٌ لَا بِحَرَكَةٍ، مُرِيدٌ لَا بِهَمَامَةٍ، سَمِيعٌ لَا بِآلَةٍ، بَصِيرٌ لَا بِأدَاةٍ.

لَا تَحْوِيهِ الأمَاكِنُ، وَ لَا تَصْحَبُهُ الأوْقَاتُ، وَ لَا تَحُدُّهُ الصِّفَاتُ، وَ لَا تَأخُذُهُ السِّنَاتُ. سَبَقَ الأوْقَاتَ كَوْنُهُ، وَ العَدَمَ وُجُودُهُ، وَ الابْتِدَاءَ أزَلُهُ.

بِتَشْعِيرِهِ المَشَاعِرَ عُرِفَ أن لَا مَشْعَرَ لَهُ، وَ بِتَجْهِيرِهِ الجَوَاهِرَ عُرِفَ أن لَا جَوْهَرَ لَهُ، وَ بِمُضَادَّتِهِ بَيْنَ الأشْيَاءِ عُرِفَ أن لَا ضِدَّ لَهُ، وَ بِمُقَارَنَتِهِ بَيْنَ الأشْيَاءِ عُرِفَ أن لَا قَرِينَ لَهُ.

ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ، وَ الجَسْوَ بِالبَلَلِ، وَ الصَّرْدَ بِالحَرُورِ.

مُؤَلِّفٌ بَيْنَ مُتَعَادِيَاتِهَا، مُفَرِّقٌ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا، دَالَّةً بِتَفْرِيقِهَا عَلَى مُفَرِّقِهَا، وَ بِتَألِيفِهَا عَلَى مُؤَلِّفِهَا؛ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَّ: «وَ مِن كُلِّ شَيْ‌ءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ».^۱

فَفَرَّقَ بِهَا بَيْنَ قَبْلٍ وَ بَعْدٍ؛ لِيُعْلَمَ أن لَا قَبْلَ لَهُ وَ لَا بَعْدَ، شَاهِدَةً بِغَرَائِزِهَا عَلَى أن لَا غَرِيزَةَ لِمُغَرِّزِهَا، مُخْبِرَةً بِتَوْقِيتِهَا أن لَا وَقْتَ لِمُوَقِّتِهَا.

حَجَبَ بَعْضَهَا عَنْ بَعْضٍ؛ لِيُعْلَمَ أن لَا حِجَابَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ خَلْقِهِ‌

غَيْرُ خَلْقِهِ.

كَانَ رَبّاً إذْ لَا مَرْبُوبٌ، وَ إلَهاً إذْ لَا مَألُوهٌ، وَ عَالِماً إذْ لَا مَعْلُومٌ، وَ سَمِيعاً إذْ لَا مَسْمُوعٌ.

ثُمَّ أنْشَأ يَقُولُ:

قَالَ: فَخَرَّ ذِعْلَبٌ مَغْشِيَّاً عَلَيْهِ ثُمَّ أفَاقَ، وَ قَالَ: مَا سَمِعْتُ بِهَذَا الكَلَامِ، وَ لَا أعُودُ إلى شَي‌ءٍ مِنْ ذَلِكَ.

قَالَ مُصَنِّفُ هَذَا الكِتَابِ: في هَذَا الخَبَرِ ألفَاظٌ قَدْ ذَكَرَها الرِّضَا عَلَيْهِ السَّلَامُ في خُطْبَتِهِ،^۱ وَ هَذَا تَصْدِيقُ قَوْلِنَا في الأئِمَّةِ عليهم السَّلَامُ: أنَّ عِلْمَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ مَأخُوذٌ عَنْ أبِيهِ حتى يَتَّصِلَ ذَلِكَ بِالنَّبِيّ صلى اللهُ عليه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ.^٢

نعم، فمضافاً إلى أنّ هذه الحديث المبارك يدلّ على أنّ رؤية الله بعين القلب أمر ممكن بل و لازم، فإنّه كذلك و بعد التمحيص جيّداً في عباراته يمكن أن نتحسّس من خلاله وحدة وجود الحقّ تعالى بشكل واضح و مبرهن، و خصوصاً تلك العبارة التي يقول فيها:

حجب بعضها عن بعض ليعلم أن لا حجاب بينه و بين خلقه غير خلقه.

فإذا كان المقصود من هذه العبارة أنّ العلّة في حجب بعض الخلائق عن بعضها هي أن يُعلَم أن لا حجاب بينه و بين مخلوقاته، فعبارة غَيْرُ خَلْقِهِ تبدو زائدة، لأنّه كما قال: بتشعيره المشاعر (للخلق) عُرف أنّ الله لا مشعر له، و بتجهيره الجواهر عُرف أن لا جوهر له، و خلق الغرائز شاهدة على أن لا غريزة للّه (بِتَشْعِيرِهِ المَشَاعِرَ عُرِفَ أن لَا مَشْعَرَ لَهُ، وَ بَتَجْهِيرِهِ الجَوَاهِرَ عُرِفَ أن لَا جَوْهَرَ لَهُ. ... شَاهِدَةً بِغَرَائِزِهَا عَلَى أن لَا غَرِيزَةَ لِمُغَرِّزِهَا)، فكان لزاماً أن يقول هنا كذلك: حَجَبَ بَعْضَهَا عَنْ بَعْضٍ لِيُعْلَمَ أن لَا حِجَابَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ خَلْقِهِ.

إلّا أنّنا نشاهد هنا أنّه أضاف عقيب تلك الكلمة قائلًا: غَيْرُ خَلْقِهِ، و الغرض من ذلك تفهيم السامع أنّه لا توجد بين الحقّ المتعال و بين مخلوقاته فاصلة أو بعد أو حجاب غير نفس تعيّن المخلوقات. فإذا أزلت التعيّن من وجود المتعيّن فلن يبقى هنالك شي‌ء غير الوجود المطلق، و هو

عبارة عن وجود الحقّ سبحانه و تعالى.

و لأنّ مرجع التعيّن أمر عدميّ و اعتباريّ لهذا: لَيْسَ في العَالَمِ إلَّا الوُجُودُ المُطْلَقُ وَ البَسِيطُ وَ البَحْتُ وَ الصِّرْفُ وَ هُوَ الحَقُّ تعالى شَأنُهُ وَ عَلَا مَجْدُهُ.

أبيات الملّا الروميّ في عظمة لقاء أمير المؤمنين للّه تعالى‌

و قد بيّن الملّا الرومي مسألة رؤية أمير المؤمنين عليه السلام للّه تعالى و مشاهدته بعين الوحدانيّة و الفناء في ذاته و اسمه و صفته و النظر إلى جميع العوالم باعتبارها ظهوراً له تعالى من خلال قصّة مشوقّة موضّحاً حقيقة ذلك.

فمن خلال عرض الملّا الروميّ لبيان توحيد مولانا أمير المؤمنين عليه السلام يقوم بوصف حالة إشهاره السيف بوجه الكافر لقتله، و قيام الكافر بالبصق على وجهه و إعراضه عليه السلام عن قتله في تلك اللحظة، و سؤال الكافر عن علّة ذلك، و إسلامه دونما حاجة إلى السيف و القتال و المبارزة، في الأبيات التالية:

ثمّ يواصل الملّا رحمة الله عليه شعره على هذا المنوال، حتى يصل إلى حيث يقول:

عظمة المقام التوحيديّ لأمير المؤمنين عليه السلام‌

يقول الملّا: سأل الكافر عليّاً: يا على المرتضى! يا أمير المؤمنين! يا من يفيض وجوده بالعقل و الدراية، اناشدك أن تبيّن لي قليلًا ممّا حصل و جعلك تعرض عن قتلي، فمنحتني الحياة الخالدة، و مننت على بالإسلام. أنت ذلك الشخص الذي قتل بصبره و حلمه اللذين هما أمضى من السيف البتّار شركي و وثنيّتي و أحييتني على عالم التوحيد و اليقين و العرفان و وهبتني حياة جديدة! أنت ذلك الشخص الذي أسجد لنا الملائكة بماء حياته و علمه و معرفته، و طهّر طينة خلقتنا من دنس الشرك و الجهل و سار بنا نحو النور و ضياء العلم ب- عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها منتشلًا إيّانا من دياجير الظلمة و شوائب الجهل!

و الآن قل لي أ ليس قتل نفسي الأمّارة بالسوء من دون حسام أو سيف هو من عمل الله علّام الغيوب، فهو الذي يُحدث الامور بلا أسباب و وسائل و مقدّمات و معدّات و لا يحتاج إلى مساعد و معين و رفيق.

هو الذي يعمل دون آلة أو جوارح، و يسخّر لنا كلّ هذه العطايا و الهبات مجّاناً و دون مقابل و لا يبتغي من وراء ذلك منفعة أو فائدة.

هو الذي يسقي أرواحنا آلافاً مؤلّفة من المعاني السامية و المسائل الرفيعة دون أن تطّلع على ذلك قلوبنا و مهجنا التي تمسك الروح بزمامها.

هو الذي يوصل إلى فهمنا و إدراكنا آلافاً من الامور الغامضة و المشاكل المستعصية، و التي لا سبيل إلى إدراكها بحواسّنا الظاهرة من سمع أو بصر، و فمنافذ درك هذه العلوم بوساطة هذه الحواسّ مغلقة.

ج‌

يا عليّ المرتضى، أيّها الباز الصيّاد الماهر الأثير عند عرش الله،

يا مَن أوقع أفضل و أسمى النفوس في حبائل محبّته و فتوّته و عدله، فأخرجها من نفسها الشهوانيّة و أدخلها في عالم الروح المعنويّة و الحياة السرمديّة، فأخرجتها من ذاتها و ألحقتها بربّها! و الآن أخبرني ما الذي رأيتَ من ربّك حتى انصرفت عن قتلي و أخذت بيدي عند ربّي؟!

فعينا سرّك و باطنك استقتا علم الغيب في حين أنّ عيون الآخرين قد خيطت و سُدّت.

ببين تفاوت ره از كجاست تا بكجا؟^۱

إنّه لأمرٌ عجب، أن يجلس ثلاثة أنفار في مكان واحد: أحدهم موحّد يُبصر الله بالوحدانيّة و يرى جميع العوالم متجلّية في ظهور و طلوع وجهه، و الثاني مشرك يعبد الأوثان و يُنكر خالق الأكوان مقضيّاً حياته في عبادة المادّة و الانتماء إلى الطبيعة، و ثالث يقول بالتثليث (الذات و العلم و الروح). و يؤمن و يعتقد بأنّ الأب و الابن و الروح القدس هم ثلاثة أقانيم. فهؤلاء الثلاثة لهم أعين و بصر حادّ و لكنّ القمر الذي في السماء له شكل مختلف في عين كلّ منهم. الأوّل يعترف بوحدة القمر و الثاني ينكره بالمرّة و يراه الثالث بعينه الرمداء ثلاثة، و الثلاثة هم في حالة تفاعل مع الحقيقة العلويّة التي تمثّل جوهر الوحدة و في نفس الوقت يعيشون حالة الفرار من ذاتهم و أنانيّتهم، فعجباً: هل ما حدث كان سحراً و خداعاً أغشى أعين الناظرين أم هو من فعل ألطافه الخفيّة سبحانه عليك يا على إذ كان بإمكانك أن تعاملني معاملة الذئب لفريسته و تقطّعني بسيفك إرباً إرباً، لكن صنيعك هذا معي أنقذني كما انقِذ يوسف من غيابت الجبّ و رُفع إلى القمر، و منحني سلطان الدنيا و الآخرة. يا على! الحقّ أنّك سيفٌ ذو حدّين: حدّه الأوّل‌

غضب و سطوة و طوفان، و حدّه الآخر حياة خالدة و توحيد و عرفان.

فأيّ شخص أنت! أفعالك إلهيّة يعجز عنها الآخرون، و كلّ عوالم الملك و الملكوت هذه مطيعة لك مؤتمرة بأمرك. فعل إيمانك يسخّر له القلوب و يترك آثاره عليها، إنّه سلطان توحيدك و عرفانك الذي تسلّط على قلبي، أنا الكافر القادم لمبارزتك و قتالك، و الذي صيّرني مسلماً في لحظة واحدة.

نعم، فالعوالم المادّيّة و المثاليّة و العقليّة كلّها لك مطيعة بحول الله و قوّته، فلو أن عدد العوالم كان ثمانية عشرة ألف أو أكثر فإنّها لا تأتمر بأمر أحد إلّا بأمرك أنت و لا تنقاد إلى رأي إلّا رأيك.

يا علي، أيّها المرتضى، أزح الستار و اكشف الأسرار! يا من أبدلت سوء عاقبتي و شركي و هلاكي في سبيل الطاغوت، إلى حسن العاقبة و الإيمان و الحياة الخالدة في سبيل الله! و يا من استردّ حقّه في الخلافة و أصبح ملاذاً لجميع خلق الله في حسن القضاء الإلهيّ، بعد أن غصبه الخليفة الثالث مقامه و منزلته! و الآن تفضّل على و أخبرني ما الذي تناهى إلى عقلك، و جعلك تنصرف عن قتلي و قتالي، أم هل اخبرك أنا بالذي‌

غمرني من فيض النفحات السبحانيّة و السبحات الرحمانيّة فملأ قلبي بالإيمان و صبّ على روحي اليقين؟!

إن هذه الفيوضات القدسيّة و الألطاف القدّوسيّة التي اغدقت على كلّها نابعة من قلبك المبارك، فكيف لك و الحال هذه أن تكتم كلّ ذلك؟ كالبدر المنير في ليلة تمامه ينير الطريق للناس في ظلمة الليل الحالك دون بيان. فكيف بنا إذا كان هذا البدر يهدي بالبيان مع ما له من نور و ضياء، فذاك نور على نور و سيُحيل العالم المظلم إلى دنيا مضيئة بنور الهداية، بفعله و قوله و تكوينه و تشريعه.

«لأنّك باب مدينة العلم، و لأنّك شعاع من شمس الحلم»

يا باب مدينة علم النبيّ، و بوّابة معرفتها. فبحقّ ما لك من المنزلة الرفيعة، و ما تتّصف به من حلم رسول الله و صبره و جلده دمتَ ذخراً للباحثين عن العلم و طالبي طريق السلامة و العقل و المعرفة، حتى تنضج الألباب، و تنفذ من القشور إلى اللب و الجوهر و ينتقل العالم المجرّد و القدرة المحضة إلى الفعليّة الصرفة.

دام باب مدينة علمك مفتوحاً إلى الأبد و لا اغلقت مطلقاً، فأنت الملاذ الذي لا ندّ له و لا نظير، و وحيد معركة الفضيلة و الرسالة هذه، و حارس ساحة الواحد الذي لا شريك له فأنت الكفؤ لهذه الحراسة!

تصريح «مولانا» بعدم إمكان الوصول بدون شيخ و استاذ

يا على أيّها المرتضى! أنت شيخ الطريقة! أنت معلّم الامّة و دليلها أنت السيّد و المرشد إلى سبل الله! افتح لقلبي باباً! و خذ بيديّ فإنّي لا استطيع الوقوف على قدمي.

فما أكثر المناظر الخلّابة الموجودة بين السماء و الأرض، و لكن أنّى‌

للسجين الذي اوصدت عليه أبواب السجن أن يُمتّع ناظريه بها؟!

فإن لم يفتح السجّان باباً على قلوب الأتقياء فلن يستعر أمل اللقاء و رجاء الوصول في قلوب النجباء، و أمّا إذا فتح وليّ الله و السيّد باباً من الحبّ على قلب السالك، قُدحت في الفؤاد شرارة و نشر طائره جناحيه استعداداً للتحليق نحو عوالم القدس.

فلا يصحّ القول بأنّ البعض قد وصل إلى غايته دونما حاجة إلى معلّم و حاز على كنزه المنشود، هذا ما يقوله الغافلون و ينطق به الجاهلون فيكون كمن عثر بالصدفة على كنز في خربة فيقضي عمره كلّه يجول في الخرائب بحثاً عن كنوز أخرى، فهو مسكين لا يعلم أن ليس كلّ خربة تحوي كنزاً.

فلا مناص من اتّخاذ المعلّم و فتح نافذة من فضائله على قلوبنا من عالم الغيب حتى يتيسّر فتح الطريق، كالدراويش و العارفين الذين سلكوا الطريق و غنموا، فإن نهلتَ من منهلهم فتوجّه نحو مسحوقي الفؤاد و الدراويش، لتنهل منهم كذلك.

إذا انطلق السالك نحو هدفه سنوات طوال معتمداً فكره و تصوّره و اختياره و ظنّه، فقد استند على رجليه هو لا رجلي معلّم محنّك. و على هذا فهو لا يستطيع التقدّم خطوة أبعد من أنانيّته أو التحرّك خارج نطاق نفسه، ما دمتَ لا ترى إلّا نفسك فلا أثر لعالم الغيب، و لا أمل في حصولك على نفحة منه. ففي هذه الحالة، فإنّك سترى دوماً الأغيار و ليس الأخيار، فإن كنت قد وصلت بذلك إلى أحبابك فبيّن لنا ذلك حتى نتّبع طريقتك دونما حاجة إلى إرشاد معلّم أو ولاية شيخ!

و اعلم أنّ ما أورده الملّا الروميّ في هذه الأبيات له نفس محتوى و مضمون تلك الرواية التي ذكرناها في خطبة أمير المؤمنين عليه السلام في‌

جوابه على ذعلب، برواية عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام و التي رواها الشيخ الصدوق في «التوحيد» بسند متّصل عن عبد الله بن يونس. و قد بدا من كلام مولانا أمير المؤمنين عليه السلام في تلك الرواية أنّه لم يشأ أن يقول بأنّي أنا وحدي الذي رأيت ربّي و لهذا أعبده، بل من الواجب أن يكون هذا حال جميع عباد الله. فإذا دقّقنا في عبارة: مَا كُنْتُ أعْبُدُ رَبّاً لَمْ أرَهُ‌، لظهر جليّاً أنّه عليه السلام إنّما أراد أن يُشعر كلّ العابدين بأنّ هذا هو واجبهم تجاه معبودهم، و استخدامه لفظة مَا كُنْتُ إنّما كان مثالًا رائعاً في بيانه لتلك الحقيقة المسلّم بها.

رواية «كفاية الأثر» في لزوم لقاء الله تعالى برؤية القلب‌

و دليلنا على أنّ وجوب لقاء الله و رؤيته بعين القلب و حقيقة الإيمان واجب على جميع البشر يقومون بعبادة و تقديس الله، معبودهم، هو رواية جليلة و غنية، التي ذكرها شيخنا الأقدم: الشيخُ السعيد علي بن محمّد بن على الخَزّاز القمّيّ في كتابه القيّم و النفيس الموسوم ب- «كفاية الأثر في النصوص على الأئمّة الاثني عشر» و رواها عنه كذلك العلّامة المجلسيّ رضوان الله عليه في «بحار الأنوار».

فقد رواها المجلسيّ نقلًا عن الكتاب المذكور عن الحسين بن على، عن هارون بن موسى، عن محمّد بن الحسن، عن الصفّار، عن يعقوب بن يزيد، عن ابن أبي عمير، عن هشام أنّه قال: كنتُ عند الإمام الصادق جعفر بن محمّد عليه السلام فدخل عليه معاوية بن وهب و عبد الملك بن أعيَن.

فقال معاوية بن وهب:

يَا بْنَ رَسُولِ اللهِ! مَا تَقُولُ في الخَبَرِ الذي رُوِيَ أنَّ رَسُولَ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ رَأى رَبَّهُ عَلَى اي صُورَةٍ رَآهُ؟ وَ عَنِ الحَدِيثِ الذي‌

رَوَوْهُ أنَّ المُؤْمِنِينَ يَرَوْنَ رَبَّهُمْ في الجَنَّةِ عَلَى اي صُورَةٍ يَرَوْنَهُ!

فَتَبَسَّمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ ثُمَّ قَالَ: يَا مُعَاوِيَةُ!^۱ مَا أقْبَحَ بِالرَّجُلِ يَأتِي عَلَيْهِ سَبْعُونَ سَنَةً أوْ ثَمَانُونَ سَنَةً يَعِيشُ في مُلْكِ اللهِ وَ يَأكُلُ مِنْ نِعَمِهِ، ثُمَّ لَا يَعْرِفُ اللهَ حَقَّ مَعْرِفَتِهِ!

ثُمَّ قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: يَا مُعَاوِيَةُ! أنَّ مُحَمَّداً صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ لَمْ يَرَ الرَّبَّ تَبَارَكَ وَ تعالى بِمُشَاهَدَةِ العِيَانِ. وَ أنَّ الرُّؤْيَةَ عَلَى وَجْهَيْنِ: رُؤْيَةُ القَلْبِ وَ رُؤْيَةُ البَصَرِ؛ فَمَنْ عَنَى بِرُؤْيَةِ القَلْبِ فَهُوَ مُصِيبٌ، وَ مَنْ عَنَى بِرُؤْيَةِ البَصَرِ فَقَدْ كَفَرَ بِاللهِ وَ بِآيَاتِهِ؛ لِقَوْلِ رَسُولِ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ: مَنْ شَبَّهَ اللهَ بِخَلْقِهِ فَقَدْ كَفَرَ.

وَ لَقَدْ حَدَّثَنِي أبِي عَنْ أبِيهِ عَنِ الحُسَيْنِ بْنِ على، قَالَ: سُئِلَ أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ فَقِيلَ: يَا أخَا رَسُولِ اللهِ! هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟!

فَقَالَ: وَ كَيْفَ أعْبُدُ مَنْ لَمْ أرَهُ؟! لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ العِيَانِ؛ وَ لَكِنْ رَأتْهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ.

فَإذَا كَانَ المُؤْمِنُ يرى رَبَّهُ بِمُشَاهَدَةِ البَصَرِ فَإنَّ كُلَّ مَنْ جَازَ^٢ عَلَيْهِ البَصَرُ وَ الرُّؤْيَةُ فَهُوَ مَخْلُوقٌ، وَ لَا بُدَّ لِلْمَخْلُوقِ مِنَ الخَالِقِ؛ فَقَدْ جَعَلْتَهُ إذاً مُحْدَثاً مَخْلُوقاً! وَ مَنْ شَبَّهَهُ بِخَلْقِهِ فَقَدِ اتَّخَذَ مَعَ اللهِ شَرِيكاً.

وَيْلَهُمْ! أ وَ لَمْ يَسْمَعُوا يَقُولُ اللهُ تعالى: «لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ»^٣. وَ قَوْلَهُ:

«لَن تَرَانِي وَ لَكِنِ انظُرْ إلى الْجَبَلِ فَإن اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي‌

فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ‌ و لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ‌ و دَكًّا».^۱

وَ إنَّمَا طَلَعَ مِنْ نُورِهِ عَلَى الجَبَلِ كَضَوْءٍ يَخْرُجُ مِنْ سَمِّ الخِيَاطِ؛ فَدُكْدِكَتِ الأرْضُ وَ صَعَقَتِ الجِبَالُ فَخَرَّ موسى صَعِقاً أيْ مَيِّتاً. فَلَمَّا أفَاقَ وَ رُدَّ عَلَيْهِ رُوحُهُ قَالَ: سُبْحَانَكَ تُبْتُ إليْكَ مِنْ قَوْلِ مَنْ زَعَمَ أنَّكَ تُرَى، وَ رَجَعْتُ إلى مَعْرِفَتِي بِكَ أنَّ الأبْصَارَ لَا تُدْرِكُكَ، وَ أنَا أوَّلُ المُؤْمِنِينَ وَ أوَّلُ المُقِرِّينَ بِأنَّكَ ترى وَ لَا تُرَى، وَ أنْتَ بِالمَنْظَرِ الأعْلَى!

ثُمَّ قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: أنَّ أفْضَلَ الفَرَائِضِ وَ أوْجَبَهَا عَلَى الإنْسَانِ مَعْرِفَةُ الرَّبِّ وَ الإقْرَارُ لَهُ بِالعُبُودِيَّةِ. وَ حَدُّ المَعْرِفَةِ أن يَعْرِفَ أنَّهُ لَا إلَهَ غَيْرُهُ، وَ لَا شَبِيهَ لَهُ وَ لَا نَظِيرَ، وَ أن يَعْرِفَ أنَّهُ قَدِيمٌ مُثْبِتٌ مَوْجُودٌ^٢ غَيْرُ فَقِيدٍ مَوْصُوفٌ مِنْ غَيْرِ شَبِيهٍ وَ لَا مُبْطَلٍ، لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَي‌ءٌ وَ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ.

وَ بَعْدَهُ مَعْرِفَةُ الرَّسُولِ وَ الشَّهَادَةُ بِالنُّبُوَّةِ، وَ أدْنَى مَعْرِفَةِ الرَّسُولِ الإقْرَارُ بِنُبُوَّتِهِ وَ أنَّ مَا أتَى بِهِ مِنْ كِتَابٍ أوْ أمْرٍ أوْ نَهْيٍ فَذَلِكَ مِنَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ.

وَ بَعْدَهُ مَعْرِفَةُ الإمَامِ الذي بِهِ تُؤْتَمُّ [يُؤْتَمُ‌] بِنَعْتِهِ وَ صِفَتِهِ وَ اسْمِهِ في حَالِ العُسْرِ وَ اليُسْرِ، وَ أدْنَى مَعْرِفَةِ الإمَامِ أنَّهُ عِدْلُ النَّبِيّ إلَّا دَرَجَةَ النُّبُوَّةِ، وَ وَارِثُهُ، وَ أنَّ طَاعَتَهُ طَاعَةُ اللهِ وَ طَاعَةُ رَسُولِ اللهِ، وَ التَّسْلِيمُ لَهُ في كُلِّ أمْرٍ وَ الرَّدُّ إليه، وَ الأخْذُ بِقَوْلِهِ.

وَ يَعْلَمَ أنَّ الإمَامَ بَعْدَ رَسُولِ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ علي بن أبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَ بَعْدَهُ الحَسَنُ ثُمَّ الحُسَيْنُ ثُمَّ علي بن الحُسَيْنِ ثُمَّ مُحَمَّدُ بْنُ علي ثُمَّ أنَا، ثُمَّ بَعْدِي موسى ابْنِي، وَ بَعْدَهُ علي ابْنُهُ، وَ بَعْدَ علي‌

مُحَمَّدٌ ابْنُهُ، وَ بَعْدَ مُحَمَّدٍ علي ابْنُهُ، وَ بَعْدَ علي الحَسَنُ ابْنُهُ؛ وَ الحُجَّةُ مِنْ وُلْدِ الحَسَنِ.

ثُمَّ قَالَ: يَا مُعَاوِيَةُ! جَعَلْتُ لَكَ أصْلًا في هَذَا فَاعْمَلْ عَلَيْهِ، فَلَوْ كُنْتَ تَمُوتُ عَلَى مَا كُنْتَ عَلَيْهِ لَكَانَ حَالُكَ أسْوَأ الأحْوَالِ! فَلَا يَغُرَّنَّكَ قَوْلُ مَنْ زَعَمَ أنَّ اللهَ تعالى يرى بِالبَصَرِ!

قَالَ: وَ قَدْ قَالُوا أعْجَبَ مِنْ هَذَا؛ أ وَ لَمْ يَنْسِبُوا آدَمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى المَكْرُوهِ؟! أ وَ لَمْ يَنْسِبُوا إبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ؟! أ وَ لَمْ يَنْسِبُوا دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ الطَّيْرِ؟! أ وَ لَمْ يَنْسِبُوا يُوسُفَ الصِّدِّيقَ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ زُلَيْخَا؟! أ وَ لَمْ يَنْسِبُوا موسى عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنَ القَتْلِ؟! أ وَ لَمْ يَنْسِبُوا رَسُولَ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ زَيْدٍ؟! أ وَ لَمْ يَنْسِبُوا علي بن أبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ القَطِيفَةِ؟!

إنَّهُمْ أرَادُوا بِذَلِكَ تَوْبِيخَ الإسْلَامِ لِيَرْجِعُوا عَلَى أعْقَابِهِم! أعْمَى اللهُ أبْصَارَهُمْ كَمَا أعْمَى قُلُوبَهُمْ، تعالى اللهُ عَن ذَلِكَ عُلُوَّاً كَبِيراً.^۱

أبيات الشيخ محمود الشبستريّ في حتميّة رؤية الله بالله تعالى‌

و قد أنشد عالمنا الجليل: المرحوم الشيخ محمود الشبستريّ أعلى الله درجته أبياتاً بهذا الخصوص:

شرح الشيخ محمّد اللاهيجيّ لأبيات الشبستريّ في «گلستان راز»

و قد شرح العالم الخبير و العارف البصير الشيخ محمّد اللاهيجيّ هذه الأبيات في «شرح گلشن راز» قائلًا:

تلك هي جماعة اختُصّت بالعناية الأزليّة من لدن الله، و انتشلتهم توفيقات الهداية الإلهيّة من حضيض مقام استدلال الأثر بالمؤثّر إلى أوج درجات شهود المؤثّر بالأثر، و ذابوا في تجلّي وحدانيّة الذات، و بعد البقاء و الإحساس بعين الحقّ رأوا أنّ ما نزل من عالم الغيب إلى مراتب الأسماء و الصفات و الآثار إنّما هو ذات الواحد المطلق متجلّيةً في كلّ مكان و مظهر بظهور ما، و كلّ الأشياء إنّما هي قائمة بوجود الحقّ تعالى، و أنّ الحقّ القيّوم هو كلّ تلك الأشياء.

إنّها النخبة الحقيقيّة من العارفين الذين أدركوا كلّ الأشياء من خلال النور الإلهيّ، و رأوا الحقّ متجلّياً في صور المظاهر جميعاً و هم الوارثون للقائل‌ عَرَفْتُ الأشْيَاءَ بِاللهِ‌^٢

و جماعة أخرى لم تَخْطُ خطوة أبعد من طور التقليد، و بسبب‌

افتقارهم للقابليّة الفطريّة لم يتمكنوا من الوصول إلى مرتبة الشهود الحقيقيّ التي مرّ ذكرها، فهم يحاولون إثبات مبدأ الواحد الذي هو منشأ الكثرات، بالاستدلال؛ و لا يعلمون من الأشياء إلّا (عالم) الإمكان، و يستدلّون على وجود الواجب من خلال وجود الممكنات. و لأنّ برهانهم على إثبات واجب الوجود ممكناً (أي من عالم الإمكان)، فقد قال:

فقد اثبت عن طريق هذا الاستدلال بأنّه يجب أن يكون هناك واجب الوجود، لكنّ المعرفة الحقيقيّة التي هي العلم بحقيقة الحال لم تحصل هنا؛ لأنّ هذا المعنى إنّما يحصل بنفي الغير و ليس بالإثبات.

و كلّما أوغلوا في إثبات الموجودات ابتعدوا عن حقيقة التوحيد، فمن أراد معرفة الحقّ بوساطة الأشياء، فهو، في الواقع، يجهل الحقيقة. و أمّا من يعرف الأشياء بالحقّ فهو عارف.

سئل رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم بِمَا عَرَفْتَ اللهَ؟! قال صلى الله عليه و آله و سلّم: عَرَفْتُ الأشْيَاءَ بِاللهِ. اي عرفتُ الحقّ بالحقّ و عرفتُ الأشياء كذلك بالحقّ.

^٣

معرفة الله ؛ ج‌٢ ؛ ص۱٢۱

و لأنّه من المستطاع معرفة شي‌ء بشي‌ء، أو بما يشاكله في الذات، أو بما يشاكله في الصفات، فقد قال:

أي أنّه لا وجود لضدّ و نظير للحقّ في الالوهيّة؛ بل ليس شريك في الوجود، بل لا موجود سواه حتى يكون سبباً لظهور الحقّ بواسطة التضادّ و التماثل؛ بل أنّ نور وجود الواجب قد غمر جميع ذرّات الكائنات، و الأجلى و الأظهر من كلّ المفاهيم و البديهيّات هو وجود الواحد المطلق، و الذي اختفى و استتر من شدّة الظهور و الوضوح.

و ليس هناك غير في الحقيقة فيكون سبباً و واسطة لظهور الحقّ؛ وَ الأشْيَاءُ إنَّمَا يَتَبَيَّنُ بِأضْدَادِهَا فلولا وجود الليل، ما استُدِلّ على وجود النهار، و لو لا الفقر ما عُرف الغنى، و لو لا الظلمة ما استبان النور، و قس على ذلك؛ لذا فإنّ عدميّة ذاتنا، هي مرآة وجود الحقّ.

و عجزنا و افتخارنا هما مرآة قدرة الحقّ و غناه.

و قالوا: أنّ الضدّ و الشِّبه شريكان في الصفات، و الندّ و المثل شريكان في الذات. و قال بعضهم: إنّما الضدّ و الندّ و المثل هي ألفاظ مترادفة؛ اي لا شريك للحقّ في الذات و الصفات، بل أنّ ذات جميع المخلوقات و صفاتها هي عكس ذاته تعالى و صفاته، و التي تجلّت في مجالات كثرات العالم و مراياه و ظهرت فيها.

،،،

فَسُبْحَانَ مَنْ لَيْسَ لِذَاتِهِ خِفَاءٌ إلَّا الظُّهُورُ، وَ لَا لِوَجْهِهِ حِجَابٌ إلَّا النُّورُ

و برهان وجود الحقّ لا يكون إلّا بالحقّ نفسه حيث لا سبيل للكثرة إلى وجوده مطلقاً؛ و لا مفرّ من استنباط البرهان من الوجود.

إلى أن قال:

و لأنّ عدم وجود الضدّ و الندّ للشي‌ء يوجب اختفاء ذلك الشي‌ء و عدم ظهوره فقد قال:

أي لا وجود للمشابه و المماثل لذات الحقّ؛ فكلّ ما هو موجود يدلّ عليه، و لا وجود لموجود سواه، و الطالب لبرهان على وجود ذات الحقّ، كمن يطلب برهاناً على وجود الماء مع وجود السمك. و قد سئل الشيخ جنيد البغداديّ: مَا الدَّلِيلُ عَلَى وُجُودِ الصَّانِعِ؟!

فقال: أغْنَى الصَّبَاحُ عَنِ المِصْبَاحِ!

وَ هَيْهَاتَ! لا حاجة للبصر إلى الاستدلال بالحاسّة اللامسة في إدراك الألوان (لا حاجة لأثر بعد عين). أ فِي اللهِ شَكٌّ؟^٤

فَسُبْحَانَ مَنْ لَيْسَ لِذَاتِهِ خِفَاءٌ إلَّا الظُّهُورُ، وَ لَا لِوَجْهِهِ حِجَابٌ إلَّا النُّورُ.

و قال أيضاً: يقول الخواجة عبد الله الأنصاريّ:

اللَهُمَّ تَلَطَّفْتَ بِأوْلِيَائِكَ فَعَرَفُوكَ؛ وَ لَوْ تَلَطَّفْتَ بِأعْدَائِكَ لَمَا جَحَدُوكَ!

و لأنّه لا مشاركة بين ذات الواجب و الممكن حتى تصبح وسيلة لمعرفته، فهو يقول:

فواجب الوجود مطلق لكنّ ذات الممكن عدم، و محال معرفة شي‌ء دون أن يكون له مثال في النفس، و وجود الممكن إنّما هو مجرّد إضافة لا غير، و ذات الأشياء و صفاتها و أفعالها كلّها انعكاس للذات الإلهيّة و صفاتها و أفعالها و المتجلّية في مرايا التعيّنات، و كلّ مرآة تتجلّى بلون مختلف في اي مرآة أخرى، و إذا نظرت بعين العيان، فإنّ ما تتصوّره دليلًا هو عين المدلول، و أن يُعزى شي‌ء إلى عين دليل نفسه هو فهو الجهل‌

بعينه، لأنّه يلزم أن يكون الدليل أجلى و أظهر من المدلول. و العارف الحقّ هو من فني وجوده الإضافيّ و المجازيّ في سطوة نور الوحدة الإلهيّة فناءً مطلقاً، و بقي ببقاء الحقّ، و رأى الحقّ بالحقّ و عرفه، إذ:

لَا يرى اللهَ إلَّا اللهُ، وَ لَا يَعْرِفُ اللهَ إلَّا اللهُ.

كلمات بعض العلماء الأعلام في العجز عن إدراك نهاية التوحيد

قال: لمّا لم يكن للممكن مثال و علامة و أثر من الواجب، فلا يمكن في الحقيقة إذاً معرفة الواجب بالممكن، ذلك أنّ معرفة الشي‌ء تستلزم شيئاً مشتركاً بينهما و إلّا كانت معرفة ذلك الشي‌ء بصفاته السلبيّة، و لن يكون هناك وجود لليقين الذي يوجب المعرفة التامّة. و من هذا يتبيّن أنّ علم أرباب الاستدلال ليس بالعلم الذي يقود إلى اليقين، وَ مِنْ هَذَا قَالَ أبُو على عِنْدَ وَفَاتِهِ:

وَ في هَذَا قَالَ الإمَامُ الرَّازِيّ:

... ^۱

مرحى بالجاهل الذي يبحث عن الشمس الساطعة ...

و لأنّ ظهور جميع الأشياء الموجودة إنّما يتمّ بنور وجود الواحد المطلق الحقّ، فهو يقول:

ذلك أنّ وجود الممكن هو شعاع من نور الشمس المضيئة لذات واجب الوجود، حيث يتجلى ذلك في صورة كلّ فرد من أفراد التعيّنات و ذلك بقدر القابليّات و الاستعدادات الفطريّة للمظاهر الممكنة، و يظهر في كلّ مكان بما يناسب نوعه و خصوصيّة شأنه، فجميع الأشياء تتّضح و تتبين بنوره تعالى. و مثل من يريد معرفة وجود الواجب بالممكن كمثل من يريد الاستدلال على وجود الشمس المضيئة في البريّة، حيث لا حجاب و لا ستار، بالشمعة، و على الأخصّ حين تستمدّ تلك الشمعة أيضاً نورها

من تلك الشمس.

إلى أن قال:

ذلك أنّ نسبة الإثنينيّة إلى وجود الواجب و وجود الممكن أضحى سبباً لضلال العقل الفضوليّ، فهو يقول:

و معلوم أنّ طلب المطلوب الحاضر أمام الطالب يقيناً يوجب غياب ذلك المطلوب عن الطالب و ابتعاده عنه.

إدراك التوحيد الحقيقيّ لا يتيسّر إلّا بالكشف و الشهود

إنّه لمن بعد نظر العقل الفضوليّ تصوّر وجود الأشياء بمعزل عن‌

وجود الحقّ، و الاعتقاد بوجودين جنباً إلى جنب أدّى إلى الاختلاف في الآراء، و استناداً إلى خصوصيّة الأقوال و ظروفها، فقد تسمّت كلّ طائفة باسمها الخاصّ؛ فالطائفة التي قالت بعلّيّة وجود الواجب و معلوليّة وجود الممكن دُعوا بالفلاسفة. و يأتي اشتقاق كلمة فلسفة من فيلا و سوف، و تعني كلمة فيلا مُحبّ، و سوف الحكمة؛ فيكون معنى الكلمة محبّ الحكمة.

و قالت جماعة أنّ الحقّ، بالذات و الصفات يحلّ في نشأة الإنسان الكامل، كما قال النصارى في قصّة عيسى عليه السلام و طائفة النصيريّة مع علي المرتضى عليه الصلاة و السلام و بعض جهلاء الصوفيّة الذين يدعون بالحلوليّة.

و الحقيقة أنّ السبب في اختلاف هذه المذاهب هو توهم الغيريّة في وجود الواجب و الممكن. و لا يتيسّر إدراك التوحيد الحقيقيّ إلّا بالكشف و الشهود، و نسبة العقل إلى المكشوفات كنسبة الحواسّ إلى المعقولات؛ فكما أنّ الحواسّ لا يمكنها إدراك المعقولات، فليس بإمكان العقل كذلك إدراك المكشوفات.

فمن أراد أن يكون عارفاً بالله بواسطة الأدلّة، لا جرم أنّه سيبتعد عن الحقّ أكثر فأكثر و يزداد في حيرته و يوغل في ضلاله، مهما ازدادت أدلّته و كثرت براهينه.

المولويّ:

و لأنّ العقل عاجز عن إدراك نور الوحدة الحقيقيّة، قال:

ثلاثة

مقاطع من شعر الشيخ إبراهيم العراقيّ‌

و للشيخ العراقيّ: فخر الدين إبراهيم الهمدانيّ مضامين جميلة جدّاً فيما يخصّ هذا الموضوع في إحدى ترجيعاته المؤلّفة من أحد عشر بنداً، حيث نكتفي هنا لمراعاة الاختصار بذكر ثلاثة بنود منها:

يقول: