معرفة الله ج1

معرفة الله ج1 مشاهدة المتن

المؤلّف العلامة آیة الله السيد محمد الحسين الحسيني الطهراني

القسم العقائد

المجموعة معرفة الله

المجلد1


الخلاصة

أصل‌ هذه‌ الابحاث‌ دورة‌ تفسيريّة‌ جرى فيها المذاكرة‌ والتحرير من‌ الآية‌ المباركة‌ {اللَهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ} إلى {وَاللَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} .
وقد جري البحث‌ والمذاكرة‌ في هذه‌ الأبحاث‌ عن‌ مسألة‌ التوحيد الذاتي والأسمائي والأفعاليّ للذات‌ المقدّسة‌ للحقّ تعالى، وعن‌ كيفيّة‌ نشوء عالم‌ الخلقة‌، وربط‌ الحادث‌ بالقديم‌، ونزول‌ نور الوجود في مظاهر الإمكان‌، وحقيقة‌ الولاية‌ وربط‌ الموجودات‌ بذات‌ الباري تعالى، وعن‌ لقاء الله‌ والوصول‌ إلي ذاته‌ المقدّسة‌ بفناء الوجود المجازي المُعار واندكاكه‌ في الوجود الحقيقيّ المطلق‌ الأصيل‌.
/۳۵۵
بي دي اف بي دي اف الجوال الوورد

معرفة الله ج۱

1

معرفة الله ج۱

2
  •  

  •  

  • المُقَدِّمَةُ الاولَى

  •  

  •  

معرفة الله ج۱

4
  •  

  •  

  • بسم الله الرحمن الرحيم

  •  

  •  

  • الحمد للّه حمداً لا حدّ له، و شكراً لا عدّ له، كما تستحقّه ذاته المقدّسة جلّ و علا، الذي خلق الوجود و عالَم الخلق سبباً لتكامل وجود الإنسان، و خلق الإنسان لعبادة ذاته المقدّسة.

  • وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ.2

  • و لا يمكن معرفة حقيقة العبادة دون معرفة حقيقة العبوديّة. لذا فإنّ معرفة ذاته سبحانه و تعالى و أسمائه الحسنى و صفاته العليا هي من جملة العلل الغائيّة و النهائيّة لوجود عالم التكوين.

  • و أمّا الغاية القصوى و الهدف الأعلى من تلك المعرفة، فهي الخضوع و الخشوع للحيّ القيّوم و الاصطباغ بصبغة العبوديّة، و ارتداء لباس الذلّ و المسكنة في مقابل عِزّ كبريائه، و رؤية جميع عوالم الوجود كآية و مرآة

    1. هناك بعض الآيات في القرآن الكريم وردت في سياق هذا المعنى؛ مثل الآية: أَ لَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ..( صدر الآية 20، من سورة لقمان) و الآية: وَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ.( صدر الآية 13، من سورة الجاثية) و الآية: وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دائِبَيْنِ وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ..( صدر الآية 33، من سورة إبراهيم) و الآية: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً..( صدر الآية 29، من سورة البقرة). و قد جاء في الحديث القدسيّ: عَبْدِي! خَلَقْتُ الأشْيَاءَ لأجْلِكَ؛ وَ خَلَقْتُكَ لأجْلِي..( كلمة الله، ص 169، عن« مشارق أنوار اليقين» لحافظ رجب البرسيّ).
    2. الآية 56، من السورة 51: الذاريات.

معرفة الله ج۱

5
  • لذات الحقّ، و الخروج من قيود الغرور، و الوصول إلى ذروة الإقرار و الاعتراف بالفَناء و الزوال و الاندكاك في ذات الحقّ المقدّسة:

  • وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَ قَدْ خابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً.1

  • و التحيّات الزاكيات و الصلوات المباركات على الأنبياء العظام و ملائكة الملأ الأعلى، الذين أنقذوا بني البشر من سجن السبُعيّة و البهيميّة و الشيطنة، و ذلك من خلال المساهمة في إيصال الوحي إليهم، و الذين عرّفوهم سُبل معرفة العبوديّة، و جعلوهم قابلين و مستعدّين للاستفادة من جميع المواهب الربّانيّة و المُتَع السبحانيّة. و بالخصوص على سيّد الرسل و هادي السبل و عقل الكلّ، بداية البدايات و نهاية النهايات، سيّدنا محمّد ابن عبد الله صلى الله عليه و آله و سلّم، و على صنوه و شقيقه و وصيّه و وزيره و صهره و وليّه و أخيه و خليفته، علي بن أبي طالب أمير المؤمنين السابق في إيمانه، و المتربّع على كرسيّ مقام عزّ ذي الجلال، و ناشر لواء الحمد بيده، و نائل المقام المحمود للشفاعة الكبرى.

  • و على ذرّيّتهم الطاهرة، الأئمّة المعصومين سلام الله عليهم أجمعين، لا سيّما مولانا بقيّة الله في الأرضين الحجّة ابن الحسن العسكريّ أرواحنا فداه، الإمام الحيّ، و الواسطة للفيض الإلهيّ، و مُفيض الرحمة و الوجود من العالَم الأعلى و ناشرها على الماهيّات الإمكانيّة، و باسط نور الرحمة الإلهيّة من مقام غيب الغيوب و الكنز المخفيّ، على النفوس العالميّة، كلٌّ حسب قابليّته و استعداده.

  • وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ.2

    1. الآية 111، من السورة 20: طه.
    2. الآية 21، من السورة 15: الحجر.

معرفة الله ج۱

6
  • و منزل خزائن الجود و الرحمة حسب إرادة الحقّ تبارك و تعالى و مشيئته على كلّ ذرّة من ذرّات ماهيّات عالَم الوجود، و موزِّع ذلك عليها كلّ حسب قوّته و ما قُدّرَ له منها.

  • مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ.1

  • نعم، فمنذ عودة هذا الحقير المسكين من النجف الأشرف في شهر شوّال المكرّم سنة 1376 ه-2 و حتى هذا التأريخ، و هو شهر ربيع الأوّل من عام 1400 ه-، كان محور البحث الذي دار بيني و بين الأشقّاء و الروحانيّين الأعزّاء و سادة الإيمان، على أساس تفسير اي القرآن و البحث و التنقيب في الروايات الواردة عن المعصومين صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين، و كانت في أحايين كثيرة تتّضح مسألة تطابق الآيات القرآنيّة و الأخبار النبويّة مع الحقائق، سواءٌ من ناحية الاستدلال الفكريّ و الذهنيّ، أم من الناحية الوجدانيّة و مشاهدة الضمير، و ذلك باستخدام البحوث الفلسفيّة

    1. جزء من الآية 35، من السورة 24: النور.
    2. في هذا التأريخ، قَدِمَ الحقير إلى طهران بنيّة التوجُّه منها للتشرّف بزيارة الضريح الطاهر للإمام علي بن موسى الرضا عليه آلاف التحيّة و الثناء، و بعد أداء الزيارة و اللقاء بالأساتذة السابقين للحوزة العلميّة في قم و زيارة الأقرباء و الأرحام- و كان فصل الصيف على الأبواب- فرجعتُ مرّة أخرى إلى النجف الأشرف، حيث كنتُ قد خلّفتُ بيتي مع أثاثه و باقي المتعلّقات الخاصّة هناك. و لأنّي كنتُ قد قرّرتُ الإقامة في طهران، فقد جعلتُ عودتي إليها في التأريخ المذكور، و أقمتُ فيها حتى انتهاء فصل الصيف، ثمّ عدتُ ثانية إلى النجف، و مكثتُ فيها حتى بعتُ الدار، فكانت عودتي إلى طهران أواسط شهر جمادي الاولى سنة 1377 هجريّة قمريّة. و منذ ذلك الوقت، ذهبتُ إلى المسجد، و تابعتُ من هناك الدرس و البحث.

معرفة الله ج۱

7
  • و العلميّة من جهة، و المحاورات الذوقيّة و العرفانيّة من جهة أخرى.

  • و لقد كانت لنا في مرّات عديدة و أوقات مختلفة بحوث خاصّة بمسألة التوحيد و الولاية و المعاد، و تفسير الكثير من الآيات القرآنيّة و العديد من المسائل الفقهيّة و العلميّة.

  • و مع وجود التفاسير الكثيرة و البالغة أكثر من ثلاثين نوعاً، فقد اعتمدنا أكثر ما اعتمدنا على تفسير «الميزان في تفسير القرآن» تأليف سماحة الاستاذ آية الله العظمى العلّامة السيّد محمّد حسين الطباطبائيّ التبريزيّ أمدّ الله في ظلاله السامية، و كان ملاذنا في البحث و التدقيق.

  • و للتفسير المذكور مكانة سامية و مَعَزَّة غالية في نفس الحقير، و إنّه لذو مَعلَم خاصّ و فريد بين التفاسير الأخرى.

  • و لذا، فقد استقرّ رأينا على تهيئة سلسلة كاملة من التفسير المشار إليه و ذلك باللغة الفارسيّة و بإنشاء سهل و تحرير مُدرَك و سلس، يحوي جميع المواضيع المذكورة فيه، حتى يتسنّى للإخوة الناطقين باللغة الفارسيّة الاستفادة كما يجب و بأقصى ما يمكن من ينابيع «تفسير الميزان».

  • ثمّ رسا بنا المقام، و لأسباب معيّنة، إلى تأليف رسالة مستقلّة عن كلّ من المواضيع المتعلّقة بالأبحاث العقائديّة و الأحكام التعبديّة و المسائل الأخلاقيّة و الاجتماعيّة، حتى يتمّ بحث كلّ موضوع من تلك المواضيع بتفصيل أكثر و إطناب أوسع، تُستَوفي فيه متعلّقات ذلك الموضوع كافّة، فتزول بذلك كلّ الإشكالات و الشبهات و الأسئلة، و تتّضح جميع جوانب ذلك الموضوع بشكل كامل و وافٍ.

  • و كان مجموع ما بلغ من تلك الرسائل حتى الآن حوالي مائة رسالة، كرسالة إعجاز القرآن، و إعجاز الأنبياء، و رسالة الشفاعة، و رسالة الولاية، و رسالة الإمامة و الزعامة، و رسالة النبوّة، و رسائل متفرّقة في أحوال و سيرة

معرفة الله ج۱

8
  • الأئمّة المعصومين سلام الله عليهم أجمعين، و رسالة في البرزخ، و رسالة في القيامة، و رسالة في الحشر و قيام الإنسان عند الله، و رسالة الميزان، و رسالة الصراط، و رسالة العبوديّة في الإسلام، و رسالة الصلاة، و رسالة الوجوبَينِ العَينيّ و التعيينيّ لصلاة الجمعة في جميع الأزمنة، و رسالة الصيام، و رسالة الحجّ، و رسالة الجهاد و الحكومة، و رسالة القرض الحَسن و الربا، و رسالة الملكيّة و طرقها المشروعة و غير المشروعة، و رسالة الحقوق العامّة، و رسالة حقوق المرأة، و غير ذلك من البحوث الدينيّة و العلميّة، و التي هي صُلب ما يحتاج إليها شبابنا في العصر الحاضر و أجيالنا في المستقبل.

  • لكن، و ممّا يُؤسَف له، لم يُنجَز من تلك الرسائل إلّا النزر اليسير و ذلك لكثرة الشواغل العلميّة و الامور الاجتماعيّة التي كانت تاحيط بي، و التي حالت دون وصولي إلى الهدف المنشود.

  • إلّا أن العناية الإلهيّة شملتني، فتمكّنتُ من جمع المواضيع القرآنيّة و التفاسير الروائيّة و العلميّة و الاجتماعيّة و التأريخيّة و الأخلاقيّة على شكل سلسلة علميّة سمّيتها «دورة علوم و معارف اسلام» (سلسلة العلوم و المعارف الإسلاميّة) بحثتُ فيها تلك المواضيع و وضعتها بين يدي الإخوة الأعزّاء، فلم تَقلّ أهمّيّة عن ذلك الهدف المنشود.

  • و هذه السلسلة من العلوم، هي من قسم العقائد و تنقسم إلى ثلاثة محاور رئيسة هي: معرفة الله، و معرفة الإمام، و معرفة المعاد، و تعالج ثلاثة مواضيع مهمّة: مسألة التوحيد و الولاية و المعاد.

  • و أمّا في أقسام الأحكام و المسائل فتشمل أبحاثاً حول القرآن و الصلاة و الصوم و الحجّ و المسجد و الدعاء و الربا و رؤية الهلال في شهر رمضان و لزوم اشتراك الآفاق بالنسبة إلى الدخول في الشهر الجديد، و حول

معرفة الله ج۱

9
  • جهاد و قضاء و حكومة المرأة، و تفسير الآية الكريمة الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ و بعضاً من الأحكام الأخرى و التي تمّ تأليف معظمها، و سيتمّ وضعها بين يدي القرّاء لدراستها و مطالعتها إن شاء الله تعالى. و هذا هو القسم الأوّل من سلسلة العلوم و المعارف الإسلاميّة «معرفة الله».

  • و أصل هذه الأبحاث مأخوذ من تفسير الآية المباركة اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، حتى آخر الآية الكريمة وَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.

  • و قد تمّ فيها معالجة مسألة التوحيد الذاتيّ و الأسمائيّ و الأفعاليّ لذات الحقّ المقدّسة، و كيفيّة وجود عالَم الخَلق، و الربط بين الحادث و القديم، و نزول نور الوجود في ظواهر الإمكان، و حقيقة الولاية و ربط الموجودات بذات البارئ تعالى، و لقاء الله و الوصول إلى ذاته المقدّسة بالفَناء و باندكاك الكينونة المجازيّة المُعارة في الوجود المطلق و الكينونة الأصيلة الحقيقيّة.

  • نسأل الله الربّ الودود و المنّان أن يوفّقنا في إنجاز هذه المهمّة التي نسعى جاهدين في إتمامها، دون أن ندّخر أيّ جهد و وسع في سبيل ذلك، و أن يتقبّل منّا هذا العمل البسيط بكرمه و فضله، و أن يسدّد خطانا بجوده و مَنّه.

  • إلَهِي... وَ ألْحِقْنَا بِعِبَادِكَ الَّذِينَ هُمْ بِالبِدَارِ إلَيْكَ يُسَارِعُونَ، وَ بَابَكَ على الدَّوَامِ يَطْرُقُونَ، وَ إيَّاكَ في اللَّيْلِ وَ النَّهَارِ يَعْبُدُونَ، وَ هُمْ مِنْ هَيْبَتِكَ مُشْفِقُونَ؛ الَّذِينَ صَفَّيْتَ لَهُمُ المَشَارِبَ، وَ بَلَّغْتَهُمُ الرَّغَائِبَ، وَ أنْجَحْتَ لَهُمُ المَطَالِبَ، وَ قَضَيْتَ لَهُمْ مِنْ فَضْلِكَ المَآرِبَ، وَ مَلأتَ لَهُمْ ضَمَائِرَهُمْ مِنْ حُبِّكَ، وَ رَوَّيْتَهُمْ مِنْ صَافِي شِرْبِكَ؛ فَبِكَ إلى لَذِيذِ مُنَاجَاتِكَ وَصَلُوا، وَ مِنْكَ أقْصَى مَقَاصِدِهِمْ حَصَّلُوا.1

    1. بعض الفقرات من مناجاة المريدين، و هي من جملة المناجاة الخمسة عشرة المنسوبة إلى الإمام السجّاد عليه السلام، و قد ذكرها المرحوم الشيخ الحرّ العامليّ في« الصحيفة الثانية السجّاديّة» ص 30 و 31، الطبعة الحجريّة.

معرفة الله ج۱

10
  • إلهي! سهّل لنا سبلك حتى لا نرى غيرك و لا نعرف أحداً سواك. و أوصِل ذاتنا و كياننا إلى مقام الفَناء، حتى تنعدم كلّ ذرّة من الأنانيّة و العجب في وجودنا، فنكون عبيداً خالصين مخلصين لك العبوديّة، بمحمّد و آله الطاهرين صلواتك و تسليماتك عليهم أجمعين، و السلام علينا و على عباد الله الصالحين، و الحمد للّه ربّ العالمين.

  • في تاريخ ربيع المولود سنة 1400 هجريّة

  • السيّد محمّد الحسين الحسينيّ الطهرانيّ

معرفة الله ج۱

12
  •  

  •  

  • المُقَدِّمَةُ الثَّانِيَةُ

  •  

  •  

معرفة الله ج۱

14
  •  

  •  

  • بسم الله الرحمن الرحيم

  •  

  •  

  • الصلاة و السلام على الرسول الأمين خاتم الأنبياء و المرسلين محمّد، و على الوصيّ غُرّة الدين، و على أولاده الأماجد الأمجاد الطاهرين، و اللعنة و الخزي من ربّ العالمين على أعدائهم و معانديهم و غاصبي حقّهم من الآن إلى يوم الدين.

  • كما لاحظتم في المقدّمة الاولى، فقد صمّم الحقير في شهر ربيع الأوّل من سنة 1400 ه- على تأليف و كتابة القسم الأوّل من سلسلة العلوم و المعارف الإسلاميّة، و هو «معرفة الله»، و نشر أجزائه بالتتابع بحول الله و قوّته، و الشروع في بقيّة أقسام العلوم و المعارف التي ذُكِرت آنفاً، لكنّ الله سبحانه لم يشأ لذلك أن يتمّ.

  • فوُفِّقْتُ بعد ذلك بشهرين من نفس السنة، اي في يوم السادس و العشرين من شهر جمادي الأولى، بالسفر إلى مدينة مشهد المقدّسة، و تشرّفتُ بتقبيل عتبة الإمام الهُمام، و اكتحَلت عيناي بتراب أقدام زائري ثامن الأئمّة علي بن موسى الرضا عليهما السلام و على آبائهما و أولادهما جميع صلوات الله و ملائكته المقرّبين و أنبيائه المرسلين و عباده الصالحين، من الآن إلى قيام يوم الدين، و ألقيتُ رحال الفاقة على أعتابه المحروسة بالملائكة، متوسّلًا بساحة قدسه و طهارته و علوّ درجاته، معترفاً مذعناً بفقري و عجزي و عدم قدرتي على تحديد صلاحي و فسادي، و عدم معرفتي طريق الحقّ من الباطل، طالباً الشفاعة و العون منه، في أن

معرفة الله ج۱

15
  • يأخذ الله جلّت عظمته و علت آلاؤه بيدي، و أن يُنجّيني من هزائز آخر الزمان و فتنه، و لا يَكلَني إلى نفسي طرفة عين أبداً، و الله المستعان.

  • فتقبّل مولاي روحي فداه ذلك منّي، و سكبَ لي بعظمته و كرامته كأس رحمته برعايته الدائمة لي على أتمّ وجه و أكمل نحو، و ليس بمقدار استجدائي منه.

  • و من جملة ما قُدّر بالقلم أمر تأخير خروج سلسلة «معرفة الله» خمس عشرة سنة، و ها هو ذا غرّة شهر ربيع المولود من سنة ألف و أربعمائة و خمسة عشر للهجرة قد طلعت، حيث وُفّقتُ للبدء بذلك، و لا عِلم لي في مقدار ما قدّرته لي روحي من العون و قلمي من القدرة، الله وحده أعلَم!

  • يقول مَولى الموحّدين و سيّد قلوب العاشقين أمير المؤمنين عليه السلام:

  • عَرَفْتُ اللهَ سُبْحَانَهُ بِفَسْخِ العَزَائِمِ وَ حَلِّ العُقُودِ وَ نَقْضِ الهِمَمِ.1

  • خاطب الحقير يوماً استاذنا سماحة العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله سرّه الزكيّ: كثيراً ما يصمّم الإنسان على فعل الخير، و تتوفّر له الظروف و المسبّبات لإنجاز ذلك، و لم يملك أدنى شكّ في حُسن و خلوص ذلك العمل، فيجدّ في تنفيذ ذلك الفعل، حتى يصل إلى مرحلة الجزم و الإرادة القطعيّة، ثمّ و بدون أيّة علّة و لا سبب، يُثني ذلك الإنسان نفسه عن تنفيذ ذلك العمل و ينصرف

    1. «نهج البلاغة» الحكمة 250؛ و في طبعة صبحي الصالح- بيروت، الطبعة الثانية، سنة 1387، الصفحة 511؛ و يقول في ص 721 ضمن شرحه لمعاني« النهج»: العزائم: جمع عزيمة، و هي ما يصمّم الإنسان على فعله؛ و فسخ العزائم: نقضها. العقود: جمع عقد بمعنى النيّة، تنعقد على فعل أمرٍ.

معرفة الله ج۱

16
  • عن إنجازه! و بعد ذلك يعتريه العَجب و تنتابه الدهشة في حصول كلّ ذلك؟! و يتساءل عن منشأ المانع الذي تسبّب في عدوله عن نيّته؟! فلا يصل إلى حلّ و لا يقترب من شاطئ الأمان.

  • فأجاب الاستاذ على ذلك بجملة واحدة فقط قائلًا: «نعم، هو ما تقول!».

  • و رُمتُ أنا الحقير في البدء على تأليف سلسلة «معرفة الله» و تقديمها على جميع البحوث العقائديّة، من مبحث «معرفة الإمام» و مبحث «معرفة المعاد» و سائر الأبحاث الفلسفيّة و العرفانيّة و الأخلاقيّة و العلوم و الفقه و التأريخ و التفسير، ذلك بأنّ الله هو الأوّل، و هو المُقدَّم على عالَم الوجود بالتقدّم التكوينيّ، فاستوجب الأمر أن يكون مُقدَّماً كذلك في التأليف. إلّا أن الله لم يشأ و لم يرغب، فقد تمّ خلال مدّة الخمس عشرة سنة هذه بحمده و مَنّه تأليف القسم الخاصّ ب- «معرفة الإمام» في ثمانية عشر جزءاً، و القسم الخاصّ ب- «معرفة المعاد» في عشرة أجزاء، هذا ما يخصّ سلسلة المعارف. و أمّا ما يخصّ سلسلة العلوم في قسم الأخلاق و الحِكمة و العرفان، فقد تمّ تأليف: «رسالة السير و السلوك المنسوبة إلى بحر العلوم» مع مقدّمة و تعليق من قِبَل الحقير، و «رسالة لُبّ اللُّباب في سير و سلوك اولي الألباب»، و كتاب «التوحيد العلميّ و العَينيّ»، و «الشمس الساطعة»، و «الروح المجرّد»، و ما يخصّ قسم البحوث التفسيريّة: «رسالةٌ بديعةٌ» ترجمة «رسالة جديدة»؛ و ما يخصّ قسم البحوث العلميّة و الفقهية: «رسالةٌ حولَ مَسألة رُؤية الهِلال»، و كتاب «وظيفة الفرد المُسلم في إحياء حكومة الإسلام»، و كتاب «ولاية الفقيه في حكومة الإسلام» في أربعة أجزاء، و كتاب «نور ملكوت القرآن» في أربعة أجزاء من سلسلة أنوار الملكوت، و «رسالة مسوّدة القانون الأساسيّ»، و كتاب «نظرة على مقالة بسط و قبض

معرفة الله ج۱

17
  • نظريّة الشريعة للدكتور عبد الكريم سروش»، و «الرسالة النكاحيّة: تحديد النسل ضربة قاصمة لكيان المسلمين»؛ و في قسم الأبحاث التأريخيّة: «لمعاتُ الحسين عليه السلام»، و «الهديّة الغديريّة: رسالتان قاتمة و مشرقة». و قد تمّ طبع و نشر أغلب هذه المؤلَّفات.

  • و الآن نشرع، بحول الله و قوّته، في كتاب «معرفة الله»؛ وَ مَا تَوْفِيقِي إلَّا بِاللهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ إليه انِيبُ.

معرفة الله ج۱

18
  •  

  •  

  • البَحْثَانْ الأوَّلُ وَ الثَّانِي: تفسير آية النور

  • اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ

  • الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ

  • لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ

  • نُورٌ عَلى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ

  • لِلنَّاسِ وَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

  •  

  •  

معرفة الله ج۱

20
  •  

  •  

  • أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم

  • بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحيم

  • وَ صلى اللهُ على سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرينَ

  • وَ لَعْنَةُ اللهِ على أعْدَائِهِمْ أجْمَعينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ

  • وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيّ العَظِيمِ

  •  

  •  

  • تفسير العلّامة الطباطبائيّ لآية النور

  • قَالَ اللهُ الحَكِيمُ في كِتَابِهِ الكَرِيمِ:

  • اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ (بل هي في وسط الصحراء تظلّها السماء، تكتسب من الشمس و الهواء و الأرض) يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ (إلى منزل قُربه) مَنْ يَشاءُ وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ وَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ، (و تلك المشكاة- أو المؤمنون الذين اهتدوا بنور الله تعالى) فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ، رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ وَ إِيتاءِ الزَّكاةِ يَخافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ، لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ.1

    1. الآيات 35 إلى 38، من السورة 24: النور.

معرفة الله ج۱

21
  • تفسير العلّامة الطباطبائيّ لـ: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ

  • قال استاذنا الأعظم العلّامة آية الله الطباطبائيّ قدّس الله سرّه في تفسير هذه الآيات و الآيات التي تليها و الخاصّة بوصف الكافرين:

  • «تتضمّن الآيات مقايسة بين المؤمنين بحقيقة الإيمان و الكفّار، تميّز المؤمنين منهم بأنّ المؤمنين مهديّون بأعمالهم الصالحة إلى نور من ربّهم يفيدهم معرفة الله سبحانه و يسلك بهم إلى أحسن الجزاء و الفضل من الله تعالى يوم ينكشف عن قلوبهم و أبصارهم الغطاء، و الكفّار لا تسلك بهم أعمالهم إلّا إلى سراب لا حقيقة له، و هم في ظلمات بعضها فوق بعض و لم يجعل الله لهم نوراً فما لهم من نور.

  • و قد بيّن سبحانه هذه الحقيقة بأنّ له تعالى نوراً عامّاً تستنير به السماوات و الأرض فتظهر به في الوجود بعد ما لم تكن ظاهرة فيه، فمن البيّن أن ظهور شيء بشيء يستدعي كون المُظْهِر ظاهراً بنفسه و (الظَّاهِرُ بِذاتِهِ المُظْهِرُ لِغَيْرِهِ هُوَ النُّورُ)، فهو تعالى نور يظهر السماوات و الأرض بإشراقه عليها، كما أن الأنوار الحسّيّة تُظْهِر الأجسام الكثيفة للحسّ بإشراقها عليها غير أن ظهور الأشياء بالنور الإلهيّ عين وجودها و ظهور الأجسام الكثيفة بالأنوار الحسّيّة غير أصل وجودها.

  • و نوراً خاصّاً يستنير به المؤمنون و يهتدون إليه بأعمالهم الصالحة و هو نور المعرفة الذي سيستنير به قلوبهم و أبصارهم يوم تتقلّب فيه القلوب و الأبصار فيهتدون به إلى سعادتهم الخالدة فيشاهدون فيه شهود عيان ما كان في غيب عنهم في الدنيا، و مثّل تعالى هذا النور بمصباح في زجاجة في مشكاة يشتعل من زيت في نهاية الصفاء فتتلألأ الزجاجة كأنّها كوكب درّيّ فتزيد نوراً على نور، و المصباح موضوع في بيوت العبادة التي يسبّح الله فيها رجال من المؤمنين لا تلهيهم عن ذكر ربّهم و عبادته تجارة و لا بيع.

  • فهذه صفة ما أكرم الله به المؤمنين من نور معرفته المتعقّب للسعادة

معرفة الله ج۱

22
  • الخالدة، و حرّمه على الكافرين و تركهم في ظلمات لا يُبصرون، فخصّ من اشتغل بربّه و أعرض عن عرض الحياة الدنيا بنور من عنده، و الله يفعل ما يشاء له الملك و إليه المصير.

  • و قوله تعالى: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ- إلى آخر الآية.

  • المشكاة على ما ذكره الراغب و غيره: كُوَّةٌ غَيْرُ نافِذَةٍ و هي ما يتّخذ في جدار البيت من الكوّة لوضع بعض الأثاث كالمصباح و غيره عليه و هو غير الفانوس.

  • و الدرّيّ: من الكواكب، العظيم الكثير النور، و هو معدود في السماء. و الإيقاد: الإشعال، و الزيت: الدهن المتّخذ من الزيتون.

  • و قوله: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ: النور معروف و هو الذي يظهر به الأجسام الكثيفة لأبصارنا، فالأشياء ظاهرة به و هو ظاهر مكشوف لنا بنفس ذاته، فهو الظاهر بذاته المظهر لغيره من المحسوسات للبصر. هذا أوّل ما وُضع عليه لفظ النور، ثمّ عُمّم لكلٌّ ما ينكشف به شيء من المحسوسات على نحو الاستعارة أو الحقيقة الثانية فعُدّ كلّ من الحواسّ نوراً أو ذا نور يظهر به محسوساته كالسمع أو الشمّ و الذوق و اللمس، ثمّ عُمّم لغير المحسوس فعُدّ العقل نوراً يظهر به المعقولات، كلّ ذلك بتحليل معنى النور المبصر إلى الظاهر بذاته المُظْهِر لغيره.

  • و إذ كان وجود الشيء هو الذي يظهر به نفسه لغيره من الأشياء كان مصداقاً تامّاً للنور، ثمّ لمّا كانت الأشياء الممكنة الوجود إنّما هي موجودة بإيجاد الله تعالى كان هو المصداق الأتمّ للنور، فهناك وجود و نور يتّصف به الأشياء، و هو وجودها و نورها المستعار المأخوذ منه تعالى، و وجود و نور قائم بذاته يوجد و يستنير به الأشياء.

  • فهو سبحانه نور يظهر به السماوات و الأرض، و هذا هو المراد بقوله:

معرفة الله ج۱

23
  • اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، حيث اضيف النور إلى السماوات و الأرض ثمّ حُمل على اسم الجلالة، و على هذا ينبغي أن يُحمل قول من قال: أن المعنى اللهُ مُنَوِّرُ السَّمَاوَاتِ وَ الأرْضِ، و عمدة الغرض منه أن ليس المراد بالنور النور المستعار القائم بها و هو الوجود الذي يُحمل عليها تعالى اللهُ عَنْ ذَلِك وَ تَقَدَّسَ.

  • و من ذلك يستفاد أنّه تعالى غير مجهول لشيء من الأشياء، إذ ظهور كلّ شيء لنفسه أو لغيره إنّما هو عن إظهاره تعالى، فهو الظاهر بذاته له قبله، و إلى هذه الحقيقة يشير قوله تعالى بعد آيتين: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الطَّيْرُ صَافَّاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ، إذ لا معنى للتسبيح و العلم به و بالصلاة مع الجهل بمن يصلّون له و يسبحونه، فهو نظير قوله:

  • وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ (الآية 44، من السورة 17: الإسراء)، و سيوافيك البحث عنه إن شاء الله.

  • فقد تحصّل أن المراد بالنور في قوله: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، نوره تعالى من حيث يشرق منه النور العامّ الذي يستنير به كلّ شيء، و هو مساوٍ لوجود كلّ شيء، و ظهوره في نفسه و لغيره و هي الرحمة العامّة.

  • و قوله: مَثَلُ نُورِهِ يصف تعالى نوره، و إضافة النور إلى الضمير الراجع إليه تعالى- و ظاهره الإضافة اللاميّة- دليل على أن المراد ليس هو وصف النور الذي هو الله، بل النور المستعار الذي يفيضه، و ليس هو النور العامّ المستعار الذي يظهر به كلّ شيء و هو الوجود الذي يستفيضه منه الأشياء و تتّصف به، و الدليل على قوله بعد تتميم المثل: يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ، إذ لو كان هو النور العامّ لم يختصّ به شيء دون شيء، بل هو نوره الخاصّ بالمؤمنين بحقيقة الإيمان على ما يفيده الكلام.

معرفة الله ج۱

24
  • و قد نسب تعالى في سائر كلامه إلى نفسه نوراً كما في قوله:

  • يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ. (الآية 8، من السورة 61: الصفّ)

  • و قوله: أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها. (الآية 122، من السورة 6: الأنعام)

  • و قوله: يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ. (الآية 28، من السورة 57: الحديد)

  • و قوله: أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ. (الآية 22، من السورة 39: الزمر)

  • و هذا هو النور الذي يجعله الله لعباده المؤمنين يستضيئون به في طريقهم إلى ربّهم و هو نور الإيمان و المعرفة.

  • و ليس المراد به القرآن كما قاله بعضهم فإنّ الآية تصف حال عامّة المؤمنين قبل نزول القرآن و بعده. على أن هذا النور وصف لهم يتّصفون به كما يشير إليه قوله: لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ. (الآية 19، من السورة 57: الحديد)

  • و قوله: يَقُولُونَ رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا. (الآية 8، من السورة 66: التحريم)

  • و القرآن ليس وصفاً لهم و إن لوحظ باعتبار ما يكشف عنه من المعارف رُجع إلى ما قلناه.

  • تفسير العلّامة الطباطبائيّ لقوله تعالى: كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ

  • و قوله: كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ المُشَبَّه به مجموع ما ذكر من قوله كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ- إلى آخره، لا مجرد المِشْكَاة و إلّا فسد المعني، و هذا كثير في تمثيلات القرآن.

معرفة الله ج۱

25
  • و قوله: الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ؛ تشبيه الزجاجة بالكوكب الدرّيّ من جهة ازدياد لمعان نور المصباح و شروقه بتركيب الزجاجة على المصباح فتزيد الشعلة بذلك سكوناً من غير اضطراب بتموّج الأهوية و ضرب الرياح، فهي كالكوكب الدرّيّ في تلألؤ نورها و ثبات شروقها.

  • و قوله: يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ؛ خبر بعد خبر للمصباح، اي المصباح يشتعل آخذاً اشتعاله من شجرة مباركة زيتونة، اي أنّه يشتعل من دهن زيت مأخوذ منها، و المراد بكون الشجرة لا شرقيّة و لا غربيّة أنّها ليست نابتة في الجانب الشرقيّ و لا في الجانب الغربيّ حتى تقع الشمس عليها في أحد طرفي النهار و يفيء الظلّ عليها في الطرف الآخر فلا تنضج ثمرتها فلا يصفو الدهن المأخوذ منها فلا تجود الإضاءة، بل هي ضاحية تأخذ من الشمس حظّها طول النهار فيجود دهنها لكمال نضج ثمرتها.

  • و الدليل على هذا المعنى قوله: يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ، فإنّ ظاهر السياق أن المراد به صفاء الدهن و كمال استعداده للاشتعال و أن ذلك متفرِّع على الوصفين: لا شرقيّة و لا غربيّة.

  • و أمّا قول بعضهم: من أن المراد بقوله: «لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ» إنّها ليست من شجر الدنيا حتى تنبت إمّا في شرق أو في غرب، و كذا قول آخرين: أن المراد أنّها ليست من شجر شرق المعمورة و لا من شجر غربها، بل من شجر الشام الواقع بين الشرق و الغرب و زيته أفضل الزيت، فغير مفهوم من السياق.

  • و قوله: نُورٌ عَلى نُورٍ؛ خبر لمبتدأ محذوف و هو ضمير راجع إلى نور الزجاجة المفهوم من السياق، و المعنى نور الزجاجة المذكور نور عظيم على نور كذلك، اي في كمال التلمّع.

معرفة الله ج۱

26
  • و المراد من كون النور على النور قيل: هو تضاعف النور لا تعدّده فليس المراد به أنّه نور معيّن أو غير معيّن فوق نور آخر مثله، و لا أنّه مجموع نورين اثنين فقط، بل إنّه نور متضاعف من غير تحديد لتضاعفه، و هذا التعبير شائع في الكلام.

  • و هذا معنى لا يخلو من جودة، و إن كان إرادة التعدّد أيضاً لا تخلو من لطف و دقّة، فإنّ للنور الشارق من المصباح نسبة إليه بالأصالة و الحقيقة و نسبة إلى الزجاجة التي عليه بالاستعارة و المجاز، و يتغاير النور بتغاير النسبتين و يتعدّد بتعدّدهما و إن لم يكن بحسب الحقيقة إلا للمصباح و الزجاجة صفر الكفّ منه، فللزجاجة بالنظر إلى تعدّد النسب نور غير نور المصباح، و هو قائم به و مُستَمَدّ منه.

  • و هذا الاعتبار جار بعينه في الممثَّل له، فإنّ نور الإيمان و المعرفة نور مستعار مُشرِق على قلوب المؤمنين مقتبس من نوره تعالى قائم به و مستمدّ منه.

  • فقد تحصّل أن الممثّل له هو نور الله المشرق على قلوب المؤمنين، و المثل هو المشبّه به النور المشرق من زجاجة على مصباح موقد من زيت جيّد صاف و هو موضوع في مشكاة، فإنّ نور المصباح المشرق من الزجاجة و المشكاة تجمعه و تعكسه على المستنيرين به يشرق عليهم في نهاية القوّة و الجودة.

  • فأخذ المشكاة للدلالة على اجتماع النور في بطن المشكاة و انعكاسه إلى جوّ البيت، و اعتبار كون الدهن من شجرة زيتونة لا شرقيّة و لا غربيّة للدلالة على صفاء الدهن و جودته المؤثّر في صفاء النور المُشرِق عن اشتعاله و جودة الضياء على ما يدلّ عليه كون زيته يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ، و اعتبار كون النور على النور للدلالة على تضاعف النور أو

معرفة الله ج۱

27
  • كون الزجاجة مستمدّة من نور المصباح في إنارتها.

  • و قوله: يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ؛ استئناف يعلّل به اختصاص المؤمنين بنور الإيمان و المعرفة و حرمان غيرهم.

  • فمن المعلوم من السياق أن المراد بقوله: مَنْ يَشاءُ القوم الذين ذكرهم بقوله بعد: رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ- إلى آخره، فالمراد ب- مَنْ يَشاءُ المؤمنون بوصف كمال إيمانهم1.

  • تفسير العلّامة الطباطبائيّ لقوله تعالى: وَ يَزِيدَهُم مِن فَضْله

  • و في تفسيره لـ وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ، قال:

  • و قوله: وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ؛ الفضل العطاء، و هذا نصّ في أنّه تعالى يعطيهم من فضله ما ليس بإزاء أعمالهم الصالحة، و أوضح منه قوله تعالى في موضع آخر: لَهُمْ ما يَشاؤُنَ فِيها وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ (الآية 35، من السورة 50: ق)، حيث أن ظاهره أن هذا المزيد الموعود أمر وراء ما تتعلّق به مشيّتهم.

  • و قد دلّ كلامه سبحانه أن أجرهم أن لهم ما يشاؤون قال تعالى: أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ، لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ. (الآية 34، من السورة 39: الزمر)

  • و قال: أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كانَتْ لَهُمْ جَزاءً وَ مَصِيراً، لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ خالِدِينَ. (الآيتان 15 و 16، من السورة 25: الفرقان)

  • و قال: لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ كَذلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ. (الآية 31، من السورة 16: النحل)

  • (و عليه، فإنّ المؤمنين وحدهم الذين يُثابون على أعمالهم الصالحة التي تقع تحت إرادتهم و في قبضة مشيّتهم.) فهذا المزيد الذي هو وراء

    1. « الميزان في تفسير القرآن» ج 15، ص 130 إلى 135.

معرفة الله ج۱

28
  • جزاء الأعمال أمر أعلى و أعظم من أن تتعلّق به مشيّة الإنسان أو يوصل إليه سعيه، و هذا أعجب ما يعده القرآن المؤمنين و يبشّرهم به فأجد التدبّر فيه»1.

  • و يستطرد الاستاذ العلّامة قدّس الله سرّه في بحث فلسفيّ مستقلّ كاشفاً الحقيقة المطلقة لمشيّة البارئ و المتمثّلة بالآية 45، من هذه السورة: يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، حيث يقول:

  • «إنّا لا نشكّ في أن ما نجده من الموجودات الممكنة معلولة منتهية إلى الواجب تعالى و أن كثيراً منها- و خاصّة في المادّيّات- تتوقّف في وجودها على شروط لا تحقّق لها بدونها كالإنسان الذي هو ابن، فإنّ لوجوده توقّفاً على وجود الوالدين و على شرائط أخرى كثيرة زمانيّة و مكانيّة، و إذ كان من الضروريّ كون كلّ ممّا يتوقّف عليه جزء من علّته التامّة كان الواجب تعالى على هذا جزء علّته التامّة لا علّة تامّة وحدها.

  • نعم، هو بالنسبة إلى مجموع العالم علّة تامّة، إذ لا يتوقّف على شيء غيره، و كذا الصادر الأوّل الذي تتبعه بقيّة أجزاء المجموع، و أمّا سائر أجزاء العالم فإنّه تعالى جزء علّته التامّة ضرورة توقّفه على ما هو قبله من العلل و ما هو معه من الشرائط و المعدّات.

  • هذا إذا اعتبرنا كلّ واحد من الأجزاء بحياله، ثمّ نسبنا وحده إلى الواجب تعالى.

  • و هاهنا نظر آخر أدقّ و هو أن الارتباط الوجوديّ الذي لا سبيل إلى إنكاره بين كلّ شيء و بين علله الممكنة و شروطه و معدّاته يقضي بنوع من الاتّحاد و الاتّصال بينها، فالواحد من الأجزاء ليس مطلقاً منفصلًا، بل هو

    1. «الميزان في تفسير القرآن» ج 15، ص 140.

معرفة الله ج۱

29
  • في وجوده المتعيّن مقيّد بجميع ما يرتبط به متّصل الهويّة بغيرها.

  • فالإنسان الابن الذي كنّا نعتبره في المثال المتقدّم بالنظر السابق موجوداً مستقلًّا مطلقاً فنجده متوقّفاً على علل و شروط كثيرة و الواجب تعالى أحدها يعود بحسب هذه النظرة هويّة مقيّدة بجميع ما كان يعتبر توقّفه عليه من العلل و الشرائط غير الواجب تعالى، فحقيقة زيد مثلًا هو الإنسان ابن فلان و فلانة المتولّد في زمان كذا و مكان كذا المتقدّم عليه كذا و كذا المقارن لوجوده كذا و كذا من الممكنات.

  • فهذه هي حقيقة زيد مثلًا و من الضروريّ أن ما حقيقته ذلك لا تتوقّف على شيء غير الواجب، فالواجب هو علّته التامّة التي لا توقّف له على غيره، و لا حاجة له إلى غير مشيّته، و قدرته تعالى بالنسبة إليه مطلقة غير مشروطة و لا مقيّدة، و هو قوله تعالى: يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.1

  • بحث روائيّ للعلّامة الطباطبائيّ في تفسير آية النور

  • و قد ذكر الاستاذ العلّامة قدّس الله ترابه في معرض كلامه عن البحث الروائيّ:

  • «و في التوحيد و قد روي عن الصادق عليه السلام أنّه سُئل عن قول الله عزّ و جلّ: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ؛ فقال: هو مثل ضربه الله لنا؛ فَالنَّبِيّ وَ الأئِمَّةُ صَلَوَاتُ الله عليهم مِنْ دِلَالاتِ اللهِ، وَ آيَاتِهِ التي يُهْتَدَي بِهَا إلَى التَّوْحِيدِ وَ مَصَالِحِ الدِّينِ وَ شَرَائِعِ الإسْلَامِ وَ السُّنَنِ وَ الفَرَائِضِ. وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيّ العَظِيمِ.

  • ثمّ قال:

  • «أقول: الرواية من قبيل الإشارة إلى بعض المصاديق و هو من أفضل

    1. «الميزان» ج 15، ص 149 و 150؛ و هذه الآية هي الآية 45، من السورة 24: النور.

معرفة الله ج۱

30
  • المصاديق و هو النبيّ صلى الله عليه و آله و سلّم و الطاهرون من أهل بيته عليهم السلام، و إلّا فالآية تعمّ بظاهرها غيرهم من الأنبياء عليهم السلام و الأوصياء و الأولياء.

  • نعم، ليست الآية بعامّة لجميع المؤمنين، لأخذها في وصفهم صفات لا تعمّ الجميع كقوله: رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ- إلى آخره.

  • و في «الدرّ المنثور» أخرج ابن مردويه عن أبي هريرة عن النبيّ صلى الله عليه و آله و سلّم في قوله: ز زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ؛ قال: قَلْبُ إبْرَاهِيمَ؛ لَا يَهُودِيّ وَ لَا نَصْرَانِيّ.

  • أقول: و هو من قبيل ذكر بعض المصاديق، و قد ورد مثله من طرق الشيعة عن بعض أئمّة أهل البيت عليهم السلام كما تقدّم.

  • و فيه أخرج ابن مردويه عن أنس بن مالك و بريدة قالا: قرأ رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم هذه الآية: فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ، فقام إليه رجل فقال: أيّ بيوت هذه يا رسول الله؟

  • قال: بُيُوتُ الأنْبِيَاءِ.

  • فقام إليه أبو بكر فقال: يَا رَسُولَ اللهِ! هَذَا البَيْتُ مِنْهَا، لِبَيْتُ على وَ فَاطِمَةَ؟! قَالَ: نَعَمْ! مِنْ أفَاضِلِهَا!1.

  • نعم، كان ذلك جزءاً من تفسير هذه الآية الشريفة من دُرر كلام سيّدنا الأعظم و سندنا الأقوم سماحة العلّامة الأكرم حشره الله مع المقرّبين و المخلَصين من أنبيائه و أوليائه المُعظَّمين، و الذي تبرّكنا به في هذا الكتاب.

    1. « الميزان في تفسير القرآن» ج 15، ص 152 و 153.

معرفة الله ج۱

31
  • و أمّا تفصيل و شرح المواضيع التي ذكرها العلّامة، و المستفاد من الآيات المذكورة، فهو على النحو التالي:

  • «الله» اسم جامع للكمال و الجمال و الجلال الربّانيّ، و شامل لجميع الأسماء و الصفات الكلّيّة و الجزئيّة. و لأنّ بحثنا يرتكز على معرفة الله، لا بدّ لنا من البحث و التمحيص في هذه الكلمة المباركة من جميع جهاتها، حتى تنكشف لنا كلّ الامور و الجوانب المتعلّقة بهذه المسألة: من النور البحت للذات و الوجود الصِّرف، حتى نور الأسماء و الصفات الكلّيّة، و عبر مراتب و درجات متفاوتة و مختلفة؛ ثمّ الوصول إلى نور الأسماء و الصفات الجزئيّة، حتى الهيولي المبهمة، و هي المادّة الكثيفة القابلة لعُروض الأجناس و الفصول و الأنواع.

  • و علينا أن نرى كيفيّة نزول القديم في الحادث، و الكلّيّة في الجزئيّة، و الأنوار المحضة في الأنوار المشوبة بالظُّلمة، و عموماً، الله في اسم الأحديّة و اسم الوحدانيّة.

  • و أن نرى كيفيّة نزول النور المطلق في شبكات التعيُّن، الواحدة بعد الأخرى و معنى الولاية الكلّيّة و المطلقة و الذي هو واحد و يُعتبر من مختصّات الله سبحانه؟

  • و للبحث في هذا المقام لا غِنى لنا من استمداد العَون من آية النور المباركة.

  • نحمد الله عزّ و جلّ على أنّنا أكملنا بحث موضوع الولاية حتى الجزء الخامس من «معرفة الإمام» من سلسلة العلوم و المعارف الإسلاميّة بجميع تفاصيله، بِدءاً من المعنى اللغويّ، و حتى مواطن استخدام هذه الكلمة، و كذا كيفيّة الولاية و مفاد هذه الكلمة و محتواها في الوجود المقدّس لسيّدنا خاتم الرسل و الأنبياء و المقام المقدّس لمولانا أمير المؤمنين و الأئمّة

معرفة الله ج۱

32
  • الطاهرين عليهم جميعاً صلوات الله و سلام أنبيائه المرسلين و ملائكته المقرّبين إلى يوم الدين، و قد تمّ بحث كلّ ذلك بالتمام و الكمال. فاتّضح معنى الولاية التكوينيّة و الولاية التشريعيّة.

  • لعلّ من أهمّ الأبحاث و المواضيع و مسائل الاصول العقائديّة هو البحث في موضوع الولاية. فمعرفة الوليّ (صاحب الولاية) و الآثار المترتّبة على الوليّ و الولاية، و معرفة كيفيّة موضوع مقام الرحمة، و إفاضة الفيض من قِبَل الربّ الفيّاض في الماهيّات الإمكانيّة بوساطة نفس الوليّ، و الآيات الواردة في القرآن الكريم بهذا الصدد، و الروايات المُسَلَّم بها و الموثوقة و الصحيحة المرويّة عن الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله و سلّم، كلّ ذلك يُعتَبر من أعظم و أكبر المسائل الاصوليّة.

  • و لقد بحثنا تفسير و معنى و شأن نزول الآية الشريفة: إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ.1 و الآثار المترتّبة عليها.

  • و بحثنا كذلك معنى و محتوى قول الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله و سلّم:

  • يَا على! أنْتَ وَلِيّ كُلِّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ مِنْ بَعْدِي.

  • اعتقاد طوائف المسلمين المختلفة في أن الله هو نور السماوات و الأرض

  • و يا لها من آية مباركة تلك التي ذُكرت في الجزء الثامن عشر من القرآن الكريم: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، فهي آيةٌ تنشر النورَ في القلوب و تُضفي على الفكر الصفاء و النقاء، و تمنح الروح قوّةً و قدرة.

  • اللَّهِ، اسمٌ جامعٌ لصفات الكمال و مُنزّهٌ عن صفات النقص و العَيْب، ينطوي على كلّ صفات الجمال و الجلال، و يمتلك صَرافةً ذاتيّة محضة،

    1. الآية 55، من السورة 5: المائدة.

معرفة الله ج۱

33
  • و هو لا متناهٍ في الحياة و العلم و القدرة. هو نور السماوات و الأرض. و لكن، ما معنى كونه نوراً للسماوات و الأرض؟! هل الله سبحانه نورٌ حسيّ، و السماوات و الأرض شيءٌ آخر؟! و هذا النور المحسوس المُشاهَد في السماوات و الأرض هو الله..؟؟ على هذا، ففي غياب السماوات و الأرض و انعدام وجودهما لا وجود للّه كذلك ليكون نوراً للسماوات و الأرض. و عليه فلا وجود للّه إذاً. فما معنى و مُحَصّلة هذا الافتراض في تلك الآية؟!

  • أو أن معنى اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أن اللهُ مُنَوِّرُ السَّمَاوَاتِ وَ الأرْضِ، فلا هو و لا حقيقته نور، بل مُنَوِّر، اي أن النور الموجود في السماوات و الأرض إنّما هو نور الله، فهو مُنَوِّر.

  • الوهّابيّون و الحنابلة يعتقدون بجسمانيّة الله تعالى

  • و قد قال بعض العامّة بالقول الأوّل، في حين ذهب بعض الخاصّة ممّن فتحوا باب التأويل إلى انتخاب المعنى الثاني. فالمجموعة الاولى تعتقد بأنّ الله هو جسم و لا إشكال في كون واقعه نوراً مادّيّاً. و الثانية تعتقد بأنّ الله سبحانه ليس مادّة و لا مادّيّاً، و على هذا فنور السماوات و الأرض الذي هو نورٌ ما دّيّ لا يمكن أن يكون هو الله. لذا، لا محالة من تأويل الآية الشريفة و اعتبار النور بمعنى المُنَوِّر، حتى نخرج من هذا المأزق و هو القول بجسميّة الله سبحانه، ممّا يستلزم الشِّرك و نسبته تعالى إلى المحدوديّة و الإمكان. و أمّا القول بالمنوِّر فلا إشكال فيه، ذلك بأنّ الله هو الخالق و الموجِد لجميع الموجودات المجرّدة و المادّيّة، و خلقته و تنويره للسماوات و الأرض بالنور المادّيّ لا يستلزم الإشكال، فينتج عن ذلك معنى معقول و مقبول.

  • و الحنابلة (أتباع أحمد بن حنبل) هم الطائفة الوحيدة من بين طوائف المسلمين الذين يقولون بالمعنى الأوّل، و يُصرّون على ذلك. و يؤكّد ابن

معرفة الله ج۱

34
  • تيميّة الحنبليّ أيضاً، على هذا الرأي، و يصرّ عليه بقوله: أن المراد من آيات القرآن في العبارات و الألفاظ المستعملة فيه، هو هذه المعاني المعروفة المادّيّة و الطبيعيّة و الجسمانيّة. و لا يجوز حَمل ألفاظه و كلماته على غير هذه المعاني. و تُصرّ الوهّابيّة (و هم أتباع محمّد بن عبد الوهّاب و يعتقدون بالمذهب الحنبليّ) على المبدأ المذكور و تؤكّد عليه.

  • يقول الحنابلة: أن المراد من العرش و الكرسيّ و اليد و النور و الاستواء و النزول و مجيء الربّ، و أمثال ذلك ممّا ورد ذِكرهُ في القرآن الكريم و استُخدِمَ في كثير من الآيات، هو هذه المعاني المستعملة و المتعارف عليها، و لا يجوز بأيّ شكل من الاشكال التصرُّف في الآيات المذكورة أو تغييرها، أو حَمل تلك الألفاظ و الكلمات على مَعانٍ أخرى أوسع و أكثر تجرّداً.

  • و كان ابن تيميّة يقول صراحةً بأنّ المراد من نزول الله هو هذا النزول المُشاهَد و المحسوس. و أن ما رُويَ في الأحاديث النبويّة من نزول الله سبحانه في ليالى الجمعة، يُقصَد به هذا الشكل من النزول.

  • و قد كان يقول بصريح العبارة حين يعتلي المنبر و يقوم بإلقاء خُطَبِه: أن النزول المراد به هو هذا النزول المعروف، فالله ينزل تماماً كما أنزِل أنا! انظروا، هكذا! فكان ينزل دَرَجةً من على المنبر و يمثّل و يُشَبِّه للناس كيفيّة نزول الله سبحانه بصورة محسوسة.

  • اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، اي أن الله سبحانه هو هذا النور المحسوس.

  • الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى1، معناه أن الله جلس و استقرَّ على

    1. الآية 5، من السورة 20: طه.

معرفة الله ج۱

35
  • عرشه.

  • وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ1، تعني أن حجم كرسيِّه الذي يجلس عليه و اتّساعه هو بقَدر حجم و اتّساع السماوات و الأرض.

  • وَ جاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا2، معناه أن الله سبحانه يأتي في اليوم الآخِر مع ملائكته على شكل صفوفٍ مُتراصّة أو جماعات منظّمة.

  • و تقول هذه الطائفة كذلك: أن العرش هو بمعنى كرسيّ و عرش السُّلطان و المُلك؛ و كما أن السُّلطان يجلس على كرسيّه و عرشه أثناء حُكمه، و يتّكئُ عليه و يستقرّ فوقه، فإنّ هذه الآية تُفيد معنى أن الله كذلك يجلس و يستقرُّ على كرسيِّه (المناسب في سعته و عظمته له تعالى).

  • و أن مجلس الله و كرسيّه الذي يستقرّ عليه يوازيان حجم و وسع السماوات و الأرض.

  • و أن ربّك، يأتي يوم القيامة في صفوف مع ملائكته صفّاً بعد آخر، تماماً كما يتقدّم الناس رافعين أرجُلَهُم من مكان ليضعوها في مكان آخر.

  • و في تعليقهم على آية يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ3 يقولون: اي أن الله سبحانه يملك يداً أقوى و أكبر و أعظم و أعلى من سائر الأيدي.

  • و تعتقد هذه الجماعة كذلك: أن الله لا يمكن رؤيته في الدنيا بحاسّة البصر، إلّا أنّه يمكن رؤيته في الآخرة بهذه العين الباصرة الظاهريّة الحسّيّة التي يملكها البصير. و سيأتي الله بجسم و اذُن و يد و أرجل نحو الناس تماماً كمجيء الفرد العاديّ في الدنيا، و سيجلس على عرشه، تماماً

    1. الآية 255 من السورة 2: البقرة.
    2. الآية 22، من السورة 89: الفجر.
    3. الآية 10، من السورة 48: الفتح.

معرفة الله ج۱

36
  • كالجلوس المتعارف لدينا نحن البشر، كلّ ما في الأمر، أن الله سيبدو أعظم و أكبر و أقوى، لا غير.

  • معنى النور: الظاهر بذاته، المظهر لغيره

  • و أمّا حُكماء الإسلام و الفلاسفة اللاهوتيّون العِظام فكلّهم متّفقون على أن الألْفَاظَ إنَّمَا وُضِعَتْ لِلْمَعْنَى العَامِّ. و على هذا فإنّ أيّة كلمة وَضعها الإنسان أو يضعها في المستقبل بأيّ لسان و أيّة لغة، فهي إنّما تُوضَع للمعني العامّ، و ليس لخصوصيّة ذلك المعنى المحدود الحسّيّ و الطبيعيّ و المادّيّ و المُقَيَّد بالزمان أو المكان الفلانيّ.

  • فإذا أخذنا مثلًا كلمة «مصباح» بنظر الاعتبار، فإنّ هذه الكلمة مصداق للمصباح الموجود في غرفتنا في الليلة الفلانيّة، دون أن يكون لغرفتنا دَخلٌ في ذلك أو أن يكون للّيلة الفلانيّة أثرٌ على معنى المصباح. و لذا فإنّنا نري صِدق هذه الكلمة كذلك على مصباح غرفة صديقنا في ليلة أخرى. و من هنا يتبيَّن أن مفهوم و معنى لفظة «مصباح» لم يكن لهما أثر أو دَخل في خصوصيّة هذا الزمان أو ذاك، أو في خصوصيّة هذا المكان أو غيره، بل يَصدُقان على جميع أنواع المصابيح دون استثناء.

  • و لذلك فلو أعطينا المفهوم السابق بُعداً آخر أوسع، لشاهدنا أنّه لا دَخلَ هنا مثلًا لكون مِزيَتة المصباح مصنوعة من النحاس أو من البلَّور أو الخَزَف و ما إلى ذلك، بل تُطلَق لفظة مصباح على جميع تلك الأنواع من المصابيح. و إذن، فلا أثر لخصوصيّة المِزيَتة في مفهوم المصباح عموماً.

  • ففي الأزمنة الاولى كانت لفظة مصباح تَصدُق على كلّ إناء يحتوي على زيت و فيه فتيل و عليه زجاجة تُهيمن على شِدّة و تصاعد شعلته. و لمّا استُبدِلَ الزيت الذي كان يُستخدَم في تلك المصابيح- و كان زيت الخِرْوَع في أغلب الأحيان أو زيت الزيتون- بالنفط المعروف لدينا اليوم، لم يكن ذلك مدعاةً لتغيّر دلالة لفظة مصباح عمّا كانت تعنيه في السابق. و كذلك

معرفة الله ج۱

37
  • الحال مع اختراع المصباح الغازيّ حيث ظلّت تُطلَق عليه لفظة مصباح. و ها نحن اليوم نطلق كلمة مصباح حتى على المصابيح الكهربائيّة المنتشرة في عالمنا الحاضر. و ستظلّ كلمة مصباح تُطلَق على الأشكال الجديدة من المصابيح، و التي قد تُستَحدَث في المستقبل سواء كانت تعمل على الطاقة الكهربائيّة أو كانت قُدْرة الإنارة فيها بشكل لا تُقاس بما نستخدمه في عصرنا الحاضر.

  • و كلّ ذلك كان و لا يزال دون أدنى تصرُّف أو تدخّل في معنى كلمة مصباح أو المفهوم الموضوع له، فقد استخدمها السابقون و ها هم اللاحقون يستخدمونها كما هي عليه دون تغيّر يُذكَر.

  • و من هنا يتبيّن لنا أن أيّاً من الخصوصيّات المتفاوتة و الأشكال المختلفة لا دَخل لها و لا أثر على معنى كلمة المصباح و مراده و مفهومه الذي وُضِع له هذا اللفظ منذ بداية وجوده و اختراعه و على اختلاف أشكاله، و لا زال كذلك إلى يومنا هذا.

  • و المصباح في الحقيقة هو كلّ شيء وُضِعَ في مكان أو حيّز محدود لاستخدامه في إنارة الأشياء و إضاءتها.

  • و كذا كلمة النور، فهي في أصل لفظتها و وضعها أوّل مرّة لم توضع للإشارة إلى النور الحسّيّ المحسوس بحاسّة الباصرة و حسب. بل أن معنى النور هو ذلك الشيء الذي يكون ظاهراً بنفسه و ذاته، و قادراً على إظهار الأشياء الأخرى.

  • و أحد مصاديق هذه اللفظة هو النور المحسوس المادّيّ و الظاهريّ، كنور الشمس مثلًا و نور القمر و المصباح، ذلك أن هذه الأنوار لا تحتاج بوجودها و ذاتها إلى مُظهِرٍ لها، فهي ظاهرة بذاتها و نفسها. إنّنا لا نري نور الشمس و لا ضوء القمر بمعيّة أشياء أخرى، بل هي مُنيرة و مُضيئة بذاتها،

معرفة الله ج۱

38
  • و أمّا بالنسبة إلى الأشياء الأخرى، فإنّنا نراها و نتحسّسها بواسطة نور الشمس و ضوء القمر. إنّنا نلاحظ الصحراء و البحر و الجبال و البراري و البساتين و أشياء كثيرة أخرى و نتعامل معها في أوقات مختلفة و أزمان متباينة، و هي لا تَظهر لنا و لا نتمكّن من إدراكها إلّا بواسطة النور، فتصدق هنا المقولة القائلة النُّورُ هُوَ الظَّاهِرُ بِذاتِهِ، المُظْهِرُ لِغَيْرِهِ، و لهذا فإنّنا نُطلقُ عليه كلمة نور.

  • و لكنّ كلمة نور لا تقتصر على النور المادّيّ الحسّيّ، فنور الفكر و العقل، و النور النفسيّ و القلبيّ، و نور عالَم الملكوت، و نور الأسماء و الصفات الإلهيّة، و نور الجمال و الجلال، و نور ذات الحقّ تعالى و تقدّس، كلّ ذلك من أمثال النور.

  • فقد نتكلّم عن فلان قائلين أن له فكراً نورانيّاً، أو عقلًا نورانيّاً، أو نفساً نورانيّة، أو قلباً نورانيّاً، دون أدنى تصرُّف في معنى ما نقصده من إطلاق كلمة النور. و أن أنوار عالَم المثال و عالَم العقل، و نور صفة الجمال أو صفة الجلال للحقّ تعالى هي من الامور المعروفة لدى العرفاء. و أعجب من ذلك كلّه و أوضحه نور ذات الحقّ تعالى.

  • و عموماً فإنّ أهل العرفان يتعاملون بلفظة النور عند تكلّمهم و تحدّثهم عن الصفات المختلفة للحقّ سبحانه و تعالى، بِدءاً بأوضحها و هو نور القمر و ضوؤه، و انتهاءً بنور الذات السوداء اللون.

  • و على هذا الأساس و تلك القاعدة فإنّ ذات الله سبحانه نور، لأنّه لا يحتاج في ذاته و نفسه إلى مُنوِّر، و كلّ ما سوى ذلك من العقل الأوّل إلى العقل العاشر، و من أعلى رتبة للاسم و الصفة و حتى أوطئها، كلّها محتاجة إلى نور الله سبحانه.

  • الله سبحانه هو أصل الوجود، و الموجودات إنّما موجودة بوجوده،

معرفة الله ج۱

39
  • و على هذا فإنّ هويّته هي النور الذي هو الظَّاهِرُ بِنَفْسِهِ المُظْهِرُ لِغَيْرِهِ.

  • اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، اي أن الله هو أصل وجود السماوات و الأرض، و أصل حقيقتهما و تكوينهما و هو المُوجِدُ لهما.

  • الله هو الأوّل، و بعده تأتي الموجودات؛ و هو لا يحتاج إلى مُعرِّف، و كلّ الموجودات محتاجة إليه ليُعرّفها؛ هو أصل الوجود و باقي الموجودات موجودة بوجوده؛ هو الظاهر بهُويّته و بقيّة الأشياء ظاهرة بظهوره؛ هو النور، و بقيّة الموجودات مُنوَّرَةٌ بنوره. هو أصل الحقيقة، و بقيّة الموجودات إنّما هي مجاز و عارية.

  • إن البحث في عموميّة و شموليّة وضع اللفظ للمعني العامّ هو بحث شيِّق. و بحمد الله و حُسنِ توفيقه قد بحثنا بشكل وافٍ في معنى و حقيقة الصراط في المجالس 51 إلى 53، و في معنى و حقيقة الميزان في المجلسينِ 54 و 55 من الجزء الثامن من كتاب «معرفة المعاد» من سلسلة العلوم و المعارف الإسلاميّة.

  • الموارد التي اطلق فيها لفظ النور في القرآن و الأخبار على الأنوار

  • كثيرة هي حالات إطلاق لفظة النور في القرآن و الأخبار على الأنوار المعنويّة، و لبيان بعض تلك الحالات نكتفي هنا بذِكْر بعض الأمثلة. فأمّا في القرآن الكريم فقد وردت الآيات التالية:

  • اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ.1

  • ففي هذه الآية الشريفة اطلِقت لفظة النور على الهدى و اطلقت الظُّلمة على الكفر.

    1. الآية 257، من السورة 2: البقرة.

معرفة الله ج۱

40
  • يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ، يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ يَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ.1 هنا اطلِقَت كلمة النور على القرآن الكريم الذي أنزلَه الله على رسوله.

  • وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ.2

  • في هذه الآية شُبِّهت البصيرة بالنور.

  • أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ (كالغافل الذي قسي قلبه عن ذكر الله تعالى) فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ.3

  • و اطلِقت هنا لفظة النور على قبول دين الإسلام و تَبنّيه، في مقابل القاسية قلوبهم و الرافضين له.

  • الموارد التي اطلق فيها النور في «نهج البلاغة» و الأخبار على النور المعنويّ

  • و أمّا ما ورد في الأخبار، ففي «نهج البلاغة» قال مولي الموحّدين و أمير المؤمنين عليه أفضل صلوات المصلّين:

  • وَ نَوَّرَ في قَلْبِهِ اليَقِينُ4.

    1. الآيتان 15 و 16، من السورة 5: المائدة.
    2. الآية 40، من السورة 24: النور.
    3. الآية 22، من السورة 39: الزمر.
    4. «نهج البلاغة» الحكمة 373، طبعة عيسى البابي الحلبي؛ و في طبعة مصر مع تعليقة للشيخ محمّد عبده: ج 2، ص 225: أيُّهَا المُؤْمِنُونَ! إنَّهُ مَنْ رَأي عُدْوَاناً يُعْمَلُ بِهِ وَ مُنْكَراً يُدْعَي إليه فَأنْكَرَهُ بِقَلْبِهِ فَقَدْ سَلِمَ وَ بَرِئَ، وَ مَنْ أنْكَرَهُ بِلِسانِهِ فَقَدْ اجِرَ وَ هُوَ أفْضَلُ مِنْ صاحِبِهِ، وَ مَنْ أنْكَرَهُ بِالسَّيْفِ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللهِ هي العُلْيا وَ كَلِمَةُ الظَّالِمِينَ هي السُّفْلَي فَذَلِكَ الذي أصَابَ سَبِيلَ الهدى وَ قَامَ على الطَّرِيقِ وَ نَوَّرَ في قَلْبِهِ اليَقِينُ.

معرفة الله ج۱

41
  • أحْيِ قَلْبَكَ بِالمَوْعِظَةِ، وَ أمِتْهُ بِالزَّهَادَةِ، وَ قَوِّهِ بِاليَقِينِ، وَ نَوِّرْهُ بِالحِكْمَةِ، وَ ذَلِّلْهُ بِذِكْرِ المَوْتِ، وَ قَرِّرْهُ بِالفَنَاءِ، وَ بَصِّرْهُ فَجَائِعَ الدُّنْيَا، وَ حَذِّرْهُ صَوْلَةَ الدَّهْرِ وَ فُحْشَ تَقَلُّبِ اللَيَالِي وَ الأيَّامِ1.

  • وَ لَقَدْ كَانَ يُجَاوِرُ في كُلِّ سَنَةٍ بِحِرَاءَ، فَأرَاهُ وَ لَا يَرَاهُ غَيْرِي. وَ لَمْ يَجْمَعْ بَيْتٌ وَاحِدٌ يَوْمَئِذٍ في الإسْلَامِ غَيْرَ رَسُولِ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ خَدِيجَةَ؛ وَ أنَا ثَالِثُهُمَا. أرَى نُورَ الوَحْيِ وَ الرِّسَالَةِ، وَ أشُمُّ رِيحَ النُّبُوَّةِ2.

  • الأخبار و الروايات الواردة في «أوّل ما خلق الله»

  • و قد وردت روايات كثيرة عن طريق العامّة و الخاصّة، و كلُّها تؤكِّد على أن أوّل مخلوق خلقه الله سبحانه كان النور. كما ورد أنّه أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ الروح و القلم و العقل.

  • روي العلّامة المجلسيّ رضوان الله عليه، عن ثامن الحُجَج الإمام الرضا عليه السلام أنّه قال في مجلس للمأمون، في تعليقه على بحث طويل مع عِمران الصابيّ حول بداية الخَلق:

  • وَ النُّورُ في هَذَا المَوْضِعِ أوَّلُ فِعْلِ اللهِ الذي هُوَ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَ الأرْضِ3.

  • أوّل ما خلق الله: الحقيقة المحمّديّة

  • و رُوي في كتاب «غوالى اللئالي» أن النبيّ صلى الله عليه و آله قال:

    1. «نهج البلاغة» ج 2، ص 38 و 39، الرسالة 31، طبعة مصر مع تعليقة للشيخ محمّد عبده، وصيّته عليه السلام للإمام الحسن عليه السلام كتبها إليه بحاضرين، عند انصرافه من صفّين.
    2. «نهج البلاغة» الخطبة 190؛ و في طبعة مصر مع تعليقة للشيخ محمّد عبده: ج 1، ص 392.
    3. «بحار الأنوار» ج 10، ص 314، باب مناظرات الرضا و احتجاجاته، الحديث الأوّل، الطبعة الحديثة.

معرفة الله ج۱

42
  • أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورِي1.

  • و في حديث آخر أن الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله قال:

  • أوَّلَ مَا خَلَقَ اللهُ العَقْلُ2.

  • و روي الصدوق في «الخِصال» بسنده عن سَماعة أنّه قال: كنتُ عند أبي عبد الله الصادق عليه السلام و عنده جماعة من مواليه فجري ذِكر العقل و الجهل ... حتى قال: فقال أبو عبد الله عليه السلام:

  • إن اللهَ جَلَّ ثَنَاؤُهُ خَلَقَ العَقْلَ وَ هُوَ أوَّلُ خَلْقٍ خَلَقَهُ مِنَ الرُّوحَانِيِّينَ عَنْ يَمِينِ العَرْشِ مِنْ نُورِهِ- إلى آخره.3

  • و ورد نظير هذا الكلام في حديث الإمام موسى بن جعفر الكاظم عليهما السلام خلال حديث طويل له مع هشام بن الحكم، حيث قال:

  • يَا هِشَامُ! أن اللهَ خَلَقَ العَقْلَ وَ هُوَ أوَّلُ خَلْقٍ خَلَقَهُ اللهُ مِنَ الرُّوحَانِيِّينَ عَنْ يَمِينِ العَرْشِ مِنْ نُورِهِ4.

  • و روي عن عَبادة بن الصامِت قال: سمعتُ رسول الله صلى الله عليه و آله يقول: أن أوَّلَ مَا خَلَقَ اللهُ القَلَمُ. فَقَالَ لَهُ: اكْتُبْ! فَجَرَى بِمَا هُوَ كَائِنٌ إلَى الأبَدِ5.

    1. «بحار الأنوار» ج 1، ص 97، باب حقيقة العقل و كيفيّته و بدو خلقه، الحديث السابع.
    2. «بحار الأنوار» ج 1، ص 97، باب حقيقة العقل و كيفيّته و بدو خلقه، الحديث الثامن.
    3. «بحار الأنوار» ج 1، ص 109، كتاب العقل و الجهل، الحديث السابع.
    4. «بحار الأنوار» ج 1، ص 158، كتاب العقل و الجهل، الحديث الثلاثون.
    5. «بحار الأنوار» ج 57، ص 374، باب القلم و اللوح المحفوظ و الكتاب المبين، الحديث الرابع و العشرون.

معرفة الله ج۱

43
  • و عن معاوية بن قُرّة عن أبيه أنّه قال: تلا رسول الله صلى الله عليه و آله: «ن وَ الْقَلَمِ وَ ما يَسْطُرُونَ». قَالَ: لَوْحٌ مِنْ نُورٍ، وَ قَلَمٌ مِنْ نُورٍ، يَجْرِي بِمَا هُوَ كَائِنٌ إلَى يَوْمِ القِيَامَةِ.1

  • قال عزيز الدين النسفيّ: «جاء في الحديث أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ العَقْلُ. و جاء في حديث آخر أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ القَلَمُ. و في آخر أنّه أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ رُوحِي. و جاء في آخر أيضاً: أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورِي. و قد وردت أمثال ذلك في كثير من الأحاديث»2.

  • و قال في مكان آخر: «جاء في حديث نبويّ أنّ: أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ العَقْلُ. و ورد كذلك أنّ: أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ القَلَمُ. و في حديث آخر أنّ: أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ العَرْشُ.

  • و وردت أحاديث كثيرة بهذا المعني»3.

  • و قال الشيخ نجم الدين الرازي: «اعلَم أن مبدأ المخلوقات و الموجودات كان الأرواح الإنسانيّة، و كان مبدأ الأرواح الإنسانيّة الروح المحمّديّة الطاهرة كما قال عليه الصلاة و السلام: أوَّلُ ما خَلَقَ اللهُ تعالى رُوحِي. و في رواية أخرى نوري. و لأنّه عليه الصلاة و السلام كان زبدة و خلاصة الموجودات و ثمرة شجرة الكائنات، إذ لَوْلَاكَ لَمَا خَلَقْتُ الأفْلَاكَ، فإنّه كان كذلك مبدأ الموجودات و لا يمكن أن يكون غير ذلك، و ذلك أن الخَلقَ كان على مثال الشجرة، و المصطفي عليه الصلاة و السلام هو ثمرة تلك الشجرة، و الشجرة في الحقيقة لا تكون إلّا من حَبِ

    1. «بحار الأنوار» ج 57، ص 374، الحديث الخامس و العشرون.
    2. «الإنسان الكامل» لعزيز الدين النسفيّ، ص 220 و 398، طبعة طهران، قسم المعهد الإيرانيّ و الفرنسيّ بتصحيح ماريجان موله.
    3. «الإنسان الكامل» لعزيز الدين النسفيّ، ص 220 و 398، طبعة طهران، قسم المعهد الإيرانيّ و الفرنسيّ بتصحيح ماريجان موله.

معرفة الله ج۱

44
  • الثمرة»1.

  • و يقول في مكان آخر: «هنالك لطيفة عجيبة تُستَشَفُّ من قوله عليه الصلاة و السلام: أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ القَلَمُ، أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ العَقْلُ، أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ رُوحِي، و هي أن هذه الأقوال الثلاثة كلّها صحيحة، و هي في الحقيقة قول واحد، و قد احتار خَلقٌ كثير في كيفيّة هذه التركيبة. فقوله: أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ القَلَمُ. إنّما هو قلم الله لا قلمنا نحن، فذلك القلم يجب أن يتناسب و عظمة الله و جلاله، و تلك هي روح محمّد الطاهرة و نوره. فلمّا خلق الحقّ تعالى تلك الروح و نظر إليها بالمحبّة، غلبَ عليها الحياء، فانقسمت الروح قسمين حياءً، فكان العقل شعبة من الروح»2.

  • و قال أيضاً: «لقد قطعتُ نَسبي من الدنيا و الآخرة و الجنان الثمان في ذلك اليوم، و جعلته أنَا مِنَ اللهِ. لا جَرم أن أيّ نَسبٍ مُتعلّق بالحدوث منقطع، و أمّا نَسبي فباقٍ، إذ كُلُّ حَسَبٍ وَ نَسَبٍ يَنْقَطِعُ إلَّا حَسَبِي وَ نَسَبِي، و قال للآخرين: فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَ لا يَتَساءَلُونَ، فقد فُزتُ بالأولويّة و السباق في كلّ ميدان.

  • فإن كان هناك أوّل في الفطرة، فقد كنتُ أوّل برعم طلع على شجرة الفطرة، إذ أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورِي.. و إن كان الأمر يتعلّق بساحة يوم القيامة، فأنا أوّل جوهرة تخرج من لآليء الثري، أنَا أوَّلُ مَنْ تَنْشَقُّ عَنْهُ الأرْضُ يَوْمَ القِيَامَةِ. و إن أردتَ البحثَ في مقام الشفاعة، أنَا أوَّلُ شَافِعٍ وَ مُشَفَّعٍ. و إن كنتَ تُريد الحديث عن الصراط و التقدّم عليه، أنَا أوَّلُ مَنْ يجوز الصِّرَاطَ. و إن أردتَ معرفة صاحب مقام الصّدارة في مجلس الجنان،

    1. «مرصاد العباد» ص 37، طبعة بنگاه ترجمه و نشر كتاب.
    2. «مرصاد العباد» ص 51 و 52.

معرفة الله ج۱

45
  • فأنَا أوَّلُ مَنْ يُفْتَحُ لَهُ أبْوَابُ الجَنَّةِ. و إذا رُمْتَ النظر إلى سيّد العاشقين و مقتدي المشتاقين، فأنَا أوَّلُ مَنْ يتجلى لَهُ الرَّبُّ. و أوّل عاشق حقيقيّ يفوز بوصال المعشوق.

  • و ما أطرف أن يكون كلُّ ذلك هو أنا، أمّا أنا فلا أكون أنا، أمَّا أنَا فَلَا أقَولُ أنَا: شعر:

  • چو آمد روي مهرويم، كه باشم من كه من باشم***كه آنگه خوش بوم با او، كه من بي خويشتن باشم

  • مرا گر مايهاي بيني، بدان كان مايه او باشد***برو گر سايهاي بيني، بدان كان سايه من باشم 1

  • إن هذا الذي سَمِعتَهُ من أن محمّداً عليه السلام لا ظلّ له، ناشئ من أن محمّداً كان هو النّور كلّه، إذ يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانٌ مِنْ رَبِّكُمْ2 و لذا، فلا ظلّ للنور كما تعلم. و لمّا كان عليه السلام قد تخلّص من ظلّه، فقد لاذ جميع الخَلق و العالَم كلّه بنوره، إذ إنّ: آدَمُ وَ مَنْ دُونَهَ تَحْتَ لِوَائِي يَوْمَ القِيَامَةِ وَ لَا فَخْرَ.

  • لقد غمر النور المحمّديّ العالَم و الوجود و أحاط بهما، إذ إنّ: أوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورِي، فختم الأبدَ بنوره إذ لَا نَبِيّ بَعْدِي.

    1. «مرصاد العباد» ص 133 و 134.
      يقول« إذا أقبل حبيبي بطلعة كالبدر، فمن الذي سأكونه يا ترى، لأكون أنا بذاتي؛ و ساسرُّ به حينئذٍ إذ سأكون بلا« أنا».
      و أن شاهدتَ من جوهرٍ في، فاعلم أن ذلك جوهره هو، و أن شاهدتَ فيه من ظلٍّ، فاعلم أن ذلك ظلّي أنا».
    2. مقتبس من ذيل الآية 15، من السورة 5: المائدة: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ.

معرفة الله ج۱

46
  • و بعد شروق شمس الدولة المحمّديّة و طلوع نورها، أفلتْ كواكب ولاية الأنبياء، فنُسِخَت بذلك آية ليلة الأديان الأخرى، حيث حَلَّت آية مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ مَحلّها، إذَا طَلَعَ الصَّبَاحُ اسْتُغْنِيَ عَنِ المِصْبَاحِ.

  • فالمسكين هو ذلك الأعمي الذي حُرِمَ من كلّ ذلك النور و الضياء. شعر:

  • خورشيد بر آمد اي نگارين ديرست***بر بنده اگر نتابد از إدبارست 1

  • و أورد الشيخ نجم الدين الرازيّ كذلك: خلقت الملائكة من نور.2

  • و قال أيضاً: «هذه الطائفة هي أصحاب المَيمَنة، حيث مَشرَبهم من عالَم الأعمال، و مَعادُهم درجات جنّات النعيم. مع هذا فإنّ طريقهم ليس طريقاً بحسب معرفة الذات و الصفات الربّانيّة، إذ إنّهم ما زالوا أسري آفة حُجُب الصفات الروحانيّة و النورانيّة، إذ أن لِلَّهِ [تَعَالَي] سَبْعِينَ ألْفَ حِجَابٍ مِنْ نُورٍ وَ ظُلْمَةٍ». ß

    1. «مرصاد العباد» ص 134؛ و كذلك ص 158 و 159.
      « أشرقت الشمس فالوقت متأخّر أيّها المعشوق، فإذا لم تسطع على فذلك بسبب الإدبار».
    2. رسالة« عشق و عقل» ص 40، منشورات بنگاه ترجمه و نشر كتاب، الطبعة الثانية؛ و في تعليقة ص 111 يقول: مقتبس من« صحيح مسلم» كتاب الزهد، و« مسند أحمد بن حنبل» ج 6، ص 158 و 168، نقلًا عن« المعجم المفهرس». ... ß

معرفة الله ج۱

47
  • 1

    1. ذُكرت هذه الرواية في« مرصاد العباد» ص 101 و 311. و ذكرها كذلك الملّا عبد الرزّاق الكاشانيّ في شرح« منازل السائرين» ص 7 و 290، منشورات بيدار، و ذكرها أيضاً المعلِّق على الكتاب في ص 415. و قال العلّامة محمّد بن محمود الآمليّ في كتاب« نفائس الفنون» ج 2، ص 59 و 60، حيث يقول: « الفصل الثامن: في بيان مشاهدات الأنوار و مراتبها»: قال الله تعالى: ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى، أَ فَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى، وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى. اعلم أنّه بسبب انصقال مرآة القلب تدريجيّاً بمصقلة الذِّكر، و امّحاء أدران الطبيعة و ظلمة البشريّة عنها، يكون ظهور الأنوار الغيبيّة فيها أقوي. و تتوهّج تلك الأنوار على غرار توهُّج الشمعة و المصباح و المشعل و النيران، و ذلك عند ما يكون الخيال لا يزال يشوب تلك الأنوار. و بعد ذلك تتراءي للعيان الأنوار العلويّة، حيث تكون في البداية على صورة كواكب متناثرة، و بعد ذلك على صورة قمر و من ثمّ تظهر بصورة شمس حتى تظهر الأنوار المجرّدة من المحالّ. و عند ما تنسلخ الأنوار من الحُجُب تماماً و لا يكون للخيال مجالًا للتصرّف فيها، تنعدم حينئذٍ الألوان و الأشكال، فيسود انعدام اللون و الشكل و الكيفيّة و الصورة؛ ذلك أن تلوّث الصفات البشريّة هو الذي يجعل الروح تُدرك شكل و لون النور من وراء حجاب الخيال، فعند ما تسود الروحانيّة المحضة و يتمّ الخروج من تلك حُجُب الخيال تنتفي الأشكال و الألوان. لكن على الرغم من أن الله سبحانه و تعالى هو مظهر جميع الأنوار و ذلك حسب ما تصرّح به الآية: اللهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَ الأرْضِ و أن كثرة هذه الأنوار و قلّتها يكون بحسب صفاء القلب و صقالته من ظلمة البشريّة، إلّا أن ظهورها يكون مختلفاً و متبايناً و ذلك بسبب اختلاف و تباين منشأ مشاهداتها.
      و يقال لهذه الأنوار الأنوار الأرضيّة و ذلك عند ما تكون على صورة امور سفليّة مثل البروق و اللوامع و اللوائح و المشاعل و القناديل و المصابيح. أمّا عند ما تكون على صورة أجرام علويّة كالكواكب و الأقمار و الشموس فيقال لها الأنوار السماويّة.
      و على هذا فإنّها تظهر بصورة برق إذا كانت منشأ مشاهدتها الذِّكر، أو بصورة مشكاة أو قنديل إذا كانت منشأ مشاهدتها المعرفة.
      و من هنا يقول الحقّ تعالى:\i اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ\E اي أنّه تبارك و تعالى مظهر الأنوار السماويّة و الأرضيّة، و أن نور عرفانه يظهر على السالك على صورة مشكاة، فإذا كانت الروحانيّة منشأ مشاهدتها و التي تنعكس على القلب السماويّ تبعاً لمقدار صقالته، يكون ظهورها على مثال الكواكب و الأقمار و الشموس. فعلي سبيل المثال، إذا كان صفاء القلب بمقدار الكوكب، يُري نور الروح بمقدار ذلك الكوكب، و إذا كانت مرآة القلب صافية تماماً، يُري القمر كاملًا، و إذا كانت هناك بقيّة من الكدورة، يُري القمر ناقصاً، و عند ما يكتمل صفاء مرآة القلب و تقبّلها لنور الروح، تصبح المشاهدة بمقدار الشمس؛ و كلّما كان الصفاء أكثر، كان سطوع الشمس أكبر. و إذا وقعت مشاهدة القمر و الشمس في آنٍ واحد، يكون القلب حينئذٍ القمر الذي يعكس النور فيُنير الروح به، و تكون الروح الشمس. و انعكاس إشعاعات الأنوار لصفات الحقّ عزّ و علا من وراء الحُجُب الروحانيّة على مرآة القلب هو بمقدار صفائها».

معرفة الله ج۱

48
  • و قال في مكان آخر: حِجابُهُ النُّورُ؛ لَوْ كُشِفَتْ لأحْرَقَتْ سُبُحاتُ وَجْهِهِ ما انْتَهَي إليه بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِهِ1.

  • لا جَرم أن قيل لهذه الطائفة: احذَروا من أن تخلطوا بين العقل و العِقال في ميدان التفكُّر في ذات الحقّ جلّ و علا الذي لا حدّ له، تَفَكَّرُوا في آلَاءِ اللهِ وَ لَا تَتَفَكَّرُوا في ذَاتِ اللهِ!2

  • و ذكر في مناسبة أخرى: «و أمّا ما قاله من أنّنا متى ما حصلنا على عقل أكبر، فإنّنا نجد الحبّ فيه أظرف و أشرف و أثبت، كما أن سيّد الكائنات [صلوات الله عليه] كان أعقل الموجودات و أعشقها على الإطلاق.

  • الإنسان الكامل هو من تتجلّي فيه تمام شئون آية النور

  • و اعلَم حقّاً بأنّ نور العقل في كمال و سموِّ مرتبته، هو بمثابة مشكاة الجسد و زجاجة القلب، و زيت المصباح «الروح» بمثابة صفاء الزيت، إذ يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ. و مع أن الملائكة كانت تمتلك زيت الرُّوحانيّة و صفاءه الذي هو

    1. جاء في تعليقة ص 110:« مأخوذ عن حديث نبويّ،« صحيح مسلم» باب الإيمان، ص 293؛ مقدّمة كتاب ابن ماجة، ص 13؛« مسند أحمد» ج 4، ص 401 و 405. و أصل الحديث هو: حِجابُهُ النُّورُ لَوْ كَشَفَهُ لأحْرَقَتْ سُبُحاتُ وَجْهِهِ ...».
      أقول: ذكرها كذلك مُؤلِّف« مرصاد العباد» ص 310؛ كما ذكرها المعلِّق على كتاب« شرح المنازل» ص 7.
    2. رسالة« عشق و عقل» ص 53 و 54.

معرفة الله ج۱

49
  • نور العقل، حيث خُلِقَتِ المَلَائِكَةُ مِنْ نُورٍ، و كان ذلك الزيت مستعدّاً لاكتساب ناريّة النور الإلهيّ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ، إلّا أنّهم لم يحصلوا لا على مشكاة الجسد، و لا زجاجة القلب، و لا مصباح السِّرّ، و لا فتيلَ الخَفيّ، حيث إنّهم لم يستحقّوا اكتساب ناريّة النور الإلهيّ بدون هذه الأسباب.

  • و أمّا الحيوانات فعلى الرغم من حصولها على مشكاة الجسد و زجاجة القلب، إلّا أن ذلك كان في غياب زيت الروحانيّة و صفاء النور [الذي هو العقل] فكانوا في مقام العجز كذلك إذ فَأبَيْنَ أن يَحْمِلْنَهَا وَ أشْفَقْنَ مِنْهَا.

  • فاعطي الإنسان تمام الاستعداد و كمال التَّهيُّؤ لقبول تلك الأمانة، التي هي في الحقيقة نور الفيض دون واسطة، إذ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ، فوُهِبَ جسداً مَثَله كمثل المشكاة، و قلباً على صفة الزجاجة، و زيت روحٍ بصفاء العقل الذي أنار زجاجة قلبه بذلك النور الساطِع، فأصبحت الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌ، و وضعَ زجاجة القلب و مصباح السِّرّ و فتيلَ الخَفيّ، فتجلّت هذه المجموعة و منها آدمُ بنارِ النور الإلهيّ إذ خُلِقَ آدَمُ فَتَجَلَّى فِيهِ مِصْبَاحٌ، فأصبح فيمن يستحِقُّ [نار] النور الإلهيّ حيث وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ.

  • فكلُّ مصباح كان زيته أصفي، و صفاؤه في النورانيّة أكثر، فهو في النورانيّة نُورٌ عَلى نُورٍ و اكتمل و ظَرُفَ بمجرّد اتّصال نار النور الإلهيّ به. و لمّا لَم يُمنَحْ أيّ مصباحٍ موهبة قبول النورانيّة و كمال الاستعداد لذلك إلّا مصباح سيِّد الكائنات صلى الله عليه و آله، و لمّا كان زيت مصباحه أتمَّ و أكمل و كان صفاء زيته الذي هو العقل لا ألطفَ و لا أظرف منه، فلا جَرَمَ أن يكون قد وصل إلى درجة الكمال لقبول نور الفيض دون واسطة الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي، فكان يُردّد و يُكثر من قراءة هذا الدعاء في كلّ صباح و هو:

معرفة الله ج۱

50
  • الأدعية التي اطلق فيها لفظ النور على الله تعالى

  • اللهُمَّ اجْعَلْ في قَلْبِي نُوراً وَ في سَمْعِي نُوراً وَ في بَصَرِي نُوراً وَ في لِسَانِي نُوراً، وَ عَنْ يَمِينِي نُوراً وَ عَنْ يَسَارِي نُوراً [وَ مِنْ فَوْقِي نُوراً] وَ مِنْ تَحْتِي نُوراً [وَ أمَامِي نُوراً وَ خَلْفِي نوراً] وَ اجْعَلْنِي نُوراً وَ أعْظِمْ لي نُوراً.

  • و لمّا كان كلّ وجوده هو ذلك النور، حينئذٍ دعاه الحقّ تعالى نوراً، حيث قال: [قَدْ] جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ.1

  • و بالجملة فقد اطلِقَت كلمة النور في كثير من أدعيتنا على الحقّ المتعال، ففي دعاء الجوشن الكبير وردت الجمل التالية:

  • يَا نُورَ النُّورِ، يَا مُنَوِّرَ النُّورِ، يَا خَالِقَ النُّورِ، يَا مُدَبِّرَ النُّورِ، يَا مُقَدِّرَ النُّورِ، يَا نُورَ كُلِّ نُورٍ، يَا نُوراً قَبْلَ كُلِّ نُورٍ، يَا نُوراً بَعْدَ كُلِّ نُورٍ، يَا نُوراً فَوْقَ كُلِّ نُورٍ، يَا نُوراً لَيْسَ كَمِثْلِهِ نُورٌ2.

  • و في المناجاة الشعبانيّة:

  • إلَهِي هَبْ لي كَمَالَ الانقِطَاعِ إلَيْكَ، وَ أنِرْ أبْصَارَ قُلُوبِنَا بِضِيَاءِ نَظَرِهَا إلَيْكَ، حتى تَخْرِقَ أبْصَارُ القُلُوبِ حُجُبَ النُّورِ فَتَصِلَ إلَى مَعْدِنِ العَظَمَةِ، وَ تَصِيرَ أرْوَاحُنَا مُعَلَّقَةً بِعِزِّ قُدْسِكَ3.

  • حتّي قوله:

  • إلَهِي وَ ألْحِقْنِي بِنُورِ عِزِّكَ الأبْهَجِ، فَأكُونَ لَكَ عَارِفاً وَ عَنْ سِوَاكَ

    1. رسالة« عشق و عقل»، ص 76 إلى 78.
    2. «مفاتيح الجنان» ص 93، طبعة الإسلاميّة، سنة 1379 ه-، نقلًا عن« البلد الأمين» و« المصباح» للكفعميّ، و هو مرويّ عن الإمام سيّد الساجدين، عن أبيه، عن جَدّه رسول الله صلى الله عليه و آله.
    3. «مفاتيح الجنان» ص 158، نقلًا عن ابن خالويه، قال:« إنّها مناجاة أمير المؤمنين و الأئمّة من ولده عليهم السلام، كانوا يدعون بها في شهر شعبان».

معرفة الله ج۱

51
  • مُنْحَرِفاً وَ مِنْكَ خَائِفاً مُرَاقِباً، يَا ذَا الجَلَالِ وَ الإكْرَامِ.1

    1. «مفاتيح الجنان» ص 159.
      إن تشبيه آية النور المباركة لحالات نفس السالك إلى الله هي من أروع التشبيهات في هذا المقام. و ليس أجدر من أن ننقل هنا نصّ عبارات استاذ السلوك و العرفان آية الحقّ و الإيقان السيّد مهدي بحر العلوم في الرسالة المنسوبة إليه.
      يقول السيّد بحر العلوم:
      « و أمّا السالك فإنّه يري آثار و فيوضات ذلك. و من جملة الآثار حصول الأنوار في القلب حيث يكون في البدء على شكل مصباح ثمّ على شكل شعلة ثمّ كوكب ثمّ قمر ثمّ بعد ذلك على شكل شمس، ثمّ تنخمد و تزول ألوانها. و الكثير منها يكون على شكل برق و أحياناً تكون بصورة مشكاة و قنديل، و هذان الاثنان يحصلان أكثر ما يحصلان بفعل المعرفة و السبق من الذِّكر. و قد أشار الإمام أبي جعفر عليه السلام إلى المرتبة الاولى كما روي ذلك ثقة الإسلام في« الكافي» أن الإمام عليه السلام قال في بيان أقسام القلوب: وَ قَلْبٌ أزْهَرُ أجْرَدُ. فَقُلْتُ: وَ مَا الأزْهَرُ؟ فَقالَ: فيهِ كَهَيْئَةِ السِّراجِ- إلى أن قالَ: وَ أمَّا القَلْبُ الأزْهَرُ فَقَلْبُ المُؤْمِنِ. و قد أشار أمير المؤمنين عليه السلام إلى بعض هذه المراتب قائلًا: قَدْ أحْيَا قَلْبَهُ وَ أمَاتَ نَفْسَهُ حتى دَقَّ جَليلُهُ وَ لَطُفَ غَليظُهُ وَ بَرَقَ لَهُ لَامِعٌ كَثِيرُ البَرْقِ.
      إن إحدى المعاني الباطنية للآية الشريفة: اللهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَ الأرْضِ هي شرح لهذه المراحل حيث يستحيل شخص الإنسان في هذه الأحوال إلى مشكاة فيها مصباح و الذي يمثّل القلب، و في تلك الزجاجة مصباح و المذكور بالنور، و يتحوّل القلب بعد نشر ذلك إلى ما يُشبه الكَوْكَبٌ الدُّرِّيّ فيكون ساطعاً نيّراً مثلُهُ كمثل نور الشجرة المباركة الكثير النفع و هو ما يمثّل النورانيّة و الروحانيّة لذكر الله حيث ليس بشرقيّ و لا غربيّ، بل نابع عن الطريق الباطن و الذي هو كذلك ليس بشرقيّ و لا غربيّ. وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ اي إذا لم يغفل عن ذكر الله و الذي يؤدّي إلى مقارنة الشيطان المخلوق من النار بنصّ الآية الشريفة وَ مَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ، و يزيد نُورٌ على نُورٍ نوراً على نوره حتى يغدو جميع ذلك نوراً. وَ هَذِهِ الزُّجاجَةُ في بُيُوتٍ أذِنَ اللهُ أن تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ. و في بيان مَثَلُ نورِهِ قال عليه السلام: يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَ الآصَالِ، رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَ لَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللهِ.*(« رسالة السير و السلوك المنسوبة إلى بحر العلوم» ص 194 إلى 197 مع مقدّمة و شرح للسيّد محمّد الحسين الحسينيّ الطهرانيّ، منشورات حكمت).
      ، اي في بيان تحقّق هذا النور و مصداقيّته فإنّه يقول أن رجالًا يُسبّحون الله في الصباح و المساء في تلك البيوت.

معرفة الله ج۱

52
  • و ورد أيضاً في دعاء ليلة عرفة ما يلي:

  • وَ بِاسْمِكَ السُّبُّوحِ القُدُّوسِ البُرْهَانِ الذي هُوَ نُورٌ عَلَى كُلِّ نُورٍ، وَ نُورٌ مِنْ نُورٍ يَضِيءُ مِنْهُ كُلُّ نُورٍ؛ إذَا بَلَغَ الأرْضَ انْشَقَّتْ، وَ إذَا بَلَغَ السَّمَاوَاتِ فُتِحَتْ، وَ إذَا بَلَغَ العَرْشَ اهْتَزَّ.1

  • و بعد الجمل السابقة، تأتي هذه الجمل:

  • أسْألُكَ بِنُورِ وَجْهِكَ الكَرِيمِ الذي تَجَلَّيْتَ بِهِ لِلْجَبَلِ فَجَعَلْتَهُ دَكَّاً وَ خَرَّ موسى صَعِقاً2.

  • و جاء في آخر الدعاء المذكور (دعاء ليلة عَرَفة) ما يلي:

  • أنْتَ الذي أشْرَقْتَ الأنْوَارَ في قُلُوبِ أوْلِيَائِكَ حتى عَرَفُوكَ وَ وَحَّدُوكَ3.

  • هذا و قد أفرد محمّد بن يعقوب الكلينيّ باباً خاصّاً في «اصول الكافي» و ذكر فيه أن الأئمّة عليهم السلام هم نور الله عزّ و جلّ، و قد أورد ستّ روايات بهذا الصدد نورِدُ منها اثنتينِ هنا على سبيل المثال:

  • الاولي: روي بسنده المتّصل عن أبي خالد الكابلي أنّه قال: سألتُ أبا جعفر عليه السلام عن قول الله عزّ و جلّ: «فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ

    1. «مفاتيح الجنان» ص 253، حيث ذُكِرَ أن في الرواية أنّه يُدعي به في ليلة عَرَفة و ليالي الجُمَع.
    2. «مفاتيح الجنان» ص 253.
    3. «مفاتيح الجنان» ص 273.

معرفة الله ج۱

53
  • الَّذِي أَنْزَلْنا».1 فَقَالَ: يَا أبَا خَالِدٍ! النُّورُ وَ اللهِ نُورُ الأئِمَّةِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ إلَى يَوْمِ القِيَامَةِ؛ وَ هُمْ وَ اللهِ نُورُ اللهِ الذي أنْزَلَ، وَ هُمْ وَ اللهِ نُورُ اللهِ في السَّمَاوَاتِ وَ في الأرْضِ. وَ اللهِ يَا أبَا خَالِدٍ! لَنُورُ الإمَامِ في قُلُوبِ المُؤْمِنِينَ أنْوَرُ مِنَ الشَّمْسِ المُضِيئَةِ بِالنَّهَارِ.

  • وَ هُمْ وَ اللهِ يُنَوِّرُونَ قُلُوبَ المُؤْمِنينَ، وَ يَحْجُبُ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ نُورَهُمْ عَمَّنْ يَشَاءُ فَتَظْلِمُ قُلُوبُهُمْ. وَ اللهِ يَا أبَا خَالِدٍ! لَا يُحِبُّنَا عَبْدٌ وَ يَتَوَلَّانَا حتى يُطَهِّرَ اللهُ قَلْبَهُ، وَ لَا يُطَهِّرُ اللهُ قَلْبَ عَبْدٍ حتى يُسَلِّمَ لَنَا وَ يَكُونَ سِلْماً لَنَا، فَإذَا كَانَ سِلْماً لَنَا سَلَّمَهُ اللهُ مِنْ شَدِيدِ الحِسَابِ وَ آمَنَهُ مِنْ فَزَعِ يَوْمِ القِيَامَةِ الأكْبَرِ2.

  • الثانية: روي بسند متّصل آخر منه عن صالح بن سهل الهَمَدانيّ أنّه قال: قال أبو عبد الله (الصادق) عليه السلام في قول الله تعالى: «اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ»: فَاطِمَةُ عَلَيْهَا السَّلَامُ «فِيها مِصْباحٌ». الحَسَنُ «الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ». الحُسَيْنُ «الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ». فَاطِمَةُ كَوْكَبٌ دُرِّيّ بَيْنَ نِسَاءِ أهْلِ الدُّنْيَا.

  • «توقد من شجرة مباركة» إبْرَاهِيمُ عليه السلام. «زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ» لَا يَهُودِيَّةٍ وَ لَا نَصْرَانِيَّةٍ. «يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ» يَكَادُ العِلْمُ يَنْفَجِرُ بِهَا. «وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ» إمَامٌ مِنهَا بَعْدَ إمَامٍ.

  • «يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ» يَهْدِي اللهُ لِلأئمَّةِ مَنْ يَشَاءُ؛ «وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ».

    1. صدر الآية 8، من السورة 64: التغابن.
    2. «اصول الكافي» ج 1، ص 194، كتاب الحجّة، باب أن الأئمّة عليهم السلام نور الله عزّ و جلّ، الحديث الأوّل.

معرفة الله ج۱

54
  • قُلْتُ: «أَوْ كَظُلُماتٍ»؟ قَالَ: الأوَّلُ وَ صَاحِبُهُ. «يَغْشاهُ مَوْجٌ» الثَّالِثُ. «مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ» الثَّانِي. «بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ» مُعَاوِيَةُ لَعَنَهُ اللهُ وَ فِتَنُ بَنِي امَيَّةَ؛ «إِذا أَخْرَجَ يَدَهُ» المُؤْمِنُ في ظُلْمَةِ فِتْنَتِهِمْ «لَمْ يَكَدْ يَراها». «وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً» إمَاماً مِنْ وُلْدِ فَاطِمَةَ عَلَيْهَا السَّلَامُ، «فَما لَهُ مِنْ نُورٍ» إمَامٍ يَوْمَ القِيَامَةِ.

  • وَ قَالَ في قَوْلِهِ: «يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ»1: أئِمَّةُ المُؤْمِنِينَ يَوْمَ القِيَامَةِ، تَسْعَي بَيْنَ يَدَيِ المُؤْمِنِينَ وَ بِأيْمَانِهِمْ حتى يُنَزِّلُوهُمْ مَنَازِلَ أهْلِ الجَنَّةِ.2

  • و روي الكلينيّ بهذا المضمون بسند آخر عن علي بن جعفر عليه السلام، عن أخيه موسى عليه السلام3.

  • أصل طينة الأئمّة عليهم السلام من النور

  • و ذكر الكلينيّ في باب خَلق الأبدان و الأرواح و القلوب للأئمّة عليهم السلام أربع روايات، نكتفي هنا بذكر واحدة منها فقط:

  • روي بسنده المتّصل عن محمّد بن مروان عن أبي عبد الله (الصادق) عليه السلام قال سمعته يقول: أن اللهَ خَلَقَنَا مِنْ نُورِ عَظَمَتِهِ، ثُمَّ صَوَّرَ خَلْقَنَا مِنْ طِينَةٍ مَخْزُونَةٍ مَكْنُونَةٍ مِنْ تَحْتِ العَرْشِ، فَأسْكَنَ ذَلِكَ النُّورَ فِيهِ، فَكُنَّا نحن خَلْقاً وَ بَشَراً نُورَانِيِّينَ لَمْ يَجْعَلْ لأحَدٍ في مِثْلِ الذي خُلِقْنَا مِنْهُ نَصِيباً. وَ خَلَقَ أرْوَاحَ شِيعَتِنَا مِنْ طِينَتِنَا، وَ أبْدَانَهُمْ مِنْ طِينَةٍ مَخْزُونَةٍ مَكْنُونَةٍ أسْفَلَ في ذَلِكَ الطِّينَةِ، وَ لَمْ يَجْعَلِ اللهُ لأحَدٍ في مِثْلِ الذي خَلَقَهُمْ مِنْهُ

    1. مقطع من الآية 12، من السورة 57: الحديد.
    2. «اصول الكافي» ج 1، ص 195، الحديث الخامس.
    3. «اصول الكافي» ج 1، ص 195، كتاب الحجّة، باب أن الأئمّة عليهم السلام نور الله عزّ و جلّ؛ و رواها البحرانيّ في تفسير« البرهان» ج 2، ص 735، الطبعة الحجريّة، عن طريق العامّة عن ابن المغازليّ الشافعيّ في كتاب« المناقب» مرسلًا عن علي بن جعفر.

معرفة الله ج۱

55
  • نَصِيباً إلَّا لِلأنْبِيَاءِ. وَ لِذَلِكَ صِرْنَا نَحْنُ وَ هُمْ: النَّاسَ، وَ صَارَ سَائِرُ النَّاسِ هَمَجٌ لِلنَّارِ وَ إلَى النَّارِ1.

  • و أورد الكلينيّ كذلك في باب ولادة النبيّ صلى الله عليه و آله و وفاته أربعين رواية نورد منها في هذا المقام ثلاثة:

  • 1- روي بسند متّصل عن جابر بن يزيد قال: قال لي أبو جعفر (الباقر) عليه السلام: يَا جَابِرُ! أن اللهَ أوَّلُ مَا خَلَقَ، خَلَقَ مُحَمَّداً صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ عِتْرَتَهُ الهُدَاةَ المُهْتَدِينَ. فَكَانُوا أشْبَاحَ نُورٍ بَيْنَ يَدَيِ اللهِ!

  • قُلْتُ: وَ مَا الأشْبَاحُ؟!

  • قَالَ: ظِلُّ النُّورِ، أبْدَانٌ نُورَانِيَّةٌ بِلَا أرْوَاحٍ. وَ كَانَ مُؤَيَّداً بِرُوحٍ وَاحِدَةٍ وَ هي رُوحُ القُدُسِ. فَبِهِ كَانَ يَعْبُدُ اللهَ وَ عِتْرَتُهُ.

  • وَ لِذَلِكَ خَلَقَهُمْ حُلَمَاءَ، عُلَمَاءَ، بَرَرَةً، أصْفِيَاءَ؛ يَعْبُدُونَ اللهَ بِالصَّلَاةِ وَ الصَّوْمِ، وَ السُّجُودِ، وَ التَّسْبِيحِ، وَ التَّهْلِيلِ؛ وَ يُصَلُّونَ الصَّلَوَاتِ، وَ يَحُجُّونَ، وَ يَصُومُونَ.2

  • 2- روي بسند متّصل عن أحمد بن على بن محمّد بن عبد الله بن عمر بن علي بن أبي طالب عليه السلام، عن أبي عبد الله (الصادق) عليه السلام أنّه قال:

  • إن اللهَ كَانَ إذْ لَا كَانَ. فَخَلَقَ الكَانَ وَ المَكَانَ. وَ خَلَقَ نُورَ الأنْوَارِ الذي نُوِّرَتْ مِنْهُ الأنْوَارُ. وَ أجْرَى فِيهِ مِنْ نُورِهِ الذي نُوِّرَتْ مِنْهُ الأنْوَارُ.

    1. «اصول الكافي» ج 1، ص 389، باب خلق أبدان الأئمّة و أرواحهم و قلوبهم عليهم السلام، الحديث الثاني.
    2. «اصول الكافي» ج 1، ص 442، كتاب الحجّة، باب مولد النبيّ صلى الله عليه و آله و وفاته، الحديث العاشر.

معرفة الله ج۱

56
  • وَ هُوَ النُّورُ الذي خَلَقَ مِنْهُ مُحَمَّداً وَ عَلِيَّاً. فَلَمْ يَزَالا نُورَيْنِ أوَّلَيْنِ، إذْ لَا شَيْءَ كُوِّنَ قَبْلَهُمَا. فَلَمْ يَزَالا يَجْرِيَانِ طَاهِرَيْنِ مُطَهَّرَيْنِ في الأصْلَابِ الطَّاهِرَةِ حتى افْتَرَقَا في أطْهَرِ طَاهِرَيْنِ: في عبد الله وَ أبِي طَالِبٍ عليهم السَّلَامُ.1

  • الزهراء عليها السلام من رجال آية النور و في بيوتها

  • 3- و روي كذلك بسند متّصل أيضاً عن مُرازِم عن أبي عبد الله (الصادق) عليه السلام قال: قَالَ اللهُ تَبَارَكَ وَ تعالى: يَا مُحَمَّدُ! إنِّي خَلَقْتُكَ وَ عَلِيَّاً نُوراً، يَعْنِي رُوحاً بِلَا بَدَنٍ، قَبْلَ أن أخْلُقَ سَمَاوَاتِي وَ أرْضِي وَ عَرْشِي وَ بَحْرِي، فَلَمْ تَزَلْ تُهَلِّلُنِي وَ تُمَجِّدُنِي.

  • ثُمَّ جَمَعْتُ رُوحَيْكُمَا فَجَعَلْتُهُمَا وَاحِدَةً، فَكَانَتْ تُمَجِّدُنِي وَ تُقَدِّسُنِي وَ تُهَلِّلُنِي. ثُمَّ قَسَّمْتُهَا ثِنْتَيْنِ وَ قَسَّمْتُ الثِّنْتَيْنِ ثِنْتَيْنِ فَصَارَتْ أرْبَعَةً: مُحَمَّدٌ وَاحِدٌ، وَ على وَاحِدٌ، وَ الحَسَنُ وَ الحُسَيْنُ ثِنْتَانِ.

  • ثُمَّ خَلَقَ اللهُ فَاطِمَةَ مِنْ نُورٍ ابْتَدَأهَا رُوحاً بِلَا بَدَنٍ. ثُمَّ مَسَحَنَا بِيَمِينِهِ فَأفْضَى2 نُورَهُ فِينَا3.

  • أما و إنّنا لنقرا في زيارة الجامعة الكبيرة: خَلَقَكُمُ اللهُ أنْوَاراً فَجَعَلَكُمْ بِعَرْشِهِ مُحْدِقِينَ حتى مَنَّ عَلَيْنَا بِكُمْ فَجَعَلَكُمْ «في بُيُوتٍ أذِنَ اللهُ أن تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ»4.

  • و روي في تفسير «نور الثَّقلَيْن»5 بسند متّصل منه عن جابر، عن الإمام

    1. «اصول الكافي» ج 1، ص 441 و 442، الرواية التاسعة.
    2. جاء في بعض النسخ فَأضَاءَ.( التعليقة).
    3. «اصول الكافي» ج 1، ص 440، الحديث الثالث.
    4. «مفاتيح الجنان» ص 547، عن الشيخ الصدوق في« الفقيه» و« العيون»، عن موسى بن عبد الله النخعيّ، عن الإمام عليّ النقيّ عليه السلام.
    5. تأليف الشيخ عبد علي بن جمعة العروسيّ الحويزيّ، ج 3، ص 607.

معرفة الله ج۱

57
  • أبي جعفَر (الباقر) عليه السلام في قوله عزَّ و جلّ: فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ أنّه قال:

  • هِيَ بُيُوتُ الأنْبِيَاءِ، وَ بَيْتُ على مِنْهَا.

  • و روي في تفسير «البرهان»1 عن الشيخ الحافظ رجب البرسيّ قال: روي ابن عبّاس أنّه قال: كنتُ في مسجد رسول الله صلى الله عليه و آله و قد قرأ القارئ:

  • فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ.

  • فقلتُ: يا رسول الله! ما البيوت؟!

  • فقال رسول الله صلى الله عليه و آله: بُيُوتُ الأنْبِيَاءِ عليهم السَّلَامُ، وَ أوْمَي بِيَدِهِ إلَى بَيْتِ فَاطِمَةَ الزَّهْرَاءِ صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهَا ابْنَتِهِ.

  • نعم، لقد تبيّن من هذه الأبحاث بصورة لا تقبل الشكّ معنى نور الله و أحقّيّة الوِلاية و عظمتها التي هي عين التوحيد، و كذلك طريق إفاضة النور من مقام وحدة الربوبيّة عزَّ و جلّ الذي هو عين النور و أصل الجود و الوجود، و طلوعه في المصباح، و استمداد المصباح من زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَ لَا غَرْبِيَّةٍ، و تلألئه في الزجاجة، و انعكاسه في المشكاة،، و حفظ و صيانة المشكاة للنور، و إفاضة النور و نشره في فضاء الغرفة، و انتفاع الناس بوساطة ذلك في فضائه النيِّر و المتلألئ كلٌّ بحسب رتبته.

  • و عَلِمنا كذلك سرّ الولاية و الإمامة اللتين هما معدن النور و منبعه. و كذا كيفيّة اتّحاد الأنوار الخمسة الطيِّبة و وحدتها، و التي من جملتها المقام الأقدس للسيّدة الكبرى فاطمة الزهراء سلام الله عليها، و كيفيّة نشوء نورها

    1. تأليف السيّد هاشم البحرانيّ، ج 2، ص 737، الطبعة الحجريّة.

معرفة الله ج۱

58
  • المقدّس و إيجاده من نَشء و مبدأ عالَم الإيجاد و نشأة الحياة في سلسلتَي التكوين و التشريع. و مع عدم وجود صفة الذكورة و الانوثة في عوالم التجرُّد، و أن الولاية الحقّة هي ولاية الله، و هي واحدة، فإنّه و مع الأخذ بنظر الاعتبار مسألة نشأة الكثرة فقد دُعيتْ بالرجال و وُضِعَت في بيوت أنوار الوحي و الإلهام و ذِكْر الله تعالى.

  • و على أيّة حال فقد يكون سبب ذِكر نور جلال تلك السيّدة الكبرى في الأخبار و الآثار بلحاظ صفة الانوثة في عالَم الكثرات، ممّا يجعل كلّ ناظر يغضّ النظر عن ذلك و يُمنَع من الاطّلاع على جمالها الذي هو جمال الله. أن نور ذلك الجمال الربّانيّ الأزليّ الأبديّ السرمديّ يَبرُقُ و يتلألأ بشكل يُعمي بصر كلّ عين عاجزة؛ و لهذا صار نور الجلال حجاباً لنور الجمال. و سيملأ دويّ ملائكة القدس: غُضُّوا أبْصَارَكُمْ، أسماع الخَلق و أركان ساحة المحشر الكبرى عند عبور سيّدة نساء العالمين، و تعبر تلك السيّدة معدن الولاية و منجم الإمامة يُغَطّيها حجاب تتدلّي منه آلاف الحُجُزات1، و يربط كلّ واحد من شيعتها نفسه بواحدة من تلك الحُجُز و يتمسّك بها. فتتقدّم صلوات الله عليها حتى تمثل بين يدي الله سبحانه في موقف عظيم و مشهد رهيب، واضعة في كفّها اليمني رأس ولدها الحسين بينما وضعت في كفّها اليسري قميصه الملطَّخ بالدماء، فتقول: ربّاه! لقد ضحّي ولدي الحسين بكلّ ما لديه في سبيلك، فهذا رأسه و هذا قميصه! فما جزاؤه عندك يا ربّ؟!

  • فيتقدّم رِضوان خازن الجنّة و مالِك خازن جهنّم في الحال و يسلّمانها مفتاحي الجنّة و النار، و يضعانه في كفّيّ السيّدة الكبرى قائلينِ: أن الله

    1. الحُجزة ج حُجَز و حُجُزات و حُجَزات و حُجْزات: مَعقَد الإزار.[ المنجد].( م)

معرفة الله ج۱

59
  • يقول: لقد أعطانا ولدك الحسين كلّ ما لديه، فسنعطيه نحن كلّ ما لدينا؛ فخذي مفتاحي الجنّة و النار و أدخلي مَن شئتِ من أحبّائكِ إلى الجنّة، و ألقي بمن شئتِ من أعدائكِ إلى النار، فهذا الموقف موقف العدل لديّ.

  • وَ لَها جَلَالٌ لَيْسَ فَوْقَ جَلَالِهَا***إلَّا جَلَالُ اللهِ جَلَّ جَلَالُهُ

  • وَ لَهَا نَوَالٌ لَيْسَ فَوْقَ نَوَالِهَا***إلَّا نَوَالُ اللهِ عَمَّ نَوَالُهُ

  •  ** *

  • مِشْكَاةُ نورِ اللهِ جَلَّ جَلَالُهُ***زَيْتونَةٌ عَمَّ الوَرَي بَرَكاتُها

  • هي قُطْبُ دائِرَةِ الوُجودِ وَ نُقْطَةٌ***لَمَّا تَنَزَّلَتْ أكْثَرَتْ كَثَرَاتُها

  • هي أحْمَدُ الثَّانِي وَ أحْمَدُ عَصْرِها***هي عُنْصُرُ التَّوْحِيدِ في عَرَصاتِها

معرفة الله ج۱

60
  •  

  •  

  • البَحْثَانْ الثَّالِثُ وَ الرَّابِعُ: اسْتِطَاعَةُ رُؤْيَةِ اللهِ و تفسير الآية المباركة

  • سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ

  • أَنَّهُ الْحَقُّ أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

  • أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ

  •  

  •  

معرفة الله ج۱

62
  •  

  •  

  • أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم

  • بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحيم

  • وَ صلى اللهُ عَلَى سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرينَ

  • وَ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائِهِمْ أجْمَعينَ مِنَ الآنَ إلَى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ

  • وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيّ العَظِيمِ

  •  

  •  

  • آية: سَنُرِيهِمْ ءَايَاتِنَا في الآفَاقِ وَ في أنفُسِهِمْ

  • ضمير «أنَّهُ الْحَقُّ» عائد إلى مُقَدَّر منتزع من «سَنُرِيهِمْ ءَايَاتِنَا»

  • قَالَ اللهُ الحَكِيمُ في كِتَابِهِ الكَرِيمِ:

  • سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ (أي آياتنا) الْحَقُّ أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ، أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ.

  • (الآيتان 53 و 54، من السورة 41: فصّلت)

  • لشرح الآيتينِ الشريفتينِ الآنفتَي الذِّكر، يتحتّم علينا البحث عن صاحب الضمير في الآية الشريفة «أَنَّهُ الْحَقُّ».

  • في اعتقاد الحقير أن هذا الضمير يعود إلى المُقدّر و المستفاد من الفعل «نُرِي» و هو «مُرَي» (أي الآية و المرأة بلحاظ كونها آية و مرآة إلى الضمير «نا». فما هو المُرَى1 إذن؟ إنّها في الحقيقة آيات الحقّ المُبيِّنَة

    1. مُرَي اسم مفعول من باب أرى يُري من باب إفعال. لأنّ اسم الفاعل منه مُرْئي و اسم المفعول منه هو مُرْأي. و قد حُذِفت الهمزة للتخفيف بعد نقل حركتها إلى ما قبلها، مُرِي و مُرَي. و أمّا مرئيّ فهو اسم مفعول من باب رأي يري، و اسم الفاعل منه راءٍ و اسم المفعول مَرئيّ. و قد كان اسم المفعول من ذلك في الأصل هو مَرْءُويٌ، فطرأ عليه إعلال مَرميّ فأصبح مرئيّ. ف-« رأي يري» متعدٍّ إلى مفعول واحد و« أرى يُرِي» متعدٍّ إلى مفعولين.

معرفة الله ج۱

63
  • للحقّ. إذ لا يمكن أن يكون غير ذلك بحسب البلاغة القرآنيّة، و كذا انسجام تتمّة الآية المذكورة و الآية التي تليها. فلا يمكن أن يكون عَوْدُها إلى «ءَايَاتِنَا»، ذلك أن «آيات» هي جمع مؤنّث مجازي، فلا يجوز أن يعود ضمير المفرد المذكّر الغائب إليها بحال من الأحوال. و أيضاً لا يُعقَل أن تكون مضافاً إليه بالنسبة إلى «نا»، إذ يجب أن يكون مرجع ضمير المذكّر الغائب إلى اسم الجنس للمذكّر الغائب، في حين أن الضمير «نا» هو ضمير جمع المتكلّم مع الغير.

  • و كذلك لا يمكن أن يعود إلى القرآن كما قال به البعض، و أوردوا دليلًا على ذلك، و هو الآية التي تسبق هذه الآية مباشرة:

  • قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ.

  • و ذلك أن هذه الآية، و إن تلاءمت مع الآيات الآفاقيّة الأخرى و انسجمت معها، إلّا أنّه لا بدّ من تفسيرها و تأويلها فيما يتعلّق بالآيات الأنفسيّة. و مضافاً إلى ما قيل، فإنّ هذه الآية لا تنسجم مع تتمّة الآية المذكورة و الآية التي تليها و لا تتلاءم معها.

  • و كذلك الحال في مسألة عَود الضمير إلى «رسول الله» إذ أن رسول الله ليس مذكوراً في سياق الكلام، اللهمّ إلّا باعتبار التوجيه، حيث يمكن أن يقال: لأنّ إنكار القرآن مُساوق مع إنكار نبوّة رسول الله، فقد اشير إليه هنا باعتباره «حقّ»، و هو مُساوقٌ مع ذِكر القرآن، فلا يخلو هكذا توجيه حتماً من التكلُّف.

معرفة الله ج۱

64
  • و لا ريب في أن الضمير المذكور لا يرجع لا إلى «الله» و لا إلى «التوحيد»، باعتبار أن نتيجة ما حصل من إنكار المشركين لرسول الله و للقرآن، هو إنكارهم وجود الله أو وحدانيّته، لأنّ هذا النوع من العَوْد يستلزم كذلك الاستعانة بالتأويل، و لا شكّ في أن تأويلًا كهذا يُخرجُ القرآن من حياض سلاسته و عذوبة بيانه.

  • إن ما ذكرناه هنا من تأويل الضمير و عَوده هو ما ارتكز عليه و أيّده إلى حدّ ما صاحب تفسير «مجمع البيان»: الشيخ الطبرسيّ و القاضي البيضاويّ و استاذنا الأكرم العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله أسرارهم جميعاً. مع أن العلّامة أورد وجهاً آخر أيضاً في هذا الصدد، و باعتقاد الحقير أنّه أقرب إلى الحقيقة، هذا في حين لفتتْ نظري مطالب في كثير من التفاسير الأخرى تدعو إلى الدهشة و الإعجاب.

  • فأمّا إرجاع الضمير إلى اللفظ المقدّر «مُرَي» فهو أقرب لسببينِ اثنين:

  • أوّلهما: أن إرجاع الضمير في مثل هذه الحالات شائع الاستعمال كثيراً عند العرب، و قد ورد مَثَلُهُ في القرآن الكريم كذلك: اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى.1

  • فهنا نلاحظ أن الضمير «هُوَ» ليس له مرجع لفظيّ في الآية الشريفة، و لذا لزم إرجاعه حتماً إلى لفظٍ تقديريّ مُستَفاد من «اعْدِلُوا»، و هو فعل أمر للجمع المذكّر، و هذا اللفظ التقديريّ هو ال- «عدل».

  • و هنا وجب إرجاع الضمير إلى كلمة «عَدْل» و ذلك كما يتبيّن من جهة سياق و مفهوم الآية، لأنّنا حين نقول «اعْدِلوا» ثم نُتبِعها بقولنا: «هو أقربُ

    1. الآية 8، من السورة 5: المائدة.

معرفة الله ج۱

65
  • للتقوي»، ففي الحال يُفهَم من سياق الكلام و يتبادر إلى الأذهان أن «العَدلَ» المُشتَقّ من المصدر «اعْدِلُوا» هو الأقرب للتقوى من غيره.

  • ثانيهما: في الآية الشريفة التي هي مدار بحثنا هنا «سنريهم ءَاياتنا في الآفاق و في أنفسهم حتى يَتَبيّنَ لهم أنّه الحقّ» يتبادر إلى ذهننا مباشرة من أن الشيء «المُري» هو الحقّ. و هو عبارة عن لفظة «مُري»، اسم المفعول من الفعل «نُرِي»، بمعنى «ءَايَاتِنَا».

  • و يتوجّب علينا أن نعلم أن هاهنا تكمن مسألة عظيمة و شاهد أعظم على توحيد الله تعالى، و هي: أن الحقّ عبارة عن ءَايَاتِنَا (الآيات مضافة إلى الضمير «نا»)، و يُقصَدُ بها الآيات و الدلائل التي أقرّها الله في الآفاق و النفوس للدلالة على توحيده.

  • لا جَرَمَ أن جميع الموجودات، سوى الله سبحانه، هي آياته تعالى؛ سواء أ كانت تلك الآيات واقعة في العالَم الخارج عن نفوس بني آدم، أم تلك الحادثة في داخلها. لذا، فليس هناك أيّ وجود مستقلّ لأيّ من المخلوقات، بل هي في مجموعها آيات و مرايا و شواهد على سطوع جمال الذات المقدّسة للحقّ تعالى. و لأنّ هذه الآيات و المرايا لا تمتلك صفة الظهور بنفسها، بل هي كلّها مظاهر للّه سبحانه، لذا صار بالإمكان رؤية الله تعالى في كلّ واحدة من تلك الآيات. لأنّ الآية- بما هي آية- إنّما هي وسيلة لإظهار صاحبها (أي صاحب الآية)، و لا تُبدي أو تُظهر نفسها هي على الإطلاق. إنّها مرآة صافية خالية من أيّ لون أو صدأ، و عارية عن كلّ أنواع التموّج أو الخدوش. مرآةٌ تُري صورة الإنسان كما هي دون أيّة مغالطة أو تحريف. فإن تغيّر فيها أيّ شيء أو تبدّل، فذلك لأنّها غير صافية و لا يمكنها أن تحاكي الواقع أو أن تكون ذات قيمة تُذكَر.

  • و على هذا فإنّ المرأة الصافية و الماء الرقراق الزلال و الهواء النقيّ في

معرفة الله ج۱

66
  • فضاء مُضاء تبدو الآيتيّة واضحة كلّ الوضوح خلالها لا يشوبها شيء، و كأنّه لا وجود لا للمرآة و لا للماء و لا للهواء، بل أن كلّ ما هو موجود إنّما هو موجودات ماثلة أمام تلك المرأة و داخل ذلك الماء و مُشاهَد في ما وراء النور و الهواء.

  • كلّ ما موجود هو الله و لا وجود لشيء غير الحقّ. جميع الآفاق و كلّ الأنفُس إنّما هي آيات، و لا وجود لشيء أو موجود غير «نا» و «الله» و «الحقّ» في ما وراءها مطلقاً.

  • لا وجود لغير «الله» في عالَم الوجود. و كلّ ما سواه إنّما هو آية له لا أكثر. و هو وحده ذو الآية و صاحب العلّامة، هو كلُّ شيء و لا شيء سواه. و ذو الآية الذي هو الحقّ في هذه العبارة، هو نفسه الآفاق و الأنفس. فالآفاق و الأنفس هما حقّ إذن.

  • إن هذه الآية تُدَلِّل على أن حقيقة الآفاق و الأنفس هي وجود الحقّ تعالى، و أنّها لا تملك شيئيّة ما في حدّ ذاتها، لأنّها إنّما وُصِفتْ على أنّها آية و علامه، لا غير. و بالتالى فإنّ الحقّ تعالى عبارة عن واقع الآفاق و الأنفس و حقيقتها. أينما تُوَلِّ وجهك فثمَّ وجود الله، و إلى أيّ شيء أرجعت بصرك ترى فيه الله. فما أكثر الأشياء، لكنّ الله واحد فرد صمد. فلا موجود في عالَم الوجود سوى الله. فالتعيُّنات و الإنّيّات و معها الماهيّات كلّ تلك امور عدميّة و باطلة، و الوجود المقدّس للحقّ تعالى واحد، حيث يتجلى في الآفاق و الأنفس و يظهر في كلّ جنبة من جنباتها.

  • إن كلمة لَا إلَهَ إلَّا اللهُ المباركة التي هي كلمة التوحيد و معنى التوحُّد و الوحدة، إنّما أصلها راجع إلى كلمة لَا مَوْجودَ سوى اللهِ التي تنفي كلّ نوع من أنواع التعيُّن عن ذات الحقّ تعالى، و تُجرّده منه.

  • و خير دليل و شاهد على هذا الكلام هو تتمّة الآية الشريفة:

معرفة الله ج۱

67
  • أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ.

  • أي أن الله سبحانه حاضر و ناظر و شاهد بوجوده في وجود جميع الموجودات الآفاقيّة و الأنفسيّة و كذلك في كلّ شيءٍ يمكن أن تُطلَق عليه كلمة شيء، لا بكونه موجوداً آخراً أو في مكانٍ آخر، و أن مُجَرّد عِلمه هو المحيط بالموجودات للتقدير فيها أو التحكُّم بها.

  • الله تعالى ظاهر في آيات الآفاق و الأنفس، لكنّ الناس يشكّون في لقائه

  • و أعجب من هذه التتمة هي الآية التي تليها:

  • أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ.

  • فما السبب في كون هذه الآية أعجب و أغرب؟ السبب في ذلك هو أن الله سبحانه يقول: أن الناس ليشكّون في لقاء الله ربّهم في حين أنّه موجود في الآفاق و الأنفس، و أن واقع الآفاق و الأنفس هو الله الذي برز من خلال الآيات و العلامات، و تجلّى فيها بوضوح. فلمّا كان الله سبحانه موجوداً في الآفاق و الأنفس و مشهوداً في كلّ جزء منها، و لمّا كان الله أوّل شيء ينظر إليه الناس من خلال رؤيتهم لأيّ شيء حولهم و لكلّ نفس من نفوسهم، فلِمَ، و الحال كذلك، يشكُّ الناس بوجود الله و يرتابون في أمره و لقائه، مع وضوح تلك الآيات و جلاء تلك الصور و العلامات؟!

  • ثمّ يقول سبحانه «إنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ»، و هذا لا يعني الإحاطة العِلميّة الحضوريّة أو الحصوليّة، بل أن ما يعنيه هو الإحاطة الوجوديّة و إحاطة المَعيّة التي يتجلى فيها أوّلًا عبر وجوده مع كلّ آية و أيّة علامه في الآفاق و الأنفس و إحاطته بها، ثمّ تعيُّن تلك الآية و تشخُّصها ثانياً و بالعَرض و المجاز.

  • الله أوّلًا و من ثَمّ باقي الموجودات. هو السابق و ما دونه مسبوق مغلوب. هو القائم و ما دونه إنّما هو يتقوّم به. هو الظاهر و به تظهر الأشياء و تتجلّي.

معرفة الله ج۱

68
  • الله نور و ما دونه فهو مُنوَّرٌ بنوره. و لو كانت الأشياء قادرة على إظهار الله، لاستَبدلتْ مكانها بمكانه، و لأصبحت هي الإله، و لأصبح الله هو المخلوق، و لأصبحت الأشياء في سلسلة أعلى مراتب العلل، و لكان الله هو المعلول. لا يمكن للّه أن يتّكل على غيره، لا في أصل الخِلقة و لا في الظهور و الآيتيّة. لذا، فتعبير هو الحقّ يعني أنّه هو الموجود الأصيل عبر جميع مراتب الوجود، من أصل الوجود و من الظهور خلال مراتب الوجود.

  • و حيث علمنا أن الله سبحانه هو أصل النور و مبدأ الظهور و أصالة التحقُّق و الوجود في الآفاق و في الأنفس، لذا وجب أن نعلم: كيف يتسنّي للإنسان معرفة هكذا ربّ؟! فلو أراد الوصول إليه عن طريق معرفة غيره، لم يصحّ ذلك، لأنّ ما دون الله متعلِّق ظهوره بالله سبحانه، إذ الله هو المانح لظهوره فظهر كما يظهر، فكيف يكون بالإمكان إذن الوصول إلى الله، مع علمنا بأنّ الذي نروم معرفة الله عن طريقه إنّما هو ظاهر بظهور الله المُظهِر لذلك الشيء؟!

  • إمكان معرفة الله تعالى بالله، لا بسواه

  • إن المصباح المضيء في مسجد، مضيء في نفسه و ذاته، و أمّا بقيّة الأشياء المضاءة في ذلك المسجد، فهي مضيئة بنور ذلك المصباح، لا بنورها هي بالذات. فنور المصباح ينتشر في ظُلمة المسجد، و الأشياء الموجودة في غياهب ذلك المكان تُضيءُ و تُنير بضياء المصباح و نوره. فَلِكَيْ نري ذلك المصباح و نتعرّف عليه، يتوجّب علينا رؤيته هو بذاته و ليس نوره الساقط على الأشياء. لا يمكننا بحال من الأحوال رؤية المصباح نفسه من خلال نوره الساقط على الأرض و المنعكِس عن هذا الشيء أو ذاك. يجب رؤية المصباح بنفسه، لا بالأشياء المظلمة المعتمة و المُنارَة بنوره و المستضيئة بضيائه.

معرفة الله ج۱

69
  • إن لهذه المسألة شأناً من الشؤون، إذ يجب معرفة الله عن طريق الله لا غير الله ممّن أساس وجوده و خِلقته و تسويته و حقيقته و ظهوره مأخوذ من الله و مبنيّ على وجوده.

  • و هنا تبرز مسألة أخرى إلى حيّز الوجود، و هي أنّه كيف يمكن معرفة الله بواسطة الله نفسه سبحانه؟ و ما العمل بشأن كلّ تلك الأخبار الدالّة على استحالة معرفة الإنسان للّه تعالى أو الوقوف على كُنه ذاته المقدّسة؟

  • لا سبيل إلى معرفة الله إلّا عن طريق آثار الله الدالّة عليه. و مع ذلك فإنّ تلك المعرفة لا يمكن أن تكون تفصيليّة، بل إجماليّة. الحقّ أن الأرض و السماء و الخُضرة و الماء و الموجودات من الذرّة حتى المجرّة، مروراً بالبرغوث و البقّة حتى الفيل، أقول كلّ تلك المخلوقات هي مشاهد تدلّ على وجود الله سبحانه. هي آيات و علامات تدلّ كلّ واحدة منها على وجود الله، كلٌّ حسب سعته الوجوديّة. القرآن نفسه يدعونا إلى تتبُّع تلك الآثار و الرجوع إليها كأصدق بيّنة على وجود الله.

  • و من هنا تتجلّي مصداقيّة الحِكمة القائلة تَفَكَّرُوا في آلَاءِ اللهِ؛ وَ لَا تَتَفَكَّرُوا في ذَاتِ اللهِ1.

    1. يقول الشيخ نجم الدين الرازي في رسالة« عشق و عقل» ص 53 و 54، بعد بحثه حول الصالحين المحجوبين عن نور الله:« هذه الطائفة هي أصحاب الميمنة، و مشربهم يكون من عالم الأعمال، و يكون معادهم درجات جنّات النعيم؛ و مع ذلك فلا سبيل لهذه الطائفة إلى معرفة ذات الله و صفاته في الحقيقة، لأنّهم ما زالوا مقيّدين بآفة حُجُب الصفات الروحانيّة و النورانيّة؛ إذ أن لِلَّهِ[ تَعالَى] سَبْعينَ ألْفَ حِجابٍ مِنْ نورٍ وَ ظُلْمَةٍ. و قال في مكان آخر: حِجابُهُ النُّورُ، لَوْ كُشِفَتْ لأحْرَقَتْ سُبُحاتُ وَجْهِهِ مَا انْتَهَي إليه بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِهِ. و لذا قيل لهذه الطائفة: احذروا من خلط العقل بالعقال في مجال التفكّر في ذات الحقّ جلّ و عَلا، لأنّه ليس له حدّ؛ تَفَكَّرُوا في آلَاءِ اللهِ وَ لا تَتَفَكَّرُوا في ذَاتِ اللهِ».

معرفة الله ج۱

70
  • و من جهة أخرى علمنا أنّه لا يمكن معرفة الله سبحانه عن طريق الموجودات، إذ كما قلنا لا يمكن معرفة الله إلّا عن طريق الله نفسه. و قد وردت روايات كثيرة في هذا الباب في أن الإنسان باستطاعته معرفة الله بذاته.

  • كانَ أمير المؤمنين عليه السلام يخطب يوماً فسأله أحد الحاضرين قائلًا: يَا أمِيرَ المُؤْمِنينَ! هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟!

  • فأجاب عليه السلام: كَيْفَ أعْبُدُ رَبّاً لَمْ أرَهُ؟!

  • ثمّ أوضح عليه السلام ذلك بقوله:

  • لَا تَرَاهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الأبْصَارِ؛ وَ لَكِنْ تَرَاهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ.

  • و لدينا من الآيات القرآنيّة الشريفة ما يناهز العشرين آية أو أكثر و كلّها تدلّ على أن الناس سينالون شرف لقاء الله في يوم ما، دون ريب.

  • و بين هذه المجموعة من الأخبار و تلك وقع العلماء في أشدّ حيرة من أمرهم، قائلين: كيف يمكن حلّ مثل هذه المعضلة؟!

  • فنهج البعض منهجاً يقول بأنّ الأخبار التي دلّت على عدم إمكانيّة1

    1. حسينى طهرانى، سيد محمد حسين، معرفة الله، 3جلد، دار المحجة البيضاء - بيروت - لبنان، چاپ: 1، 1420 ه.ق.

معرفة الله ج۱

71
  • رؤية الله عزّ و جلّ و إدراكه و معرفته كلّها صحيحة؛ فإنّه لا سبيل لبني آدم إلى معرفة الله بأيّ شكل من الأشكال، سواء كانت تلك المعرفة إجماليّة أم تفصيليّة. فأين الخالق من المخلوق؟ أيْنَ التُّرابُ وَ رَبُّ الأرْبابِ!؟

  • أبيات الشبستريّ الرفيعة في عدم إمكان معرفة الله بغير الله عزّ و جلّ

  • سأل أمير حسين الهَرَويّ، عارف خراسان الكبير سنة 717 للهجرة العالِمَ المعروف في شَبَستَر آنئذٍ و هو الشيخ محمود الشبستريّ، قائلًا:

  • كدامين فكر، ما را شرط راه است؟***چرا گه طاعت و گاهى گناه است؟ 1

  • « أيّ رأيٍ ألتَزِمْ أو مَنهَجٍ

  • أ فَأعصى مَرّةً ثُمَّ أتوب؟»

  • فأجابه الشيخ قائلًا:

  • در آلا فكر كردن شرط راهست***ولى در ذات حقّ محض گناه است

  • بود در ذات حقّ انديشه باطل***محال محض دان تحصيل حاصل

  • چو آيات است روشن گشته از ذات***نگردد ذات او روشن ز آيات

  • همه عالم ز نور اوست پيدا***كجا او گردد از عالم هويدا 2

    1. - يقول:
    2. يقول:« أن التفكير في الآلاء شرط للوصول إليها، لكنّ التفكير في ذات الحقّ إثم محض.
      إن التفكير في ذات الحقّ أمر باطل و هو أمر محال فاعلم ذلك.
      إن الآيات ظاهرة و جليّة بذاته و ليست ذاته جليّة بالآيات.
      فالعالم كلّه ظاهر بنوره، و لكن أنّي أن يظهر هو بواسطة هذا العالم».

معرفة الله ج۱

72
  • نگنجد نور ذات اندر مظاهر***كه سبحات جلالش هست قاهر

  • رها كن عقل را با عشق مىباش***كه تاب خور ندارد چشم خفّاش

  • در آن موضع كه نور حقّ دليل است***چه جاي گفتگوى جبرئيل است

  • فرشته گرچه دارد قرب درگاه***نگنجد در مقام لي مَعَ الله

  • چو نور او ملك را پر بسوزد***خرد را جمله پا و سر بسوزد

  • بود نور خرد در ذات انور***بسان چشم سر در چشمه خور

  • چو مُبصَر با بصر نزديك گردد***بصر از درك او تاريك گردد

  • سياهي گر ببيني نور ذات است***به تاريكي درون آب حيات است 1

    1. يقول:« لا يمكن أن تُحدّ نور ذاته بالمظاهر، لأنّ سُبُحات جلاله هي القاهرة.
      اهجر العقل و ذُب في العشق، فإنّ عيون الخفّاش لا طاقة لها برؤية نور الشمس.
      في ذلك الموضع الذي يكون نور الحقّ فيه هو الدليل لا مكان لحديث جبرئيل.
      فالمَلَك لا يمكنه أن يكون في مقام« لي مع الله» و إن كان قريباً من ساحته عزّ و جلّ.
      ذلك أن نوره يُحرق جناح المَلَك، و يُحرق العقل بتمامه.
      مَثَلُ بصيص النور في ذاته النيّرة كمَثَل العين الباصرة بالمقارنة مع المصبّ.
      فلو اقترب المُبصَر من البَصَر، لأظْلَمَ البَصَر و عجز عن دركه.
      فإن تحسب نور ذاته سواداً، فهذا السواد و تلك الظلمة يحويان ماء الحياة».

معرفة الله ج۱

73
  • سيه جز قابض نور بصر نيست***نظر بگذار كاين جاي نظر نيست

  • چه نسبت خاك را با عالم پاك***كه ادراك است عجز از درك ادراك

  • سيه روئي ز ممكن در دو عالم***جدا هرگز نشد و اللهُ أعلم

  • سوادُ الوجه في الدّارَين درويش***سواد اعظم آمد بي كم و بيش

  • چه مىگويم كه هست اين نكته باريك***شب روشن ميان روز تاريكß

معرفة الله ج۱

74
  • 1

  • ز اهل دانش و ارباب معنى

  • سؤالي دارم اندر باب معني

  • بنام آنكه جان را فكرت آموخت

  • چراغ دل به نور جان برافروخت

  • نشان ناشناسى ناسپاسى است

  • شناسائىّ حقّ در خودشناسى است

  • از آن گلشن گرفتم شمّهاى باز

  • نهادم نام او را« گلشن راز»

  • گذشته هيفده از هفتصد سال

  • ز هجرت ناگهان در ماه شوّال

  • بنام خويش كردم ختم پايان

  • الهي عاقبت« محمود» گردان

    1. يقول:« ليس السواد سوى قابض و خاطف لنور البصر، فافهم أن هذا ليس مكاناً للنظر.
      أين التراب من عالم الطهارة، فإنّ الإدراك هو العجز عن درك الإدراك.
      سواد الوجه ليس منفصلًا عن الممكن في كلا العالمَينِ، و الله اعلم.
      إن سواد الوجه في الدارين درويش، و قد جاء السواد الأعظم من غير زيادة أو نقصان.
      فما ذا نقول في مسألة دقيقة كهذه، فهي كالليل المُضيء في نهار مُظلم».
      « گلشن راز» لنجم الدين محمود بن عبد الكريم الشبستريّ، ص 11 إلى 13، بخطّ عماد الأردبيليّ، منشورات مكتبة الأحمديّ، شيراز، 1333 ه-؛ و قد أورد آية الله العلّامة الكبير الحاجّ الشيخ آقا بزرگ الطهرانيّ قدّس الله سرّه في« الذريعة» ج 18، ص 226 و 227 ما يلي:
      « 130:« گلشن راز»:
      قصيدة بالفارسيّة للشيخ العارف سعد الدين محمود الشبستريّ صاحب« مرآة المحقّقين» و الذي ذُكِر في« كشف الظنون» أن هذا الكتاب هو من كتب الشيعة، و قد ذكر له أربع شروحات. و هذه القصيدة هي جواب على سبعة عشر سؤالًا على شكل أبيات شعريّة و الذي بعث بها إليه من خراسان السيّد أمير حسين الهروي: خليفة بهاء الدين زكريّا-- المَلتانيّ: خليفة شهاب الدين السهرورديّ. فأمّا السؤال الأوّل:
      يقول:« عندي سؤال لأهل العلم و أرباب المعنى في باب المعني».
      أوّلُ« گلشن راز»:
      يقول:« باسم من علّم الروح التفكير، و أنار سراج القلب بنور الروح».
      و في ذلك قوله:
      يقول:« أن الجحود علامه اللامعرفة( الجهل) و معرفة الحقّ هي في معرفة الذات».
      و في النهاية يذكر وجه تسمية ذلك إذ يقول:
      يقول:« أخذتُ من الرياض قطفة و أسميتُها« گلشن راز»(/ رياض الأسرار)».
      و ذكر تأريخه بقوله:
      يقول:« في شهر شوّال، سبعمائة و سبع عشرة مضين من الهجرة».
      و آخر بيت منه هو:
      يقول:« ختمتُ الكتاب باسمي، فاجعل اللهمّ عاقبتنا محمودة».
      و قد طُبع مع شرحه في« مفاتيح الإعجاز». و له شروح أخرى كذلك تزيد على أحد عشر شرحاً؛ منها تعليقات الخواجة عبد الرحيم الخلوتيّ.( علماء آذربايجان: 142) و قد ذكر الميرزا حسن شفيع زاده الشبستريّ تلك الشروح في كتابه الكبير الذي ألّفه في ترجمة الشبستريّ.
      و قد تُرجِم« گلشن راز» إلى اللغة الألمانيّة سنة 1254 ه-( الموافق لسنة 1838 م). و كذلك تُرجِم شعراً إلى اللغة التركيّة، و نُظّم بالفارسيّة على شكل تخميسات. و قد شرح محمّد ابن محمود الدهدار بيتاً واحداً سمّاه« مرآة الحقائق»، و له شروحات أخرى لأبياته منفردة. و جدير بالذكر أن نُسَخ الكتاب الخطّيّة متوفّرة في الأسواق؛ و أمّا أقدم تلك النسخ، حسب علمي، فتوجد عند مهدي البيانيّ في طهران و يرجع تأريخها إلى سنة 754 ه-، و( أدبيّات: 109 د) بتأريخ النصف من رجب سنة 830 ه- و( دانشگاه: 1930) ربيع الأوّل 835 ه- و( مجلس: 966) و الذي كُتب في سنة 858 ه-».

معرفة الله ج۱

75
  • اعتقاد العلماء عائد إلى طائفتين من أخبار رؤية الله تعالى

  • فلو قضي الإنسان سنيّ حياته بالجهدِ و الاجتهاد و التفكُّر و الاسترشاد، لما وصل إلى نتيجة ترضيه أو حِلٍّ يُغنيه، و دليل ذلك الأخبار المرويّة هنا. و أمّا الأخبار القائلة بأنّ الإنسان يري الله و تحصل لديه المعرفة به، فيجب حملها على المعنى المجازيّ. أيّ أن معنى رؤية الإنسان للّه تعالى هو أن يري نِعَمَهُ و مخلوقاته العينيّة و ملائكته و رضوانه و منازل الجنّة و الحُور و القصور في الجنّة، ليس إلّا.

  • في حين يعتقد البعض الآخر أن بالإمكان رؤية الله عزّ و جلّ، و يؤوِّلون الروايات القائلة بعدم القدرة على رؤية الله سبحانه على أنّها تريد بذلك عدم إمكانيّة رؤيته تعالى بالعين الإنسانيّة الموجودة في رأس الإنسان، و لم تقل بعدم إمكانيّة ذلك بعين القلب؛ و تريد بذلك عدم إمكانيّة رؤيته تعالى بالباصرة و لم تُصرّح أن ذلك غير ممكن بالبصيرة، و على هذا فتلك الأخبار مفهومة القصد.

  • إن الإنسان يري الله بحقائق الإيمان، و هذا ممّا تدلّ عليه الآيات القرآنيّة، بل الحقّ أنّها تُصَرِّح بذلك دون لبس و لا مجال للاعتقاد بكونها مجازيّة. و لِمَ يتكلّم الله بالمجاز؟ هل اغلِقَتْ طرق الصراحة و الحقيقة أمامه حتى يذكر في أكثر من عشرين مكاناً في القرآن الكريم لقاءه و التأكيد على ذلك؟ و هل هدفه من كلّ تلك الآيات هو التقاء أنواع مختلفة

معرفة الله ج۱

76
  • من التفاح و الكُمّثرى و العنب و الرُّطَب و الحُور العين و الغلمان جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ؟!

  • إذن، و الحال هذه، علينا أن نُؤوِّلَ الأخبار التي تؤكّد على عدم إمكانيّة رؤية الله عزّ و جلّ على أنّها نتيجة لدرجات المعرفة غير التامّة، مقارنة بإمكانيّة رؤيته تعالى، بل إمكانيّة حدوث ذلك و تحقُّقه في الخارج. تلك المعرفة أو المعارف الجزئيّة التي تحدث للناس كالمعرفة الحاصلة بالذات و الحقيقة عن طريق شبح أو صورة حسب تصوّرهم، فيريدون بذلك التوصّل إلى كيفيّة و كمّيّة الله عزّ و جلّ و شكله و صفاته، حيث يجعلون كلّ ذلك بمثابة آية للّه ذي الآية.

  • إنّنا نجد أنفسنا مضطرّين لبيان مقدّمة هنا إذا شئنا الفصل بين هاتين المجموعتين، مستعينين بحول الله و قوّته. و مع كون هذه المقدّمة بمثابة قانون علميّ و قاعدة حِكَميّة و فلسفيّة، إلّا أنّنا سنسعي جاهدين في بيانها بصورة مبسّطة حتى يكون بالإمكان فهمها:

  • حتّي يكون بإمكان أيّ موجود الحصول على معرفة كافية و عِلم شامل عن موجود آخر، يتوجّب وجود شيء من ذلك الموجود (الثاني) في هذا الموجود (الأوّل). إنّنا نري الكثير من الموجودات في العالَم من حولنا، منها الإنسان، و الحيوان على مختلف صوره و أشكاله و آثاره و خواصّه، فالبقر و الغنم و الإبل و الطير و البطّ، كلّ هذه تختلف عن بعضها البعض.

  • و هناك الشجر و الحجر و الماء. و هي كلّها موجودات كثيرة مختلفة، و الكثرة تستلزم ذلك الإختلاف و التنوع الموجود فيما بينها.

  • فالشجرة كيان منفصل عن الحيوان، لأنّها تختلف و تتميّز عنه، و إلّا لكانَ الاثنان شيئاً واحداً. و زيد غير عمرو، و الوالد ليس بالولد. فلو كانا

معرفة الله ج۱

77
  • متشابهين تماماً في جميع الجهات لما كانا اثنين بل كانا واحداً. و هذه المقدّمة مفهومة و لا تحتاج إلى نقاش.

  • و الآن، و بعد أن علمنا أن في هذا العالَم و هذه الدنيا كلّ تلك الكثرات، كيف يمكن لشيء ما أن يتوصّل إلى معرفة شيء آخر و العلم به؟! فمثلًا، كيف يعلم الخروف بوجود بقرة هاهنا، و يتوصّل الجَمَل إلى العلم بأنّ الحصان حيوان لا عداوة له معه؟ و يفهم الثعلب أن الأسد عدوّ لدود له، و يدرك الخروف أيضاً أن الذئب عدوّه و قاتله، و هكذا الحال مع جميع أصناف الحيوانات؟

  • إن الإنسان يعرف الكثير من الموجودات، فهو يعرف الشجرة و الحيوان و الأفراد من أنواع جنسه، مع أن تلك الأشياء منفصلة عن الإنسان مختلفة عنه في كثير من النواحي، و هو أمر بديهيّ و معروف، إلّا أن الإنسان يعلم بها و يتعرّف عليها بهذه البساطة. فكيف تسنّي له ذلك؟

  • لقد توصّل الحكماء الأفاضل إلى إنشاء قانون مفاده:

  • قاعدة: لا يعرف شيء شيئاً إلّا بما هو فيه منه

  • لَا يَعْرِفُ شَيْءٌ شَيْئاً إلَّا بِمَا هُوَ فِيهِ مِنْهُ.

  • فحين أعلَمُ بوجود حيوان، كالخروف مثلًا، فما مقدار ما أستطيع الحصول عليه من المعرفة بهذا الخروف؟! بنفس الكمّ الموجود من الخروف في ذاتي شخصيّاً. فما الموجود من الخروف في ذاتي؟ هل هي الحيوانيّة، أم الإحساس؟ هل هي الحركة بالإرادة، أم الجسميّة أم الجوهريّة؟ أم هل هي الآثار و الخواصّ و لوازمها (كالقوّة المغذّية أو النامية أو الدافعة أو المُوَلِّدة و غير ذلك) و إدراك الجزئيّات؟ ربّما كان ذلك الحسّ المشترك و معرفة الصديق و العدوّ (بما يتناسب و حصول المنفعة و اجتناب الضرر)؟ كلّ تلك الامور هي خواصّ و علائم مشتركة موزّعة بين شخصي و بين الخروف بالسويّة، و قد استفاد كلٌّ منّا مشتركاً من تلك الخواصّ

معرفة الله ج۱

78
  • و العلائم.

  • و على الرغم من ذلك، فلا سبيل أمامي على الإطلاق للعِلم بالخروف من خلال الخصائص و المميّزات التي تفصلني عنه و تميّزني منه. لأنّه، و على افتراض حصولي على علم بالخروف، سواء كان ذلك العلم في «ما به الاشتراك» معه أم في «مابهالامتياز الامتياز» عَنه، فعلى أساس تلك الفرضيّة، وجب أن أكون أنا الخروف عينه و الخروف هو عيني، و هذا ما يدعي بالخُلف.1

  • إن العلم بأيّ موجود و الاطّلاع عليه من قِبَل موجود آخر و التعرّف عليه يتأتّي من طريق معرفة الخواصّ المشتركة فيما بين هذين الموجودين و ليس من الامتيازات بينهما، فطريق العلم و العرفان مفتوح فقط في بيان المشتركات (أو الخواصّ المشتركة)، في حين أن الطريق نفسه مسدود عند البحث في المتميّزات، و إلّا كنّا جميعاً متشابهين، و لتشابهت كلّ الموجودات كذلك مع بعضها البعض. اي لو كان المجال (مجال العلم و المعرفة) مفتوحاً للبحث في جميع الجزئيّات و الكثرات، لأصبحت كلّ الموجودات بالضرورة موجوداً واحداً. و لكان الحصان و البقر و الجمل و الخروف و الطيور و الزواحف و الحيوانات البحريّة و الجوامد و النباتات و قبائل الجِنّ و الملائكة، موجوداً واحداً لا اختلاف يُذكَر بينها، فتزول بذلك الأسماء عن المسمّيات و تدعي كلّها باسم واحد.

  • و الآن، وجب أن نسأل أنفسنا نحن الذين نريد التعرّف على الله عزّ و جلّ، مَن هو الله الذي نروم التعرّف عليه؟! أين الله عزّ و جلّ و أين نحن؟ فنحن مخلوقون و هو الخالق، و نحن مرزوقون و هو الرازق، و نحن معلومون و هو العالِم، و نحن مقدور علينا و هو القادر، و نحن محكومون

    1. اي ما يُستَدلُّ فيه بامتناع أحَد النَّقيضَيْنِ على تَحَقُّق الآخر.( م)

معرفة الله ج۱

79
  • و هو الحاكم، و نحن مملوكون و هو المالك، و هكذا دواليك.

  • قابليّة الإنسان في الخلقة لا متناهية

  • الله عزّ و جلّ هو خالقنا، و هو الذي وهب لنا الجسد و الفكر و العقل، و منحنا الروح و النفس، و تلك كلّها مجرّد مظاهر من لدن الله. و الله ظاهر في ذاته عزّ و جلّ، و هو الذي فرض لنا الظهور و وهبنا إيّاه، لكنّ هذا الظهور إنّما هو ظهور مستند إلى ظهوره هو عزّ و جلّ.

  • ما مقدار القوّة و الاستطاعة التي نملكها حتى نعرف الله بواسطتها؟! أن ذلك المقدار هو مقدار وجود الله سبحانه في ذواتنا. و ما هو المقدار الموجود من ذات الله عزّ و جلّ فينا؟! ما المقدار من ظهور الله؟! ما المقدار من علم الله؟! ما المقدار من قدرة الله؟! و أخيراً، و ليس آخراً، ما المقدار من حياة الله؟!

  • لقد خلقنا الله عزّ و جلّ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ1 و أودع فينا من جميع الأسماء الحسنى و الصفات العليا، و جعل أنفسنا من الهيولي (أي قابليّة محضة لأيّة فعليّة متصوّرة في طريق التقدّم و الكمال و التخلُّق بأسمائه و صفاته). و لم يجعل لنا حدّاً و لا حدوداً من جهة الاستعداد و القدرة على التقدّم و التكامل و الارتقاء في سُلّم اليقين و الوصول إلى العرفان و التوحيد و الفَناء في ذات الله المقدّسة و الرُّسوِّ عند صفاته الحسنى. فكما أنّه عزّ و جلّ غير متناهٍ ذاتاً و وجوداً و فعليّة في ذاته و أسمائه و صفاته و أفعاله، فقد جعلنا نحن كذلك لا متناهين قابليّة و إيجاداً و استعداداً.

  • و على هذا، فبإمكاننا التقدّم إلى قمّة درجات صفاته و أسمائه من جهة الإمكان و الاستعداد، و بإمكاننا أيضاً التخلُّق بجميع ذلك كلّه. أمّا من حيث الفعليّة و تحقّق تلك القابليّة و تمركزها حول الحياة و الصفات و الأفعال، فإنّ

    1. مقتبس من الآية 4، من السورة 95: التين: لَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ في أحْسَنِ تَقْوِيمٍ.

معرفة الله ج۱

80
  • ذلك منوط بالحركة و الجهاد مع النفس و سلوك الطريق الواصل إلى الله سبحانه.

  • فإذا ابتعدنا في مسيرنا عن جلاله و نأيْنا بأنفسنا عن مسلكه، و خُضنا في هوي النفس الأمّارة بالسوء، و أعْتَمتِ الطبيعة و الكثرة أبصارنا، و أغشَت أدْنَي العَوَالِم نواظرنا، و لم نُعِر أهمّيّة تُذكَر لنور الوجود و البساطة في الإطلاق و التجرُّد، و صار جلُّ سعينا هو الإستمرار في السّير في طريق الابتعاد و العزلة، ففي هذه الحالة علينا أن نعترف أنّنا لم نعرف الله إلّا النزر اليسير، و أنّنا هدرنا قابليّاتنا و إمكاناتنا تحت شعار الجهل و الحماقة و الكسل، لأنّنا، و مع الأسف، لم ننتفع من وجود الآصرة بيننا و بين خالقنا على الوجه الصحيح.

  • و أمّا إذا صعد البشر سُلّماً أفضل، و رقي فيه درجة أعلى، و أبصر العالَم ببصيرته من زاوية أوسع، و جهد في إصلاح نفسه مُخلّصاً إيّاها من الكثرات و الموجودات المختلفة و المتفرّقة و المتشتّة و المتبدّلة، فيكون بذلك قد عرف الله عزَّ و جلّ بنفس ذلك المقدار، لأنّ الله العليّ الأعلى مثله كمَثَل الشمس الساطعة في كبد السماء التي تُضيء العوالم كلّها، و لو أطرقنا برءوسنا إلى الأسفل و أرخينا عيوننا إلى الأرض، فإنّنا لن نري إلّا نور تلك الشمس في هذا الرفّ أو ذاك، أو في هذا البستان أو ذاك. و أمّا إذا رفعنا رؤوسنا قليلًا إلى الأعلى و تخلّلت أبصارنا الغيوم و اخترقت ركام السحاب، فلا ريب في أنّنا سنري قدراً أكبر من نور الشمس لم نكن لنراه و نحن مطرقي الرءوس، و سنبصر الافق بقعة منيرة و مكاناً ساطعاً بسبب ذلك النور. و لو عرجنا من هناك إلى مرتبة أعلى فسيكون بإمكاننا مشاهدة قرص الشمس المتوهِّج المُشِعِّ بنوره على وجه الأرض. و لو حالفنا الحظُّ و قدرنا على الصعود أكثر فأكثر فإنّنا سنري بعض الكريّات التي تُدعي

معرفة الله ج۱

81
  • بالكواكب و السيّارات في منظومتنا الشمسيّة. و إن استمرّينا في العلوّ حتى اقتربنا من قرص الشمس فإنّنا سنطّلع على خصوصيّات أكثر لها كلّما سنحتْ لنا الفرصة من الاقتراب نحوها أكثر.

  • كذلك الحال مع الإنسان، فلأنّه موجود يعكس كلّ الصفات الجماليّة و الجلاليّة الربّانيّة، و هو أيضاً يمثّل الظهور التامّ و المظهر الأتمّ للّه عزّ و جلّ، فهو يمتلك قابليّة المرونة و المسير معاً. لكن، ما هي قابليّة مرونته و ما هو مسيره؟ هي تجاوزه للموجودات الباعثة على التفرّق و الفرقة، للهواجس النفسانيّة الباطلة التي تحيط بعقيدته، للخيالات و الأحلام المُمَوَّهة و الأفكار المُشوَّهة التي تذهب به بعيداً عن عالم القرب، فليست قابليّة المرونة إلّا مجموع ذلك، و لا شيء غيرها.

  • يتحتّم على الإنسان أن يترفّع بمنزلته و ينأي بها عن ما يقتاته الحيوان في زريبته، و يأنف عن الناسوت و المادّة و يتنزّه عن أصالة الطبيعة. عليه أن لا يعير كلّ ذلك اهتماماً استقلاليّاً أو أهمّيّة كبيرة، و أن يتوجّه نحو عالم الملكوت و يوجّه فطرته إلى الوجهة الربّانيّة و ملكوتها، و أن يذوب و ينصهر فيها، و أن يصرخ بأعلى صوته:

  • إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِيفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَ نُسُكِي وَ مَحْيايَ وَ مَماتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ* لا شَرِيكَ لَهُ وَ بِذلِكَ أُمِرْتُ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ.1

    1. هذه الفقرة من الدعاء هي من ضمن الأدعية السبعة في التكبيرات الافتتاحيّة في الصلاة و التي ذكرها آية الله السيّد محمّد كاظم اليزديّ أعلى الله مقامه في كتاب« العروة الوثقي» في باب الصلاة، فصل( تكبيرة الإحرام)، و هو دعاء مأثور عن الأئمّة المعصومين عليهم السلام، مقتبس من آيتين من اي القرآن الكريم، الاولي: الآية 79، من السورة 6: الأنعام، و هي قوله تعالى حكاية عن قول إبراهيم عليه السلام إذ قال لقومه: إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِيفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ. و الثانية الآيتين 162 و 163، من نفس السورة، هي قوله تعالى خطاباً للنبيّ الأكرم يأمره أن يقول للمشركين: قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَ نُسُكِي وَ مَحْيايَ وَ مَماتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ، لا شَرِيكَ لَهُ وَ بِذلِكَ أُمِرْتُ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ.

معرفة الله ج۱

82
  • فحينئذٍ، و كلّما كانت وجهة القلب تزداد ميلاناً إلى هذا النحو، سيقترب أكثر من عالَم القدس الذي هو عالَم الطهارة و التجرّد و النقاء و القدس، و سيزداد اتّصافاً بالصفات الإلهيّة، حتى يوفَّق بعد ذلك إلى لقاء حقيقيّ بربّه فيصبح حقّاً و واقعاً من العارفين بالله عزّ و جلّ. و هو لن يُوَفَّق للّقاء بخالقه و حسب، بل و كذلك سيتخلّق بأخلاق الحقّ تعالى بكلّ وجوده من قمّة رأسه حتى أخمص قَدَمَيْهِ.

  • إمكان معرفة الله التامّة و لقائه الحقيقيّ من قبل المقرّبين إلى ساحته

  • أن الذين يقولون: «لا يمكن للإنسان الوصول إلى معرفة الله سبحانه و لقائه، و هو عاجز عن الوصول إلى ذلك المقام المنيع و تلك الذروة الرفيعة و لا حتى إيجاد السبيل إلى ذلك، فإنّ هذه المقولة ستصحّ ما دام بقي من وجوده و كيانه شيء يذكر، فهذا الوجود هو مخلوق، و المخلوق هو ما امتلك حالة التعيّن، فلا يمكنه، و الحال هذه، إيجاد سبيل ليصل به إلى الخالق الذي يفتقد التعيّن و اللامتناهي. ليس بمقدور الإنسان معرفة الله بوساطة الفكر و التفكير و لا حتى بطريق الإدراك، ذلك أن الفكر و التفكير محدودان بينما الله سبحانه لا حدّ له. فكلّما حاول الإنسان جهده الإحاطة بالله بالتفكّر و القدرة العقليّة كان ذلك له محالًا، ذلك لأنّ صورة تفكيره، و هو ذهنه، هي صورة تخيّليّة من صُنعِه و صنيعته هو، فأين ذلك من الله عزّ و جلّ؟

معرفة الله ج۱

83
  • لذا، فإنّ الأخبار الدالّة على أن الإنسان عاجز عن معرفة الله تستند كلّها بالأساس إلى هذا المعني. و أمّا الأخبار القائلة بإمكانيّة تشّرف الإنسان بلقاء ربّه و حصوله على معرفة تامّة به، فهي لا تستدلّ بإمكانيّة هذا الوصول و ذلك اللقاء عن طريق الفكر و التفكير، بل عن طريق الوجدان و الإحساس في القلب. أيّ كأنّهم يقولون: اجتز حاجز الفكر و تخطَّ حدود العقل، ثمّ اخلع عنك النَّفْسَ و ترفّع عن القلب كذلك، ثمّ صِلْ إلى مرحلة لا ترى فيها وجوداً لذرّة من كيانك و لا تجد فيها ما كان منك فيما سبق، و حينئذٍ، تلاشَ!

  • فلا وجود هناك لفكر أو عقلٍ أو نفس أو روح أو وجود بالمرّة. فليس هناك مجال لالتئام الفكرة أو تَجَسُّد الشعور أو الإدراك. ليس هناك من موجود يُذكَر. هناك، حيث يوجد الله و حسب! و الله يعرف نفسه و يعلم ما فيها. في تلك اللحظة فقط يستطيع الإنسان أن يعرف الله، تلك اللحظة التي لم يعد فيها ذلك الإنسان إنساناً، لم يعد يدرك معنى لوجوده مقابل ذات الله عزّ و جلّ. فمتى برزتْ ذرّة من الوجود لم يعد لنور الله وجود في مقابل ذلك.

  • فهذا العالَم هو عالم المقرّبين الذي تجرّدوا من كلّ شيء، و لا مُقام لأيّ شيء آخر بينهم، اي أنّه لا وجود لهم. فهم لا يملكون وجوداً، لكنهم أحياء بحياة الله، و في الوقت نفسه فهم موتي من حياتهم. و هم لا يملكون شيئاً يتباهون فيه أمام وجود الله. هناك يوجد الله، و الله فحسب. هؤلاء قد اجتازوا مراتب الكثرات، و عبروا حدود التعيّنات، و خلعوا عن أنفسهم الحُجُب و أزالوا عنها الستار، و هم بالتالى قد جاوزوا حُجُب الظُّلمات و حُجُب النور.

  • لقاء النبيّ لله تعالى ليلة المعراج، و إيحاء الله إليه

  • و لقد اجتاز الرسول الأعظم كلًّا من كثرات عالَم الطبع و عالَم البرزخ

معرفة الله ج۱

84
  • و عالَم العقل- كلًّا حسب ما يناسبه-، هذا من جهة، و من جهة أخرى فقد اجتاز منزلة نفس الملك- التي تمتلك التعيّن و الحدّ كذلك- حتى وصل إلى مقام «قَابَ قَوْسَيْنِ أوْ أدْنَي» حيث لا يوجد شيء سوى الله وحده!

  • ... وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى، ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى، فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ (ذراعين) أَوْ أَدْنى، فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى، ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى، أَ فَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى، وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى، عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى، عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى، إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ ما يَغْشى، ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى، لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى، أَ فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَ الْعُزَّى، وَ مَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى (التي هي نماذج مؤنّثة من الملائكة السماويّين و واسطة لنزول فيض الله تعالى إلى الأرض)، أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثى، تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزى (أن يكون للّه قوى انفعاليّة و يكون لكم قوي فعليّة)، إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْماءٌ سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَ ما تَهْوَى الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدى (القرآن و الرسالة).1

  • لقد كان المراد من «شَدِيدُ الْقُوى» هو الله صاحب المقام الأقدس، كما في قوله تعالى: أن اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ.2

  • و أمّا القول بأنّ المراد من ذلك هو جبرائيل فمستفاد من الآية المباركة: ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ3، و على هذا الأساس فالمقصود

    1. الآيات 7 إلى 23، من السورة 53: النجم. و قبلها: وَ النَّجْمِ إذَا هَوَى( أي هوي للغروب)، مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ( أي رسولنا) وَ مَا غَوَى، وَ مَا يَنطِقُ عَنِ الهوى، أن هُوَ إلَّا وَحْيٌ يُوحَي، عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى، ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى.
    2. الآية 58، من السورة 51: الذاريات.
    3. الآية 20، من السورة 81: التكوير.

معرفة الله ج۱

85
  • ب- «شَديدُ القُوى» هو جبرائيل، و أن الضمائر المذكورة في الآيات: ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى، وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى، ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى، فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى، كلّها تعود إليه أيضاً. و كذا الحال مع ضمير المفعول في الآية الشريفة وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى حيث يعود إلى المَلاك جبرئيل.

  • و أمّا الضمير في فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ مَا أوْحَي فيعود بالتأكيد إلى الله عزّ و جلّ، و المراد ب- ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى فهو رؤية فؤاد رسول الله حقيقة الوحي مشافهة و رؤية و لقاء الله سبحانه كذلك.

  • و أيّاً كان القول فإنّ ممّا لا شكّ فيه أن هذه الآيات تدلّ كلّها على أنّها اوحيَت من قبل البارئ عزّ و جلّ إلى رسوله الكريم، و أن صيغتها بهذا الشكل إنّما هي دليل على أنّها اوحيت بطريق المشافهة الذي يتطلّب الحضور و الالتقاء حتماً.

  • كلّ ما في الأمر، أن الألقاب و الصفات الخاصّة بجبرئيل المذكورة في الحالة الاولى قد زُحزِحَتْ و وُضِعَت جانباً في الحالة التالية، ليأتي دَوْر تلقين الوحي و التدلّي و الدُّنوّ من مَقام العزّة و الحقّ تعالى، و رؤية ذلك الجلال الإلهيّ، فإنّ الدنوّ و الاقتراب و الرؤية في الحالة الجديدة كلّها تعود إلى الله عزّ و جلّ حيث عاين رسول الله كلّ ذلك ليلة عُرِج به إلى العُلى، و رأي الله و زاره بقلبه و بصيرته في تلك الليلة المباركة.

  • و لقد وردت أبحاث مفصّلة في التفاسير المختلفة حول لقاء و زيارة ليلة المعراج.

  • فسماحة استاذنا الأكرم العلّامة آية الله الطباطبائيّ قدّس الله تربته المنيفة يقول: «و ما أوردناه من الآيات هي الفصل الأوّل من فصول السورة الثلاثة و هي الآيات اللاتي تصدق الوحي إلى النبيّ صلى الله عليه و آله و تصفه، لكن هناك روايات مستفيضة عن أئمّة أهل البيت عليهم السلام

معرفة الله ج۱

86
  • ناصّة على أن المراد بالآيات ليس بيان صفة كلّ وحي، بل بيان وحي المشافهة الذي أوحاه الله سبحانه إلى نبيّه صلى الله عليه و آله ليلة المعراج.

  • فالآيات متضمّنة لقصّة المعراج و ظاهر الآيات لا يخلو من تأييد لهذه الروايات و هو المستفاد أيضاً من أقوال بعض الصحابة كابن عبّاس و أنس و سعيد الخدريّ و غيرهم على ما روي عنهم و على ذلك جري كلام المفسّرين و إن اشتدّ الخلاف بينهم في تفسير مفرداتها و جملها».1

  • و على هامش الآية الشريفة ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى- يقول العلّامة قدّس الله روحه:

  • «و ليس في الآية ما يدلّ على أن متعلّق الرؤية هو الله سبحانه و أنّه لمرئي له صلى الله عليه و آله، بل المرئيّ هو الافق الأعلى و الدنوّ و التدلّي و أنّه اوحي إليه، فهذه هي المذكورة في الآيات السابقة و هي آيات له تعالى، و يؤيّد ذلك ما ذكره تعالى في النزلة الأخرى من قوله:

  • ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى، لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى.

  • آيات سورة النجم دالّة على رؤية النبيّ لله تعالى في المعراج

  • على أنّها لو دلّت على تعلّق الرؤية به تعالى لم يكن به بأس فإنّها رؤية القلب و رؤية القلب غير رؤية البصر الحسّيّة التي تتعلّق بالأجسام و يستحيل تعلّقها به تعالى و قد قدّمنا كلاماً في رؤية القلب في تفسير سورة الأعراف، الآية 143».2

    1. «الميزان في تفسير القرآن» ج 19، ص 26.
    2. «تفسير الميزان» ج 19، ص 29.
      يقول المؤلّف الفقير: ورد في كتاب« نفائس الفنون» ج 27، ص 68 و 69:
      « الفصل الحادي العشر، في بيان الوصول:
      اعلم أن الوصول إلى حضرة البارئ عزّ و جلّ ليس من قبيل وصول الجسم إلى الجسم، أو وصول العرض إلى الجسم، أو العلم إلى المعلوم، أو العقل إلى المعقول؛ تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً.
      و كذلك ليست مسألة الوصول إلى حضرته هي بفعل العبد، بل هي لطف دون علّة و تصرّف الجذبات الالوهيّة. أ لم تَرَ إلى موسى و قد قال، و هو يسعى إلى رؤية الرؤية: ربّي أرِنِي أنظُرُ إلَيْكَ، فقال: لَن تَرَانِي! لكنّ رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم، و بحكم سُبْحَانَ الذي أسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا ارْكِبَ البُراق و عُرج به( إلي السماء) مجتازاً قاب قوسين حتى وصل مقام أو أدْنى، و البِسَ كلّ لباس محمّديّ بحكم ما كانَ محمّد أبا أحدٍ من رجالِكُم و بُعِثَ رحمةً و تشرّف بالخطاب القائل و ما أرسلناك إلّا رَحْمَةً للعالَمين. فكلّ من لم يستطع أن يحلّق ببراق القدرة من حضيض البشريّة إلى سدرة منتهي الروحانيّة فليعرّج على حضرته و يقدّم له الولاء و الطاعة، لأنّ من وصل إليه فقد وصل إلينا؛ من يُطِعْ الرسول فقد أطاعَ الله» إلى آخر البيان الذي أورده في هذا الفصل.

معرفة الله ج۱

87
  • و قال رحمة الله عليه في تعليقه على الآية الشريفة وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى:

  • «و قد قالوا: أن ضمير الفاعل المستكن في قوله رَءَاهُ للنبيّ صلى الله عليه و آله، و ضمير المفعول لجبرئيل، و على هذا فالنزلة نزول جبرئيل ليعرج به إلى السماوات، و قوله:

  • عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى ظرف للرؤية لا للنزلة، و المراد برؤيته رؤيته و هو في صورته الأصليّة.

  • و المعني: أنّه نزل عليه صلى الله عليه و آله نزلة أخرى و عُرِج به إلى السماوات و تراءي له صلى الله عليه و آله عند سدرة المنتهى و هو في صورته الأصليّة.

  • و قد ظهر ممّا تقدّم صحّة إرجاع ضمير المفعول إليه تعالى و المراد بالرؤية رؤية القلب و المراد ب-: نَزْلَةً أُخْرى نزلة النبيّ عند سدرة المنتهى في عروجه إلى السماوات، فالمفاد أنّه نزل نزلة أخرى أثناء معراجه عند

معرفة الله ج۱

88
  • سدرة المنتهى فرآه بقلبه كما رآه في النزلة الاولي».1

  • و تعليقاً على الآية ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى قال قدّس الله سرّه:

  • «الزَّيْغُ الميل عن الاستقامة، و الطغيان تجاوز الحدّ في العمل، و زَيْغُ البَصَرِ إدراكه المبصر على غير ما هو عليه، و طغيانه إدراكه ما لا حقيقة له، و المراد بالبصر بصر النبيّ.

  • و المعني: أنّه صلى الله عليه و آله لم يبصر ما أبصره على غير صفته الحقيقيّة و لا أبصر ما لا حقيقة له، بل أبصر غير خاطئ في إبصاره.

  • و المراد بالإبصار رؤيته صلى الله عليه و آله بقلبه لا بجارحة العين، فإنّ المراد بهذا الإبصار ما يعنيه بقوله: وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى المشير إلى مماثلة هذه الرؤية لرؤية النزلة الاولى التي يشير إليها بقوله: ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى، أَ فَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى. فافهم و لا تغفل».

  • و علّق رحمة الله عليه على الآية الشريفة لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى بقوله:

  • مِنْ للتبعيض، و المعني: أقسم لقد شاهد بعض الآيات الكبرى لربّه، و بذلك تمّ مشاهدة ربّه بقلبه، فإنّ مشاهدته تعالى بالقلب إنّما هي بمشاهدة آياته بما هي آياته، فإنّ الآية بما هي آية لا تحكي إلّا ذا الآية و لا تحكي عن نفسه شيئاً و إلّا لم تكن من تلك الجهة آية.

  • و أمّا مشاهدة ذاته المتعالية من غير توسّط آية و تخلّل حجاب فمن المستحيل ذلك، قال تعالى:

  • وَ لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً. (الآية 110، من السورة 20: طه).2

    1. «الميزان» ج 19، ص 31.
    2. «الميزان في تفسير القرآن» ج 19، ص 32.

معرفة الله ج۱

89
  • الروايات الواردة في رؤية النبيّ لله عزّ و جلّ في المعراج

  • و قد أورد العلّامة في بحث روائيّ: و في «تفسير القمّيّ» بإسناده إلى ابن سِنان في حديث قال أبو عبد الله عليه السلام:

  • وَ ذَلِكَ أنَّهُ- يَعْنِي النَّبِيّ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ- أقْرَبُ الخَلْقِ إلَى اللهِ تعالى، وَ كَانَ بِالمَكَانِ الذي قَالَ لَهُ جَبْرَئِيلُ لَمَّا اسْرِيَ بِهِ إلَى السَّمَاءِ: تَقَدَّمْ يَا مُحَمَّدُ! فَقَدْ وَ طَأتَ مَوْطِئاً لَمْ يَطَأهُ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِيّ مُرْسَلٌ. و لَوْ لَا أن رُوحَهُ و نَفْسَهُ كَانَ مِنْ ذَلِكَ المَكَانِ لَمَا قَدَرَ أن يَبْلُغَهُ.

  • وَ كَانَ مِنَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ كَمَا قَالَ عَزَّ وَ جَلَّ: «قَابَ قَوْسَيْنِ (أي ذراعين) أوْ أدْنَي»؛ أيْ: بَلْ أدْنَى.

  • و في «المجمع» و روي مرفوعاً عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه و آله في قوله: فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ، قال: قدر ذراعين أو أدنى من ذراعين.

  • و في «التوحيد» بإسناده إلى محمّد بن الفضيل قال: سَألْتُ أبَا الحَسَنِ عليه السلام: هَلْ رَأي رَسُولُ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ رَبَّهُ عَزّ وَ جَلَّ؟!

  • فَقَالَ: نَعَمْ! بِقَلْبِهِ رَآهُ؛ أ مَا سَمِعْتَ اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ: «ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى»؟ لَمْ يَرَهُ بِالبَصَرِ وَ لَكِنْ رَآهُ بِالفُؤَادِ.1

  • و في «الدرّ المنثور» أخرج عبد بن حَميد و ابن المنذر و ابن أبي حاتم عن محمّد بن كعب القَرْظيّ، عن بعض أصحاب النّبيّ صلى الله عليه [و آله] و سلّم قال:

    1. روي في« اصول الكافي» ج 1، ص 98، في باب إبطال الرؤية، الحديث 8، عن محمّد بن يحيي و غيره، عن أحمد بن محمّد بن عيسى، عن بن أبي نصر، عن أبي الحسن الرضا عليه السلام أنّه قال:
      قالَ رَسولُ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ: لَمَّا اسْريَ بِي إلى السَّمَاءِ، بَلَغَ بِي جَبْرَئيلُ مَكَاناً لَمْ يَطَأهُ قَطُّ جَبْرَئيلُ. فَكُشِفَ لَهُ؛ فَأرَاهُ اللهُ مِنْ نُورِ عَظَمَتِهِ مَا أحَبَّ.

معرفة الله ج۱

90
  • قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ! هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟

  • قَالَ: لَمْ أرَهُ بِعَيْنِي؛ وَ رَأيْتُهُ بِفُؤَادِي مَرَّتَيْنِ، ثُمَّ تَلَا: «ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى».

  • قال العلّامة قدّس سرّه:

  • «أقول: و روي هذا المعنى النسائيّ عن أبي ذرّ- على ما في «الدرّ المنثور»- و لفظه رَأي رَسُولُ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ [وَ آلِهِ] وَ سَلَّمَ رَبَّهُ بِقَلْبِهِ، وَ لَمْ يَرَهُ بِبَصَرِهِ.

  • و عن «صحيح مسلم» و الترمذيّ و ابن مردويه، عن أبي ذرّ قال: سَألْتُ رَسُولَ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ [وَ آلِهِ] وَ سَلَّمَ: هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟! فَقَالَ: نُورَانِيّ أرَاهُ1.

  • أقول: «نُورَانِيٌّ» منسوب إلى النور على خلاف القياس، كجسمانيّ في النسبة إلى جسم. و قرئ «نُورٌ إنِّي أرَاهُ» بتنوين الراء و كسر الهمزة و تشديد النون ثمّ ياء المتكلِّم، و الظاهر أنّه تصحيف و إن ايِّد برواية أخرى عن مسلم في صحيحه، و ابن مردويه عن أبي ذرّ أنّه سأل رسول الله صلى الله عليه [و آله] و سلّم: هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟!

  • فقال: رَأيْتُ نُوراً!

  • و كيف كان فالمراد بالرؤية رؤية القلب، فلا الرؤية رؤية حسّيّة

    1. روي في« اصول الكافي» ج 1، ص 98، باب إبطال الرؤية، الحديث 7، عن أحمد بن إدريس، عن محمّد بن عبد الجبّار، عن صفوان بن يحيي، عن عاصم بن حُمَيد، عن أبي عبد الله عليه السلام قال:
      ذاكَرْتُ أبَا عبد الله عليه السلام فِيمَا يَرْوُونَ مِنَ الرُّؤْيَةِ؛ فَقالَ: الشَّمْسُ جُزْءٌ مِنْ سَبْعينَ جُزْءً مِنْ نُورِ الكُرْسيّ، وَ الكُرْسيّ جُزْءٌ مِنْ سَبْعينَ جُزْءً مِنْ نُورِ العَرْشِ، وَ العَرْشُ جُزْءٌ مِنْ سَبْعينَ جُزْءً مِنْ نورِ الحِجابِ، وَ الحِجابُ جُزْءٌ مِنْ سَبْعينَ جُزْءً مِنْ نُورِ السِّتْرِ؛ فَإنْ كَانُوا صَادِقِينَ فَلْيَمْلَؤُوا أعْيُنَهُمْ مِنَ الشَّمْسِ لَيْسَ دُونَهَا سَحَابٌ!

معرفة الله ج۱

91
  • و لا النور نور حسّيّ.

  • و في «الكافي» بإسناده عن صفوان بن يحيي قال: سألني أبو قرّة المحدّث أن ادخِله إلى أبي الحسن الرضا عليه السلام. فاستأذنته في ذلك، فأذِنَ لي فدخل عليه فسأله عن الحلال و الحرام و الأحكام. إلى قوله: أبو قرّة، فإنّه يقول: وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى.

  • فقال أبو الحسن عليه السلام: أن بَعْدَ هَذِهِ الآيَةِ مَا يَدُلُّ عَلَى مَا رَأى؛ حَيْثُ قَالَ: «ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى». يَقُولُ: مَا كَذَبَ فُؤَادُ مُحَمَّدٍ مَا رَأتْ عَيْنَاهُ.

  • ثُمَّ أخْبَرَ بِمَا رَأى فَقَالَ: «لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى»؛ و آيات الله غير الله.

  • أقول: الظاهر أن كلامه عليه السلام مسوق لإلزام أبي قُرّة، حيث كان يريد إثبات رؤيته تعالى بالعين الحسّيّة فألزمه بأنّ الرؤية إنّما تعلّقت بالآيات، و آيات الله غير الله، و لا ينافي ذلك كون رؤية الآيات بما هي آياته تمثّل رؤيته تعالى و إن كانت آياته غيره، و هذه الرؤية إنّما كانت بالقلب كما مرّت عدّة من الروايات في هذا المعنى.

  • و جاء في «تفسير القمّيّ» بإسناده إلى إسماعيل الجعفيّ عن الإمام أبي جعفر محمّد الباقر عليه السلام في حديث طويل:

  • فَلَمَّا انْتَهَى بِهِ إلَى سِدْرَةِ المُنْتَهَى، تَخَلَّفَ عَنْهُ جَبْرَئِيلُ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ: في هَذَا المَوْضِعِ تَخْذُلُنِي؟!

  • فَقَالَ: تَقَدَّمْ أمَامَكَ! فَوَ اللهِ لَقَدْ بَلَغْتَ مَبْلَغاً لَمْ يَبْلُغْهُ أحَدٌ مِنْ خَلْقِ اللهِ قَبْلَكَ! فَرَأيْتُ مِنْ نُورِ رَبِّي، وَ حَالَ بَيْنِي وَ بَيْنَهُ السُّبْحَةُ1.

    1. سُبحَةُ الله: جَلالُه، ج: سُبَح. و سُبُحاتُ وَجهِ الله: أنوارُه، أو ما يُسبَّح به من دلائلِ عظمتِه.

معرفة الله ج۱

92
  • قُلْتُ: وَ مَا السُّبْحَةُ جُعِلْتُ فِدَاكَ؟! فَأوْمَى بِوَجْهِهِ إلَى الأرْضِ وَ أوْمَأ بِيَدِهِ إلَى السَّمَاءِ وَ هُوَ يَقُولُ: جَلَالُ رَبِّي! جَلَالُ رَبِّي! ثَلَاثَ مَرَّاتٍ.

  • أقول: السُّبحة الجلال كما فسّر في الرواية، و السبحة ما يدلّ على تنزّهه تعالى من خَلْقه و مرجعه إلى المعنى الأوّل، و محصّل ذيل الرواية أنّه صلى الله عليه و آله رأى ربّه برؤية آياته».1

  • و أمّا القاضي البيضاويّ فقد قال في تفسير الآية الشريفة ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى:

  • «ما رأى ببصره من صورة جبرائيل عليه السلام أو الله تعالى، اي ما كذب بصره بما حكاه له، فإنّ الامور القدسيّة تُدرَك أوّلًا بالقلب ثمّ تنتقل منه إلى البصر.

  • أو ما قال فؤاده لمّا رآه: لم أعرفك؛ و لو قال ذلك كان كاذباً، لأنّه عرفه بقلبه كما رآه ببصره، أو ما رآه بقلبه، و المعنى أنّه لم يكن تخيّلًا كاذباً. و يدلّ على ذلك «أنّه عليه الصلاة و السلام سئل: هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟! فقال: رَأيْتُهُ بِفُؤَادِي!».2

  • و قال في تفسيره عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَى: «التي ينتهي إليها أعمال الخلائق و علمهم، أو ما ينزل من فوقها و يصعد من تحتها، و لعلّها شُبّهت بالسدرة و هي «شجرة النَّبْق» لأنّهم يجتمعون في ظلّها، و روي مرفوعاً أنّها في السماء السابعة».3

    1. «الميزان» ج 19، ص 34 إلى 36.
    2. « تفسير البيضاويّ» ج 2، ص 472 و 473، طبعة دار الطبع العامرة.
    3. «تفسير البيضاويّ» ج 2، ص 473 و 474.

معرفة الله ج۱

93
  • و قال في تفسير أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثى: «إنكار لقولهم الملائكة بنات الله، و هذه الأصنام استوطنها جنّيّات هنّ بناته، أو هياكل الملائكة و هو المفعول الثاني لقوله: أ فَرَأَيْتُمُ».1

  • كلام جبرئيل: لَوْ دَنَوْتُ أنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ

  • و قد شاهدنا في تفسير «علي بن إبراهيم» عن الإمام محمّد الباقر عليه السلام قوله: فَلمّا انتَهى بهِ إلى سِدرةِ المُنتَهى، تَخَلّفَ عَنهُ جَبْرَئِيلُ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ: في هَذَا المَوْضِعِ تَخذُلُني؟!

  • فقال: تقدّم أمامك! فو الله لقد بلغت مبلغاً لم يبلغه أحد من خلق الله قبلك!

  • و قد ورد في كثير من كتب العرفان أن جبرائيل قال: لَوْ دَنَوْتُ أنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ.

  • و ذكر الشيخ نجم الدين الرازيّ هذا الحديث في «مرصاد العباد» في أربعة أماكن2، و في رسالة «عشق و عقل» (/ الحبّ و العقل) في ثلاثة أماكن3. و قال المعلِّق على هذه الرسالة: «لقد جاء ذِكر هذا الحديث متواصلًا في «مرصاد العباد» و «احاديث مثنوي (/ أحاديث المثنويّ). و لم نجده في «مجمع البحرين» و «المعجم المفهرس» في حاشية موادّ: دَنا و دَنَوْتُ و أنْمُلَة، و حَرَقَ4. و هذا المضمون ينسب إلى جبرئيل عليه السلام و أنّه قاله للرسول صلى الله عليه و آله ليلة المعراج. و ورد ذكر هذا الكلام و معناه في أشعار الكثير من العرفاء خاصّة، و من جملتهم (سعدي) في

    1. «تفسير البيضاويّ» ج 2، ص 473 و 474.
    2. «مرصاد العباد» 120 و 121، 184، 378، 381، رقم 389، طبعة بنگاه ترجمه و نشر كتاب.
    3. رسالة« عشق و عقل» ص 118، رقم 258، طبعة بنگاه ترجمه و نشر كتاب.
    4. وردت هذه الرواية في« بحار الأنوار»، ج 18، ص 382، نقلًا عن« المناقب».

معرفة الله ج۱

94
  • ديوانه «بوستان» حيث يقول:

  • اگر ذرّهاى موى برتر پرم

  • فروغ تجلّى بسوزد پرم ß

معرفة الله ج۱

95
  • 1

  • كريم السجايا جميل الشيم

  • نبيّ البرايا شفيع الامم

  • امام رسل پيشواى سبيل

  • امين خدا مهبط جبرئيل

  • شفيع الورى خواجة بعث و نشر

  • إمام الهدى صدر ديوان حشر

  • كليمى كه چرخ فلك طور اوست

  • همه نورها پرتو نور اوست

  • شفيعٌ مُطاعٌ نبى كريم

  • قسيمٌ جسيمٌ نسيمٌ وسيم

  • يتيمى كه ناكرده قرآن درست

  • كتبخانه چند ملّت بشست

  • چو عزمش بر آهيخت شمشير بيم

  • به معجز ميان قمر زد دو نيم

  • چو صيتش در افواه دنيا فتاد

  • تزلزل در ايوان كسرى فتاد

  • به لا قامت لات بشكست خُرد

  • به إعزاز دين آب عُزّى ببرد

  • نه از لات و عُزّى برآورد گرد

  • كه تورات و انجيل منسوخ كرد

  • شبى بر نشست از فلك بر گذشت

  • به تمكين و جاه از ملك درگذشت

  • چنان گرم در تيه قربت براند

  • كه بر سدره جبريل ازو باز ماند

  • بدو گفت سالار بيت الحرام

  • كه اى حامل وحى برتر خرام

  • چو در دوستى مخلصم يافتي

  • عنانم ز صحبت چرا تافتى؟

  • بگفتا فراتر مجالم نماند

  • بماندم كه نيروى بالم نماند

  • اگر يك سر موى برتر پرم

  • فروغ تجلّى بسوزد پرم

  • خدايا به حقّ بنى فاطمه

  • كه بر قولم ايمان كنم خاتمه

  • اگر دعوتم ردّ كنى ور قبول

  • من و دست و دامان آل رسول

  • چه كم گردد اى صدر فرخنده پى

  • ز قدر رفيعت بدرگاه حيّ

  • كه باشند مشتى گدايان خيل

  • به مهمان دار السّلامت طفيل

  • خدايت ثنا گفت و تبجيل كرد

  • زمين بوس قدر تو جبريل كرد

  • بلند آسمان پيش قدرت خجل

  • تو مخلوق و آدم هنوز آب و گل

  • تو اصل وجود آمدى از نخست

  • دگر هر چه موجود شد فرع تست

  • ندانم كدامين سخن گويمت

  • كه والاترى ز آنچه من گويمت

  • ترا عزّ لَوْلاكَ تمكين بس است

  • ثناى تو طه و يس بس است

  • چه وصفت كند سعدى ناتمام

  • عليك السّلام اى نبى السّلام

    1. يقول:« لو اقتربتُ قيد أنملة- يا صاح- لأحرق نور الله جسمي و الجناح».
      جاء في« كلّيّات سعدي»، محمّد على فروغى،« بوستان» ص 4 إلى 6، في مدح النبيّ صلى الله عليه و آله الأبيات التالية:
      يقول:« كريم السجايا جميل الشيم، نبيّ البرايا شفيع الامم.
      إمام الرسل و سيّد السبيل، أمين الله و مهبط جبرئيل.
      شفيع الورى و البعث و النشر، إمام الهدى صدر ديوان الحشر.
      كليم تدور حوله الأفلاك، كلّ النور منك تبارك علاك./ شفيع مطاع، نبيّ كريم، قسيم جسيم، نسيم وسيم.
      يتيمٌ( امّيّ) لم يؤلِّف القرآن( من تلقاء نفسه)، فاقت علومه كلّ ما في مكتبات العالم.
      فلمّا عزم شقّ القمر نصفين بسيفه.
      و لمّا ذاع صيته في الدنيا انشقّ من ذلك إيوان كسرى.
      و كُسّرت اللات قطعاً صغيرة و عزّ دينه و ذهب ماء وجه العُزّى.
      فلم يبق من اللات و العُزّى أثراً و قد نسخ من قبل التوراة و الإنجيل.
      فأمسك بالجاه و المُلك بين ليلةٍ و ضُحاها.
      و قد عَرَجَ في فضاء القُرب بمَضاء فوصل إلى السدرة التي مُنِعَ عنها جبرئيل.
      فقال له حامي البيت الحرام: يا حامل الوحي، قد كنتُ مخلصاً في صداقتي معك فلِمَ تركتَ العنان و أبيتَ صُحبتي؟
      قال: لا أستطيع الدنوّ أكثر من هذا لأنّ جناحي لا يقوى على التحليق لأبعد من ذلك.
      فلو اقتربتُ قيد أنملة لأحرقَ نور تجلّيه تعالى جناحي».
      إلى أن قال:
      يقول:« إلهي بحقّ بني فاطمة اجعل إيماني بهم هو الخاتمة. فسواءٌ قَبِلتَ دعوتي أم رفضتها فإنّي ممسك بجلابيب الرسول و آل بيته.
      لن يقلّل من عظمة منزلتك و مكانتك الرفيعة عند الحيّ تعالى.
      إذا دَعَوْتَ جمع الفقراء إلى ضيافة دار السلامة.
      لقد أثنى عليك ربّك و بجّلك و قبّل جبريل تراب مقدمك.
      لقد طأطأت السماوات العلي لقدرك و منزلتك و قد خُلِقتَ و لمّا يزل آدم طيناً و ماءً.
      أنت أصل الوجود كنت الأوّل، و ما وُجِدَ بعدك كان فرعاً منك.
      لا أعرف بأيّ كلام أخاطبك، فإنّك أرفع شأناً من كلّ ما أقول.
      يكفيك( عزّ لولاك) من عزّ و رفعة. يكفيك ثناءً( طه) و( يس).
      فمهما وصفك سعدي لن يكون كافياً عليك السلام يا نبيّ السلام».

معرفة الله ج۱

96
  • و قال الشيخ نجم الدين الرازيّ: «كان جبرئيل و ميكائيل بازينِ صيّادَينِ في مُتصيّد ملكوت الله عزّ و جلّ يصطادان طيور التقديس و التنزيه وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ. فلمّا استحالت التوبة إلى صفات الجمال و طمحا ببصرهما إلى مواطن الصمديّة و الجلال استحالا مقصوصَي الجناح و تركا الصيد في تلك البقاع البراح، فقالا: لَوْ دَنَوْتُ أنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ.

  • مرغ كآنجا پريد پر بنهاد***ديو كآنجا رسيد سر بنهاد 1

  • و قيل لهم: لقد اصطدنا صيّاداً في مُتَصَيَّد الأزل بشباك «يُحِبُّهُمْ» و سنأتي به إلى هذا المُتصيَّد: إنِّي جَاعِلٌ في الأرْضِ خَلِيفَةً، حتى يُريكم كيف يَتصيَّد. شعر:

  • در بحر عميق غوطه خواهم خوردن***يا غرقه شدن يا گهرى آوردن 2

    1. يقول:« لمّا طار الطائر إلى هناك طوى جناحيه، و حيث وصل العفريت هناك أحنى رأسه».
    2. يقول:« سأغوص في البحر العميق، فإمّا أن أغرق أو أفوز بجوهرة».

معرفة الله ج۱

97
  • كار تو مخاطرهست خواهم كردن***يا سرخ كنم روى ز تو يا گردن 1

  • فقالوا بأجمعهم: لا جَرَمَ إذا سبقنا هذا الصياد، في ميدان السباق بصولجان المعنى، و عمل ما لا نستطيع نحن عمله، و صاد ما لم نتمكّن جميعاً اصطياده، فإنّنا سنقوم مَقامَ خَدَمِهِ، و سنسرُّ للسجود بقلوبنا و أرواحنا أمامه...»2- إلى آخر عباراته اللطيفة من ذلك المقال.

  • نعم، فهذا كلّه يشير بالبنان إلى المقام الأوحد و المنزلة الجامعة لرسول الله صلى الله عليه و آله و أصحابه الحقيقيّين، حيث لم يتمكّن جبرئيل من أن ينال ذلك المقام أو أن يحرز تلك المنزلة و يظفر بمراده، فأخذ يقول: لَوْ دَنَوْتُ أنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ. و قد روي عن نبيّ الله أنّه قال:

  • لِي مَعَ اللهِ وَقْتٌ لَا يَسَعُنِي فِيهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِيّ مُرْسَلٌ. ß

    1. يقول:« أن ما أفعله إزاءك هو مخاطرة، فإمّا أن يحمرّ وجهي( سروراً) أو تحمرّ رقبتي( بالقتل).».
    2. «مرصاد العباد» ص 381 و 382.

معرفة الله ج۱

98
  • 1

  • بسم الله الرحمن الرحيم

  • هست كليد در گنج حكيم

  • همسفرانش سپر انداختند

  • بال شكستند و پر انداختند

  • او به تحيّر چو غريبان راه

  • حلقه زنان بر در آن بارگاه

  • پردهنشينان كه درش داشتند

  • هودج او يك تنه بگذاشتند

  • رفت بدان راه كه همره نبود

  • اين قدمش ز آن قدم آگه نبود

  • هر كه جز او بر در آن راز ماند

  • او هم از آميزش خود باز ماند

  • چو بيرون رفت از آن ميدان خضرا

  • ركاب افشاند از صحرا به صحرا

  • بدان پرندگى طاووس اخضر

  • فكند از سرعتش هم بال و هم پر

  • چو جبريل از ركابش باز پس گشت

  • عنان بر زد ز ميكائيل بگذشت

  • سرافيل آمد و بر پر نشاندش

  • به هودج خانة رفرف رساندش

  • ز رفرف بر رف طوبى علم زد

  • وز آنجا بر سر سدره قدم زد

  • جريده بر جريده نقش مىخواند

  • بيابان در بيابان رخش ميراند

  • بر طرّه هفت بام عالم

  • نه طاس گذاشتى نه پرچم

  • هم پرچم چرخ را گسستى

  • هم طاسك ماه را شكستى

  • طاووس پران چرخ اخضر

  • هم بال فكنده با تو هم پر

  • جبريل ز همرهيت مانده

  • الله معك ز دور خوانده

  • ميكائيلت نشانده بر سر

  • و آورده به خواجه تاج ديگر

  • هم رفيقش ز تركتاز افتاد

  • هم براقش ز پويه باز افتاد

  • منزل آنجا رساند كز دوري

  • ديد در جبرئيل دستوري

  • سر برون زد ز مهد ميكائيل

  • به رصد گاه صور إسرافيل

  • گشت از آن تخت نيز رخت گراي

  • رفرف و سدره هر دو مانده به جاي

  • همرهان را به نيمه ره بگذاشت

  • راه درياى بيخودى( بيرهي) برداشت

  • قطره بر قطره ز آن محيط گذشت

  • قُطر بر قُطر هر چه بود نوشت

  • چون در آمد به ساق عرش فراز

  • نردبان ساخت از كمند نياز

  • سر برون زد ز عرش نوراني

  • در خطر گاه سرّ سبحاني

  • حيرتش چون خطر پذيرى كرد

  • رحمت آمد لگام گيرى كرد

  • قاب قوسين او در آن اثنا

  • از دنا رفت سوى أو أدنى

  • چون حجاب هزار نور دريد

  • ديده در نور بى حجاب رسيد

  • گامى از بود خود فراتر شد

  • تا خدا ديدنش ميسّر شد

  • ديد معبود خويش را به درست

  • ديده از هر چه ديده( غير) بشست

    1. و تدلّ الفقرات التالية من زيارة الجامعة الكبيرة على هذا المقام:
      فَبَلَغَ اللهُ بِكُمْ أشْرَفَ مَحَلِّ المُكَرَّمينَ وَ أعْلَى مَنازِلِ المُقَرَّبِينَ وَ أرْفَعَ دَرَجَاتِ المُرْسَلِينَ، حَيْثُ لَا يَلْحَقُهُ لَاحِقٌ وَ لَا يَفوقُهُ فَائِقٌ وَ لَا يَسْبِقُهُ سَابِقٌ وَ لَا يَطْمَعُ في إدْرَاكِهِ طَامِعٌ، حتى لَا يَبْقَى مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِيّ مُرْسَلٌ وَ لَا صِدِّيقٌ وَ لَا شَهِيدٌ وَ لَا عالِمٌ وَ لَا جَاهِلٌ وَ لَا دَنِيّ وَ لَا فاضِلٌ وَ لَا مُؤْمِنٌ صَالِحٌ وَ لَا فَاجِرٌ طَالِحٌ وَ لَا جَبَّارٌ عَنيدٌ وَ لَا شَيْطَانٌ مَرِيدٌ وَ لَا خَلْقٌ فِيمَا بَيْنَ ذَلِكَ شَهِيدٌ إلَّا عَرَّفَهُمْ جَلَالَةَ أمْرِكُمْ وَ عِظَمَ خَطَرِكُمْ وَ كِبَرَ شَأنِكُمْ وَ تَمَامَ نُورِكُمْ وَ صِدْقَ مَقاعِدِكُمْ وَ ثَبَاتَ مَقامِكُمْ وَ شَرَفَ مَحَلِّكُمْ وَ مَنْزِلَتِكُمْ عِنْدَهُ وَ كَرَامَتِكُمْ عَلَيْهِ وَ خاصَّتَكُمْ لَدَيْهِ وَ قُرْبَ مَنْزِلَتِكُمْ مِنْهُ.
      تعتبر هذه الزيارة من الزيارات المهمّة، التي وردت في« مفاتيح الجنان» ص 544 إلى 550، الطبعة الإسلاميّة، 1379 هجريّة، و قد رُويت عن الشيخ الصدوق في« الفقيه» و« العيون» عن موسى بن عبد الله النخعيّ.
      أشعار حكيم نظامي الكنجويّ في معراج الرسول الأعظم
      جاء ذكر معراج الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله و عدم استطاعة الملائكة التقدّم معه و مرافقته إلى العُلى و ذلك في مواضع عِدّة من كتاب« كلّيّات ديوان حكيم نظامى گنجوى» طبعة أمير كبير، من جملة ذلك ما ذُكِر في« مخزن الأسرار» الذي يبدأ بالبيت التالي:
      يقول:« بسم الله الرحمن الرحيم؛ ذلك مفتاح كنز الحكيم».
      و يقول في ص 18:
      يقول:« توقّف مرافقوه عن مرافقته و كُسرت أجنحتهم و أصبح ريشهم منفوشاً.
      فارتسمت عليه حيرة الغرباء و أحاطت به من كلّ جانب.
      فحطّوا هودجه و تركوه وحيداً.
      فتابع الطريق دون صاحب أو رفيق، يُقدّم قدماً و يؤخّر أخرى.
      و تحيّر كلّ من سواه في هذا السرّ و حيل بينه و بينهم».
      و جاء« في خسرو و شيرين» ص 410:
      /\s\iُ چو بنوشت آسمان را فرش بر فرش\z به استقبالش آمد تارك عرش\z فرس بيرون جهاند از كلّ كونين\z علم زد بر سرير قابَ قَوسَين\z قِدم برقع ز روى خويش برداشت\z حجاب كائنات از پيش برداشت\z جهت را جعد بر جبهت شكستند\z مكان را نيز برقع باز بستند\z محمّد در مكان بى مكاني\z پديد آمد نشان بى نشانى\z كلام سرمدى بى نقل بشنيد\z خداوند جهان را بىجهت ديد\z\E\E
      يقول:« فخرج من ذلك المكان قاطعاً الصحاري.
      حتّى تناثر جناح الطاوس الأخضر و ريشه من سرعة انطلاقه.
      و لمّا تخلّف جبريل عن مرافقته واصل هو مسيره تاركاً و راءه حتى ميكائيل.
      ثمّ أجْلَسَهُ إسرافيل على بساطٍ من ريش و أوصله إلى هودج الديباج.
      فارتقى من الهودج إلى مشارف طوبى و من هناك خطا نحو السدرة.
      و طالعَ كلّ صُحُفِ( أسرار الخَليقة) بعد أن طوى البراري بجواده الخَيفَق السريع.
      و زُيّنتْ السماء بالفُرُش و السجّاد و لاحت له كُنُف البيت.
      قد انطلق بفرسه قاطعاً الكونَينِ و أناخَ بِرَحْلِه عند قاب قوسين.
      رفع عن مُحَيّاه البرقع و أزال حجاب الكائنات من أمامه.
      ازيلت من أمامه كلّ الموانع و اسْدِل الستار خلفه.
      فدخل محمّد صلى الله عليه و آله إلى مكانٍ ليس كأيّ مكان و محلٍّ ليس له عنوان.
      و سمِعَ كلاماً سرمديّاً و رأى ربّ العالمين دون واسطة».
      و يقول في كتاب« ليلى و مجنون» ص 434:
      /\s\iُ اسرافيلت فتاده در پاي\z هم نيم رهت بمانده بر جاي\z رفرف كه شده رفيق راهت\z برده به سرير سدره گاهت\z چون از سر سدره بر گذشتى\z اوراق حدوث در نوشتى\z رفتى ز بساط هفت فرشي\z تا طارم تنگبار عرشي\z سبّوح زنان عرش پايه\z از نور تو عرش كرده سايه\z از حجلة عرش بر پريدى\z هفتاد حجاب را دريدي\z تنها شدى از گرانى رخت\z هم تاج گذاشتى و هم تخت\z بازار جهت به هم شكستى\z از زحمت تحت و فوق رستى\z خرگاه برون زدى ز كونين\z در خيمة خاص قاب قوسين\z هم حضرت ذوالجلال ديدي\z هم سرّ كلام حقّ شنيدى\z از غايت وهم و غور ادراك\z هم ديدن و هم شنودن پاك\z در خواستى آنچه بود كامت\z در خواسته خاص شد به نامت\z\E\E
      يقول:« لم تترك عزّاً و لا بيرقاً في العوالم السبعة.
      لقد أزلت عَلَم الفَلَك و شققتَ قرص القمر.
      و تناثر ريش و أجنحة طواويس الأفلاك.
      و تخلّف جبريل عن مرافقته مودّعاً إيّاه على البعد قائلًا: الله معك.
      فأجلسه ميكائيل على رأسه و ألبسه تاجاً آخر.
      و توقّف إسرافيل كذلك و لم يستطع من مرافقته.
      فكان الديباج رفيقه في رحلته و الذي أوصل إلى سدرة المنتهى.
      و لمّا اجتزت سدرة المنتهى كتبت الأقدار على الأوراق.
      و اجتزت البساط السباعيّ الفُرُش حتى وصلت مشارف العرش.
      فسبّح المسبّحون عند قوائم العرش و قد أصبح للعرش ظلًّا من نورك.
      و طِرتَ من عند العرش مجتازاً سبعين حجاباً.
      و كنت الوحيد الذي لا يُضاهى لِما لَبِستَ من حُللْ و تُوجتَ و وُضعت على العرش./ و سُدْتَ كلّ شيء و ارتحت من العناء و الكلل.
      و خيّمتَ خارج الكونَينِ في خيمةِ قاب قوسين.
      و رأيتَ ذات ذي الجلال و سمعت سرّ كلام الحقّ.
      و تطهّر بصرك و سمعك من كلّ وهم أو إدراك.
      و نُلتَ كلّ ما اشتهيت، فخُتِمَ باسمك ما قد تمنيّت».
      و جاء في ديوان« هفت پيكر» ص 606 و 607. يقول فيه:
      يقول:« و لقد عجز صاحبه عن اللحاق به و كَبا بُراقه أيضاً.
      و وَصل إلى منزل تخلّف عنه فيه جبريل.
      ثمّ أوصله ميكائيل إلى مقرّ إسرافيل.
      و البِسَ كذلك حُلّة من ذلك العرش و بقي الهودج و السدرة على حالهما.
      و ترك أصحابه في منتصف الطريق، و راح يقطع الطريق بدون دليل. قاطعاً المحيطات مدوّناً ما كان في كلّ إقليم و ناحية.
      صانعاً له من حبل الدعاء سلّماً إليه( العرش).
      و ظهر من نواحي العرش النورانيّ في حرم السرّ السبحانيّ.
      فلمّا بدت عليه الحيرة تداركته الرحمة و أمسكت بلجام براقه.
      فتحوّل حاله عند قاب قوسين، من منزلة( دنا) إلى منزلة( أو أدنى).
      فلمّا زال حجاب الألف نور أصبح و دخل مرحلة النور بدون حجاب.
      ارتقى منزلة راقية تيسّر له فيها رؤية الله.
      فرأى معبوده عياناً، بحيث لم ترى عينه غيره».

معرفة الله ج۱

100
  • و في هذا المَقام يقول الشيخ نجم الدين أيضاً:

  • «... و أمّا آدم، فهو بيضة عنقاء جبل العِزّة. و تلك العنقاء هي لي خليفة و لكم سلطان، ف- اسْجُدُوا لِآدَمَ عند قدمَيْه و لا تقولوا [أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها] ناظرين بعين الحقارة إليه، «إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ» فيه. فاغتنموا الفرصة ما دام في البيضة و اسجدوا له، فإنّه لو خرج من البيضة فسيكون تحليقه إلى حيث عالَم لي مَعَ اللهِ وَقْتٌ لَا يَسَعُنِي فِيهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ [وَ لَا نَبِيّ مُرْسَلٌ]، فلن تبقى لكم إلّا الحسرة، و ستأخذكم العَبرة و الحيرة و تكثرون من قول لَوْ دَنَوْتُ أنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ، و يكون كلامكم في كلّ وقت:

  • آن مرغكِ من كه بود زرّين بالش***آيا كه كجا پريد و چون شد حالش

  • از دست زمانه خاك بر سر باشم***پرواز چرا نكردم از دنبالش (خ ل) 1

  • لي مع الله وقت بود آن دم مرا

  • لا يسع فيه نبيّ مجتبي

  • لا يسع فينا نبيّ مرسلٌ

  • و المَلَك و الرّوح أيضًا فاعقلوا

  • چون سايه دويدم ز پيش روزى چند

  • وز ساية او به ساية او خرسند

  • امروز چو آفتاب معلومم شد

  • كو سايه بر اين كار نخواهد افكند

  • خوان تو أبيتُ عِنْدَ رَبّي

  • خواب تو وَ لا يَنامُ قَلْبي

  • اى كرده به زير پاى، كونين

  • بگذشته ز حدّ قابَ قَوسَين

  • خاك قدم تو اهل عالم

  • زير عَلَم تو نسل آدم

  • طاووس ملائكه بَريدت

  • سرخيل مقرّبان مريدت

  • چون نيست بضاعتى ز طاعت

  • از ما گنه و ز تو شفاعت

    1. يقول:« أين طائر السعد الذي خلّى و طار، أين ذاك الطائر إلامَ صار؟
      يا ويلتاه سأظلّ العمر كلّه نادماً لعدم لحاقي به». رسالة« عشق و عقل» ص 84؛ و يقول المعلّق على الرسالة في ص 119 ما قوله:« حديث معروف يعتمده الصوفيّة و يستندون إليه».
      و قال مؤلّف« اللؤلؤ المرصوع» في ص 66، في ذيل هذا الحديث:« يَذْكُرُهُ الصُّوفِيَّةُ كَثِيراً وَ لَمْ أرَ مَنْ نَبَّهَ عَلَيْهِ، وَ مَعْنَاهُ صَحِيحٌ وَ فِيهِ إيمَاءٌ إلى مَقَامِ الاسْتِغْرَاقِ بِاللِّقَاءِ المُعَبَّرِ عَنْهُ بِالمَحْوِ وَ الفَنَاءِ».
      و يشير مولانا إلى مضمون هذا الحديث بقوله:
      يقول:« كان لي مع الله وقتٌ لم يكن لنبيّ مجتبي ما كان لي فيه».( نقلًا عن« أحاديث مثنوي» ص 39، تدوين بديع الزمان فروزانفر).
      و قال الشيخ نجم الدين كذلك في كتاب« مرصاد العباد» ص 134 و 135:« ... و إذا التقيتَ بالحقّ تعالى فستكون ظلًّا له، و أن اولئك الحائرين التائهين الذين أرادوا الهروب من الحقّ هم في الحقيقة لا مهرب لهم من دولته و سطوته، مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أطَاعَ اللهَ. و متى ظَلَمْتَ نفسك فاهرب منها و ادخل ظلّ الحقّ تعالى، لي مَعَ اللهِ وَقْتٌ لَا يَسَعُنِي فِيهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِيّ مُرْسَلٌ. شعر:
      يقول:« قبل أيّام هربت كالظلّ، فخرجتُ من ظلِّه و دخلتُ ظلَّه راضياً.
      فلمّا تبيّنت الشمس لي اليوم علمتُ أنّها لن تظلّل هذا الشيء».
      و مع أن الخواجة كان شمس العالمين إلّا أنّه نشأ في ظلّ أبيتُ عِنْدَ رَبّي. كان يتناول لقمته من مائدة يُطْعِمُنِي، و يرتشف شرابه من كأس يَسْقِينِي.[ يقول جمال الدين عبد الرزّاق:]
      يقول:« مائدتك هي أبيتُ عند ربّي، و نومك هو و لا ينام قلبي.
      يا من داس بقدميه الكونَينِ و اجتاز حدود قاب قوسين.
      إن العالمين جميعاً هم تراب قدمك، و كلّ بني آدم منضوين تحت لوائك.
      يا من كان طاووس الملائكة بريدهُ، و كانت خيول المقرّبين أتباعك و أوليائك.
      و لمّا كانت كلّ طاعاتنا ليست إلّا بضاعة مُزجاة، فإن بدر منّا ذنب أو خطيئة فلا رجاء لنا غير شفاعتك».
      و يقول في ص 481:« و أمّا العلم الباطن فهو معرفة تلك المعاني التي كان تُزرَق بها روح الخواجة عليه الصلاة( و السلام) دون وساطة جبرئيل من غيب الغيب، في مقام أوْ أدْنَى، في حالة لي مَعَ اللهِ وَقْتٌ؛ حيث فَأوْحَى إلى عَبْدِهِ مَا أوْحَى. و كانت تُراق على سنّة الكرام من فيوضات كؤوس ولاية النبوّة، و على القلوب الحرقى لعالم الطلب».
      ، صدر الآية 80، من السورة 4: النساء.
      ،، الآية 10، من السورة 53: النجم.

معرفة الله ج۱

101
  • ما سوى الله تعالى حجاب؛ و المعرفة التامّة مشروطة بانتفاء

  • و خلاصة الكلام في هذا المقام أنّه: ما لم تَزُل كلّ ذرّة من الأنانيّة من الإنسان، فلن يُسمَح له بالعروج إلى مَنسَك العدم و الفَناء المطلقَينِ المتزامنَينِ مع الوجود المطلق. فذلك مقام خاصّ بذات الله عزّ و جلّ و وجوده. و الله سبحانه غيور، و من شروط الغَيرة نَهر كلّ من استقرّت في قراره ذرّة من بقايا شخصيّته و أنانيّته.

  • تا بود يك ذرّه باقى از وجود***كى شود صاف از كدر، جام شهود 1

  • فالمسألة جَدُّ مُحيِّرة، إذ يتحتّم هجر كلّ ما سوى الله تعالى للوصول

    1. يقول:« لن يصفو لأحد كأس الشهود، ما دام هناك فيه ذرّة من الوجود».

معرفة الله ج۱

102
  • إليه، فكلّ ما سوى الله حجاب و سراب، و ما دام ذلك الحجاب باقياً، فلا سبيل إلى الحصول على المعرفة التامّة. و ما اكتُسِبَ من المعرفة إن هي إلّا معرفة جزئيّة و ناقصة. أن المعرفة الحاصلة من مشاهدة خلق الله تعالى من جبال و أحجار، و صَحارٍ و قفار، و التعرّف على حيوانات البَرّ و البحار، و ما إلى ذلك، إنّما هي معارف جزئيّة و ليست كلّيّة، و المهمّ في هذه المسألة هو المعرفة الكلّيّة، و لا سبيل للوصول إليها إلّا باجتياز سبيل خطير و عظيم!

  • إن العالِم في الرياضيّات الذي يكتشف بواسطة قوانينه الرياضيّة أن القرآن معجزة، و ذلك بسبب الاسلوب القويم لآياته، و السياق المتوازن لسوره، و يتوصّل إلى أن الآيات الخاصّة بالجهاد هي بالشكل الفلانيّ، و الآيات الخاصّة بالصلاة و الصوم بالشكل العلّانيّ، ثمّ يتوصّل طبقاً لحساباته الحاسوبيّة (الكومبيوتريّة) إلى إثبات أن هكذا جُمَل و هكذا ألفاظ لا يمكن للبشر أن يصوغ مثيلاتها، أو حتى صَبّها في قالبٍ يشبه إلى حدٍّ ما تلك الآيات الشريفة، و أنّه بدون تدخّل لقوّة غيبيّة أو أمرٍ من ما وراء الطبيعة سيكون ذلك مستحيلًا، و لن يكون بإمكان أحد على الإطلاق إيجاد مثل تلك الظاهرة العجيبة. فإنّ هذا، في الواقع، هو نوعٌ من أنواع المعرفة بالقرآن الكريم، و مع هذا فإنّ البُعدَ بين هذه المعرفة، و بين المعرفة الحقيقيّة للقرآن كبُعد الثريّا عن الثري! و بينهما ألفا حجاب! فأين هذه المعرفة و أين الدخول في أعماق و حقائق القرآن و بواطنه و معرفة تفسيره و تأويله و طريقة تطبيق آياته على مصاديقه؟

  • أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ.1

  • فهذه المعرفة لا يمكن لها أن تكون معرفة مقنعة؛ انظروا إلى كلّ آية

    1. ذيل الآية 44، من السورة 41: فصّلت.

معرفة الله ج۱

103
  • من آيات هذا الكتاب السماويّ و ستجدون كلّ واحدة من تلك الآيات مرآة تعكس وجه الله عزّ و جلّ، إلّا أن الفَرق بين رؤية مَن كانت عيونهم مفتوحة و مَن كانت على أبصارهم غشاوة جِدُّ شاسع و بعيد. فهذا الأمر يستدعي التحقُّق من صحّة الباصرة و فحصها بدقّة.

  • فلو كانت عينا أحدهم عمياء، فليس معنى ذلك أن سُبُل كلّ العلوم مغلقة في وجهه، بل معناه أن بإمكانه أن يحصل على كثير من العلوم عن طريق سائر حواسّه الأخرى كحاسّة السمع و حاسّة الشمّ و حاسّة اللمس و حاسّة الذوق؛ لكنّ الفَرق بينه و بين مَن كانت حاسّة بصره سليمة من أيّة عاهة و تتمتّع ببصر و بصيرة سالمتَينِ كالفَرق بين السماء و الأرض.

  • فلا يتمّ اجتماع الله مع سواه ما دامت هناك في ذهن الإنسان أمانيّ باطلة، و نوايا تَشطُطُ، و أهداف نفسانيّة شيطانيّة، و أغراض مادّيّة من حبّ المال و البنين و الجاه و المقام و غير ذلك.

  • الأبيات الحكيمة لمجنون ليلى في معشوقته

  • أنشد قيس بن الملوّح العامريّ أبياتاً من الشِّعر في حبّ ابنة عمّه و معشوقته ليلى العَامِرِيَّة، تحتوي على أروع ما انشِدَ من الشِّعر في مقام الحِكمة و الدقائق العقلانيّة و تُعتَبَر بحقّ كتاباً للعرفان و الأسرار و الرموز الشهوديّة، مُبيّناً سبيل الوصول إلى المحبوب. و حتى لو كانت تلك الأبيات في ظاهرها تحكي قصّة حبّ عُذريّ مجازيّ، إلّا أنّها تحوي الكثير من الامور الراقية المفاهيم و العالية المعنى بوجه عامّ، تَصدُق مبانيها على كلّ عاشقٍ حقيقيّ و صادق في حبّه. و تتضمّن مفهوماً يتعلّق بحبّ الله عزّ و جلّ، و تكشف بطريقة مدهشة أسرار السلوك إلى الله و الوصول إليه و الفَناء في ذاته المقدّسة، و تُميط الستار عن أعظم حجاب معنويّ، و تصف أسلم الطرق و أ أمَنَها للوصول إلى المقام الأقدس لذات الله سبحانه.

  • يقول قيس بن الملوّح و المعروف عند العامّة بمجنون ليلى:

معرفة الله ج۱

104
  • تَمَنَّيْتُ مِنْ ليلى عَلَى البُعْدِ نَظْرَةً***لِيُطْفَي جَوى بَيْنَ الحَشا وَ الأضالِعِ

  • فَقالَتْ نِسَاءُ الحَيّ تَطْمَعُ أنْ تَرَي***بِعَيْنَيْكَ ليلى مُتْ بِداءِ المَطامِعِ

  • وَ كَيْفَ تَرَى ليلى بِعَيْنٍ تَرَى بِها***سِواها وَ ما طَهَّرْتَها بِالمَدامِعِ

  • وَ تَلْتَذُّ مِنْها بِالحَديثِ وَ قَدْ جَرَي***حَديثُ سِواها في خُروقِ المَسامِعِ 1

  • و إذ رُمتُ من ليلى عن البُعد نظرةً

  • لأُطفى بها نارَ الحَشا و الأضالِعِ

  • تقول نساءُ الحيّ تَطمعُ أن تَرى

  • مَحاسن ليلى مُتْ بداءِ المَطامِعِ

  • و ليس بإمكان من صحب غير الله و خاطب أعداءه و احتوى على مقاصد غير إلهيّة، و نوايا غير سبحانيّة، و آمالٍ دَنيّة دنيويّة، أن يلقى الله تعالى و يتشرّف برؤيته. و بحكم امتناع اجتماع الضِّدَّيْن أو النقيضَيْن، فلا سبيل لدخوله ذلك الميدان ما لم تَزُل النقائض و تنمح تلك الأعراض.

  • منظر دل نيست جاى صحبت اغيار

  • ديو چو بيرون رود فرشته درآيد ß

    1. «ديوان قيس بن الملوّح العامريّ» المشهور بمجنون ليلى العامريّة، ص 109، طبعة بومبي؛ و قد روي آية الله الملّا أحمد النراقيّ أعلى الله درجته و هو( خالي لُامّي)، هذه الأبيات الأربعة في كتاب« الخزائن» ص 130، إلّا أنّه ذكر البيتَينِ الأوّلين كالتالي:
      و ذكر الأبيات كذلك الشيخ بهاء الدين العامليّ في« الكشكول» ص 610، العمود الأيمن، الطبعة الحجريّة، و في طبعة مصر بتحقيق طاهر أحمد الزاويّ، دار إحياء الكتب العربيّة: ج 2، ص 230، و قال:« يُنْسَب إلى المجنون».

معرفة الله ج۱

105
  • 1

  • بر سر آنم كه گر ز دست برآيد

  • دست بكارى زنم كه غصّه سر آيد

  • منظر دل نيست جاى صحبت اضداد،

  • ديو چو بيرون رود فرشته درآيد

  • صحبت حكّام، ظلمتِ شبِ يلداست

  • نور ز خورشيد خواه بو كه برآيد

  • بر در ارباب بى مروّت دنيا

  • چند نشينى كه خواجه كى بدر آيد

  • ترك گدائى مكن كه گنج بيابي

  • از نظر رهروى كه بر گذر آيد

  • صالح و طالح متاع خويش نمودند

  • تا كه قبول افتد و چه در نظر آيد

  • بلبل عاشق تو عمر خواه كه آخر

  • باغ شود سبز و سرخ گل به برآيد**

  • غفلت حافظ درين سراچه عجب نيست

  • هر كه به ميخانه رفت بى خبر آيد

  • بگذرد اين روزگار تلختر از زهر

  • بار دگر روزگار چون شكر آيد

  • صبر و ظفر هر دو دوستان قديمند

  • بر اثر صبر نوبت ظفر آيد

    1. جاء في« ديوان حافظ» ص 84، الغزليّة رقم 187، طبعة پژمان، مطبعة/ بروخيم، سنة 1318، ما يلي:
      يقول:« إنّي عازم على بذل كلّ ما في وسعى لأضع حدّاً للأحزان.
      بيت القلب ليس مكاناً لاجتماع الغرباء و الأضداد، فإذا طردتَ الشيطان من قلبك( و هو رمز الأوهام الساذجة و الشهوات الباطلة) فستدخل ملائكة السكون و الخير إليه لتنيرهُ بنور الحقّ.
      إن صحبة حكّام الجور هي بحلكة ليلة يلدا( و هي أوّل و أطول ليلة من ليالي الشتاء) و برودتها، فالتمس شمس الحقيقة حتى تشرق هذه الشمس على كلّ العالم.
      إلى متى تظلّ مُلازماً عتبة باب بيت اللئام، في حين أنّك تهجر بيت الله و هو القادر على أن يُحسِن إليك و يَمُنّ عليك.
      لا تنسَ التوجّه إلى أصحاب الضمائر الحيّة، عسى أن تحظى بكنز السعادة بمعونة أحد العرفاء.
      الصالح و الطالح كلاهما يقدمان على البارئ عزّ و جلّ بما عندهما من عمل و سنرى لأي منهما يمنح الله تعالى رضاه و يشمله برعايته.
      اطلب العمر من بلبلك العاشق فسيخضرّ البستان آخر الأمر و يورق الزهر الأحمر.
      لا عجب من غفلة حافظ من عاقبة الأمر في هذه الدنيا، فكلّ من يدخل خمّارتها( الدنيا) و يشربُ من خمر الهوى و الشهوة سيسكرُ لا محالة و يغفل».، جاء في التعليقة:( خلوت دل نيست) بدلًا من( صحبت اغيار).
      ،، البيتان التاليان المعروفان هما في نهاية الغزليّة:
      يقول:« سينقضي هذا الدهر الأمرُّ من السمّ( القاتل)، و سيعود ثانية الزمن( الحلو) كالسكّر.
      إن الصبر و الظفر صديقان قديمان، إذ أن الظفر دوماً يعقب الصبر».
      لكن لا يوجد هذان البيتان في النسخ القديمة.( التعليقة)

معرفة الله ج۱

106
  • جَلَّ جَنَابُ الحَقِّ عَنْ أن يَكُونَ شَرِيعَةً لِكُلِّ وَارِدٍ

  • لقد خصّص ابن سينا، «النمط التاسع» من كتابه «الإشارات» لمقام العارفين، و يقول في نهاية ذلك النمط:

  • «إشارَةٌ: جَلَّ جَنَابُ الحَقِّ عَنْ أن يَكُونَ شَرِيعَةً لِكُلِّ وَارِدٍ، أوْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ إلَّا وَاحِداً بَعْدَ وَاحِدٍ. وَ لذَلِكَ فَإنَّ مَا اشْتَمَلَ عَلَيْهِ هَذَا الفَنُّ ضُحْكَةٌ لِلْمُغَفَّلِ عِبْرَةٌ لِلْمُحَصِّلِ؛ فَمَنْ سَمِعَهُ فَاشْمَأزَّ عَنْهُ فَلْيَتَّهِمْ نَفْسَهُ، لَعَلَّهَا لَا تُنَاسِبُهُ؛ وَ كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ.»1

  • و حكي الشيخ بهاء الدين العامليّ أنّه ورد في رواية أن إبراهيم بن أدهم كان يطوف بالكعبة فرأى شابّاً أمرد جميل الوجه وسيم الطلعة. فنظر إليه برهة ثمّ تنحّى عنه و توارى بين المُطَّوِّفين

  • فلمّا اختلى بنفسه سأله بعضهم عن سبب تلك النظرة قائلين: لم نشهد لك مثل تلك النظرة إلى شابٍّ جميل فيما سبق!

  • فقال: هو ابني، و قد كنتُ تركته في خراسان. فلمّا شبّ ترك مدينته

    1. «شرح الإشارات» للخواجة نصير الدين الطوسيّ، الطبعة الحجريّة، لسبع صفحات بقين منه، و عبارة« كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ» هي من حديث نبويّ يستشهد به العرفاء في كتبهم، منهم عزيز الدين النسفيّ في كتاب« الإنسان الكامل» ص 214.

معرفة الله ج۱

107
  • و طفق يبحث عنّي، فخفتُ أن يشغلني عن ذِكر الله، و خشيتُ إن هو عرفني أن آنس به. ثمّ أنشد هذه الأبيات:

  • هَجَرْتُ الخَلْقَ طُرَّاً في هَوَاكَا***وَ أيْتَمْتُ العِيَالَ لِكَيْ أرَاكَا

  • فَلَوْ قَطَّعْتَنِي في الحُبِّ إرْباً***لَمَا حَنَّ الفُوَادُ إلى سِوَاكَا 1

  • هجرتُ الخلقَ طُرّاً في هواكا

  • و أيتَمتُ العيالَ لكي أراكا

  • و لو قَطّعتَ إرباً ثُمّ إرباً

  • لما حنّ الفؤادُ إلى سواكا

  •  ** *

  • احِبُّ التُّقَى وَ النَّفْسُ تَطْلُبُ غَيْرَهُ***وَ إنِّي وَ إيَّاهَا لَمُصْطَرِعانِ

  • فَيَوْمٌ لَهَا مِنِّي وَ يَوْمٌ اذِلُّهَا***كِلَانَا عَلَى الأيَّامِ مُعْتَرِكَانِ 2

  • بيان حال سيّد الشهداء عليه السلام في الخلوة بالحبيب

  • و بناءً على ما قيل، فإنّ الأبيات التي مطلعها:

  • ، هَجَرْتُ الخَلْقَ طُرَّاً في هَوَاكَا،

  • مرويّة عن إبراهيم بن أدهم، و أمّا نسبتها إلى سيّد الشهداء الحسين

    1. ورد في كتاب« نفائس الفنون في عرائس العيون» ج 2، ص 28، طبعة الإسلاميّة، ذِكْر هذه القصّة بالشكل التالي:
      « و علامه أخرى من علامات المحبّة هي الحذر من أن يكون الابن أحد الموانع التي تقف في طريق الوصول؛ حيث ذكروا: أن إبراهيم أدهم رحمه الله عقد مع رفيقه، و هو في الطريق لأداء فريضة الحجّ، اتّفاق موافقة و مصاحبة، تعهّد فيها الجانبان عدم ستر المنكر عند ما يصدر من أحدهما. فلمّا وصلا إلى مكّة، شاهدا إحدى العمارات المزيّنة و قد جلس فيها فتى و سيم. فتطلع إبراهيم إليه، و كرّر النظر. فآخذه رفيقه على هذا العمل. فاغرورقت عينا إبراهيم بالدموع و قال: ذاك ولدي فارقتُهُ و هو صغير، فالآن لمّا رأيتُهُ عرفتُهُ. فقال رفيقه: اخبِرهُ عنك؟!
      فأجاب إبراهيم: لا! فإنّ ذلك شيءٌ تركناهُ للّه فلا نَعودُ فيه! و أنشد هذين البيتين:

    2. «الكشكول» ج 5، ص 496، العمود الأيمن، الطبعة الحجريّة؛ و كذا في« طرائق الحقائق»، ج 2، ص 119، الطبعة الحروفيّة، نقلًا عن الشيخ البهائيّ.

معرفة الله ج۱

108
  • عليه السلام و ذلك على المنابر الحسينيّة فإنّ هذا لسان حاله لا لسان مقاله.

  • لقد كان ذلك الإمام المعصوم روحي و أرواح العالمين فداه اسوة حسنة و مثالًا يُحتَذى به في الفَناء في ذات الحقّ تعالى، إذ لا تنتهي المسألة بيوم عاشوراء و لا تُطوي بانطواء أحداثها في ذلك اليوم، بل أن نفسه الزكيّة و روحه الطاهرة كانت مجبولة على هذه الحال في سبيل الله عزّ و جلّ. أن يوم عاشوراء كان ساحة للتجلّي و الظهور، كان يوم مكاشفة الخلائق و العوالم بما خفي عنهم و إبداء ما لم يُبْدَ لهم.

  • و ما أروع ما أنشد ناصر الدين شاه القاجاريّ في هذا المقام، يقول:

  • عشقبازى كار هر شيّاد نيست***اين شكارِ دام هر صيّاد نيست

  • عشق از معشوقه أوّل سر زند***تا به عاشق جلوة ديگر كند

  • تا به حدّى بگذرد هستى ازو***سر زند صد شورش و مستى ازو

  • طالب اين مُدّعَى خواهى اگر***بر حسين و كربلايش كن نظر 1

  • 2
    1. يقول:« ليس كلّ مخاتل يخبر فنّ الغراميّات، و لا كلّ صيّاد بقادر على إيقاع هذه الفريسة في شباكه.
      إن العشق يبدأ أوّلًا من المعشوقة فيثير في العاشق عواطفه.
      و يبلغ هذا العشق درجةً يغيب فيها عن الوجود( أي العاشق)، و تتفجّر في داخله انتفاضات و هيجانات.
      و إذا كنت تبحث عن مصداق هذا الكلام تجده في الحسين و مصيبته في كربلاء».
    2. حسينى طهرانى، سيد محمد حسين، معرفة الله، 3جلد، دار المحجة البيضاء - بيروت - لبنان، چاپ: 1، 1420 ه.ق.

معرفة الله ج۱

109
  • عليه السلام و ذلك على المنابر الحسينيّة فإنّ هذا لسان حاله لا لسان مقاله.

  • لقد كان ذلك الإمام المعصوم روحي و أرواح العالمين فداه اسوة حسنة و مثالًا يُحتَذى به في الفَناء في ذات الحقّ تعالى، إذ لا تنتهي المسألة بيوم عاشوراء و لا تُطوي بانطواء أحداثها في ذلك اليوم، بل أن نفسه الزكيّة و روحه الطاهرة كانت مجبولة على هذه الحال في سبيل الله عزّ و جلّ. أن يوم عاشوراء كان ساحة للتجلّي و الظهور، كان يوم مكاشفة الخلائق و العوالم بما خفي عنهم و إبداء ما لم يُبْدَ لهم.

  • و ما أروع ما أنشد ناصر الدين شاه القاجاريّ في هذا المقام، يقول:

  • عشقبازى كار هر شيّاد نيست***اين شكارِ دام هر صيّاد نيست

  • عشق از معشوقه أوّل سر زند***تا به عاشق جلوة ديگر كند

  • تا به حدّى بگذرد هستى ازو***سر زند صد شورش و مستى ازو

  • طالب اين مُدّعَى خواهى اگر***بر حسين و كربلايش كن نظر 1

    1. يقول:« ليس كلّ مخاتل يخبر فنّ الغراميّات، و لا كلّ صيّاد بقادر على إيقاع هذه الفريسة في شباكه.
      إن العشق يبدأ أوّلًا من المعشوقة فيثير في العاشق عواطفه.
      و يبلغ هذا العشق درجةً يغيب فيها عن الوجود( أي العاشق)، و تتفجّر في داخله انتفاضات و هيجانات.
      و إذا كنت تبحث عن مصداق هذا الكلام تجده في الحسين و مصيبته في كربلاء».

معرفة الله ج۱

110
  • روز عاشورا شه دنياى عشق***كرد رو به جانب سلطان عشق

  • بارالها اين سرم اين پيكرم***اين علمدار رشيد اين أكبرم

  • اين سُكينه اين رقيّه اين رباب***اين تنِ عريان ميان آفتاب

  • اين من و اين ذكر يا رب يا ربم***اين من و اين نالههاى زينبم

  • پس خطاب آمد ز حقّ كاى شاه عشق***اى حسين اى يكّه تاز راه عشق

  • گر تو بر ما عاشقى اى محترم***پرده بر چين من ز تو عاشقترم

  • هر چه از دست دادهاى در راه ما***مرحبا صد مرحبا خود هم بيا

  • خود بيا كه مىكشم من ناز تو***عرش و فرشم جمله پا انداز تو 1

    1. يقول:« آهٍ من يوم عاشوراء حيث توجّه العشق كلّه إلى ملك العشق. قائلًا له:
      اللهمّ هذا رأسي و جسدي و حامل البيرق المغوار و على الأكبر.
      و سكينة و رقيّة و رباب و الجسد العريان تحت لهيب الشمس.
      و تراني و تسمع منّي نداء يا ربِّ يا ربِّ و تسمع نواح زينب.
      فجاء النداء من الحقّ تعالى: يا سلطان العشق يا حسين يا وحيد درب العشق.
      إذا كنت لي عاشقاً أيّها العزيز ارفع الستار و انظر فعشقي لك أكبر.
      مرحباً بكلّ تضحياتك التي قدّمتها في سبيلي فأقدِم على أنت أيضاً.
      هلمّ إلى و تدلّل على، فعرشي و بساطي تحت أمرك».

معرفة الله ج۱

111
  • خود بيا كه من خريدار توام***مشترى بر جنس بازار توام

  • ليك خود تنها ميا در بزم يار***خود بيا و اصغرت را هم بيار

  • خوش بود در بزم ياران بلبلي***خاصه در منقار او باشد گلى

  • خود تو بلبل، گل على أصغرت***زودتر بشتاب سوى داورت 1

  • يقول المؤرّخ و العالم المعاصر حجّة الإسلام الحاجّ الشيخ محمّد شريف الرازيّ أمدّ الله في عمره الشريف، و الذي تشرّف الحقير بمعرفة سماحته مدّة خمسين سنة، حول تشرّفه مرّة بزيارة المرقد الطاهر لسيّد الشهداء عليه السلام: أن القصائد الشعريّة التي يردّدها أهل المنابر الحسينيّة هي من تأليفه هو و قد أنشدها ارتجالًا أثناء دخوله إلى الحائر الشريف:

  • گر دعوت دوست مىشنيدم آن روز***من گوى مراد مىربودم آن روز

  • آن روز بود كه روز هَل مِن ناصر***ايكاش كه ناصر تو بودم آن روز 2

    1. يقول:« تعال إلى فإنّي راغب إليك، و قد تقبّلتُ قرابينك.
      لكن لا تأتِ بمفردك إلى مهرجان الأحبّة، بل هاتِ معك على الأصغر.
      و هنيئاً لبلبلٍ يذهب إلى حفلة الأحبّة حاملًا بمنقاره زهرة.
      أنت البلبل و على الأصغر الزهرة، فأسرع بالمجيء إلى ربّك».
    2. يقول:« لو أنّي كنتُ قد سمعتُ دعوة الحبيب في ذلك اليوم.
      لفزتُ بهدفي العظيم المنشود في ذلك اليوم، ذلك اليوم الذي انطلَقَتْ فيه صرخة هل من ناصر، فيا ليتني كنتُ أنا الناصر الذي بحَثْتَ عنه في ذلك اليوم».

معرفة الله ج۱

112
  • ثمّ شهق شهقة و اغشيَ عليه. فلمّا عاد إلى وعيه بدأ ينشد الأبيات التالية و هو يبكي:

  • تو كيستى كه گرفتى به هر دلى وطني***كه نه در انجمنى نى برون ز انجمني

  • محمّدى نه، على نه، حسن نه پس تو كهاي***كه جلوهها بنمودى چو گل به هر چمنى

  • به خلق مثل محمّد به خوى مثل عليّ***به روى از همة خلق، خلقت حسني

  • همان حسين غريبى كه روز عاشورا***جهان مصالحه كردى به كهنه پيرهنى 1

  • إسكندر و من، اي شه معبود صفات

  • بر گرد جهان صرف نموديم اوقات

  • بر همّت من كجا رسد همّت او

  • من خاك در تو جستم او آب حيات

  • در طوس، حريم كبريا مىبينم

  • بى پرده تجلّى خدا مىبينم

  • در كفش كَن حريم پور موسى

  • موساى كليم با عصا مىبينم

    1. يقول:« يا من تربّعتَ في كلّ قلب، فلا أنت في الجمع و لا خارجه.
      فلا أنت محمّد و لا أنت على و لا الحسن، فمن أنت إذاً، يا من تجلّيت كزهرة في كلّ بستان.
      أنت كمحمّد في الخلق و كعليّ في الخُلُق، و أن خِلقتك حسنيّة من دون جميع الخلق.
      إنّك أنت الحسين الغريب الذي بعتَ الدنيا كلّها بثوب بالٍ».
      « اختران فروزان رى و طهران» أو« تذكرة المقابر في أحوال المفاخر» ص 129؛ و قال كذلك:
      لقد تشرّف مراراً بزيارة العتبات المقدّسة. و أنشد من أعماق فؤاده البيتين التاليين و ذلك عند تشرّفه بزيارة الحرم الشريف لأمير المؤمنين عليه الصلاة و السلام:
      يقول:« أنا و الإسكندر جُلنا العالم و قضّينا أوقاتاً طويلة، أيّها السلطان، يا معبود الصفات أين همّته و عزمه من همّتي و عزمي فهو كان يبحث عن ماء الحياة في حين كنتُ أنا أبحث عن ترابك».
      و ذكر في ص 130:« و حين تشرّفه بزيارة حرم الملك الحارس المرضيّ علي بن موسى عليه آلاف التحيّة و الثناء أنشد هذين البيتين بإخلاص تامّ و أهداها إلى ذلك الحرم الجليل:
      يقول:« إنّي أرى حرم الكبرياء في طوس، و أرى تجلّي الله دون حجاب.
      و أرى موسى الكليم مع عصاه في منزع الأحذية في حريم موسى».
      و قال في ص 131:« كان ذلك المرحوم يمتلك معلومات علميّة و ثقافيّة و أدبيّة و كان يمتلك ذوقاً و قريحة شعريّة، فكانت أشعاره الغزليّة بحقّ أشعار الملوك و ملوك الأشعار، على غرار ما يُقال في المثل الدارج: كلام الملوك و ملوك الكلام. و له ديوان شعريّ مطبوع بخطّ فارسيّ جميل و جذّاب موشّحاً بالذهب و المِينا و محفوظ في مكتبة الملك النفيسة و هي فرع من مكتبة الحرم الرضويّ الشريف في طهران برقم 6004».

معرفة الله ج۱

113
  • إلى آخر القصيدة.

  • عظمة الأوج العرفانيّ لسيّد الشهداء عليه السلام

  • لقد ابتغى هؤلاء الشعراء تبيان تلك الحالة التي اعترت سيّد الشهداء عليه السلام مصوِّراً مقولة «لي مَعَ الله»، تلك الحالة التي تمثّلت فيها السعادة و الأوقات العصيبة، و التي لم يكن لأيّ مَلَك مُقَرَّب أو نبيّ مُرْسَل قدرة الوصول إلى ذلك المقام الرفيع، أو تحمّل تلك الرموز العرفانيّة السامية على الإطلاق.

  • فلننظر معاً إلى التعابير الجزلة و الإشارات البديعة و اللطائف المليحة لحجّة الإسلام الشيخ محمّد تقي نيّر التبريزيّ، و هو يصف جانباً من حالات ذلك الإمام الهمام و الصمصام البتّار، و القائد الذي تنصّل عن كينونته و طلب الالتحاق بالمحبوب، عزيزه.

  • يشرح الشيخ التبريزيّ حالة ذلك المقدام في ميدان الحبّ السرمديّ

معرفة الله ج۱

114
  • و ابتغائه الوصول إلى المحبوب الأزليّ و مقصوده و مراده الأبديّ قائلًا:

  • تا خبر دارم از او، بى خبر از خويشتنم***با وجودش ز من آواز نيايد كه منم

  • پيرهن گو همه پُر باش ز پيكان بلا***كه وجودم همه او گشت من اين پيرهنم

  • باش يكدم كه كنم پيرهن شوق قبا***اى كمان كِش كه زنى ناوُكِ پيكان به تنم

  • عشق را روزِ بهار است كجا شد رضوان***تا بَرَد لاله بدامن سوى خُلد از چمنم

  • روز عهد است بكِش اسپرم اى عقل ز پيش***تا تصوّر نكند خصم كه پيمان شكنم

  • مىنيايد به كفن راست تنِ كشتى عشق***خصمِ دون بيهده گو باز ندوزد كفنم 1

    1. يقول:
      « طالما كان ذكره موجوداً فلا ذِكر لي، و طالما كان وجوده موجوداً فلا صرخة تُسمَع لي.
      ثوبٌ ملأتْهُ سهام الورى، فأصبح ذلك الثوب وجودي كلّه.
      سأجعل من ذلك الثوب جُبّة الشوق، يا من تُصوّب سهامك نحو جسدي.
      لقد أصبح الربيع يوم عشقي فأين رضوان ليأتي و يأخذ من بستاني الزهرة المدّثّرة بالرداء إلى جنّات الخُلد.
      إنّه يوم العهد فخُذ درعي أيّها العقل حتى لا يتوهّم العدوّ أنّي نقضتُ العهد.
      و ليس يَليق بقتيل العشق أن يُلبَسَ الكفن، أيُّها العدوّ اللئيم لا تَقُلْ عَبثاً إنّي بحاجة إلى كفن».

معرفة الله ج۱

115
  • هاتفم مىدهد از غيب ندا شمر كجاست***گو شتابى كه به ياد آمده عهد كُهنم

  • سخت دلتنگ شدم، همّتى اى شهپر تير***بشكن اين دام بِكش باز به سوى وطنم

  • داية عشق ز بس داده مرا خون جگر***ميدمد آبله زخم كنون از بدنم

  • گوى مَطلَع چه عجب گر برم از فارِس فارْس***تا به مدح تو شها نيّر شيرين سخنم 1

  • بِأبِي أنْتَ وَ امِّي وَ نَفْسِي يَا أبَا عبد الله؛ أشْهَدُ لَقَدِ اقْشَعَرَّتْ لِدِمَائِكُمْ أظِلَّةُ العَرْشِ مَعَ أظِلَّةِ الخَلائِقِ، وَ بَكَتْكُمُ السَّمَاءُ وَ الأرْضُ وَ سُكَّانُ الجِنَانِ وَ البَرِّ وَ البَحْرِ، صلى اللهُ عَلَيْكَ عَدَدَ مَا في عِلْمِ اللهِ2.

    1. يقول:
      « يناديني هاتفٌ من الغيب: أين الشمر، فقل له أن ما تفعلونه هو مصداق لعهدي
      القديم.
      لقد ضاق صدري فعجّلوا يا خيرة الرماة، حطّموا لي هذا القيد و عجّلوا برحيلي إلى الموطن.
      لقد ملأ العشق قلبي قيحاً حتى فارت دمامل الجرح من بدني.
      ما أجمل أن أبدأ كلامي أنا نيّر ذرب اللسان و أمدحك أيّها الملك».
      ديوان« آتشكده» لحجّة الإسلام نيّر طاب ثراه، ص 123، الطبعة الرابعة: و هو لسان حال الإمام أبي عبد الله عليه السلام حين استشهاده.
    2. «مفاتيح الجنان» ص 439، الطبعة الإسلاميّة، 1379 ه-؛ و هي جزء من جملة زيارة سيّد الشهداء عليه السلام التي تُقرأ في الأوقات الستّة: في أيّام و ليالي الأوّل من رجب، و النصف من رجب و النصف من شعبان( حسب ما روي عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام في كتب الشيخ المفيد و السيّد ابن طاووس و الشهيد).

معرفة الله ج۱

116
  • يستفاد من هذه الفقرة من الزيارة الشريفة أن أشباح العرش و أشباح الخلائق لم يتحمّلوا أو يطيقوا مشهد تلك الواقعة، فاقشعرّت أبدانهم و ارتعدت فرائصهم و مفاصلهم من شدّة وَقْع تلك الحادثة، و كذا السماوات و الأرضون و سكّانها، و أهل الجَنّة و الصحاري و البحار، بكوا لذلك المصاب الجلل. فعليك سيّدي و مولاي السلام بعدد الخلائق التي لا يعلم عددها إلّا الله وحده، يا مَن أظهر الجميع عجزهم الكامل أمام عظمتك و صبرك و جلدك، و تحيّروا إزاء شخصك و منزلتك.

  • آسمان بار امانت نتوانست كشيد***قرعة فال به نام من ديوانه زدند 1

    1. يقول:« أزفت السماء عن حمل الأمانة، فجاءت القرعة باسمي أنا المجنون».

معرفة الله ج۱

118
  •  

  •  

  • البَحْثُ الخامس إلى الثَّامِنِ: اللهُ عَاشِقُ مَا سِوَاهُ، وَ مَا سوى اللهِ عَاشِقُهُ و تفسير الآية المباركة

  • يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ

  •  

  •  

معرفة الله ج۱

120
  •  

  •  

  • بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحيم

  • وَ صلى اللهُ عَلَى سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرينَ

  • وَ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم

  • أعْدَائِهِمْ أجْمَعينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ

  • وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَليّ العَظِيمِ

  •  

  •  

  • تفسير آية: «يا أيُّهَا الإنسَانُ إنَّكَ كَادِحٌ إلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ»

  • قَالَ اللهُ الحَكِيمُ في كِتَابِهِ الكَرِيمِ:

  • يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ.

  • (الآية 6، من السورة 84: الانشقاق)

  • قال استاذنا الأعظم آية الحقّ و العرفان العلّامة الطباطبائيّ أعلى الله مقامه في تفسير هذه الآية الكريمة:

  • «قال الراغب: الكَدْحُ السعي و العناء- انتهى. ففيه معنى السير، و قيل: الكدح جهد النفس في العمل حتى يؤثّر فيها انتهى- و على هذا فهو مُضَمّن معنى السير، بدليل تعدِّيه بإلى، ففي الكدح معنى السير على أيّ حال.

  • و قوله: فَمُلاقِيهِ عطف على كَادِحٌ، و قد بيّن به أن غاية هذا السير و السعي و العناء هو الله سبحانه بما أن له الربوبيّة، اي أن الإنسان بما أنّه عبد مربوب و مملوك مُدَبَّر، ساعٍ إلى الله سبحانه بما أنّه ربّه و مالكه المُدَبِّر لأمره، فإنّ العبد لا يملك لنفسه إرادة و لا عملًا، فعليه أن لا يريد و لا يعمل إلّا ما أراده ربّه و مولاه و أمره به، فهو مسؤول عن إرادته و عمله.

معرفة الله ج۱

121
  • و من هنا يظهر أوّلًا أن قوله: إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ يتضمّن حجّة على المعاد، لما عرفت أن الربوبيّة لا تتمّ إلّا مع عبوديّة، و لا تتمّ العبوديّة إلّا مع مسؤوليّة، و لا تتمّ مسؤوليّة إلّا برجوع و حساب على الأعمال، و لا يتمّ حساب إلّا بجزاء.

  • و ثانياً: أن المراد بملاقاته انتهاؤه إلى حيث لا حكم إلّا حكمه، من غير أن يحجبه عن ربّه حاجب.

  • و ثالثاً: أن المخاطب في الآية هو الإنسان بما أنّه إنسان، فالمراد به الجنس، و ذلك أن الربوبيّة عامّة لكلّ إنسان».1

  • قد أثبت أعاظم حكماء الإسلام أن بين ربّ العزّة و بين مخلوقاته نوعاً من الجذب و الانجذاب يُعَبَّر عنه بالعشق.

  • و لا جَرَمَ أن حبّ الله لمخلوقاته هو الذي أوجدها، و ألبس كلّ واحد منها (كلٌّ حسب إمكانيّته و استعداده و ماهيّته المتفاوتة) لباس الوجود و البقاء، و وصف كلّا منها بصفاته حسب ما يتناسب معه. أن هذا الحبّ هو الذي أعطى العالَم كيانه و بقاءه و ديمومته، بِدءاً بالأفلاك و مروراً بالأرض و الذرّة إلى الدُّرّة، و جَعْلها كلّها موجودات تتحرّك نحوه و تشقُّ طريقها إليه.

  • و كذا حال حياتنا و معيشتنا في حركتنا نحو الله، فهي تمضي قدماً إلى لقائه بواسطة ذلك الحبّ و العشق الذي أوجده الله عزّ و جلّ في الخلقة و الفطرة. و على هذا فإنّ كلّ موجود من الموجودات الإمكانيّة يجد طريقه إلى الاستمرار في حياته و بقائه على أساس و أصل ذلك الحبّ للمحبوب، و هكذا يستمدّ قانون التجاذب (الجذب و الانجذاب) استمراريّته بين جميع المخلوقات السفليّة (الدنيا) و العوالم العُلويّة.

    1. «الميزان في تفسير القرآن» ج 20، ص 360.

معرفة الله ج۱

122
  • إن هذا التجاذب المستقرّ في كلّ موجود و بشكل معيّن، هو السبب في تكوين و إنشاء تلك الحركة المُتَّجِهة نحو المبدأ الأعلى عبر مدارج و معارج متباينة، و هو السبب في ذلك الحبّ الذي يدفع بجميع العاشقين إلى التحرُّك باتّجاه ذلك المحبوب و السير نحوه بوساطة ذلك الحبّ، من دون حجاب أو من وراء حجاب على السواء. و كلّ ما في الأمر أن الموجودات الضعيفة و الماهيّات السفليّة تتعرّض خلال سيرها لتأثير شديد من قِبَل قوي أشدّ منها نظراً لصفة المحدوديّة الموجودة في وجودها، و هو ما يتسبّب في فَنائها هناك. و طبقاً للقاعدة القائلة: (الأقرب فالأقرب)، فإنّ أيّ موجود عالٍ هو غاية السير عند الموجود و المعلول الأدنى منه، حتى يصل إلى ذات الحقّ و المُصَدِّر المطلق، و الذي هو الموجود الأوّل العظيم اللامتناهي في عالم العوالم، حيث يفني فيه و تتحقّق عند ذاك عمليّة التحابب و التعاشق بين الحقّ سبحانه و تعالى و بين ذلك الموجود.

  • و قد عُبِّرَ في هذه الآية الشريفة الكريمة عن تحرُّك الإنسان نحو هذا المحبوب ذي الجمال و المعشوق صاحب الجلال، و هو الهدف النهائيّ و المقصد الرئيسيّ، بالكدح.

  • و معنى ذلك أنّه يتوجّب على الإنسان- و هو أشرف المخلوقات استعداداً- أن يُوصِلَ ذاته و نفسه إلى الفَناء التامّ بالفعل.

  • فنالك مَن حالفهم الحظّ و وصلوا، و هنالك من أضاعوا استعدادهم و ضيّعوا عدّتهم، و فشلوا في أن يجدوا مأمناً و أمناً في حرم أمنه، و عجزوا عن الاستقرار في ظلّه، و لم يفلحوا في اجتياز موانع الصراط و الدخول إلى حضرة جلاله، و سيلتقي كلّ منهم به و يتلاقي معه و سيصلون إلى محبوبهم الحقيقيّ من وراء ألف حجاب، و عندها سيوقنون بأنّه هو وحده غاية مرادهم و حبيب قلوبهم، و كلّ ما في الأمر، أنّهم في دنيا الشهوات الدنيّة

معرفة الله ج۱

123
  • التي أعشت عيونهم، لم يروا جلاله، و ها هم، يصلون بعد الحُجب لملاقاة ربّهم عزّ و جلّ.

  • «رسالة العشق» لابن سينا: الله تعالى و جميع الموجودات الإمكانيّة عشّاق

  • ذَكرَ الشيخ بهاء الدين العامليّ في كشكوله:

  • «للشيخ الرئيس أبي علي ابن سينا رسالة في ذكر العشق1 تحت عنوان «رسالة العشق»، و فيها يتوسّع في مقالته و يقول بأنّ العشق لا يختصّ بالإنسان وحده، بل بجميع الكائنات، من الفلكيّات و العناصر، و المواليد الثلاثة (المعادن و النباتات و الحيوانات) مجبولة عليه بالفطرة، و هي منقوشة في ذاتها و ماهيّتها»2. انتهى كلام الشيخ البهائيّ رحمة الله عليه.

  • و تبدأ الرسالة بالعبارة التالية:

  • بِاسْمِكَ اللهُمَّ وَ بِحَمْدِكَ، سَألْتَ أسْعَدَكَ اللهُ يَا عبد الله الفَقِيهَ المُعْصِرِيّ! أن أجْمَعَ لَكَ رِسَالَةً تَتَضَمَّنُ إيضَاحَ القَوْلِ في العِشْقِ على سَبِيلِ الإيجَازِ فَأجَبْتُكَ- إلى آخرها.

    1. العشق، بمعنى الإفراط في الحبّ، و اللفظة مأخوذة من كلمة عَشَقَة، نباتٌ يلتوي على شجرة العنب و يلزمها فيمتصّ عصارتها و تذبل نتيجة ذلك. و هذا النبات الذي يدعى كذلك اللَّبْلَابِ أو السِّريشْلَة لا يمتلك حَبّاً حتى ينبت على الأرض، بل ينمو لوحده تلقائيّاً في مزارع العنب، و يلتصق جذره و ساقه بشجرة العنب. و لو فُصلَ من هذا النبات جزء و تمكّن من الوصول إلى شجرة عنب أخرى التصق بها على الفور و نما سريعاً و يعمل على إتلاف الشجرة فتذبل و تتيبّس. و قيل إنّه يكفي زرع حَبّة واحدة من هذا النبات في مزرعة عنب لإتلافها جميعاً، فهو ينمو بسرعة و يعمل على تيبيس الشجرة. فحقّ إذاً للمزارعين أن يخافوا نموّ هذا النبات و يسارعوا إلى استئصاله فور اكتشافهم له في مزارع العنب، ثمّ يعمدون إلى حرقه لمنع تواجد أيّ أثر له على الأرض تماماً.
    2. قال العرفاء عن الماهيّة بأنّها العين الثابتة، و كذلك سمّوها بالتعيّن؛ و ورد ذكرها في الروايات باسم الطينة.

معرفة الله ج۱

124
  • و قد نظّم هذه الرسالة في سبعة فصول و هي:

  • الأوّل: في ذكر أن العشق يسري في كلّ ذات.

  • الثاني: في ذكر العشق في الجواهر البسيطة غير الحيّة، على سبيل المثال، الهيولي، و الظواهر، و المعادن، و كلّ جماد.

  • الثالث: في ذكر العشق في الموجودات و الأشياء التي تمتلك القوّة المغذّية.

  • الرابع: في ذكر العشق في الموجودات الحيوانيّة، لسبب أنّها تمتلك قوّة حيوانيّة.

  • الخامس: في ذكر العشق في الظرفاء و الفتيان في قبال حسان الوجوه.

  • السادس: في ذكر العشق في النفوس المتألّهة.

  • السابع: و هو فصل يختتم به الكتاب بالمراجعة و الاستنتاج.

  • و هذه الرسالة استدلاليّة، و مطالعتها من قبل ذوي الرأي لا تخلو من فائدة.

  • و قد تحدّث مفصّلًا في الفصل الخامس، و هو بعنوان «عِشْقُ الظُّرَفَاءِ وَ الفِتْيَانِ1 لِلأوْجُهِ الحِسان»، و استدلّ بالحديث الشريف للنبيّ صلى الله عليه و آله و سلّم: اطْلُبُوا الحَوَائِجَ عِنْدَ حِسَانِ الوُجُوهِ2، و عدّد أوجه الحلال

    1. ظُرَفَاء جَمْعُ ظَرِيف. ظَرُفَ- ظَرْفاً و ظَرافَةً: كَانَ كَيِّساً حَسَنَ الهَيْئة، كَانَ ذَكِيَّاً بَارِعاً، فَهُوَ ظَرِيفٌ؛ ج: ظُرَفَاء وَ ظِرَاف وَ ظُرُف وَ ظُرُوف وَ ظَرِيفُونَ.
      و فِتْيَان جَمْعُ فَتَى، وَ هُوَ الشَّابُّ الحَدَث، السَّخِيّ الكَرِيم؛ ج: فِتْيَان وَ فِتْيَة وَ فِتْوَة و فُتُوّ و فُتِى و فِتِيّ.
    2. جاء في« مكاتيب الرسول» ج 2، ص 614، نقلًا عن« كنز العمال»: كِتابُهُ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ إلى عُمَّالِهِ: إذَا أبْرَدْتُمْ إلى بَرِيداً فَأبْرِدُوهُ فَابْعَثوهُ حَسَنَ الوَجْهِ حَسَنَ الاسْمِ.

معرفة الله ج۱

125
  • و الحرام، عقلًا و شرعاً، موضّحاً بأنّ الشريعة الإسلاميّة الغرّاء قد أوصدت باب العشق المذموم، و ذلك بالاستدلال العقليّ، و بالمقابل، قد فتحت باب العشق الممدوح على مصراعيه1.

  • عشقهائى كز پى رنگى بود

  • عشق نبود عاقبت ننگى بود

  • عشقِ آن زنده گزين كو باقى است

  • وز شراب جانفزايت ساقى است

  • عشق آن بگزين كه جمله انبياء

  • يافتند از عشق وى كار و كيا

  • تو مگو ما را بدان شه بار نيست

  • با كريمان كارها دشوار نيست

  • بيان العشق في النفوس المتألهة في «رسالة العشق» لابن سينا

  • و يستطرد في بحثه عشق النفوس المتألّهة، حتى يصل إلى المقطع الذي يقول فيه:

  • «الآن، أصبح واضحاً، بأنّ العلّة الاولى، هي مصدر كلّ الخيرات، و لا مسبّب لهذه العلّة؛ و عليه، فهذه العلّة (الله) هي الخير المطلق، استناداً لمحض ذاته المقدّسة، و كذلك، بالقياس إلى جميع الموجودات، و ذلك، لأنّه هو حبل بقاء المخلوقات و دوامها.

  • و هذه المخلوقات، هائمة و مشتاقة إلى كمال العلّة الاولى، و بهذا، يكون هو الخير المطلق، بكلّ الاعتبارات و على جميع الأوجه.

    1. يقول الملّا الروميّ(« المثنوي» ج 1، ص 7، طبعة ميرخاني) عن الحبّ المذموم ما معناه:
      يقول:« إن يكن حبّاً كثير التلوّن؛ فذاك الحبّ شؤماً ليس حبّا».
      و حول الحبّ الممدوح قال:
      يقول:« ابحثْ عن عشق ذلك الحيّ الذي هو باقٍ على الدوام، و هو الذي يسقيك شراب الروح.
      اطلبْ عشق ذلك الذي نال به جميع الأنبياء مرادهم و مطلبهم.
      و لا تقلْ: أين نحن من ذلك السلطان؟ فليس التعامل مع الكرماء صعباً أو مستحيلًا».

معرفة الله ج۱

126
  • و قد قلنا من قبل أن من أدرك خيراً هام فيه بلا إرادة منه، و لهذا، فالعلّة الاولى، هي المعشوق بالنسبة إلى النفوس المتألّهة، و لأنّ كمال هذه النفوس، الإنسيّ منها و الملائكي، هو تصوّر تلك النفوس للمعقولات كلٌّ حسب قدرته (من باب التشبّه بذات الخير المطلقة) حتى تصدر عنها أفعال عادلة من قبيل الفضائل البشريّة، و على مثال تحريك النفوس الملائكيّة للجواهر العُلويّة السائلة. أن بقاء الموجودات في عالم الكون و الفساد (هو من باب التشبُّه بذات الخير المطلقة) و التقرُّب له و الاستفادة من كماله و فضيلته و الانتفاع بها. و على هذا فقد بات واضحاً أن الخير المطلق هو معشوق هذه النفوس، و لذا سُمِّيت تلك النفوس ب- «المتألّهة» لسبب نسبتها و تشبّهها به و حبّها له؛ و هذا العشق و ذلك الحبّ ثابتٌ و متأصّل في تلك النفوس المتصفة ب- التَّألُّه، غير زائل عنها».

  • حتّى يصل إلى قوله:

  • «أصبح واضحاً بأنّ وجود الحقّ، و هو الخير المطلق، هو المعشوق الحقيقيّ للنفوس الإنسيّة و الملائكيّة».

  • و يقول في الفصل الختاميّ:

  • «نريد في هذا الفصل، الخروج بعدّة استنتاجات:

  • أوّلًا: كما ذكرنا سابقاً، أن جميع الموجودات في هذا الكون، هي في الحقيقة، عاشقة و توّاقة إلى الخير المطلق، بفعل العشق1 الغريزيّ، و هذا

  • در هر چه نظر كردم

  • سيماى تو مىبينم

    1. ذكر معلّق و مترجم الرسالة في هذا الخصوص:« يصنّف الادباء و أهل الذوق المحبّة إلى مراتب هي:
      المرتبة الاولى مرتبة الهَوَى؛ الثانية مرتبة العلاقة؛ ثمّ مرتبة الكَلَف؛ ثمّ مرتبة العِشق؛ ثمّ مرتبة الشَّعَف( بالعين المهملة)؛ ثمّ مرتبة الشَّغَف( بالغين المعجمة)؛ ثمّ مرتبة الجَوَى؛ ثمّ مرتبة التَّيْم؛ ثمّ مرتبة التَّبْل( بفتح التاء و سكون الباء)؛ ثمّ مرتبة التَّدْلِيَة؛ ثمّ مرتبة الهُيوم، و هي آخر المراتب التي يمكن للعاشق الفاني في معشوقه أن يصل إليها، و في هذه المرتبة ينشد الشاعر قائلًا:
      يقول:« فما نظرت إلى شيءٍ من حولي؛ إلّا و في ذاك الشيء رسمك».
      أو كما قال بايزيد: لَيسَ في جُبَّتِي إلَّا اللهُ.
      و قال أمير المؤمنين عليّ عليه السلام: مَا رَأيْتُ شَيْئاً إلَّا وَ قَدْ رَأيْتُ اللهَ فِيهِ أوْ مَعَهُ.

معرفة الله ج۱

127
  • الخير المطلق متجلٍّ لعشّاقه، و لكنّ هذا التجلّي مختلف بحسب درجات هذه الموجودات، حيث إنّهم كلّما ازدادوا تقرّباً من الخير المطلق، عظم تجلّيه لهم، و العكس بالعكس.

  • ثانياً: أن الخير المطلق و العلّة الاولى، يميل انسجاماً مع كرمه و رحمته الذاتيّتين إلى أن يشمل بلطفه جميع الكائنات.

  • ثالثاً: وجود كلّ الموجودات هو انعكاس لهذا اللطف من لدن الخير المطلق.

  • أما و قد تمّ توضيح هذه المسألة بشكل إجماليّ، الآن نقول: بأنّ في تركيب آحاد هذه الموجودات عشق غريزيّ لأجل استحصال كمالها الذاتيّ، و كمالها هو نفسه الخير الذي أشرنا إليه.

  • إذاً، فسبب وقوع كلّ الخيرات، هو ذلك المعشوق الحقيقيّ لكلّ الموجودات، و الذي عبّرنا عنه بالعلّة الاولى، فهي معشوق كلّ الموجودات، و إذا كان هناك من حُرِم معرفته، و جهل وجوده، فهذا الجهل لا ينفي العشق الغريزيّ في الموجودات، لأنّ كلّا وراء كماله الذاتيّ، و حقيقة الكمال- الذي هو الخير المطلق- تلك العلّة الاولى، و التي تتجلّى لكلّ الموجودات، بحسب ذاتها، إلّا أن يكون محجوباً بذاته عن التجلّي،

معرفة الله ج۱

128
  • فيلزم أن يستتر، فلا ينعم أيّ من الموجودات من فيض وجوده.

  • إذا كان تجلّي الخير الأوّل هو بتأثير الغير، فيجب إذاً أن تكون الذات المتعالية، و المنزّهة عن كل النقائص، واقعة تحت تأثير الغير أيضاً، و هذا محال، بل الخير الأوّل يتجلى بحسب الذات، و حجب تجلّيه عن بعض الذوات، هو لقصور و ضعف في هذه الذوات ليس إلّا.

  • و بعبارة أخرى: كلّ نقص و عيب، يكون من جانب القابل، و ليس من جانب الفاعل، و إلّا فذاته المقدّسة متجلّية بحسب الذوات».

  • و يستطرد في قوله حتى يصل إلى:

  • «الثاني: أن الموجود المتهيّئ لأن ينعم باللطف الإلهيّ، هو موجود ذو نفس إلهيّة، على الرغم من أنّه في البدء، و مصداقاً للآية الكريمة عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى وجد بتأثير الفعل الفعّال، و من موقع القوّة، و أمدّته من موقع التصوّرات و رتبة التعقّلات، و لكن، ما أن يصل إلى حدود الفعليّة، و ينعم بنعمة القرب من الحقّ تعالى، حتى يعلو و يسمو إلى مراتب أعلى من ذلك. حيث يقول الملك المقرّب من الله في هذا المقام: لَوْ دَنَوْتُ أنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ.

  • و يتابع قائلًا:

  • «لذا، فقد أصبح واضحاً بأنّ اللطف الإلهيّ و الخير المطلق، هو سبب نشئ كلّ الموجودات، و علّة وجودها، فلو لا هذا اللطف الإلهيّ، ما لبس مخلوق لباس الوجود، و أن الحقّ تعالى بوجوده، عاشق لوجود جميع المعلولات، لأنّ جميع المعلولات كما أسلفنا، انعكاس لنور لطفه، و لأنّ عشق العلّة الاولى، هو أطهر العشق، فيكون مَن فاز بلطفه هو المعشوق الحقيقيّ، و هذا اللطف، هو مراد النفوس المتألّهة، و هي نفسها، معشوقات العلّة الاولى، و نستشف من كلمات الأئمّة المعصومين

معرفة الله ج۱

129
  • صلوات الله عليهم أجمعين ما يلي:

  • قال الله تعالى: أيّاً من عبادي كانت له الأوصاف الفلانيّة، و عشقني، عشقته أنا أيضاً، لأنّ الحكمة الإلهيّة تقتضي أن لا يهمل أو يعطّل شيء يحوي جملة فضائل، و هذه الفضائل، متأصّلة في ذاته، و إن لم يصل بفضيلته إلى حدّها الأقصى، و عليه، فالخير المطلق، بمقتضى حكمته الذاتيّة، هو عاشق؛ عاشق لمن لبس الكمال، و إن لم يكن أقصى الكمال... وَ إذَا بَلَغْنا هَذَا المَبْلَغَ فَلْنَخْتِمِ الرِّسَالَةَ، وَ الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ.1

  • إثبات صدر المتألهين سريان العشق في جميع الموجودات

  • و قد بسط المرحوم صدر المتألّهين قدّس الله نفسه الزكيّة الكلام في بحث العشق على نحو أعمق و أجمل ممّا فعل الشيخ الرئيس، حيث برهن تحت عنوان: «الفَصْلُ 15: في إثْبَاتِ أن جَمِيعَ المَوْجُودَاتِ عَاشِقَةٌ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ مُشْتَاقَةٌ إلى لِقائِهِ وَ الوُصُولِ إلى دَارِ كَرَامَتِهِ»، على أن الله سبحانه و تعالى، قدّر لكلّ موجود من الموجودات: العقليّة و النفسيّة و الحسّيّة و الطبيعيّة، بصيصاً من الكمال، و لأجل بلوغ هذا الكمال و التحرّك نحو إتمامه، ركّز فيهم العشق و الشوق. أمّا العشق بلا شوق، فهو من اختصاص المفارقات العقليّة، التي تمتلك الفعليّة في جميع جهاتها، و أمّا في غير المفارقات العقليّة من الموجودات التي تفتقر إلى الكمال و لكنّها

    1. قامت منشورات بيدار بطبع« رسالة عشق»(/ رسالة العشق) مع اثنتين و عشرين رسالة أخرى في بلدة قم الطيّبة تحت عنوان« رسائل الشيخ الرئيس أبي على الحسين بن عبد الله بن سينا»( ج 1)، و قد احتلّت« رسالة عشق» الصفحات 373 إلى 397. و قام الخطيب الشهير السيّد ضياء الدين الدرّيّ بترجمتها مع ثلاث رسائل أخرى للشيخ باسم« الفوائد الدرّيّة»، و تولّت المكتبة المركزيّة طبعها سنة 1358 ه-، و بلغ مجموع الصفحات التي استوعبتها« رسالة عشق» من هذه الطبعة الثلاثين.

معرفة الله ج۱

130
  • تمتلك القوّة و الاستعداد، فقد أودع فيها العشق و الشوق الإراديّينِ بمقدار، و هكذا العشق و الشوق الطبيعيّين بمقدار، بحسب تفاوت درجاتها في كلّ من هذين الصنفين».

  • و يتابع الحديث، إلى أن يصل في كلامه إلى:

  • «و أنت تعلم أن إثبات العشق في شيء بدون الحياة و الشعور فيه كان مجرّد التسمية، و نحن قد بيّنا- في السفر الأوّل في مباحث العلّة و المعلول- عشق الهيولى إلى الصورة بوجه قياسيّ حِكَمِيّ لا مزيد عليه.

  • و قد مرّ أيضاً إثبات الحياة و الشعور في جميع الموجودات و هو العمدة في هذا الباب و لم يتيسّر للشيخ الرئيس تحقيقه، و لا لأحد ممّن تأخّر عنه إلى يومنا هذا إلّا لأهل الكشف من الصوفيّة، فإنّه لاح لهم- بضرب من الوجدان و تتبّع أنوار الكتاب و السنّة- أن كلّ شيءٍ حَيّ وَ نَاطِقٌ وَ ذَاكِرٌ لِلَّهِ، مُسَبِّحٌ سَاجِدٌ لَهُ كما نطق به القرآن في قوله:

  • وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ.1

  • و قوله: وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.2

  • ردّ صدر المتألهين على الشيخ الرئيس في عشق البسائط غير الحيّة

  • و نحن بحمد الله عرفنا ذلك بالبرهان و الإيمان جميعاً، و هذا أمر قد اختصّ بنا بفضل الله و حسن توفيقه.

  • فإنّ الذي بلغ إليه نظر «الشيخ» و هو من أعظم الفلاسفة في هذه الدورة الإسلاميّة في إثبات العشق في البسائط غير الحيّة ما ذكره في تلك الرسالة بقوله: «أن البسائط غير الحيّة ثلاثة: أحدها الهيولى الحقيقيّة، و الثاني

    1. مقطع من الآية 44، من السورة 17: الإسراء.
    2. صدر الآية 15، من السورة 13: الرعد.

معرفة الله ج۱

131
  • الصورة التي لا يمكن لها القوام بانفراد ذاتها، الثالث الأعراض».1

  • و هنا يذكر صدر المتألّهين نصّ عبارة الشيخ، و هي تقع في صفحة و نصف الصفحة تقريباً، مستنتجاً بأنّ الشيخ قد عبّر عن تلازم الهيولى و الصورة بالعشق، ثمّ يقول: «أن كلّ واحد من البسائط غير الحيّة قرين عشق غريزيّ، فإذاً الذي ذكره الشيخ ليس بشيء.

  • و نحن نثبت وجود العشق في الموجودات غير الحيّة، عن طريق إثبات وجود الحياة و الشعور لديها، و ما ذكره الشيخ، هو في غاية الضعف، حيث إنّه لا يخفي على أيّ ذكيّ بأنّ قوله في إثبات معنى العشق في هذه الموجودات لم يتحقّق إلّا اللهمّ بطريق التشبيه».2

  • و يتابع صاحب «الأسفار الأربعة» الكلام حتى يصل إلى هذا المقطع:

  • الفَصْلُ 16: في بَيأنِ طَرِيقٍ آخَرَ في سَرَيَانِ معنى العِشْقِ في كُلِّ الأشْيَاءِ.3

  • و بعد إتمام هذا البحث، يصل إلى:

  • الفَصْلُ 17: في بَيَانِ أن المَعْشُوقَ الحَقِيقِيّ لِجَمِيعِ المَوْجُودَاتِ وَ أن كَانَ شَيْئاً وَاحِداً في المَآلِ وَ هُوَ نَيْلُ الخَيْرِ المُطْلَقِ وَ الجَمَالِ الأكْمَلِ، إلَّا أن لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْ أصْنَافِ المَوْجُودَاتِ مَعْشوقاً خَاصَّاً قَرِيباً يَتَوَسَّلُ بِعِشْقِهِ إلى ذَلِكَ المَعْشُوقِ العَامِّ.4

  • في هذا البحث أيضاً، يقوم صدر المتألّهين ببسط القول و تقديم بيانٍ

    1. «الأسفار الأربعة» ج 7، ص 152 إلى 154.
    2. «الأسفار الأربعة» ج 7، ص 148 إلى 155.
    3. «الأسفار الأربعة» ج 7، ص 158 و 160.
    4. «الأسفار الأربعة» ج 7، ص 160.

معرفة الله ج۱

132
  • شافٍ و مفصّل، و بعد بيان الفصل (18)، يصل بالموضوع إلى:

  • الفَصْلُ 19: في ذِكْرِ عِشْقِ الظُّرَفَاءِ وَ الفِتْيَانِ لِلأوْجُهِ الحِسَانِ، حيث مبتغانا في بيان العشق العامّ في الموجودات للذات القدسيّة للحقّ تعالى، هذه الفقرة من هذا العشق للذات القدسيّة للبارئ جلّ و علا سبحانه و تعالى شأنه.

  • و بعد سرد تعريفات مختلفة للعشق، يقوم صدر المتألّهين بالبرهنة على أن العشق ليس عشقاً للجسم أو الصورة أو للشكل أو الشمائل، بل هو عشق للنفس وحدها، و لا يمكن أن يكون مراد العشق مادّة أو أمراً مادّيّاً محسوساً. بل المراد، هو أمر معنويّ و حسب، و لهذا فإنّ العاشق حتى و إن أدرك جسم المعشوق، أو وجهه، أو كلّ أعضائه، فإنّ عشقه لن يسكن و لن يهدأ إلّا بعد أن تتّصل روحه بروح المعشوق، و تذوب و تتلاشى فيها.

  • قال: «و منهم من قال أن العشق هو إفراط الشوق إلى الاتّحاد، و هذا القول و إن كان حسناً إلّا أنّه كلام مجمل يحتاج إلى تفصيل، لأنّ هذا الاتّحاد من أيّ ضروب الاتّحاد، فإنّ الاتّحاد قد يكون بين الجسمَينِ، و ذلك بالامتزاج و الاختلاط، و ليس ذلك يتصوّر في حقّ النفوس، ثمّ لو فرض وقوع الاتّصال بين بدنَي العاشق و المعشوق في حالة الغفلة و الذهول1 أو النوم فعُلِم يقيناً أن بذلك لم يحصل المقصود، لأنّ العشق كما مرّ من صفات النفوس لا من صفات الأجرام السماويّة، بل الذي يتصوّر و يصحّ من معنى الاتّحاد هو الذي بيّناه- في مباحث العقل و المعقول- من اتّحاد النفس العاقلة بصورة العقل بالفعل و اتّحاد النفس الحسّاسة بصورة

    1. قال الحكيم السبزواريّ، إنّما قيّد به إذ في حالة انفكاك الاتّصال الجسمانيّ عن الاتّصال الروحانيّ ينكشف جليّة الحال من أنّه أيّهما المقصود.

معرفة الله ج۱

133
  • المحسوس بالفعل.

  • فعلى هذا المعنى يصحّ صيرورة النفس العاشقة لشخص متّحدة بصورة معشوقها و ذلك بعد تكرّر المشاهدات1 و توارد الأنظار و شدّة الفكر و الذِّكر في أشكاله و شمائله حتى يصير متمثّلًا صورته حاضرة متدرّعة في ذات العاشق. و هذا ممّا أوضحنا سبيله و حقّقنا طريقه بحيث لم يبق لأحد من الأزكياء مجال الإنكار فيه.

  • و قد وقع في حكايات العشّاق ما يدلّ على ذلك، كما روي أن مجنون العامريّ كان في بعض الأحايين مستغرقاً في العشق بحيث جاءت حبيبته و نادته: يَا مَجْنونُ! أنَا ليلى. فما التفت إليها، و قال:

  • لِي عَنْكِ غِنًى بِعِشْقِكِ!2

  • فإنّ العشق بالحقيقة هو الصورة الحاصلة، و هي المعشوقة بالذات لا الأمر الخارجيّ و هو ذو الصورة إلّا بالعرض، كما أن المعلوم بالذات هو نفس الصورة العلميّة لا ما خرج عن التصوّر.

  • و إذا تبيّن و صحّ اتّحاد العاقل بصورة المعقول و اتّحاد الجوهر الحاسّ بصورة المحسوس- كلّ ذلك عند الاستحضار الشديد و المشاهدة القويّة كما سبق- فقد صحّ اتّحاد نفس العاشق بصورة معشوقه بحيث لم يفتقر بعد ذلك إلى حضور جسمه و الاستفادة من شخصه، كما قال الشاعر:

  • أنَا مَنْ أهْوَى وَ مَنْ أهْوَى أنَا***نَحْنُ رُوحَانِ حَلَلْنَا بَدَنَا

    1. قال الحكيم السبزواريّ: يعني أن الاتّحاد، و إن حصل بمشاهدة مرّة، إلّا أنّه يستدعي مَلَكة الاتّحاد، لأنّه أثر هذه الصور على جميع مدركاته.
    2. قال سماحة الحاجّ السيّد هاشم الحدّاد روحي فداه: أن مجنون ليلى كان يقول لليلى: دَعِي نَفْسَكِ عَنِّي! فَإنَّ فِيكِ غِنًى عَنْكِ!

معرفة الله ج۱

134
  • فَإذَا أبْصَرْتَنِي أبْصَرْتَهُ***وَ إذَا أبْصَرْتَهُ أبْصَرْتَنَا 1

  • أنا من أهوَى و من أهوَى أنا

  • نحن روحان حللنا بدنا

  • فإذا أبصرتَني أبصرتَه

  • و إذا أبصرتَه أبصرتَنا

  • إلّا أنّه ليس للمحبّة ثمّة سبب واضح

  • إنّ المحبَّةَ أمرُها عجبٌ

  • تُلقَى عليك و ما لها سببٌ

  • استحالة الاتّصال الحقيقيّ بين جسمين، و وجود العشق بين جسمين

  • ثمّ لا يخفى أن الاتّحاد بين الشيئين لا يتصوّر إلّا كما حقّقنا، و ذلك من خاصّيّة الامور الروحانيّة و الأحوال النفسانيّة. و أمّا الأجسام و الجسمانيّات فلا يمكن فيها الاتّحاد بوجه، بل المجاورة و الممازجة و المماسّة لا غير، بل التحقيق أن لا يوجد وصال في هذا العالم و لا تصل ذات إلى ذات في هذه النشأة أبداً و ذلك من جهتين:

  • الجهة الاولى: أن الجسم الواحد المتّصل إذا حقّق أمره عُلِمَ أنّه مشوب بالغيبة و الفقد، لأنّ كلّ جزء منه مفقود عن صاحبه مفارق عنه، فهذا الاتّصال بين أجزائه عين الانفصال، إلّا أنّه لمّا لم يدخل بين تلك الأجزاء جسم مبائن و لا فضاء خال و لا حدث سطح في خلالها، قيل إنّها متّصلة واحدة و ليس وحدتها وحدة خالصة عن الكثرة، فإذا كان حال

    1. قال الحكيم السبزواريّ قدّس الله نفسه في تعليقه على هذا البيت ما معناه:
      « قد يتوهّم البعض من أنّه كان من الأفضل أن يقال نحن روح واحد حلّ بدنَيْن، و الجواب هو أن الشاعر أراد: أنّنا في الحقيقة شخصان من حيث إنّنا متّحدان، فلو تحقّق وجود أحد البدنَينِ تحقّق وجود الثاني كذلك، فلا تتوهّموا و تقولوا أن روحي فقط هي التي حلّتْ في بدني، بل أن روحه أيضاً حلّتْ فيه، ذلك أن روحي هي روحه. و كذا الحال مع بدنه و روحه هو»- انتهى كلام الحكيم السبزواريّ).
      و جاء في كتاب« نفائس الفنون» ج 2، ص 26 و 27، طبعة الدار الإسلاميّة:
      « قال الجُنيد: المحبّةُ دخولُ صفاتِ المُحَبِّ على البدنِ من المُحِبِّ. و يتبيّن سرّ« فَإذا أحْبَبْتُهُ كُنْتُ لَهُ سَمْعاً وَ بَصَراً» من حقيقة البيتَينِ المذكورَينِ:

معرفة الله ج۱

135
  • الجسم في حدّ ذاته كذلك من عدم الحضور و الوحدة، فكيف يتّحد له شيء آخر أو يقع الوصال بينه و بين شيء.

  • الجهة الثانية: أنّه مع قطع النظر- كما ذكرنا- لا يمكن الوصلة بين الجسمين إلّا بنحو تلاقي السطحين منهما، و السطح خارج عن حقيقة الجسم و ذاته، فإذاً لا يمكن وصول شيء من المحبّ إلى ذات الجسم الذي للمعشوق، لأنّ ذلك الشيء إمّا نفسه أو جسمه أو عرض من عوارض نفسه أو بدنه، و الثالث محال لاستحالة انتقال العرض، و كذا الثاني لاستحالة التداخل بين الجسمين. و التلاقي بالأطراف و النهايات لا يشفي عليل طالب الوصال، و لا يروي غليله.

  • و أمّا الأوّل فهو أيضاً محال، لأنّ نفساً من النفوس لو فرض اتّصالها في ذاتها ببدن لكانت نفساً لها، فيلزم حينئذٍ أن يصير بدن واحد ذا نفسين و هو ممتنع.

  • و لأجل ذلك أن العاشق إذا اتّفق له ما كانت غاية متمنّاه، و هو الدنوّ من معشوقه و الحضور في مجلس صحبته معه، فإذا حصل له هذا المتمنّي يدعي فوق ذلك، و هو تمنّي الخلوة و المجالسة معه من غير حضور أحد، فإذا سهل ذلك و خلى المجلس عن الأغيار تمنّى المعانقة و التقبيل، فإن تيسّر ذلك تمنّى الدخول في لحاف واحد و الالتزام بجميع الجوارح أكثر ما ينبغي. و مع ذلك كله الشوق بحاله، و حرقة النفس كما كانت، بل ازداد الشوق و الاضطراب كما قال قائلهم:

  • اعَانِقُهَا وَ النَّفْسُ بَعْدُ مَشوقَةٌ***إلَيْهَا وَ هَلْ بَعْدَ العِنَاقِ تَدَاني

  • وَ ألْثَمُ فَاهَا كَيْ تَزُولَ حَرَارَتِي***فَيَزْدَادُ مَا ألْقَى مِنَ الهَيَجانِ

  • كَأنَّ فُؤَادِي لَيْسَ يُشْفَي غَلِيلُهُ***سِوَى أن يُرَى الرُّوحَانِ يَتَّحِدَانِ

  • و السبب اللمّيّ في ذلك أن المحبوب في الحقيقة ليس هو العظم

معرفة الله ج۱

136
  • و لا اللحم و لا شيء من البدن، بل و لا يوجد في عالم الأجسام ما تشتاقه النفس و تهواه، بل صورة روحانيّة موجودة في غير هذا العالم».1

  • نعم، هذه المسائل ذكرت، لنتبيّن عظمة الروح و النفس الإنسانيّة، و أن كلّ ما هو موجود فهو منه، و إليه ينتهي كلّ مقام و رتبة. فالبدن جسد مسخّر لتنفيذ أوامر و نواهي النفس ليس إلّا.

  • ليس في عالم الأجسام شيء تشتاق إليه النفس

  • إن العشق يولّد روحاً، و العاشق يتحوّل إلى روح للمعشوق الحقيقيّ، و المصدر الأوّل، المجرّد المنزّه، و الصرف الخالص. و للروح قوّة هيوليّة، و قابليّة بسيطة غير متناهية، ليحظى بشرف لقاء الله و نعمة التكلّم إليه، فيصبح عندها كليم الله.

  • إن على الإنسان أن يعرف قدر نفسه، و أن لا يحكم على هذه الجوهرة النفيسة أن تكون أسيرة البدن و رغباته و شهواته المادّيّة، و لا يحبس القوّة الناطقة في حدود القوّة الحيوانيّة و البهيميّة، و لا يبدّل عشقه للأوجه الحسان في عالم التجرّد، بعشقه للأشقياء و العاصين في عالم الطبيعة، فتكون عاقبته الخسران العظيم.

  • يقول صدر المتألّهين، في بحث العظمة و التجرّد و النورانيّة:

  • «اعلم أن هذه المسألة دقيقة المسلك بعيدة الغور و لذلك وقع الاختلاف بين الفلاسفة السابقين في بابها، و وجه ذلك أن النفس الإنسانيّة ليس لها مقام معلوم في الهويّة، و لا لها درجة معيّنة في الوجود كسائر الموجودات الطبيعيّة و النفسيّة و العقليّة التي كلٌّ له مقام معلوم، بل النفس الإنسانيّة ذات مقامات و درجات متفاوتة، و لها نشآت سابقة و لاحقة، و لها في كلّ مقام و عالم صورة أخرى، كما قيل في البيت الشعريّ التالى:

    1. «الأسفار الأربعة» ج 7، ص 171 إلى 179.

معرفة الله ج۱

137
  • لَقَدْ صَارَ قَلْبِي قَابِلًا كُلَّ صُورَةٍ***فَمَرْعى لِغَزْلَانٍ وَ دَيْراً لِرُهْبانِ 1

  • تجرّد النفس يستدعي بقاءها و فناءها في ذات الله تعالى

  • و ما هذا شأنه صعب إدراك حقيقته و عسر فهم هويّته، و الذي أدركه القوم من حقيقة النفس ليس إلّا ما لزم وجودها من جهة البدن و عوارضه الإدراكيّة و التحريكيّة، و لم يتفطّنوا من أحوالها إلّا من جهة ما يلحقها من الإدراك و التحريك، و هذان الأمران ممّا اشترك فيهما جميع الحيوانات.

  • و أمّا ما أدرك منها أزيد من ذلك و هو تجرّدها و بقاؤها بعد انقطاع تصرّفها عن هذا البدن فإنّما عُرِفَ ذلك من كونها محلّ العلوم، و أن العلم لا ينقسم و محلّ غير المنقسم غير منقسم، فالنفس بسيطة الذات، و كلّ بسيطة الذات غير قابل للفناء و إلّا لزم تركّبه من قوّة الوجود و العدم و فعليّة

    1. قال الحكيم السبزواريّ في تعليقه على هذا البيت ما يلي:
      « يعني بسبب اللطافة و البساطة في ألوانه صار قابلًا للتحوّل إلى كلّ صورة؛ سواء كانت من جنس تلك الصور المترتّبة و الطوليّة الحاصلة له بواسطة الحركة الجوهريّة و العرضيّة، أم من الصور الذهنيّة غير المترتّبة بالترتيب الطبيعيّ المعهود لها.
      و بناءً على هذا فإنّ مرعى لِغِزْلَانِ هو باعتبار النشأة الحيوانيّة السابقة، وَ دَيْراً لِرُهْبانِ باعتبار النشأة العقليّة اللاحقة. أو أن خياله كان في السابق مصروفاً إلى أمتعة الدنيا من أنعام و زرع و غيرهما، ثمّ كان قد تذكّر الله تعالى بعد ذلك و الملائكة المقرّبين و الأطهار المنتجبين لساحته تعالى.
      و أمّا التعبير بالغزال و ذلك من جهة توحّشه، فهو إشارة إلى أن شهواته تشبه الحيوانات الوحشيّة غير المعلَّمة طالما أنّها لم تكبح، إلّا أنّه يمكن لقلب الإنسان أن يكون مرعى للحيوانات الإنسيّة بكونها مسخّرة و مقهورة تحت إشارة العقل و إيماءته للتوجّه إلى الله تعالى، بل و يمكن أن يكمن خلاصه و نجاته بذبح حيوانيّته بتقديم الهدي و القربان في سبيل الله: أن اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أنفُسَهُمْ وَ أمْوَالَهُم بِأنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ. و لعلّ كذلك المراد بهذا هو أن قلب الإنسان قد يتحوّل إلى مرعى للمحبوبة التي تمتلك عيوناً تشبه عيون الغزلان الجميلة الطلعة».

معرفة الله ج۱

138
  • الوجود و العدم هذا خلف.

  • هذا غاية عرفانهم بالنفس أو ما يقرب من هذا. و من ظنّ أنّه بهذا القدر عرف حقيقة النفس فقد استسمن ذا ورم».1

  • و هنا يجهد صاحب «الأسفار» بطرق مختلفة في تعريف النفس و بيانها، و بما أنّنا لسنا بصدد إثبات تجرّد النفس، فسنعزف عن ذكره هنا.

  • و على العموم، يجب تطهير العين من النظر لغير ليلى، و غسل الاذن من الاستماع، إلّا لصوتها، حتى تأذن بالنظر إلى طلعتها، و الإنصات لحديثها.

  • إلهي، ما العمل؟ و ما الحيلة؟ و إجمالًا، هل من بارقة أمل، أم علينا أن نلقي بأنفسنا في أحضان اليأس؟

  • لقد قالت نساء الحيّ من قبيلة ليلى: اذهبْ و طهّر عينيك و أذنيك. تطهير العين هو بالبكاء على فراق المحبوب الأزليّ في الليالى الحالكة؛ و تطهير الاذن بغلقها عن سماع حديث السوء الذي يغضب المعشوق؛ تطهير العين عَنْ كُلِّ مَا لَا يُحِلُّ اللهُ النَّظَرَ إليه و تطهير الاذن عَنْ كُلِّ مَا لَا يُحِلُّ اللهُ الاسْتِمَاعَ إليه.

  • أ ليس قد ورد في الروايات أن الله العليّ القدير يحبّ العين الباكية من بين سائر العيون؟ و أن كلّ عين يوم القيامة ستبكي، إلّا التي سهرت الليالى باكية من خوف الله.

  • و لكن لِمَ هذا البكاء؟ هذا البكاء للنظرات التي كانت لغير الله، و هو غُسل لدَنَس و أوساخ البصر و البصيرة؛ لأنّ النظر إلى ليلى بدون هذا الغسل و التطهير غير ممكن. فالتطهير- إذاً- هو طريق و سبيل يوصل إلى

    1. «الأسفار الأربعة» ج 8، ص 343 و 344، باب 7، فصل 3.

معرفة الله ج۱

139
  • الهدف، و بعد طي هذه الطريق، يسمو الإنسان أعلى و أعلى حتى يتعرّف إلى الله، و هناك حيث لا أحد غير الله. فكل المراحل قد طويت، و هذا المسكين قد بكى حتى طهر ناظِرَيه، و نساء الحيّ قد كففن عن ملامته، و يمضي و يمضي حتى يصل إلى ليلى إذ لَم يَعُد عشقه مجازيّاً و لا مادّيّاً، كما لم تعد ليلى بدناً، بل هي روح و نفس مجرّدة؛ و في هذه الحال إذا أمست في المشرق و قيس في المغرب، فهناك ارتباط بينهما. فهو يعيش صحوها و نومها، و مرضها و عافيتها.

  • كان كثير من أصحاب الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله و أصحاب الأئمّة المعصومين صلوات الله عليهم على هذه الحال. هكذا كان اوَيس اليمانيّ القرنيّ و كانوا يحسّون بالوجدان نوايا أسيادهم و قادتهم، و كانت ضمائرهم تُدرك الصالح و الفاسد في الامور على خطى ضمائر أسيادهم و مواليهم. فهذا اويس يُكسر له ضرس في اليمن، في نفس اليوم و في نفس الساعة التي كُسِرَ فيها ضرس النبيّ في يوم احد.

  • قيل لمّا فُصِدَ قيس، تعالى صياحه، و فسّر ذلك بأنّه يخاف على ليلى من الألم، و خشيَ أن- حين فَصدوا يَده- قد فصدوا يدها و هي في ديارها.

  • گفت مجنون من نميترسم ز نيش***صبر من از كوه سنگين است بيش

  • منبلم بى زخم ناسايد تنم***عاشقم بر زخمها بر مىتنم 1

    1. يقول:« قال- مجنون ليلى-: أنا لا أخاف المِبضَع، لأنّ صبري أقوى من الجبل الشامخ.
      و لأنّني عاشق فإنّ جسمي لا يهدأ بعيداً عن الجروح التي أستطيع مقاومتها و الصبر على آلامها».

معرفة الله ج۱

140
  • ليك از ليلى وجود من پُر است***اين صدف پر از صفات آن دُر است

  • ترسم اى فصّاد اگر فصدم كني***نيش را ناگاه بر ليلى زني

  • داند آن عقلى كه او دل روشنى است***در ميان ليلى و من فرق نيست

  • من كيم ليلى و ليلى كيست من***ما يكى روحيم اندر دو بدن 1

  • ينبغي معرفة الله بالله تعالى؛ «جاءت الشمس على الشمس دليلًا»

  • الله سبحانه و تعالى شأنه نور، و هو ظاهر، و هو الذي أظهر جميع المخلوقات؛ و الإنسان يريد أن يصل إلى الله، فكيف له إدراك الظاهر و هو المخلوق الذي يمثّل ظهوراً؟ فعند ما يكفّ عن الظهور، فإنّه سيلتحم بالشعاع و يرجع إلى أصل النور. يرجع إلى الشمس و يخترق ذاتها، و هناك لن يكون ثمّة شعاع، فالشمس هي الشمس و لا يمكن لأحد أن يعرف ذاتاً للشمس غير الشمس نفسها.

  • و مهما تكلّمنا عن الشمس و تحدّثنا عن عظمتها و خصائصها و صفاتها، فمن أين لنا أن نعرف كنه حقيقتها لنتحدث عنها؟ و أين سنراها؟ أنّي سندرك حرارتها؟ بل كيف نسلّم كمّها و كيفها؟ ملايين الفراسخ تفصلنا عنها، و ما يصلنا من حرارتها هو نزر يسير ليس إلّا، و متى

    1. يقول:« و أن وجودي مليءٌ بالحيويّة بسبب وجود ليلى، فهذه الصَّدَفَة( التي هي أنا) تعكس كلّ صفات تلك الجوهرة التي هي ليلى.
      و إنّي- أيّها الحجّام- لأخاف أن تشتبه يدك فتجرح ليلى بينما تريد فصد عرقي.
      ذلك أن كلّ من له عقل و هو لبيب لا يمكنه التفريق بيني و بين ليلى.
      فأنا في الحقيقة ليلى و ليلى هي أنا، إذ نحن روح واحدة تسكن بدنَيْن».

معرفة الله ج۱

141
  • ما أردنا رؤيتها وضعنا زجاجة سوداء على أعيننا و من وراء حجاب أسود و مظلم نستطيع فقط رؤية قرصها.

  • هذا مبلغ علمنا عن الشمس، فمن ذا الذي عرف الشمس كما هي؟

  • الذي عرف كُنه الشمس و حقيقتها، هو الذي انطلق من الأرض و دخل في أعماقها، و ذاب و انمحى في ذراتها، و لم يبق له أيّ أثر، و للأسف عندها لن يكون هو موجوداً فيها، بل أن كلمة (هو) لن تجد لها مكانا في بطن الشمس.

  • مدح تو حيف است با زندانيان***گويم اندر مجمع روحانيان

  • مدح، تعريف است و تخريق حجاب***فارغ است از مدح و تعريف آفتاب

  • مادح خورشيد مدّاح خود است***كه دو چشمم روشن و نامُرمَد 1 است

  • ذمّ خورشيد جهان ذمّ خود است***كه دو چشمم كور و تاريك و بد است 2

    1. اي غير المصابة بالرمد، و الرمد مرض يصيب العين فيجعلها ترى القمر محاطاً بهالة دائميّة.
    2. يقول:« أن مدحي لك مع السجناء مدعاة للأسف، إذ يجب مدحك ضمن جماعة الروحانيّين.
      إن المدح تعريف و خرق للحجاب، و الشمس غنيّة عن المدح و التعريف.
      إن مدّاح الشمس في الواقع يمدح نفسه، و كأنّه يقول: أن عينيّ مفتوحتان و سالمتان، غير مُرمدتين.
      و أن من يذمّ الشمس إنّما يذمّ نفسه، فهو كمن يقول: عيناي لا تبصران شيئاً، و لا أرى سوى الظلمة و الشرّ».
      ديوان« المثنوي» ص 429، السطر 4 و 5، بداية( الكتاب الأوّل)، طبعة آقا ميرزا المحموديّ

معرفة الله ج۱

142
  • العشّاق هم ضحايا المعشوقين

  • و قال في مكان آخر:

  • عاشقى پيداست از زارى دل***نيست بيمارى چو بيمارى دل

  • علّت عاشق ز علّتها جداست***عشق، اصطرلاب اسرار خداست 1

  •  ** *

  • آفتاب آمد دليل آفتاب 2***گر دليلت بايد از وى رو متاب

  • از وى ار سايه نشانى مىدهد***شمس هر دم نور جانى مىدهد

  • سايه خواب آرد ترا همچون سمر***چون بزايد شمس، انشقّ القَمر 3

    1. يقول:« أن العشق ظاهر من خلال شكاوي القلب و الفؤاد، و لا داء كالعشق أبداً.
      إن علّة العاشق لا تشبه العلل الأخرى، فمثل العشق كمثل إسطرلاب أسرار الله».
    2. إشارة إلى الحديث عَرَفْتُ رَبِّي بِرَبِّي، و كذلك يَا مَنْ دَلَّ على ذَاتِهِ بِذَاتِهِ.( التعليقة).
    3. يقول:« إذا كانت الشمس لكَ دليلًا للشمس فلا تُشِحْ بوجهك عنها.
      إنّها و إن كانت تُظهر الظلّ إلّا أنّها تشعّ على العالم بالنور و الضياء.
      إن الظلّ يغريك على النوم كالقصّة( التي تقال عند رأس من يريد النوم)، فلو ولدت الشمس، انشقّ القمر».

معرفة الله ج۱

143
  • خود غريبى در جهان چون شمس نيست***شمس جان باقئى كش أمس نيست 1

  • يقول الشيخ مصلح الدين سعدي الشيرازيّ:

  • «الطوّافون حول كعبة جلاله قد اعترفوا بتقصيرهم في عبادته و ينادون: مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبادَتِكَ، و تحيّر العارفون في وصف جماله قائلين: مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ!2

    1. يقول:« لا غريب كالشمس في هذا العالم، فمع انقضاء يوم أمس يبدو و كأنّ الشمس لم يكُن لها وجود إلّا اليوم».
      ديوان« المثنوي» ج 1، ص 4، سطر 12 و 16 و 17، طبعة ميرزا المحموديّ.
    2. يقول السمعانيّ في كتاب« روح الأرواح في شرح أسماء الملك الفتّاح» ص 54:
      « فتأتي ملائكة الملوك إلى صوامع العبادة و تشعل ناراً فيها، و تبعثر أكداس التقديس و التسبيح قائلةً: مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ. ثمّ يأتي العرفاء و الموحّدون ناشرين أيديهم قائلين: مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ».
      و قال في ص 596:« أن قول الملائكة: مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ، إنّما هو إضاعة و تبديد للجهد؛ و قول الإنس: مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ، معناه إشعال النار في الأكداس و إحراقها».
      و كتب نجيب مائل الهرويّ في تعليقه في ص 697:
      مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ».
      كتب علاء الدولة السمنانيّ يقول: أن إحدى مسائل الاصول موضع الخلاف بين الإمام أبي حنيفة و الإمام الشافعيّ هي أن أبا حنيفة يقول: مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ وَ لَكِنْ عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ، في حين يقول الشافعيّ: مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ اي مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ.( المجلس الأربعون، ص 156 إلى 157)».
      و يقول علاء الدولة السمنانيّ في كتابه« العروة» ص 83 و 84:« و كذلك قال جميع العرفاء. أمّا ما قاله الإمام الأعظم أبو حنيفة الكوفيّ فهو: سُبْحَانَكَ مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ وَ مَا شَكَرْنَاكَ حَقَّ شُكْرِكَ، وَ لَكِنْ عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ؛ يحمل هذا المعني».

معرفة الله ج۱

144
  • گر كسى وصف او ز من پرسد***بىدل از بىنشان چه گويد باز

  • عاشقان، كشتگان معشوقند***برنيايد ز كشتگان آواز 1

  • « أيّها السائل عن وصف الحبيب

  • ما يقول الواله ما عسى أن يجيب

  • إنّما العشّاق قتلي للحبيب

  • كيف للموتى بقول أو نحيب»

  • نكّسَ أحد العارفين رأسه في مراقبته و استغرق في بحر المكاشفة، و عند ما أفاق سأله بعض الأصحاب: ما ذا هيّأت لنا من البستان؟

  • فأجاب العارف: شغفني زهر هذا البستان، فوقفت عنده أقطف لأصحابي بعضها، فأسكرني عطره و غيّبني سحره.

  • اى مرغ سحر عشق ز پروانه بياموز***كان سوخته را جان شد و آواز نيامد

  • اين مدّعيان در طلبش بىخبرانند***كآن را كه خبر شد خبرى باز نيامد 2

  •  ** *

  • اى برتر از خيال و قياس و گمان و وهم***و ز هر چه گفتهاند و شنيديم و خواندهايم

  • مجلس تمام گشت و به آخر رسيد عمر***ما همچنان در اوّل وصف تو ماندهايم 3

    1. يقول:
    2. يقول:« يا طائر فجر العشق! تعلّم من الفراشة كيف تحترق بصمت.
      إن هؤلاء الباحثين عنه غافلون عن أن مَن صار خبراً لم يأت منه خبر».
    3. يقول:« يا من هو أسمى من الخيال و القياس و الظنّ و الوهم، و أعلى من كلّ ما قلنا و سمعنا و قرأنا.
      لقد انقضى المجلس و تصرّم العمر، و نحن حائرون في أوّل صفتك». نقلًا عن نسختين، الاولى نسخة قديمة مطبوعة كُتبت مع« بوستان» بخطّ على أكبر التفرشيّ في شهر شعبان المعظّم 1260 ه- في عهد محمّد شاه القاجاريّ. و صفحات هذه النسخة غير مرقّمة. الثانية: عن« كلّيّات سعدي- ديوان سعدي» و التي جمعت تحت إشراف محمّد على فروغي و من جملتها ديوان« گلستان». و قد ذكرنا هنا هذا الكلام نقلًا عن ص 3 منها.

معرفة الله ج۱

145
  • وَ كُلٌّ يَدَّعِي وَصْلًا بِلَيْلَي***وَ ليلى لَا تُقِرُّ لَهُمْ بِذَاكَا

  • إذَا جَرَتِ الدُّمُوعُ على الخُدُودِ***تَبَيَّنَ مَنْ بَكَى مِمَّنْ تَبَاكَا

  • ذُكرت الرباعيّة التالية بالمناسبة في «مفاتيح الإعجاز»:

  • رخ دلدار را نقاب توئي***چهره يار را حجاب توئي

  • به تو پوشيده است مهر رخش***ابر بر روى آفتاب توئي 1

  • « أنت حجاب وجه المحبوب

  • أنت ستار طلعة المحبوب

  • بك مستور مُحيّاه و وجهه

  • أنتَ غَيمٌ بك ضوء الشمس محجوب»

  • و على العموم، فهذا النوع من معرفة الله، الذي هو عبارة عن اقتفاء الأثر للوصول إلى المؤثّر، و بحث سرّ الخلق للوصول إلى الخالق هي معرفة إجماليّة و ليست مفصّلة. معرفة عن بعد و من وراء حجاب، و ليست عن قرب و بدون حجاب، و هي معرفة الضعفاء و العاجزين لا معرفة الرجال قويّي الإرادة و عالى الهمة.

  • هذه المعرفة، معرفة البعرة التي تدلّ على البعير، و الروثة تدلّ على الحمير. أين هذا من المعرفة بعد مجاهدة طويلة و عذاب مرير طوال عمر مديد؟

    1. يقول:
      « مفاتيح الإعجاز» في شرح« گلشن راز»(/ بستان الأسرار) للشيخ محمّد اللاهيجيّ، ص 110.

معرفة الله ج۱

146
  • كلام الإمام عليّ: البَعْرَةُ تَدُلُّ على البَعِيرِ، وَ الرَّوْثَةُ تَدُلُّ على الحَمِيرِ

  • يروي المجلسيّ رضوان الله تعالى عليه عن «جامع الأخبار»:

  • سُئِلَ أمير المؤمنين عليه السلام عَنْ إثْبَاتِ الصَّانِعِ، فَقَالَ: البَعْرَةُ تَدُلُّ على البَعِيرِ، وَ الرَّوْثَةُ تَدُلُّ عَلَى الحَمِيرِ، وَ آثَارُ القَدَمِ تَدُلُّ على المَسِيرِ. (بهذا الاتّجاه أو ذاك) فَهَيْكَلٌ عِلْوِيّ بِهَذِهِ اللَّطَافَةِ وَ مَرْكَزٌ سِفْلِيّ بِهَذِهِ الكَثَافَةِ كَيْفَ لَا يَدُلَّانِ على اللَّطِيفِ الخَبِيرِ؟!1

  • و كذلك روي عن «جامع الأخبار»:

  • سُئِلَ أمير المؤمنين صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ: مَا الدَّلِيلُ على إثْبَاتِ الصَّانِعِ؟!

  • قَالَ: ثَلَاثَةُ أشْيَاءَ: تَحْوِيلُ الحَالِ، وَ ضَعْفُ الأرْكَانِ، وَ نَقْضُ الهِمَّةِ2.

  • و في «التوحيد» للصدوق عن ابن إدريس، عن أبيه، عن ابن هاشم، عن ابن أبي عمير، عن هشام بن سالم قال: سُئِلَ أبو عبد الله عليه السلام فَقِيلَ لَهُ: بِمَ عَرَفْتَ رَبَّكَ؟!

  • قَالَ: بِفَسْخِ العَزْمِ وَ نَقْضِ الهَمِّ؛ عَزَمْتُ فَفَسَخَ عَزْمِي وَ هَمَمْتُ فَنَقَضَ هَمِّي!3

  • و مثل هذه المعرفة، و هي التي يطلق عليها في المنطق البرهان «الإنّيّ»؛ معرفة من المعلول إلى العلّة، من المخلوق إلى الخالق، و من المصنوع إلى الصانع.

    1. «بحار الأنوار» للعلّامة شيخ الإسلام: الملّا محمّد باقر المجلسيّ رضوان الله عليه، ج 3، ص 55، كتاب التوحيد، الرواية 27، طبعة المطبعة الحيدريّة.
    2. «بحار الأنوار» ج 3، ص 55، كتاب التوحيد، الرواية 29، طبعة مطبعة الحيدريّة.
    3. «بحار الأنوار» ج 3، ص 49، باب 3:« إثبات الصانع و الاستدلال بعجائب صنعه على وجوده و علمه و قدرته و سائر صفاته»، الحديث 21، طبعة مطبعة الحيدريّ.

معرفة الله ج۱

147
  • سُئِلَتْ عجوز: كيف عرفتِ الله؟ أجابت: من آلة النسيج هذه، فعند ما أمسك مقبضها و أدوّره بهذا الدوران ينسج الحبل، و حيث أرفعُ يدي و أتوقف عن التدوير تتوقّف و يبقي الصوف و القطن على حاله، عندها لا نسيج ينسج، و لا ليف يبرم.

  • من هنا أيقنت أن للأفلاك و النجوم و الكواكب السيّارة و الشمس و القمر و الأرض و نظام الخلق بأجمعه خالقاً مقتدراً، متى شاء عطّل الوجود و رماه في هوّة العدم. و إن شاء أمدّه بأسباب الحياة و أدار عجلة استمراره.

  • خبر دارى كه سيّاحان افلاك***چرا گردند گرد مركز خاك

  • در اين محرابگه معبودشان كيست***و زين آمد شدن مقصودشان چيست

  • چه مىخواهند از اين محمل كشيدن***چه مىجويند ازين منزل بريدن

  • چرا اين ثابت است آن منقلب نام***كه گفت اين را بجُنب آن را بيارام

  • مرا بر سرّ گردون رهبرى نيست***جز آن كاين نقش دانم سر سرى نيست 1

  • ج

    1. يقول:« هل تعلم لما ذا تسبح الكواكب و الأجرام في الأفلاك حول مركز التراب.
      مَن هو معبودهم في هذا المحراب؟ و ما مرادهم من هذا الدوران؟
      ما ذا يبغون من حملهم هذا الهودج؟ و ما هو هدفهم من ترك هذا المنزل؟
      لِمَ نسمّي هذا ثابتاً منقلباً؟ و لِمَ يُقال لهذا متحرّكاً و لذاك ساكناً؟
      أنا لا أملك دليلًا على سرّ هذا الدوران لكنّي أعلم أن هذا النظام ليس عبثاً».

معرفة الله ج۱

148
  • از اين گردنده گنبدهاى پر نور***به جز گردش چه شايد ديدن از دور

  • بلى در طبع هر دانندهاى هست***كه با گردنده گردانندهاى هست

  • از آن چرخه كه گرداند زن پير***قياس چرخ گردنده از آن گير 1

  • و لهذا قيل: وَ عَلَيْكُمْ بِدِينِ العَجِائِزِ! و لكن مهما يكن من أمر، عليك أن لا تنسي بأنّك رجل، بل رجل يافع تملك إرادة، فإذا اقتصرت على دين العجائز كان مصيرك الحزن و الندامة في الحياة الدنيا، و الحسرة و الخذلان في الآخرة.

  • أشعار الشبستريّ الرائعة في ضرورة الحركة صوب الله تعالى

  • يقول فخر الشيعة الإثني عشريّة العالم الجليل الشيخ محمود بن عبد الكريم نجم الدين الشبستريّ، و هو من علماء القرن السابع الهجريّ تغمده الله بأعلى درجات رضوانه، في هذا الشأن:

  • تو از عالم همين لفظى شنيدى***بيا بر گو كه از عالم چه ديدى؟ 2

    1. يقول:« ما ذا يمكن أن يُرى من محرِّك هذه الأجسام المنيرة الدائرة سوى الدوران؟
      نعم فكلّ لبيب يفهم أن لكلّ دائر مُدوّر.
      فقس الفلك الدائر بمغزل العجوز و خذ عبرة منه».
      « كلّيّات حكيم نظامى گنجوى»(/ الديوان الكامل للحكيم النظامى الكنجويّ) ص 123 و 124، طبعة منشورات أمير كبير، القسم الخاصّ ب-( خسرو و شيرين) تحت عنوان« استدلال نظر و توفيق شناخت»(/ استدلال الرأي و التوفيق للمعرفة)، و هي قصيدة مفصّلة انتخبنا منها الأبيات المذكورة.
    2. يقول:« أنت لا تعرف من هذا العالم إلّا اسمه، و إذا كنت قد رأيت شيئاً منه، فقلْ أذن ما ذا رأيتَ؟».

معرفة الله ج۱

149
  • چه دانستى ز صورت يا ز معني؟***چه باشد آخرت چونست دُنيي؟

  • بگو سيمرغ و كوه قاف چبود؟***بهشت و دوزخ و أعراف چبود؟

  • كدام است آن جهان كو نيست پيدا***كه يك روزش بود يك سال اينجا؟

  • همين نبود جهان آخر كه ديدي***نه ما لا تُبْصِرونْ آخر شنيدى؟

  • بيا بنما كه جابُلقا كدام است***جهان شهر جابُلسا كدام است

  • مشارق با مغارب هم بينديش***چه اين عالم ندارد جز يكى بيش

  • بيان مِثْلَهُنَّ ز ابن عبّاس***شنو پس خويشتن را نيك بشناس 1

  • 2
  • معرفة الله ؛ ج1 ؛ ص151
    1. يقول:« ما ذا عرفت عن الصورة أو المعني؟ أم ما هي الآخرة و ما هي الدنيا؟
      قل ما هي العنقاء أو جبل قاف؟ أم ما هي الجنّة و النار و الأعراف؟
      أين ذلك العالَم، لِمَ لا يَبين؟ أين ذلك العالَم الخفيّ الذي يعادل يومه سنة من هذا العالم؟
      لم يكن هذا العالَم الذي رأيتَه هو العالم الآخر، أ ما سمعت عن( ما لا تُبصرون)؟
      تعال و قل أيّ المدن هي جابُلقا و أيّها هي جابُلسا؟: و تَفَكَّرْ كذلك بالمشارق و المغارب، لأنّ هذا العالَم لا يملك إلّا مشرقاً واحداً و مغرباً واحداً.
      اسمع بيان( مِثْلَهُنَّ) من ابن عبّاس، ثمّ اعرِفْ نفسكَ جيّداً».
    2. حسينى طهرانى، سيد محمد حسين، معرفة الله، 3جلد، دار المحجة البيضاء - بيروت - لبنان، چاپ: 1، 1420 ه.ق.

معرفة الله ج۱

150
  • تو در خوابى و اين ديدن خيال است***هر آنچه ديدهاى از وى مثال است

  • به صبح حشر چون گردى تو بيدار***بدانى كآن همه وهم است و پندار

  • چه برخيزد خيال چشم أحوَل***زمين و آسمان گردد مبدّل

  • چه خورشيد جهان بنمايدت چهر***نماند نور ناهيد و مه و مهر

  • فتد يك تاب از آن بر سنگ خاره***شود چون پشم رنگين پاره پاره

  • بدان اكنون كه كردن مىتوانى***چه نتوانى چه سود آنگه كه دانى

  • چه مىگويم حديث عالم دل***ترا سر در نشيب و پاى در گل 1

    1. يقول:« أنت غاطّ في النوم و نظرك خيال، و كلّ ما رأيته ليس إلّا مثالًا.
      لكن عند ما تصحو يوم الحشر و تنتبه ستعلم حينئذٍ أن ذلك لَم يكن إلّا وهماً و ظنّاً.
      إذا فتح الأحول عينيه بدت السماء و الأرض في عينيه على غير ما هما عليه و خلافاً لحقيقتهما.
      لو ظهرت لك شمس العالم و طلعت ما أبقتْ للزُّهرة نوراً و لا للقمر ضياءً.
      و لو سقط شعاع منها على حجر الصوان لأحاله إلى عِهنٍ منفوش.
      اعلم ما دمتَ قادراً على عمل شيء ما الآن، فلا فائدة من علمكَ إن كنت عاجزاً عن فعل شيء.
      ما ذا أقول عن حديث عالَم القلب، فرأسُكَ مُنَكَّسٌ في غور و قدماك في الوحل».

معرفة الله ج۱

151
  • جهان آنِ تو و تو مانده عاجز***ز تو محرومتر كس ديد هرگز؟

  • چو محبوسان به يك منزل نشسته***بدست عجز، پاى خويش بسته

  • نشستى چون زنان در كوى ادبار***نميدارى ز جهل خويشتن عار

  • دليران جهان آغشته در خون***تو سر پوشيده ننهى پاى بيرون

  • چه كردى فهم از اين «دين العجايز»***كه بر خود جهل مىدارى تو جايز؟

  • زنان چون ناقصات عقل و دينند***چرا مردان ره ايشان گزينند؟

  • اگر مردى برون آى و نظر كن***هر آنچ آيد به پيشت زان گذر كن 1

    1. يقول:« العالم بيدك و أنت حائر عاجز، فلا أظنّ أن أحداً حرم تلك النعمة كما هو الحال معك.
      فأنت جالس كالسجين في البيت، مقيّداً قدميك بالعجز.
      جلستَ كالنساء مُدبراً وحيداً، جاهلًا أن ذلك إنّما هو عارٌ.
      فالأشاوس في العالم مخضّبون بدمائهم، في حين أنّك متخفٍّ لا تجرؤ على الخطو خارج منزلك.
      ما ذا فهمتَ من« دين العجائز» هذا، حتى أجزت الجهل على نفسك؟
      النساء ناقصات عقل و دين، فكيف يتّبعهم الرجال؟
      فلو كنت رجلًا اخرج و ألقِ نظرة، و تجاوز عمّا يقف في طريقك».

معرفة الله ج۱

152
  • مياسا يك زمان اندر مراحل***مشو موقوف همراه رواحل

  • خليلآسا برو حقّ را طلب كن***شبى را روز و روزى را به شب كن

  • ستاره با مه و خورشيد اكبر***بود حسّ و خيال و عقل انور

  • بگردان زان همه اى راهرو روى***هميشه لا احِبُّ الآفِلينْ گوى

  • و يا چون موسى عمران در اين راه***برو تا بشنوى إنّى أنَا الله

  • ترا تا كوه هستى پيش باقى است***جواب لفظ ارنى، لَنْ تَرانى است

  • حقيقت كهربا، ذات تو كاه است***اگر كوه توئى نبود چه راه است؟ 1

    1. يقول:« لا تتوقّف في أيّة مرحلة من المراحل في أيّ وقت كان، و لا تحطّ رحلك متى حطّت الرواحل رحلها.
      اتّكلْ على الخليل و ابحثْ عن الحقّ، وصل من أجل ذلك الليل بالنهار.
      إن النجم بالاشتراك مع القمر و الشمس، كلّها تُمثّل الحسَّ و الخيال و العقل الأنور.
      ملْ عن كلّ ذلك يا عابر السبيل، و ردّد دوماً عبارة« لا احبُّ الآفِلينَ».
      أو كن في مسيرك هذا كموسى بن عمران حتى تسمع نداء« إنّي أنا الله».
      ما بقيَ أمامك للوصول إلى جبل الوجود إلّا سماعك نداء« لَن تَراني» جواباً ل-« أرِني».
      إن الكهرباء هي الحقيقة و ما ذاتك إلّا تبناً، و لو لَم يكن جبل ال-« أنت» موجوداً، لما بقي أمامك من طريق تطويه».

معرفة الله ج۱

153
  • تجلّى گر رسد بر كوه هستى***شود چون خاك ره، هستى ز پستى

  • گدائى گردد از يك جذبه شاهى***به يك لحظه دهد كوهى به كاهى

  • برو اندر پى خواجه به اسْرَى***تفرّج كن همه آيات كُبرى

  • برون آى از سراى امّ هانى***بگو مطلق حديث مَن رآنى

  • گذارى كن ز كاف كُنج كونين***نشين بر قاف قرب قابَ قوسَين

  • دهد حقّ مر ترا از آنچه خواهى***نمايندت همه أشيا كَما هيْ 1

  • «مفاتيح الإعجاز» في شرح أشعار «گلشن راز»

  • لقد أغلق الشيخ رحمه الله، في الأبيات المختصرة التي مرّت آنفاً،

    1. يقول:« لو طال التجلّي لجبل الوجود لأحال الوجود إلى كومة تراب لتفاهته و صغره.
      قد يتحوّل المسكين إلى سلطان بجذبة واحدة و لاستبدل جبلًا بكومة من تِبن.
      رافق الخواجة في رحلة الإسراء( المعراج) و تَطلّعْ إلى جميع الآيات الكبرى.
      اخرُجْ من قصر امّ هانئ، و اتل حديث« منْ رآني» كاملًا.
      اجتزْ ال-« كاف» في ال-« كَونَيْن» و اعبُر إلى ال-« قافِ» في« قاب قَوْسَيْن».
      سيُعطيك الحقّ حينها كلّ ما تَرغبْ و تتمنّى و سيُريكَ جميع الأشياء كما هي على حقيقتها».
      « گلشن راز» ص 16 إلى 19، بخطّ النستعليق، للعماد الأردبيليّ، منشورات مكتبة الأحمديّ، شيراز.

معرفة الله ج۱

154
  • كلّ أبواب عبادة النفس و دلّ على الطريق إلى الله، و بما أن كتابنا هو في (معرفة الله) فقد رأينا من المناسب ذكرها هنا.

  • بَيدَ أن بعض هذه الأبيات تحتاج إلى شرح و توضيح، و منذ عصر الشيخ و حتى الآن، لم يظهر شرح أحسن و لا أوضح و لا أقرب إلى القلب من شرح العالم الجليل: الشيخ محمّد بن يحيى بن على الجيلاني اللاهيجي، و على الرغم من مضي خمسمائة و ثمانية و ثلاثين عاماً منذ ذلك الوقت و حتى هذه السنة، و هي سنة (1415 ه-)1 على هذا الشرح، فهو لا يزال مرجعاً لأعلام الفنّ، و ارتأى أن تورَد نفس عباراته لتوضيح مفاهيم الشيخ. كما أن متانة الكلام و قوّة البرهان و سلاسة الإنشاء و عذوبته و رقَّة الشِّعْر

    1. كما علمنا فإنّ المرحوم الشيخ قام بنظم« گلشن راز» سنة 717 ه- و قد شرحه المرحوم اللاهيجيّ كما في« مفاتيح الإعجاز» المطبوع مع مقدّمة السيّد كيوان سميعي، منشورات المحموديّ، ص 2، و كان قد بدأ بشرحه سنة( 877)، و على هذا تكون قد مضت( 698) سنة على نظم« گلشن راز» و( 538) سنة على شرحه.
      و جاء في« الذريعة إلى تصانيف الشيعة» ج 21، ص 301:
      « أن« مفاتيح الإعجاز في شرح گلشن راز» هو كتاب من تأليف شمس الدين محمّد المعروف ب-( أسيري) اللاهيجيّ النوربخشيّ و هو حائز على إجازة من السيّد محمّد نور بخش( المذكور في ج 9، ص 76). و قد أشرنا إلى بعض الشرح من« گلشن راز» في ج 13، ص 268 إلى 271. بدأ اللاهيجيّ بتأليف هذا الكتاب في يوم الاثنين 19 ذي الحجّة من سنة 877 ه- و قد طُبعَ الكتاب المذكور مراراً و تكراراً، و من ضمن تلك الطبعات طبعة بومباي سنة 1301 ه- و تبدأ هذه الطبعة بالعبارات التالية:« باسمِك الأعظمِ الشَّاملِ فيضُه المُقدّسُ لكُلّ موجودٍ ... اي محمود به هر شأني و اي معبود به هر مكاني». و النسخ الخطّيّة لهذا الكتاب متوفّرة و منتشرة. و أقدم تلك النسخ، حسب علمي، هي النسخة الموجودة في القاهرة( دار الكتب 7 م تصوّف فارسي) كُتبتْ في سنة 885 ه- و الأخرى موجودة في طهران( المجلس 1117) كُتبت في سنة 900 ه- و نسخة أخرى عند سلطان القرائيّ في طهران و هي مكتوبة سنة 901 ه-».

معرفة الله ج۱

155
  • و سحره جعلته يتربّع على عرش البيان.

  • و ها نحن نشرع بالشرح، و حيثما كانت الحاجة إلى الملاحظات الضروريّة قمنا بتسجيلها، بِحَوْلِ اللهِ وَ قُوَّتِهِ وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَليّ العَظِيمِ.

  • يقول الشيخ محمّد اللاهيجيّ:

  • «لأنّ الحقّ تعالى متجلٍّ بجميع الأشياء و الأعيان، و أن العلم و الحياة لازمتا الذات الإلهيّة، و بالطبع أينما كان الملزوم، كان اللازم، فلهذا، أينما وُجِد الوجود، وُجِد العِلم و الحياة.

  • و غاية ما في هذا الباب، أنّه إذا كان مكان ظهور التجلّي لا يحوي الاعتدال الموجب لظهور الحياة و العلم، عندئذٍ ستبقى تلك الصفات كامنة فيه، كالشخص المغمى عليه.

  • إذاً جميع الأشياء هي ذات علم و حياة، و كلّ شيء له حياة، فبالقطع له نفس أيضاً، و كلّ نفس موجودة- بالقوّة أو بالفعل- تكون بالضرورة مدركة لوجودها. و حريّاً بها أن تدرك الوجود المطلق، حيث العامّ يكون أوضح من الخاصّ، اي أن كلّ ما في الكون يدرك ذاته- بالقوّة أو بالفعل- و هذا الإدراك يفتح الطريق إلى ساحة الله تعالى، لأنّ ذات الحقّ تعالى متجلّية و ظاهرة في جميع الأشياء.

  • نطق آب و نطق خاك و نطق گل***هست محسوس حواس اهل دل

  • فلسفي كآن منكر حَنّانه است***از حواس اوليا بيگانه است 1

  • فكلّ موجود مظهر لوجه الله تعالى و مرآة له، و هو متجلٍّ بجميع

    1. يقول:« أن أهل العشق هم الذين يفهمون منطق الماء و التراب و الطين.
      إن الفيلسوف الذي لا يؤمن بالحنّانة فهو بعيد كلّ البعد عن الأولياء و أحاسيسهم».

معرفة الله ج۱

156
  • الأشياء، و لكنّه توارى في حجاب التعيّنات. و يقول أيضاً:

  • به زير پرده هر ذرّه پنهان***جمال جانفزاى روى جانان 1

  • و أمّا من عجائب السرّ الإلهيّ، أنّه جلّت قدرته في أوج ظهوره محتجب، و في أوج احتجابه ظاهر، و على الرغم من أنّه لا موجود كائن بدونه، و أنّه عين كلّ شيء، و أضحى التعيّن و التشخّص حلّة جماله، فإنّ جمال ذلك المحبوب الحقيقيّ الأخّاذ قد كمن و في ضمير كلّ ذرّة من ذرّات العالمين، بدا بكلّ صورة و لون.

  • بَدَتْ بِاحْتِجَابٍ وَ اخْتَفَتْ بِمَظَاهِرٍ***عَلَى صِبَغِ التَّلْوِينِ في كُلِّ بَرْزَةٍ 2

  • فكلٌّ صَبا منهم إلى وصف لبسِها

  • بصورةِ حُسنٍ لاحَ في حُسْنِ صورةٍ

  • و ما ذاك إلّا أن بَدتْ بمظاهرٍ

  • فظنّوا سواها و هي فيها تجلّت

  • خورشيد به ذرّه چون نهان است***چون ذرّه به نور خود عيان است

  • حيف است كه مهر روى جانان***مستور به پرده جهان است

  • از بهر چه نور عالمآرا***در ظلمت اين و آن نهان است

  • خورشيد رُخش به جلوه آمد***ذرّات جهان نمودِ آن است 3

    1. يقول:« أن في كلّ ذرّة جمال مخفيّ يشعّ على الأرواح».
    2. هذا هو البيت السادس و الأربعون بعد المائتين من تائيّة ابن الفارض الكبرى و التي يبلغ مجموع أبياتها( 761) بيتاً و تعرف ب-« نظم السلوك»، و هذه الأبيات توجد في ص 70 من مجموعة« ديوان ابن الفارض الكامل» طبعة دار صادر، دار بيروت، سنة 1382 ه-. و أمّا البيتان اللذان يسبقان هذا البيت فهما:
    3. يقول:« ليست الشمس إلّا كذرّة، لكنّ هذه الذرّة تشعّ بنورها.
      أسفاً أن تكون هذه الشمس الساطعة على الخلائق محجوبة بحجاب الدنيا.
      لِمَ يُحْبَس هذا النور المشرق على هذا العالم في ظلمة هذا و ذاك؟ لقد تجلّي وجه الشمس و محيّاها و أضحت ذرّات العالم مظاهر لها».

معرفة الله ج۱

157
  • فَسُبْحانَهُ وَ تعالى؛ مَا ظَهَرَ في مَظْهَرٍ إلَّا وَ احْتَجَبَ بِهِ.

  • قاعِدَةٌ في أن مَرَاتِبَ ظُهُورِ الحَقِّ غَيْرُ مُتَناهِيَةٍ:

  • و بعد أن أشار ضمن تفكّره في الآلاء و النِّعَم إلى بيان صدور الكثرة من الوحدة، و ظهور الوحدة في الكثرة، تطرّق إلى ترتيب مقدّمة من جهة تنبيه الغافلين و ترغيب الطالبين، حيث تحدّثت تلك المقدّمة عمّا تتوقّف عليه المعرفة التامّة، و قال تحت عنوان قاعدة:

  • إن هذه القاعدة تشير إلى أن مراتب الظهور الإلهيّ لا متناهية، و إنّما نحصل على المعرفة الحقيقيّة، عند حصولنا على الاطّلاع الكشفيّ على هذه المراتب الكلّيّة.

  • درجات ظهور الله تعالى في العوالم اللامتناهية

  • و اعلم أن العالم لا يقتصر على عالم الشهادة هذا، و أن هذا العالم، إنّما هو انعكاس بالقياس إلى العوالم الغيبيّة المعنويّة، و أن للحقّ تعالى ظهوراً مختلفاً في كلٍّ من عوالم التجلّي و الظهور، و على هذا قال:

  • تو از عالم همين لفظي شنيدى***بيا بر گو كه از عالم چه ديدي؟! 1

  • حيث يقول: إنّك من هذا العالم الذي تعرفه إنّما سمعت لفظاً، و ما دريت أن العالم أكبر من ذلك. لأنّه قيل: أن العالَم، هو ذلك الذي يُتَوَصَّل به إلى معرفة شيءٍ ما، و بهذا المعنى، يكون اشتقاق كلمة العالم أظهر من كلمة العلم. لذا، فإنّ تسمية الموجودات بالعالم، هي بواسطة أنّه وسيلة و آلة لإدراك الحقّ تعالى. مثله كمثل الخاتم، الذي يدلّ على الشيء الذي يختم به.

    1. يقول:« أنتَ لا تعرف من هذا العالَم إلّا اسمه، و إذا كنتَ قد رأيت شيئاً منه، فقل أذن ما ذا رأيت؟»

معرفة الله ج۱

158
  • و على هذا المعنى أمكن إطلاق كلمة العالم على مجموع الأشياء الموجودة، و كذا أمكن إطلاقه على كلّ مرتبة بل و كلّ فرد، و لهذا فهو يقول، هلمّ و أخبرني عمّا رأيت من هذا العالم؟ و إلى أيّ من هذه العوالم وصلت؟ ذلك أن العوالم غير المحسوسة كثيرة، و قد ورد في الأخبار، أن العوالم كثيرة، و قد أشار بالتفصيل إلى ذلك:

  • چه دانستى ز صورت يا ز معني؟***چه باشد آخرت چونست دنيا؟! 1

  • « ما الذي علمتَهُ من صورة أو معني؟

  • و ما هي الآخرة، كيف حال الدنيا؟»

  • يقول ما ذا علمت عمّا قيل من عالم الصورة و المعني؟ اعلم، أن ما يمكن إدراكه بالحواسّ الظاهرة، إنّما هو الصورة، و أن ما لا تدركه الحواسّ الظاهرة، هو المعنى أو ما يسمّى بالغيب و الشهادة.

  • و أمّا الدنيا، فهي عبارة عن هذا العالم، الذي تتعلّق فيه النفس الإنسانيّة بالبدن، و بواسطة الآلات البدنيّة، يمكنها اكتساب الأخلاق و الأعمال من سيّئات و حسنات. و يعبّر عن ذلك، بالنشأة الاولى؛ و أمّا الآخرة، فهي العالم الذي تُقاضى فيه النفس بعد مفارقتها البدن، و تجزي على أخلاقها و أعمالها، أن خَيْراً فَخَيْرٌ وَ أن شَرّاً فَشَرٌّ.2

  • و يَحذِفونها و يبقون الخبر

  • و بعدَ أن و لَو كثيراً ذا اشتهر

    1. يقول:
    2. قال ابن مالك في ألفيّته في باب كان:
      و يقول الملّا جلال السيوطيّ، شارح الألفيّة،: و مثله قول:« المَرْءُ مَجْزِيّ بِعَمَلِهِ، أن خَيْراً فَخَيْرٌ». أيْ: أن كَانَ عَمَلُهُ خَيْراً.
      و يقول أبو طالب في حاشيته:« و ورد في بعض الكتب« النَّاسُ مَجْزِيِّونَ بِأعْمَالِهِمْ»، و قيل أن هذا القول هو حديث».(« البهجة المرضيّة» بخطّ عبد الرحيم، ص 55).

معرفة الله ج۱

159
  • و سوف نشير إلى حقيقة معنى كَلِّمُوا النَّاسَ على قَدْرِ عُقُولِهِمْ1 باختصار أثناء شرحنا للأبيات إن شاء الله تعالى.

  • پست مىگويم به اندازة عقول

  • عيب نبود اين بود كار رسول

  • رنگ و بو در پيش ما بس كاسد است

  • ليك تو پستى، سخن كرديم پست

  • «العنقاء» هي الذات الواحدة المطلقة؛ و «جبل قاف» هو الحقيقة

  • و لمّا كان الهدف و هو معرفة الطالب لما لا يُدرك بالحسّ و العقل حقّ إدراكه، ليس بسهل، و إنّما يستند على تنقية الفؤاد: فقد قال:

  • بگو سيمرغ و كوه قاف چبود؟***بهشت و دوزخ و أعراف چبود؟ 2

  • « أ تعرف ما العنقاء أو طود قاف؟

  • أو الجنّة و جهنّم و الأعراف؟»

  • و اعلم أنّه قد رويت و قيلت الكثير من الحكايات حول طائر العنقاء كلٌّ حسب تأويله، و أمّا ما يخطر ببال الحقير الفقير فهو أن العنقاء رمز للذات الواحدة المطلقة، و أن القاف، و هو مقرّها، يرمز إلى الحقيقة الإنسانيّة التي هي مظهر تامّ لتلك الحقيقة، و أن الحقّ بكامل أسمائه

    1. لم يرد حديث بهذا الشكل في كتب الشيعة، و أمّا ما ورد فهو بالشكل التالي:
      نَحْنُ- إنَّا- مَعَاشِرَ الأنْبِيَاءِ امِرْنَا أن نُكَلِّمَ النَّاسَ على قَدْرِ عُقولِهِمْ.(« المحجّة البيضاء» ج 1، ص 122؛« تحف العقول» ص 37؛« بحار الأنوار» الروضة، ج 17، ص 41، طبعة الكمبانيّ؛ و قد وردت الرواية كاملة في« اصول الكافي» ج 1، ص 23).
      نعم، قد وردت أحاديث نبويّة مرسلة عن طريق العامّة في كتاب« مرصاد العباد» ص 15، طبعة بُنگاه ترجمه و نشر كتاب. و وردت كذلك في كتاب« أحاديث مثنوي»(/ أحاديث المثنويّ) في موضعَيْن: الأوّل في ص 37، رقم 93:
      يقول:« أتكلّم كلاماً بسيطاً تطيقه العقول، و ليس هذا عيباً، لأنّه كان فعل الرسول».
      و الثاني في ص 129، رقم 393:
      يقول:« أن اللون و الرائحة كاسدان لدينا، و لكنّك بسيط فتكلّمنا كلاماً بسيطاً».
    2. يقول:

معرفة الله ج۱

160
  • و صفاته، متجلٍّ و ظاهر بها.

  • و أمّا ما قيل من أن جبل قاف محيط بالعالم من كلّ جوانبه لعظمته، فإنّ هذا المعنى ظاهر في الحقيقة الإنسانيّة، لأنّ تلك الحقيقة كما مرّ بيانها، تشتمل على جميع حقائق العالم، و لأنّ الإنسان يمثّل أحديّة الجمع ظاهراً و باطناً، و هو منتخب كلّ العالم و خلاصته.

  • و كلّ من وصل إلى معرفة الحقيقة الإنسانيّة، اعتماداً على قاعدة أن مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ،1 تيسّرت له رؤية الحقّ تعالى و معرفته، حيث إنّ: مَنْ رَآنِي فَقَدْ رَأى الحَقَّ،2 و على هذا، فإنّ من وصل إلى جبل

  • چون مرا ديدي خدا را ديدهيي

  • گرد كعبة صدق بر گرديدهيى

    1. جاء في تفسير« الميزان» ج 6، ص 182، في( بحث روائيّ) في ذيل الآية الشريفة يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ، نقلًا عن« الغرر و الدُّرر» للآمديّ، عن أمير المؤمنين عليه السلام أنّه قال: مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ. و روي كلّ من الشيعة و السنّة ذلك أيضاً، و هو حديث مشهور. و قال بعض العلماء: هذا الحديث يُشير إلى التعليق بالمحال و مفاده استحالة معرفة النفس باستحالة الإحاطة العِلميّة بالله سبحانه؛ و هذا القول مرفوض أوّلًا لقول النبيّ صلى الله عليه و آله في رواية أخرى: أعْرَفُكُمْ بِنَفْسِهِ أعْرَفُكُمْ بِرَبِّهِ. و ثانياً أن هذا الحديث مُناقضٌ لقول الله تعالى: وَ لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللهَ فَأنسَاهُمْ أنفُسَهُمْ.
      و قد أفاض العلّامة في بحث مفصّل حول هذا الحديث و استشهد بكثير من الروايات حول ذلك في ص 186.
      هذا و قد ورد الحديث المذكور كذلك في« مرصاد العباد» ص: 3، 174، 185، 413، و 535، طبعة بنگاه ترجمه و نشر كتاب.
    2. جاء في كتاب« أحاديث المثنويّ» ص 62، و 63، الطبعة الثانية:
      مقتبساً معناه من الحديث القائل: مَنْ رَآنِي فَقَدْ رَأى الحَقَّ.(« البخاريّ» ج 4، ص 135؛« صحيح مسلم» ج 7، ص 54؛« كنوز الحقائق» ص 125؛ مَنْ رَآنِي فَقَدْ رَأى الحَقَّ، فَإنَّ الشَّيْطانَ لَا يُتَرَاءَى بِي.(« الجامع الصغير» ج 2، ص 170).

معرفة الله ج۱

161
  • قاف، فقد وصل إلى العنقاء. شعر:

  • گرنه آن حسن در تجلّى بود***آن أنا الحقّ كه گفت: سُبحاني 1

  • كه تواند به غير او گفتن***لَيْسَ في جُبَّتي 2 كه مىخوانى 3

    1. قال السمعانيّ في كتاب« رَوح الأرواح في شرح أسماء الملك الفتّاح» ص 129 و 132:« كان بايزيد يصيح: سُبحاني ما أعظمَ شأني. و هو القائل: سُبحاني سُبحاني».
      و قال علاء الدولة السمنانيّ في« العروة لأهل الخلوة و الجلوة» ص 94:« لكن اعلم أنّه إذا انتهى التجلّي الصوريّ و الذي لا يرى بعده تجلٍّ آخر، فإنّه سيرى ختامه على صورته و سيكون مصدراً للفناء لاهجاً بلسانه عبارة: أنا الحقّ، و سبحاني دون إرادته».
      و يقول الشيخ نجم الدين الرازيّ في كتاب« العشق و العقل» ص 89:« و إذا خرج الجسم من بيضة الوجود، صرخ قائلًا: سبحاني ما أعظم شأني؛ بينما لا تزال قدمه داخل البيضة».
    2. قال سعيد الدين الفرغانيّ في كتاب« مشارق الدراريّ» ص 634:« إلّا إذا كان كالشخص الذي يصل بكمال التخلّق و التحقّق بالأسماء الإلهيّة إلى مقام الجمع الوجوديّ و يغرق في بحره اللجّيّ.
      حينئذٍ سيصرخ بلسان الجمع الإلهيّ قائلين: أنا الحقّ و سبحاني و ليس في الجنّة سوى الله.
      و قال في« السيرة الحلبيّة» ج 1، ص 290:« و من ثمّ ذكر القاضي عياض في« الشفاء»: أن مَن ادّعى حلول الباري في أحد الأشخاص كان كافراً بإجماع المسلمين. و قول بعض العارفين و هو أبو يزيد البسطاميّ: سبحاني ما أعظم شأني، و قوله: إنّي أنا الله لا إله إلّا أنا فاعبدني، و قوله: و أنا ربّي الأعلى، و قوله: أنا الحقّ و هو أنا و أنا هو؛ ليس من دعوى الحلول في شيء».
    3. يقول:« لو لا وجود ذلك الجمال المتجلّي، لما قال من قال أنا الحقّ، أو سبحاني.
      من يجرؤ غيره على قول( العبارة التي تردّدها): ليس في جبّتي؟».

معرفة الله ج۱

162
  • هر چه هستى است در تو موجود است***خويشتن را مگر نميداني 1

  • الجنّة و النار مظهران موجودان في جميع العوالم الإلهيّة

  • و اعلم، أن الجنّة و النار، إنّما هي مظاهر في جميع العوالم الإلهيّة، و لا ريب في كونها من الأعيان التي هي صور علميّة في العلم الإلهيّ، و يكثر وجودها في العالم الروحانيّ أكثر منه في الوجود الجسمانيّ كذلك. و أن إخراج آدم و حواء من الجنّة، إنّما هو إشارة إلى ذلك، و للنار كذلك وجود في هذا العالم الروحانيّ، ذلك أن العالم الروحانيّ مثال لما هو موجود في علمه، و الأحاديث التي تدلّ على وجودهما كثيرة، و قد أشار الرسول عليه الصلاة و السلام إلى مسألة إثبات وجودهما في عالم الدنيا بقوله، الدُّنْيَا سِجْنُ المُؤْمِنِ وَ جَنَّةُ الكَافِرِ2. و كذا في الآية الشريفة: وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ.3

  • أدلّة إثبات وجود الجنّة و النار في عوالم ما بعد عالم الدنيا

  • و في مكان آخر، أشار كذلك إلى إثبات وجودهما في البرزخ المثاليّ قائلًا: القَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الجَنَّةِ أوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النِّيرَانِ ß. و هو

    1. يقول:« أن كلّ ما هو موجود من وجود يكمن فيك أنت؛ عجباً، أ لا تعرف نفسك؟».
    2. أورد صاحب« مرصاد العباد» الجزء الأوّل من هذه الرواية في ص 126؛ و قال في ص 598 في معرض توضيحه:« ورد هذا الحديث في« تَرْك الإطناب» ص 76؛ و ورد في شرح« الشهاب» بالفارسيّة ص 75؛ و« أحاديث مثنوي» ص 11.
    3. الآية 49، من السورة 9: التوبة.

معرفة الله ج۱

163
  • 1 ß...

  • گورها يكسان به پيش چشم ما

  • روضه و حفره به پيش انبيا

  • همچو گور كافران، بيرون حُلَل

  • و اندرون قهر خدا عزّ و جلّ

    1. ذكر الملّا صدرا هذه الرواية في تفسيره لسورة الطارق، ص 32، طبعة انتشارات بيدار، قائلًا: وَ مِمَّا يَدُلُّ عَلَى البَرْزَخِ قَوْلُهُ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ: القَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الجَنَّةِ أوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النِّيرانِ. و قد أورد المعلّق في تعليقته المصادر التالية:« الترمذيّ» ج 4، ص 640»، الباب 26، كتاب صفة القيامة. و كذا في« بحار الأنوار» ج 6، ص 205، الطبعة الحروفيّة؛ و« سفينة البحار» ج 2، ص 395، الطبعة الحجريّة؛ و كذلك في نفس مُجلّد« البحار» هذا في باب أحوال البرزخ و القبر، ص 218، حديث 13، نقلًا عن« الأمالى» فيما كتب أمير المؤمنين عليه السلام لمحمّد بن أبي بكر: يَا عِبادَ اللهِ! ثمّ يقول بعد سطرين أو ثلاث-: وَ القَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الجَنَّةِ أوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النَّارِ.
      و جاء في« أحاديث المثنويّ» ص 140، برقم 433 البيت التالى على لسان مولانا( محمّد الروميّ):
      يقول:« أن القبور كلّها تبدو لنا( نحن البشر العاديّون) واحدة و متشابهة و لا فرق بينها، لكنّها بنظر الأنبياء إمّا أن تكون روضة غنّاء أو حفرة دهماء».
      و قيل:« أن هذا إشارة إلى الحديث القائل:
      إنَّمَا القَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الجَنَّةِ أوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النَّارِ.(« الجامع الصغير» ج 1، ص 62»).
      و أيضاً قال الملّا صدرا في« تفسير سورة السجدة» ص 89، منشورات بيدار:
      و قد انتهى الكلام إلى ما عجز عن دركه جمهور الأنام؛ اللهمّ اجْعَل هذه الكلمات محروسة عن ملاحظة الناقصينَ، و اسْتُرها عن أعين المغرورين، و اجْعَل لأصحاب القلوب الصافية نصيباً وافراً من دركها، و رغبة تامّة في حفظها ثمّ في صونها عن الأغيار، ليكون مستقرُّ هذه المعاني صدور الأحرار التي هي قبور الأسرار لتكون في روضة من رياض الجِنان، و لا تجْعَلها في بطون الأشرار كَيْلا يكون في حفرة من حُفر النيران، و هم الظاهريّون الذين زيّنوا ظواهرهم بالنقوش المزخرفة و الأقوال المزيّنة المليحة الحلوة كالأطعمة و الحلاوات، و أهملوا بواطنهم بل أحشَوها بالنفاق و الجهل و الاستكبار عن الحقّ و الحقائق كبطون الفجّار و قبور الكفّار.
      يقول:« كقبور الكفّار التي تزيّنها الحلل و البرد من الخارج، إلّا أن داخلها مليء بغضب الله و سخطه عزّ و جلّ».
      اللهمّ اجْعَل قبرَنا روضة من رياض الجنان و لا تجْعَلها حُفرة من حفر النيران».- انتهى كلام الملّا صدرا.
      و أورد هذا الحديث كذلك الغزّاليّ في كتاب« المضنون به على غير أهله» ص 79، في هامش ج 2 من« الإنسان الكامل» للجيليّ، الطبعة الاولى.

معرفة الله ج۱

164
  • موجود كذلك في العالم الإنسانيّ، الذي هو منتخب الجميع، ذلك أن مرتبة الروح و القلب و الكمالات الخاصّة بهما، هي النعيم عينه. و أمّا مقام النفس و الهدى و متعلّقاتهما، فهي الجحيم عينه. و آخر مراتب مظاهرهما هي الدار الآخرة، التي هي عالم الجزاء، و قد تطرّقت الأحاديث و القرآن الكريم إلى الكلام عن هذا العالم في مواضع كثيرة.

  • و يقول الإمام محمّد الغزّاليّ في «المضنّون به على غير أهله»1: قال أبو عليّ و هو من عظماء الفلاسفة: يمكن القول أن الحقّ جلّ شأنه قد أعطي هذه القوّة للنفس الفلكيّة، بحيث أن ما موجود في عالم المواليد السفليّة من أشخاص و أقوال و أعمال و أخلاق و حركات و سكنات، و الصور المناسبة لكلٍّ من تلك الرموز و أسمائها الواردة في الشريعة السمحاء، موجودة بأجمعها في تلك النفس الفلكيّة، إذ أن النفس الإنسانيّة بعد قطع اتّصالها بالبدن العنصريّ تتّصل ببدن آخر يليق بذلك العالم، و تُشاهَد عياناً صور الأعمال و الأخلاق و الأوصاف و الأقوال التي صدرت منها في هذا العالم.2

    1. لم نعثر في كلتا الطبعتَيْن اللتين طُبِعَتَا على ما جاء في هامش« الإنسان الكامل» للجيليّ.
    2. لقد اعتبرنا مثل هذا الاحتمال ضعيفاً كما ذكرنا في« معرفة المعاد» من سلسلة العلوم و المعارف الإسلاميّة و أثبتنا المعاد الجسمانيّ العنصريّ على أحسن وجه.

معرفة الله ج۱

165
  • ذلك ما أخبر به المخبر الصادق، و هو الرسول الأمين صلى الله عليه و آله و سلّم، من حور و قصور و رضوان و أثمار و أنهار، و أخبر في مقابل ذلك عن الأفاعي و العقارب و النار و مالك، و لمّا كان ذلك لا يخالف العقل، و قد كان المخبر به هو المخبر الصادق، فلا ريب أن ذلك هو ما هو كائن حقّاً. و هذا لِمَن يُرِيد إدراك هذا المعنى بطريق العقل، و إلّا فإنّ أصحاب الصفاء و النقاء و أهل القلوب يشاهدون بعين البصيرة كلّ ما قاله و أخبر عنه النبيّ، و على هذا، فإنّ قاعدة: مُوتُوا قَبْلَ أن تَمُوتُوا1، تدلّ على أن ما يكون بعد الموت الطبيعيّ، يمكن مشاهدته بالموت الاختياريّ بعين اليقين، و إزالة ما في داخلهم من شكّ.

  • اى خنك آن را كه پيش از مرگ مُرد

  • يعنى او از اصل اين رَز بوى برد

  • زينهار اي جان من صد زينهار***نيك كن پيوسته دست از بد بدار

  • زانكه هر چه اينجا كنى از نيك و بد***مونست خواهد شدن اندر لحد 2

  • « حذار يا نفسي كوني على حذر

  • اعملي المعروف و اجتنبي الشرر

  • إنّ ما تصنعي من خير هنا

  • سيكون أنيساً لك داخل القبر»

    1. «مرصاد العباد» ص 359 و 364 و 386؛ و« العروة» للسمنانيّ ص 87؛ و قال في« أحاديث المثنويّ» ص 116:
      يقول:« طوبي لمن مات قبل الموت، فهو الذي عرف بحقّ أصل ذلك السرّ المكنون».
      إشارة إلى الحديث القائل: مُوتُوا قَبْلَ أن تَمُوتُوا، و الذي تناقلته الصوفيّة.
      و لم يعدّه مؤلّف« اللؤلؤ المرصوع» حديثاً، نقلًا عن ابن حجر. و جاء في« حدائق الحقائق» ص 479، الطبعة الثالثة: بمقتضى مُوتُوا قَبْلَ أن تَمُوتُوا.
    2. يقول:

معرفة الله ج۱

166
  • حيث أن القَبْرُ صَنْدُوقُ العَمَلِ1.

  • يَا مَنْ بِدُنْيَاهُ اشْتَغَلْ

  • قَدْ غَرَّهُ طُولُ الأمَلْ

  • المَوْتُ يَأتِي بَغْتَةً

  • وَ القَبْرُ صَنْدُوقُ العَمَلْ

  • غَرَّ جَهُولًا أمَلُه

  • يَموتُ مَنْ جَا أجَلُهْ

  • وَ مَنْ دَنَا مِنْ حَتْفِهِ

  • لَمْ تُغْنِ عَنْهُ حِيَلُهْ

  • وَ مَا بَقَاءُ آخِرٍ

  • قَدْ غَابَ عَنْهُ أوَّلُهْ؟

  • وَ المَرْءُ لَا يَصْحَبُهُ

  • في القَبْرِ إلَّا عَمَلُهْ

  • و أمّا الأعراف، فهي جمع عُرف، يطلق على المكان المرتفع الذي يُشرف على جوانبه. و تلك هي مرتبة السابقين، حيث يقول تعالى:

  • السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ، أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ.2

  • و هم الكاملون الذين وصلوا إلى مقام جمع الجمع، و هو مقام البقاء بالله، حيث يرون الحقّ تعالى متجلّياً في كلّ شيء و الصفة التي يعدّ ذلك الشيء مظهراً لها، و هذا المقام هو الإشراف على الجوانب. إذ يمكنه رؤية كلّ شيء كما هو، و يعلمون أنّ:

  • وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ.3

  • ما طبيبانيم و شاگردان حقّ***بحر قُلزم ديد ما را فَانفَلَقْ 4

    1. «الديوان المنسوب إلى أمير المؤمنين عليه السلام» الطبعة الحجريّة:
      و قد ورد ذلك أيضاً في الطبعة المنقّحة و المصحّحة لعبد العزيز الكرم في ص 105. و أورد عبد العزيز سيّد الأهل الأبيات التالية في« ديوان الشعر المنسوب إلى أمير المؤمنين عليه السلام»، ص 113:

    2. الآيتان 10 و 11، من السورة 56: الواقعة.
    3. بعض من الآية 46، من السورة 7: الأعراف.
    4. يقول:« ألا نحن الأطبّاء و للحقّ تلاميذ؛ لمّا رآنا البحر ماج و انفلقْ».

معرفة الله ج۱

167
  • آن طبيبانِ طبيعت ديگرند***كه به دل از راه نبضى بنگرند

  • ما به دل بى واسطه خوش بنگريم***كز فراست ما به عالىمنظريم 1

  • و بعد أن أشار إلى بعض من العوالم الغيبيّة، ذكر في مكان آخر:

  • كدام است آن جهان كو نيست پيدا***كه يك روزش بود يك سال اينجا؟ 2

  • « أين ذاك العالم يا صاح قل لي

  • أ تزعم أن يوماً فيه قدِّر بسنة؟»

  • العوالم الخمسة: اللاهوت، الجبروت، الملكوت، الملك و الناسوت

  • و اعلم أن العوالم الكلّيّة هي خمسة:

  • الأوّل: عالم الذات، و هو ما يطلقون عليه باللاهوت و الهويّة الغيبيّة، و الغيب المجهول، و غيب الغيوب، و عين الجمع، و حقيقة الحقائق، و مقام أو أدنى، و غاية الغايات، و نهاية النهايات، و الأحديّة.

  • الثاني: عالم الصفات، و هو ما يطلقون عليه بالجبروت، و برزخ البرازخ، و البرزخيّة الاولى، و مجمع البحرين، و قاب قوسين، و محيط الأعيان، و الوحدانيّة، و العماء.

  • الثالث: عالم الملكوت، و يسمّونه كذلك عالم الأرواح، و عالم الأفعال، و عالم الأمر، و عالم الربوبيّة، و عالم الغيب و الباطن.

  • الرابع: عالم المُلك، و يطلقون عليه كذلك عالم الشهادة، و العالم الظاهر، و عالم الآثار، و الخلق، و المحسوس.

  • الخامس: عالم الناسوت، و يطلقون عليه كذلك الكون الجامع، و العلّة الغائيّة، و آخر التنزّلات، و مَجْلَى الكلّ.

    1. يقول:« فطبيب يفحص القلب بجسّ للنبض؛ ذاك طبٌّ يتعامل بالأهَق
      إنّما نحن أطبّاء بغير واسطة؛ طبّنا ليس كطبّ من سَبَق».
    2. يقول:

معرفة الله ج۱

168
  • فالعوالم الثلاثة من هذه العوالم الخمسة هي ضمن عالم الغيب، لأنّها خارجة عن عالم الإدراك و الحواسّ. و أمّا العالمان الآخران فهما ضمن عالم الشهادة، لأنّهما محسوسان بالحواسّ.

  • يقول الشيخ: أين هو ذلك العالم غير المحسوس؟ اي أنّه غير محسوس و غائب عن الحواسّ، حيث أن يوماً في ذلك العالم، يعادل سنة من هذا العالم.

  • و هذا العالم إشارة إلى البرزخ المثاليّ، و هو الحدّ الفاصل بين الغيب و الشهادة، و هو جامع لأحكام العالمَين، الظاهر و الباطن، بحسب البرزخيّة. و أمّا مسألة الزمان و المكان و الطول، و القصر في الشهر و السنة في هذا العالم الجسمانيّ، فهي مقيّدة بالكثافة، و كلّما قلّت الكثافة، قلّ في مقابل ذلك التقيّد و اعتبار البعد بين المبدأ و المعاد، و الأزل و الأبد، و أضحت مسألة ظهور العلم و انكشاف المعلومات و الحقائق هامشيّة قليلة الأهمّيّة.

  • و لهذا صار يوم واحد في عالم البرزخ يعادل عاماً واحداً في عالمنا هذا، و يوم واحد في عالم الربوبيّة، هو بألف عامّ في هذا العالم إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ. و أمّا اليوم الواحد في عالم الالوهيّة، فهو مساوٍ لخمسين ألف سنة في هذا العالم تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ.1 شعر:

  • پيش ما صد سال و يك ساعت يكى است***كه دراز و كوته از ما منفكى است 2

    1. الآية 4، من السورة 70: المعارج.
    2. يقول:« أن مائة سنة و ساعة واحدة سواء لدينا، لأنّ الطول و القصر منفكّان عنّا».

معرفة الله ج۱

169
  • آن دراز و كوتهى در جسمها است***آن دراز و كوته اندر جان كجاست

  • از ره و منزل ز كوتاه و دراز***دل چه داند كوست مست و دلنواز

  • آن دراز و كوته اوصاف تن است***رفتن ارواح، ديگر رفتن است 1

  • بما أن في ذات الأحديّة لا وجود للتعيّن و التقيّد- لأنّ الكثرات الاعتباريّة عنده معدومة- فإنّ تقدّم الذات الأحديّة على الذات الوحدانيّة التي هي منشأ التعيّنات و النسب، يُعبّر عنه بالسنة السرمديّة، و جاء في بعض النسخ «كان يوماً منه بخمسين يوماً من هذا العالم».

  • و ذلك العالم هو إشارة إلى عالم الالوهيّة، و المراد بالخمسين، هي خمسون ألف عام، في يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ.2

  • و قد أشار إلى عوالم غير مدركة بالحواسّ، و ليس كلّ شخص هو سابح في هذه الأجواء، و لأجل التأكيد على تصديق المستمع يقول:

  • همين نبود جهان آخر كه ديدى

  • نه ما لَا تُبْصِرونْ آخر شنيدى؟3 أي أن عالم الشهادة و المحسوس الذي أمامك ليس هو كلّ شيء، بل هنالك عوالم أخرى كثيرة لا تدركها الحواسّ، على الرغم من أنّه، اي عالم الشهادة و المحسوس، ينحصر عموماً في العوالم الثلاثة التي مرّ ذكرها،

    1. يقول:« إن كان الطول و العرض في الأجسام؛ فأين هما في الأرواح؟
      أسير عن الدنيا و ما أنا ذاكرٌ لها بسلام أن أحداثها حُمسُ.
      إنّما الأطوال و الأعراض من جنس البدن، فإذا ما وَلّت الأرواح كانت في دَمس».
    2. قسم من الآية 4، من السورة 70: المعارج.
    3. يقول:« لم يك ما رأيت بعالم الآخرة، أ ما سمعتَ نداء ما لا تُبصرون؟».

معرفة الله ج۱

170
  • فهو يقول: أ لم تسمع كلام الخالق: وَ ما لا تُبْصِرُونَ؟ اي تلك العوالم التي لا ترى بالباصرة. و في كلام البارئ جاء القَسَم بهذين العالَمَيْن بقوله: فَلا أُقْسِمُ بِما تُبْصِرُونَ، وَ ما لا تُبْصِرُونَ،1 و هما عالم الظاهر، و عالم الباطن، أو الغيب و الشهادة، و اللذان يشتملان على العوالم الخمسة المذكورة، التي تمّ شرحها آنفاً. و عالم اللاهوت هو أصل كلّ تلك العوالم، و نسبة هذا العالم إلى تلك العوالم، كحَبّة الرمل إلى الصحراء، أو قطرة الماء إلى البحر.

  • «جابلقا» مجمع البحرين للُالوهيّة و الإمكان؛ و «جابلسا» تعيّن النشأة

  • و لأنّ النشأة الإنسانيّة، و شأن جامعيّة كمالها، يقتضيان العلم بكلّ مراتب الموجودات، و الاطّلاع على كلّ المسمّيات بحكم وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها2 يقول:

  • بيا بنما كه جابُلقا كدام است***جهان شهر جابُلسا كدام است 3

  • « خبّر بجابلقا لعلّك ناطق

  • و أرني حاضرة جابلسا لعلّك صادق»

  • جاء في القصص و الروايات التأريخيّة، أن جابلقا، هي مدينة كبيرة جدّاً في الشرق، و جابلسا أيضاً، كبيرة جدّاً و تقع في الغرب، و بالمقابل من جابلقا، و قد علّق أهل التأويل في هذه المسألة بما يكفي، و لكن خطر ببالي معنيين على سبيل الإشارة و هما:

  • الأوّل: جابلقا هي العالم المثاليّ، و التي تقع في الجانب الشرقيّ للأرواح، و هي البرزخ بين الغيب و الشهادة، و تشتمل على صور العالم، فهي بلا شكّ، مدينة كبيرة، و واسعة جدّاً. و أمّا جابلسا، فهي عالم المثال

    1. الآيتان 38 و 39، من السورة 69: الحاقّة.
    2. صدر الآية 31، من السورة 2: البقرة.
    3. يقول:

معرفة الله ج۱

171
  • و عالم البرزخ، و هي مستقرّ الأرواح بعد مفارقتها دار الدنيا، و مكان صور كلّ ما ارتُكِبَ من الأعمال، و الأفعال، و الأخلاق، الحسن منها و السيّئ المكتسبة في الحياة الدنيا- كما هو وارد في الأحاديث و الآيات-، و يقع هذا البرزخ في الجانب الغربيّ من الأجسام، و هي مدينة عظيمة السعة، و تقع قبالة جابلقا.

  • و هنا يكون أهل مدينة جابلقا، أكثر لطافةً و نقاءً، ذلك لأنّ أهل مدينة جابلسا، و بسبب أعمالهم و أخلاقهم الرديئة التي اكتسبوها في الدنيا، قد صُوّروا بصور مظلمة.

  • و معظم الخلق على هذا التصوّر، بأنّ هذين البرزخين هما شيء واحد، و لكن يجب العلم، بأنّ البرزخ الذي يستقبل الأرواح بعد مفارقتها للحياة الدنيا، هو غير البرزخ الكائن بين الأرواح المجرّدة و الأجسام؛ هذا لأنّ مراتب تنزّلات الوجود و معارجه دوريّة، على اعتبار أن اتّصال النقطة الاولى بالنقطة الأخيرة غير ممكن، إلّا في حالة الحركة الدورانيّة؛ و البرزخ الذي هو كائن قبل النشأة الدنيويّة، هو في مراتب تنزّلاتها، و يشكّل النقطة الاولى بالنسبة إلى هذه النشأة، و أمّا البرزخ الذي يأتي بعد النشأة الدنيويّة، فهو من مراتب الأوج، و عليه، فهو يعتبر النقطة الأخيرة بالنسبة إلى النشأة الدنيويّة.

  • و المسألة الأخرى هي أن الصور التي تلحق بالأرواح، هي صور الأعمال و نتائج الأفعال و الأخلاق و الملكات التي حصلت في النشأة الدنيويّة، على عكس صور البرزخ الأوّل.

  • فكلّ واحد منهما، هو غير الآخر، و لكنّهما يشتركان في كونهما عالمين روحانيّين، و لكلّ منهما جوهر نورانيّ غير مادّيّ، و يحويان على مثال صور العالم.

معرفة الله ج۱

172
  • و يروي الشيخ داود القيصريّ بقوله: قال الشيخ محيي الدين الأعرابيّ قدّس سرّه في «الفتوحات»، أن البرزخ الأخير، هو غير البرزخ الأوّل. و قد أطلق على الأوّل اسم (الغيب الإمكانيّ)، و على الأخير ب- (الغيب المحاليّ)، و ذلك لأنّ كلّ صورة في البرزخ الأوّل، يمكن لها أن تظهر في الشهادة أيضاً، و أمّا الصور في البرزخ الأخير، فهي ممتنعة عن الرجوع للشهادة، اللهمّ إلّا في الآخرة.

  • و كثير هم أهل المكاشفة الذين ظهرت لهم صور البرزخ الأوّل، و الذين كانوا على دراية بآت الزمان، و لكن بالمقابل، يندر أن يطّلع أحد منهم على أحوال الموتى.

  • و أمّا المعنى الثاني، فهو: أن مدينة جابلقا، هي مرتبة إلهيّة، و هي مجمع البحرين بالنسبة للوجوب و الإمكان، حيث تكمن فيها صور أعيان جميع الأشياء، ابتداءً من المراتب الكلّيّة و الجزئيّة؛ و اللطائف و القبائح و الأعمال و الأفعال و الحركات و السكنات، و محيطة بما كانَ و ما يكونُ، و هي بالمشرق، حيث تَلِي مرتبة الذات و لا توجد فاصلة بينهما، و كلّ شموس الأسماء و الصفات و الأعيان و أقمارها و نجومها قد بزغت و تلألأ نورها من المشرق.

  • و أمّا مدينة (جابلسا)، فهي لسان حال النشأة الإنسانيّة، و هي مجلى جميع حقائق الأسماء الإلهيّة، و الحقائق الكونيّة. فما يطلع من مشرق الذات، يغرب في مغرب التعيُّن الإنسانيّ و يختفي في صورته. شعر:

  • با مغربى مغارب اسرار گشتهايم***بى مغربى مشارق انوار گشتهايم 1

  • و هذان السوادان الأعظمان في موازاة بعضهما، و خلقهما مع بعض

    1. يقول:« طويت مغارب الأسرار مع المغربيّ، و بدونه طوينا مشارق الأنوار».

معرفة الله ج۱

173
  • لا يعنى النهاية، لأنّ كلّ عالم يحوي المشرق و المغرب معاً، بل أن كلّ مرتبة و كلّ فرد من الموجودات، يمتلك هذه الميزة، و هو يقول:

  • مشارق با مغارب هم بينديش***چو اين عالم ندارد از يكى بيش 1

  • و اعلم أن عالم الالوهيّة بالقياس إلى عالم الربوبيّة، هو المشرق الذي يفيض من نوره على عالم الربوبيّة، و هكذا، عالم الربوبيّة بالقياس إلى البرزخ المثاليّ، و البرزخ المثاليّ بالقياس إلى عالم الشهادة، كلٌّ يفيض من نوره على من هو دونه، و كذلك فإنّ كلّ عالم من العوالم، و كلّ مرتبة من المراتب، و كلّ فرد من الأفراد هو مشرق، قد سطعت منه شمس من الأسماء الإلهيّة، و من جهة أخرى، فهو مغرب كَمَنَ في تعيّنه نور ذلك الاسم. و أن القلب الإنسانيّ، و بحسب كمال المظهريّة، له مائة مشرق، بل مئات الآلاف من المشارق التي تسطع منها نجوم الأسماء الإلهيّة، و هكذا، و في إزاء ذلك، فإنّ كلّا منها هو مغرب. و أن عجائب و غرائب القلب الإنسانيّ لا تظهر إلّا لعيان أهل الصفاء و السالكين إلى الله.

  • شعر:

  • عالم دل را نشانى ديگر است***برّ و بحر و كار و شأنى ديگر است

  • صد هزاران آسمان و آفتاب***مشتريّ و تير و زهره ماهتاب 2

    1. يقول:« طالع المشارق و المغارب، إذ ليس لهذا العالم أكثر من مشرق واحد و مغرب واحد».
    2. يقول:« أن للقلب لدنياً و فكر؛ غير ما نعهد من برّ و بحر.
      ألف علياء و مثلها من سماء؛ من عطارد و زحل و من قمر».

معرفة الله ج۱

174
  • هر يكى تابندهتر از ديگرى***نور هر يك در گذشته از ثَرى

  • هر يكى را برج ديگر منزل است***اين كسى داند كه از اهل دل است 1

  • جمع المشارق و المغارب في القرآن إشارة لعدم انحصار العوالم

  • و يحثّ الشيخ على التأمّل و التفكّر في المشارق و المغارب، كما ورد في القرآن الكريم: فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ،2 فالمشارق و المغارب جمع، و في هذا العالم المحسوس، ليس إلّا مشرق واحد، و مغرب واحد، و كلّ منهما في جهة معاكسة.

  • و أصبح واضحاً الآن، بأنّ العالم لا ينحصر في عالم الظاهر هذا، فهناك عوالم أخرى لطيفة و غير محسوسة، بل تلك العوالم و السماء و الكواكب هي أصل العوالم، لأنّها المؤثّرة و هذه المتأثّرة.

  • آسمانها است در ولايت جان***كار فرماى آسمان جهان 3

  • فأكثر الخلائق عن هذه الحقيقة غافلون و محرومون من معرفة الأسرار و التجلّيات الإلهيّة، و بحكم انعدام الاستعداد الفطريّ لديهم، فلا حظّ لهم في الإصغاء و الفهم، و هو يقول:

  • بيان مِثْلَهُنَّ ز ابن عبّاس***شنو پس خويشتن را نيك بشناس 4

  • « اسمع من ابن عبّاس بيان( مثْلهنّ)

  • و اعرف الأنفس جيّداً دون بطر أو وَهن»

    1. يقول:« كلّ جرم أنور من صاحبه؛ ذاك نورٌ صادر عن ثري البرّ.
      قد يكون الأمر صعباً بعض شيء؛ إنّما يعقل ذاك الأمر حرّ».
    2. صدر الآية 40، من السورة 70: المعارج.
    3. يقول:« السماوات خاضعة لولاية الروح؛ فهو الآمر الناهي في سماء العالم».
    4. يقول:

معرفة الله ج۱

175
  • يقول سلطان المفسّرين عبد الله بن عبّاس رضي الله عنهما:

  • لَوْ ذَكَرْتُ تَفْسيرَ قَوْلِ اللهِ تعالى: «اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ»،1 لرجموني أو قالوا: إنه كافر.

  • لأنّ الشيخ قد قال: بأنّك لم تسمع بغير كلمة عالم، و لا علم لك عن هذه العوالم التي مرّ ذكرها، و بأنّ العالم غير منحصر بالمحسوسات، و أن هناك عوالم لطيفة كثيرة غير هذه، استشهاداً على ذلك يقول شعره «بيان مثلهنّ» اي استمع جيّداً إلى ما قاله ابن عبّاس في شرح الآية مِثْلَهُنَ بأنّه لو فسّر هذه الآية لقُتل، و اعرف نفسك جيّداً، فإنّك لم تعرف حقيقة الأمر بعد، و إذا كشف عارف و محقّق ملهم الحجاب عن بعض أسرار الوجود، لهبّ الخلائق إلى الطعن و المجابهة، بل قد يغالى بعضهم إلى حد تكفيره، و استباحة دمه، بحجّة الدفاع عن حرمة الدين بزعمهم.

  • إخراج بايزيد من مدينة بسطام اثنتي عشرة مرّة بتهمة الإلحاد

  • يروى أن السلطان بايزيد البسطاميّ قدّس سرّه قد اخرج من بسطام بتهمة الإلحاد و الزندقة إثنتي عشرة مرّة، و كان في كلّ مرّة يبعّد عن بسطام يقول: هنيئاً لمدينة ملحدها بايزيد. و أمّا الآن، فالجميع متيّم و عاشق لقبر ذلك الجليل، و عند ما كان على قيد الحياة الظاهريّة، لم يكن الناس على و فاقٍ و علاقة معه، و لكن عند ما التحقت روحه بالعالم العُلويّ، و أصبح قبره كومة تراب و حجر فإنّ الناس من جهة أوساخ غفلتهم و جهلهم لهم ما يربطهم مع الحجر و الحَمإ المسنون فقد ولِهوا بقبره.

  • إذا كنت منصفاً، تمعّن في هذه الآية الكريمة التي يقول فيها ذو الجلال و العزّة جلّ شأنه و عظم سلطانه:

    1. صدر الآية 12، من السورة 65: الطلاق.

معرفة الله ج۱

176
  • يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ.1

  • شعر:

  • ديده اين شاهان ز عامه خوف جان***كين گُرُه كورند و شاهان بى نشان

  • انبيا را گفته قومِ راه گم***از سَفَه: إنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ 2

  • زرّ خالص را و زرگر را خطر***باشد از قلّاب خاين بيشتر 3

  • لأنّ وجود العالم هو ظلٌّ للوجود الحقيقيّ، و أن توهّم الغيريّة الحقيقيّة لوجود عالم الخيال، توهّم باطل، و كلّ من خامرته فكرة الغيريّة، كان ضحيّة الغفلة، يقول:

  • تو در خوابيّ و اين ديدن خيال است***هر آنچه ديدهاى از وى مثال است 4

  • أي كما أن الفرد تتراءى له في النوم صور ليس لها وجود في أرض الواقع، و لكنّه يعتقد بوجودها، و لا يدرك بأنّها صور خياليّة ليس إلّا،

    1. الآية 30، من السورة 36: يس.
    2. مقطع من الآية 18، من السورة 36: يس.
    3. يقول:« لقد عهد هؤلاء الملوك في عامّة الناس الخوف و الحرص على أنفسهم؛ أن هؤلإ الناس عمي و الملوك ضائعون لا عنوان لهم.
      و قال الضالّون للأنبياء سفهاً: إنّا تطيّرنا بكم.
      فالخوف كلّ الخوف على الذهب و الصائغ من الخونة و مصائدهم لا من شىء آخر».
    4. يقول:« أنت غاطّ في النوم و هذه الرؤية خيال، و كلّ ما رأيته ليس إلّا مثالًا من الحقيقة».

معرفة الله ج۱

177
  • و أنّها غير موجودة بالحقيقة، و أنت الذي تتوهّم بأنّ العالم هو وجود حقيقيّ، و لا تدري بأنّ العالم غير الذي ترى، فإنّك في غفلة، و وهم باطل. و بالحقيقة، فكلّ ما ترى هو صورة و مثال لوجود الحقّ تعالى، تيسّرت من خلال مرآة العيان، و أن لا وجود لغير الحقّ تعالى. شعر:

  • اين نقشها كه هست، سراسر نمايش است***اندر نظر چو صورت بسيار آمده

  • عالم، مثال ذات و ظلال صفات اوست***نقش دوئى چو صورت پندار آمده 1

  • سيتّضح في الحشر أن كلّ ما سوى الحقّ تعالى سراب

  • يوم القيامة، يظهر كلّ شيء مخفيّ على حقيقته بحكم الآية الشريفة يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ،2 و يقول:

  • به صبح حشر چون گردى تو بيدار***بدانى كآن همه وهم است و پندار 3

  • « إذا ما استيقظ المرء من القبر و جال

  • سيعلم أنّما ما قد مضى كان خيال»

  • و بحكم أن النَّاسُ نِيَامٌ4 يقول: إنّما يقظتك هي نوم، و الصحو في نوم

  • اين جهان وهم است، اندر ظنّ مايست

  • گر رود در خواب دستى باك نيست

  • يقول:« إنّما عالمنا وهم و خيال

  • كلّ ما فيه مباد و زوال»

  • تا برآيد ناگهان صبح اجل

  • وا رهد از ظلمت ظنّ و دغل

    1. يقول:« أن هذه النقوش و الرسوم ما هي إلّا تمثيل و هو يبدو في النظر صوراً كثيرة.
      و أن العالَم مثال ذاته و ظلال صفاته، و ما الثنائيّة إلّا كالصورة المتخيَّلة».
    2. الآية 9، من السورة 86: الطارق.
    3. يقول:
    4. «شرح منازل السائرين» ص 34، باب اليقظة، انتشارات بيدار: كَمَا قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: النَّاسُ نِيَامٌ؛ و« مرصاد العباد» ص 468، التعليقة 7: النَّاسُ نِيَامٌ فإذَا مَاتُوا انْتَبَهُوا. و في ص 660، يقول في توضيحه« و هي الرواية المذكورة في« زهر الآداب» و المنسوبة إلى الرسول الكريم صلى الله عليه و آله و سلّم، و المذكورة كذلك في« شرح التعريف» للإمام عليّ عليه السلام. راجع:« أحاديث مثنوى» ص 81. و قد ذُكر في موضعين، في كتاب« الإنسان الكامل» لعزيز الدين النسفيّ: في ص 426 و 271؛ و كذلك في« أحاديث مثنوي» في موضعين: الأوّل في ص 81، رقم 222:
      و هو ما يناسب مضمون هذه الرواية: النَّاسُ نِيَامٌ فَإذَا مَاتُوا انْتَبَهُوا. و التي وردت في« زهر الآداب» ج 1، ص 60، طبعة مصر، منسوبةً إلى الرسول الكريم صلى الله عليه و آله؛ و في« شرح التعريف» ج 3، ص 98 منسوبةً إلى مولى المتّقين عليّ عليه السلام.
      و الثاني في ص 141، رقم 438:
      يقول:« فإذا ما جاءكم صبح الأجل زالت الظُّلمة عنكم و الضلل»
      و هي أيضاً، تناسب فحوى الرواية النَّاسُ نِيَامٌ فَإذَا مَاتُوا انْتَبَهُوا، حيث ورد شرحها في ذيل الرقم 222».

معرفة الله ج۱

178
  • الغفلة هذا يكون بالموت فَإذَا مَاتُوا انْتَبَهُوا، و الحشر هو بمعنى الجمع، (حشَرْتُهُمْ اي: جَمَعْتُهُمْ)، و المراد بهذا الحشر هو الموت الإراديّ، حيث أن مَنْ مَاتَ فَقَدْ قَامَتْ قِيَامَتُهُ،1 اي أنّك ستستيقظ من غفلتك عند صباح

  • ج

    1. يقول صدر المتألّهين في« تفسير سورة السجدة» ص 87 و 88، انتشارات بيدار، في تفسير عبارة: لآ اقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ( الآية 1، من السورة 75: القيامة):
      « كما أن الافتراق بين روح الإنسان و جسده هو عبارة عن موت هذا العالم الصغير و قيامته الصغرى؛ طبقاً للحديث الشريف للرسول صلى الله عليه و آله: من مات فقد قامت قيامته».
      و في« إحياء العلوم» ج 4، ص 423، طبعة دار الكتب العربيّة، عن أنس عن رسول الله صلى الله عليه و آله حيث قال: مَنْ مَاتَ فَقَدْ قَامَتْ قِيَامَتُهُ».
      و كذلك رواه حجّة الإسلام الغزّاليّ في كتابه« المضنون على غير أهله» في ص 79، و على هامش الجزء الثاني من كتاب« الإنسان الكامل» للشيخ عبد الكريم الجيليّ( الطبعة الاولى للمطبعة الأزهريّة المصريّة، عام 1316 ه-).

معرفة الله ج۱

179
  • المحشر، و هو الموت الإراديّ، و تزول التعيّنات و الكثرة و تجتمع أسباب الفرقة و التشتّت التي تورث الغفلة و التخيّلات الفاسدة كلّها، و يظهر التوحيد. و لكن اعلم أن الوجود كلٌّ واحد، و لكن بسبب كثرة المظاهر تعدّد، و تصوّرك الغيريّة، و اعتبارك إيّاها حقيقة أكيدة، ما هو إلّا وهم و سراب، و أن لا وجود إلّا للحقّ تعالى.

  • و باعتبار أن التعيّنات و الكثرة، يعبّر عنها بالليل، من جهة ظلمة عدميّتها، فقد جرى إطلاق تعبير الصبح على الموت، باعتباره فناء التعيّن، و ذلك لأنّ البرزخ قد توسّط ليل الكثرة و نهار الوحدة.

  • و حسب تعبير المتصوّفة، أن الولوج في الحياة الطيّبة القلبيّة بعد الموت الإراديّ، هو ما يعبّر عنه بالقيامة الوسطى، كما جاء في الآية الكريمة:

  • أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ1، اي مَيْتًا بِالجَهْلِ، فَأحْيَيْناهُ بِالعِلْمِ وَ المعارف.

  • و لأنّ الحشر، هو اجتماع المتفرقات الذي يظهر بعد محو الكثرات، و يقول:

  • چو برخيزد خيال چشم أحول***زمين و آسمان گردد مبدّل 2

  • و في صبح الحشر، الذي يمثّل وصول السالك إلى مقام التوحيد، و حيث يذوب الكونان في نظره بنور الوحدانيّة، وَ لَا يَبْقَى إلَّا الْحَيّ الْقَيُّومِ، فإنّ أوهام الأحول التي تصوّر له وجوداً مع وجود الحقّ تعالى ستزول مع زوال وهم الغيريّة، فيعلم يقيناً أن كلّ الوجود هو الحقّ تعالى،

    1. الآية 122، من السورة 6: الأنعام.
    2. يقول:« فلمّا أن توارى عن العين الحَوَل علمتْ أنّه حقّ ما هو بالهَزَل»

معرفة الله ج۱

180
  • و أن وجود الموجودات ما هو إلّا وجود أجوف، و خيال و وهم و ظنّ، يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَ بَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ.1

  • يومئذ ستكون هناك أرض و سماوات، و لكن غير هاتين اللتين نرى الآن، لأنّ الحلم الذي رآه في نوم الغفلة، و في ليل العمر، و ظنّ أنّه الغير، طلع عليه صبح الحشر، و تبيّن أنّه وهم و خيال أحول ليس إلّا. شعر:

  • بوديم يكى، دو مىنموديم***نابود شد آن نمود در بود

  • چون سايه به آفتاب پيوست***از ظلمت بودِ خود بياسود

  • چون سوخته شد تمام هيزم***پيدا نشود از آن سپس دود 2

  • إن في ظهور نور تجلّي الوحدة، توارى ظلمة الكثرة، و يقول بهذا الصدد:

  • چو خورشيد جهان بنمايدت چهر***نماند نور ناهيد و مه و مهر 3

  • إن تجلّي نور شمس الذات الإلهيّة في مرآة قلب السالك إلى الله، اللاهث وراء الحقّ، هذا النور قد طرد أنوار الزُّهرة و القمر و الشمس، و رمى بهنّ في هوّة العدم الحالكة. حيث يمّحي كلّ وجود و نور؛ كما في قوله تعالى: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ، وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ.4 و لأنّ هذه

    1. الآية 48، من السورة 14: إبراهيم.
    2. يقول:« كنّا واحداً، لكنّا كُنّا نبدو اثنين، فتلاشى و انمحى ذلك البَداء الكينونة و التكوّن.
      و لمّا التحق الظلُّ بالشمس تخلَّصَ و ارتاح من ظُلمة كينونته.
      و إذا احترق الحطبُ جميعه لن تَرى له بعد ذلك دخان متصاعد».
    3. يقول:« لو ظَهرت لكَ الشمس و طلعت ما أبقتْ للزُّهرة نوراً و لا للقمر ضياءً».
    4. الآيتان 1 و 2، من السورة 81: التكوير.

معرفة الله ج۱

181
  • القيامة عند السالك إلى الله، هي واقعة، لا محالة، و هي صورة للقيامة الكبرى، فإنّه إذا ظهرت علاماتها ساطعة، تلاشت أنوار الوجود الخياليّ المجازيّ للكائنات، و ذابت في وهج إشعاع نور ذات الله المطلقة، و بالظهور المطلق للحقّ تعالى، تقوم القيامة، و يفنى كلّ وجود غير وجوده المقدّس، و ما كان آجلًا عند غيره، أصبح عاجلًا عنده. شعر:

  • هر كه گويد كو قيامت اى صنم***خويشتن بنما قيامت نك منم

  • اين قيامت زان قيامت كى كم است***آن قيامت زخم و اين چون مرهم است 1

  • كما أن قيام الساعة، التي هي مصداق لاسم القهّار و المعيد، هي ظهور الفناء في الوجود، إذ: كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ؛2 يقول:

  • فتد يك تاب از آن بر سنگ خاره***شود چون پشم رنگين پاره پاره 3

  • « إن يسقط النور على العروش

  • تكن جميعها عهنا منفوش»

  • أي أن الحجر قد تفتّت من و ميض نور الذات الإلهيّة المتجلّية، و قد ركع أمام هيبة النور الإلهيّ و إشعاع التجلّي القدسيّ حجر الصوّان حتى أضحى كالعهن المنفوش و المتلاشي: وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ.4

    1. يقول:« و إذا سأل أحدهم: أيّان يوم القيامة يا صنم؟ انظُرْ إلى نفسك و تأمّلها فها أنا ذا القيامة.
      فهذه القيامة لا تقلّ عن تلك شيئاً، و إذا كانت تلك القيامة جرح فهذه القيامة هي البلسم و الدواء الناجع».
    2. الآية 26، من السورة 55: الرحمن.
    3. يقول:
    4. الآية 5، من السورة 101: القارعة.

معرفة الله ج۱

182
  • صارَ دَكَّاً مِنْهُ وَ انْشَقَّ الجَبَلْ***هَلْ رَأيْتُمْ مِنْ جَبَلْ رَقْصَ الجَمَلْ؟!

  • الترغيب في المكاشفات و التجلّيات و السير في العوالم اللطيفة

  • و ذلك أن تحصيل الكمالات الحقيقيّة، و المعارف اليقينيّة، و هي هدف الوجود، غير متيسّر إلّا في هذه النشأة، يقول:

  • بدان اكنون كه كردن مىتوانى***چو نتوانى چه سود آنگه كه دانى 1

  • إن الشيخ في هذه الأبيات، يحثّ على السموّ إلى المراتب القلبيّة، و المكاشفات، و المشاهدات، و التجلّيات، و الفناء، و التحليق، و العروج إلى الأفلاك، و العوالم اللطيفة. فقد ذكر هنا مقدّمة يمكنها أن تكون وسيلة للطالب الصادق الذي يودّ الحصول على تلك المعاني، و تزيد في فهمه و إدراكه لما هو واقع، و هي:

  • اعلم أن الإنسان، و بسبب الشموليّة التي تشكّل أصل الفطرة فيه، يمكن لحقائق الامور بعد التنقية و التجلية أن تنكشف له، و أن يتوصّل إلى العروج و السير و الطيران في الأفلاك و العوالم الملكوتيّة و الجبروتيّة اللطيفة، و أن يسبح في بحر تجلّيات الآثار و الأفعال و الأسماء و الصفات و الذات، ليرى بعين البصيرة، و يمتّع ناظريه بجمال ذي الجلال الوهّاج، فيفنى الوجود المجازيّ و التعيّن للسالك في فيض نور تجلّيات الذات الأحديّة، و بعد أن يفنى في الله تعالى و يذوب فيه، يعود و يخلد به جلّ جلاله، يرى الحقّ و يعرفه حقّ معرفته، و يتمّ المراد من خلق الكون، و هو المعرفة. شعر:

    1. يقول:« فاسْعَ ما استطعتَ و لا تكُ لاهياً، إذ ما الفائدة من العلم حين تفقد الاستطاعة؟».

معرفة الله ج۱

183
  • اگر دمى بگُذارى هواى نااهلى***ببينى آنچه نبيّ ديد و آنچه ديد وليّ 1

  • ضرورة إرشاد الاستاذ الكامل للسير في العوالم الربوبيّة

  • و الحصول على هذه المعاني متوقّف على عدة أسباب، هي:

  • الأوّل: طلب الإرشاد في سلوك طريق الحقّ، كما هو واجب أرباب الطريقة، و الوصول إلى الكمالات المعنويّة، و التي ذُكرت بصورة إجماليّة، يمكن لهذا الكامل، و بإذنٍ إلهيّ، إرشاد طلّاب الحقّ، و هذا الكامل بدوره، يكون مأذوناً من قبل كاملٍ آخر، و هكذا،2 حتّى تنتهي بخاتم الأنبياء

    1. يقول:« إذا تركتَ الانحراف و هَجرتَ سبيل الجَنف زمناً، لتمكّنتَ من رؤية ما قد رآه أيّ نبيّ و وليّ».
    2. هناك من الأدلّة و الشواهد على وجوب اتّباع المرشد الكامل في السير إلى العوالم الربّانيّة، بحيث لا يسع المجال هنا لذكرها. و لكن مسألة مراعاة التسلسل في اتّباع هذا المرشد مُعنعناً( الواحد تلو الآخر حتى نصل إلى رسول الله)، لا دليل عليها، لا ثبوتاً و لا إثباتاً، على الرغم من أهمّيّة هذه المسألة عند المتصوّفة، إذ يعتبرونها من أساسيّات السلوك، و مع هذا، فلا يستند قولهم إلى أساس رصين، أو قاعدة متينة. و خير نموذج و شاهد، هو العرفان و السلوك لآية الحقّ و الحقيقة، و سند القرآن و السنّة: آية الله الآخوند الملّا حسين قلي الدَّرْجَزينيّ الشَّونديّ الهَمَدانيّ، أعلى الله درجاته السامية، و الذي أخذ العرفان عن استاذه آية الله السيّد على الشوشتريّ، و هذا عن النسّاج، و الله أعلم عمّن أخذ هذا الأخير العرفان.
      ينقل الفاضل جناب الحاجّ السيّد محمّد حسن الطباطبائيّ القاضي أدام الله ظلّه، عن والده المرحوم آية الله القاضي الكبير ما يلي: سألت أبي ذات يوم: عمّن أخذت العرفان؟ فأجاب: عن المرحوم السيّد أحمد الكربلائيّ الطهرانيّ. فقلت: و هو، عمّن أخذه؟ فقال: عن المرحوم الآخوند الملّا حسين قلي الهمدانيّ. فقلت: و هذا، عمّن أخذه؟ فقال: عن السيّد على الشوشتريّ. فقلت: و هذا، عمّن أخذه؟ فقال: عن النسّاج. فتابعت: و هذا، عمّن؟ فأجابني بغضب: و ما أدراني؟! أ تريد أن تسطّر لي سلسلة؟!

معرفة الله ج۱

184
  • صلوات الله و سلامه عليه و آله.

  • شعر:

  • راه دور است و پر آفت اى پسر***راهرو را مىببايد راهبر

  • گر تو بى رهبر فرود آيى به راه***گر همه شيرى، فرو افتى به چاه

  • كور هرگز كى تواند رفت راست؟***بى عصاكش كور را رفتن خطاست

  • گر تو گوئى نيست پيرى آشكار***تو طلب كن تا بيابى صد هزار

  • زانكه گر پيرى نباشد در جهان***نه زمين در جاى ماند نه مكان

  • گر نباشد در جهان قطب زمان***كى تواند گشت بى قطب آسمان 1

    1. يقول:« أن الطريق طويل و مليء بالمهالك أيّها الصبي، فاتّخِذ لكَ دليلًا.
      و لو سِرتَ في ظُلمة ذلك الطريق دون دليل، فإنّكَ لا محالة ستقع في الحفرة و إن كنت أسداً هصوراً.
      أنّي للأعمى أن يسير بدقّة و استقامة؟ أن سير الأعمى دون أحد يمسك عصاه و يهديه لهو الهلاك المبين و الاشتباه المهلك.
      فإن زعمت أن ليس هناك من شيخ و مرشد، فابحثْ و ستجد مائة ألف شيخ و مرشد.
      و لو لا الدليل في هذا العالَم لما كانت هناك أرضٌ مَدحيّة و لا مكان مُقام.
      و لو لا وجود قطب للزمان في الكون و عالمنا هذا لما تمكّنت السماء أو الأفلاك من التحرّك و الدوران».

معرفة الله ج۱

185
  • گر ترا درد است پير آيد پديد***قفل در دست را پديد آيد كليد 1

  • و كما أنّنا فوّضنا أمرنا إلى شيخ كهذا، فعلينا أن ندفن إرادتنا في إرادته، و نكون له كَالمَيِّتِ في يَدَيِ الغَسَّالِ، و أن نتوجّه إلى الحقّ تعالى كما يأمرنا هذا الشيخ، و أن نعوّد أنفسنا صدق الأقوال و الأفعال، و الإعراض عن الأهواء و اللذّات النفسانيّة، و أن نُزَكِّي النفس من رذائل الأخلاق، و نقائص الأعمال، و ترويض البدن على الطاعات و العبادات على حسب ما تأمرنا به السنّة المطهّرة لخاتم الرسل صلوات الله و سلامه عليه و على آله، و أن نتجنّب الإفراط و التفريط، و أن نولّي الوجه عمّا يشغلنا عن الحقّ تعالى، و أن نجعل شعارنا قلّة الكلام و المنام، و الانشغال بالذكر على الدوام، و الاقتصاد بالطعام، و أن لا نحيد قيد أنملة عن أمر الشيخ.

  • و بتهيئة هذه الأسباب، تضيء مرآة قلب السالك، التي هي البلّورة المسحورة بنور القدس و الطهارة، و تُصَفَّى من أدران الطبيعة.

  • و أنّه بقطع رابطته بهذا العالم السفليّ الحالك المظلم، تحلّق روحه في العالم العُلويّ، و تعرج فوق السماوات، و فوق العرش، و ترتبط مع الملائكة و الروحانيّات، و تتوهّج الأنوار الإلهيّة في قلبه الطاهر، فيحظى برؤية السرّ، سرّ لقاء الله، الذي هو غاية المقاصد، و نهاية المرام.

  • شعر:

  • چون تو ديدى پرتو آن آفتاب***تو نماندى باز شد آبى به آب 2

    1. يقول:« إن طرأ عليك الألم بسبب المرشد، فاعلم أن مفتاح قفل ألَمِكَ قد وُجِد».
    2. يقول:« و ما إن رأيتَ ضوء الشمس حتى تزلزلتْ أركانكَ و اختلطت أعضاؤك».

معرفة الله ج۱

186
  • قطره بودى گم شدى در بحر راز***مىنيابى اين زمان آن قطره باز

  • گر چه گم گشتن نه كار هر كسى است***در فنا گم گشتگان چون من بسى است 1

  • ينبغي اللجوء إلى السلوك و سبيل العرفان ما دامت الفرصة موجودة

  • يقول الشيخ: اعلم حيث إنّك الآن تقدر على الفعل، اي اليوم و قد تهيّأت لك أسباب السير و السلوك و العمر الثمين، اعلم بأنّ الإنسان يمكنه أن يستحصل هذه الكمالات، بل إنّه مخلوق لهذه الغاية.

  • إذاً، هيّئ هذه الأسباب التي يتوقّف عليها حصول الكمالات، و تحرّك نحو الهدف الذي من أجله خلق الكون، فعند ما يدبّ الوهن في البدن بعد القوّة، هذه القوّة التي هي وسيلة نيل هذا المطلوب، فستتقاعس عن السلوك و التريّض، و تضيع منك هذه الفرصة، و عندها، فانّ علمك بيُسر تحصيل هذه الكمالات التي لم تكتسب منها شيئاً لن يعود عليك إلّا بالحسرة و الندامة. شعر:

  • بود در اوّل همه بى حاصلى***كودكى و بى دلى و غافلى

  • باز در اوسط همه بيگانگى***وز جوانى شعبة ديوانگى 2

    1. يقول:« كنت قطرة فتُهتَ في بحر الأسرار، و لن تعثر على تلك القطرة في هذا الزمان أبداً.
      أن الضياع و الفَناء و إن لم يكن دَيدن كلّ أحد، لكنّ هناك في عالم الفناء الكثير من أمثالى».
    2. يقول:« في البدء كان العَبَثُ هو كلّ شيء: الطفولة و الطيش و الغفلة.
      و في وسط الأمر كانت الغُربة و الضياع، و كان الجنون الذي هو من صفات الشباب.

معرفة الله ج۱

187
  • باز در آخر كه پيرى بود كار***تن خرف درمانده و جان گشته زار

  • چون ز اوّل تا به آخر غافليست***حاصل ما لاجرم بى حاصلى است 1

  • و يمكن لهذه المقولة «إذا كنت لا تقدر فما فائدة أن تعلم» أن تحمل هذا المعنى، و هو أن الروح الإنسانيّة لمّا تفارق البدن، فلا تعد هناك وسيلة لتحصيل الكمال، و تتيقّن أن ما كان مطلوباً منها، لم يحصل، و راح يستغرق في التمنّي: فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ،2 عندها لا تنفع هذه المعرفة، بل تزيد من ندمه، و هو عذاب مضاعف.

  • و بما أن منشأ هذه المشاهدات و المكاشفات التي مرّ ذكرها، هي القلب الإنسانيّ، يقول في هذا الشأن:

  • چه مىگويم حديث عالم دل***ترا اى سر نشيب و پاى در گل 3

  • ما الذي أقوله لك عن حديث عالَم القلب، و هو العروج إلى العوالم اللطيفة، و مشاهدة الأنوار و التجلّيات الإلهيّة، و أنت تنزل إلى قعر الهاوية، من أعالى مراتب الكمالات القلبيّة و الروحيّة، إلى أسفل السافلين، و قد غاصت قدما السير و السلوك في وحْل اللذّات الجسمانيّة، و الشهوات

    1. يقول:« و في النهاية، لما لاح الشيبُ و بَدت الشيخوخة، صار البدن خَرِفاً و مخبولًا، فتألّمت الروح.
      و لأنّ الغفلة و الإهمال كانتا الصفتَيْن البارزتَيْن من أوّل العُمر إلى آخره، فإنّنا لم نحصد إلّا العبث و الضياع».
    2. الآية 12، من السورة 32: السجدة.
    3. يقول« فأين أنت و حديث القلب يا مسكين، يا مَن شمخت برأسك لكنّ رجليك في الطين».

معرفة الله ج۱

188
  • النفسانيّة، و أضحى الهارب مطلوباً، و المطلوب هارباً، و تحمّل النفس عناء الركض وراء المال و الجاه، و تبقى محروماً عن إدراك الكمالات المعنويّة، التي هي اللذّة الحقيقيّة الباقية. شعر:

  • اهل دل شو يا كه بندة اهل دل***ورنه همچون خر فرومانى به گل

  • هر كه را دل نيست او بى بهره است***در جهان از بينوائى شهره است

  • رو به اسفل دارد او چون گاو و خر***نيستش كارى به جز از خواب و خور

  • حقّ همى گويد كه ايشان في المثل***همچو گاوند و چو خر بل هُم أضَلّ 1

  • مَن لا يبحث عن نفسه هو أكثر الخلائق خسراناً

  • و لأنّ الهدف من إيجاد العالم، هو المعرفة، و لا يقدر على تحصيل المعرفة الحقيقيّة إلّا الإنسان الكامل، فإنّ العالم مخلوق للإنسان. و لهذا قال الشاعر:

  • جهان آنِ تو و تو مانده عاجز***ز تو محرومتر كس ديد هرگز؟ 2

    1. يقول:« كُنْ من أصحاب القلوب العاشقة أو كن عبداً لهم، و إلّا فإنّكَ ستبقى كالحمار المُتوغّل في الوحل.
      إن من لا يتعامل بالحبّ و العشق فلا خَلاق له( مِن الحياة) و سيكون أشهر من نار على عَلَم في البؤس و الشقاء.
      إن شخصاً كهذا ينكّس رأسه دوماً إلى الأسفل كالبقر و الحمير، و لا عمل يُلهيه أو شغل يشغله إلّا النوم و الأكل.
      فالحقّ تعالى قد شَبَّهَ أمثال هؤلاء قائلًا: اولئكَ كالأنعامِ بَلْ هُم أضَلّ».
    2. يقول:« لك الدنيا و أنت فيها عاجز
      فهل رأى الدهر مثلك خسرانا؟»

معرفة الله ج۱

189
  • فالعالم هو لك، و من أجلك وجد، و الوجود كلّه أداة طيّعة في يدك، و أنت بدورك خلقت من أجل المعرفة، ففي الحديث القدسيّ يَا بْنَ آدَمَ! خَلَقْتُ الأشْيَاءَ كُلَّهَا لأجْلِكَ وَ خَلَقْتُكَ لأجْلِي ß. أمّا أنت فغارق في ملذّات1

  • معرفة الله ؛ ج1 ؛ ص191
    1. حسينى طهرانى، سيد محمد حسين، معرفة الله، 3جلد، دار المحجة البيضاء - بيروت - لبنان، چاپ: 1، 1420 ه.ق.

معرفة الله ج۱

190
  • 1

  • گر گشائى ديدة دل، حسن او بينى همه

  • ور ببندى ديدة بدبين، نكو بينى همه

  • آفتابى را كه اندر روزن دل تافته است

  • با همه ذرّات عالم روبرو بينى همه

  • ناظر حقّ باش در مرآت ذرّات وجود

  • تا در اين آئينهها ديدار او بينى همه

  • عكس روى است آنكه مىتابد ز آئينه نه روى

  • آينه بردار تا خود جمله رو بينى همه

  • يك سر مو گر شود از عالم وحدت پديد

  • هر دو عالم كمتر از يك تار مو بينى همه

  • از گلستان معانى يك گلت نآمد بدست

  • بس كه در گلزار صورت رنگ و بو بينى همه

  • بادة وحدت به هر ظرفى نمىگنجد معين

  • نيست اين زان مى كه در خمّ و سبو بينى همه»

    1. «الجواهر السنيّة في الأحاديث القدسية» للشيخ الحرّ العامليّ، ص 361، طبعة النجف الأشرف: قال[ أي الحافظ رجب البرسيّ]:
      و جاء في الأحاديث القدسيّات: أن اللهَ يَقُولُ: عَبْدِي! خَلَقْتُ الأشْيَاءَ لأجْلِكَ وَ خَلَقْتُكَ لأجْلِي؛ وَهَبْتُكَ الدُّنْيَا بِالإحْسَانِ وَ الآخِرَةَ بِالإيمَانِ.
      و جاء في تفسير« حدائق الحقائق» تأليف معين الدين الفَراهيّ الهَرويّ المشهور بالمَولى مسكين، ص 378 و 379، الطبعة الثالثة، ما يلي:
      « لطيفة جليلة: لمّا غَلَّقت زُليخا الأبواب، لاحظ يوسف أنّها قد زيّنت نفسها و تبرّجت على أفضل ما يكون. فسلم عليها ثمّ دار بوجهه نحو الحائط فرأى صورته و صورة زُليخا مُنعكسة على ذلك الحائط. فرفع رأسه و دار ببصره نحو السقف. فرأى صورتيهما منقوشة على السقف كذلك. فنكّس رأسه إلى الأرض فلاحت له الصورة نفسها على الأرض! فتحيّر في الأمر. فكذلك، أيّها الدرويش! فإنّ مجموع أطباق السماوات و الأرضين من سقف فلك الأطلس إلى سطح الأرض المسدّسة الشكل مبنيّة على محبّة جلاله الأقدس جلّ و علا. و كان غرض زليخا من تصميم البناء على تلك الشاكلة و تصوير القصر على تلك الهيئة، أن لا يرى يوسف عند دخوله عليها إلّا صورتها مُنعكسة في أطراف القصر و جوانبه، و لا يشاهد إلّا جمالها هي وحدها فتدخل سلسلة العشق و المحبّة في دائرة و حلقة مسدودة. و كذا الهدف من خَلق كلّ تلك الأجرام العُلويّة و الأجسام السفليّة، و هو توجّه هذه الحفنة من التراب إلى جناب الأقدس تعالى؛ يَا بْنَ آدَمَ! خَلَقْتُ الأشْيَاءَ كُلَّهَا لَكَ وَ خَلَقْتُكَ لأجْلي. و مهما أخفوا وجوده بالحُلل و الخِلَع فإنّهم جميعاً شربوا من كأس شهوده و أصبحوا مرآة جمال مظهر ذاته و صفاته، حتى لا يجد العارف غير حُسن محبوبه و جماله، أنّي نظر و إلى أيّ جانب أبصر؛ كما يقول الفقير إليك:

      يقول:« لو فتحتَ بصيرتك لرأيتَ في كلّ شيء حُسنه و جماله، و لو أغلقتَ عين التشاؤم لرأيت الأشياء كلّها جميلة و حسنة.
      و سترى أن ضوء الشمس المُتألّق في أعماق القلب لا يختلف عن باقي الذرّات في العالَم.
      كُن ناظراً للحقّ في مرآة ذرّات الوجود، حتى يتسنّى لك رؤية صورته و مُحيّاه في هذه المرايا.
      إن ما تراه في المرأة إنّما هي صورة مُنعكسة و ليس الوجه نفسه، فأزِل المرأة لترى وجهه في كلّ شيء.
      إن ظهرَ لكَ عالَم الوحدة و لو بقدر شعرة واحدة، لرأيت كِلا العالمَيْن و كأنّهما لا يتجاوزان شعرة واحدة.
      ما حصلتَ إلى الآن حتى على زَهرة واحدة من بستان المعاني، و ذلك لأنّك ترى الجميع في بستان الصورة ذاك على هيئة لون و رائحة. أن صهباء الوحدة لا يحويها كلّ ظرف و لا يسعها كلّ إناء، إذ أن هذه الصهباء ليست كالتي عهدتَ محفوظة في الأزوار و الدِّنان».
      و افتتح الشيخ محيي الدين بن عربي في« الفتوحات المكّيّة» ص 123، الباب 333، القسم الثالث، الطبعة القديمة، بما يلي:
      فِي مَعْرِفَةِ مَنْزِلِ« خَلَقْتُ الأشْيَاءَ مِنْ أجْلِكَ وَ خَلَقْتُكَ مِنْ أجْلِي؛ فَلَا تَهْتِكْ مَا خَلَقْتُ مِنْ أجْلِي فِيمَا خَلَقْتُ مِنْ أجْلِكَ».
      و قال في طبعة 1395 ه-، الجزء السابع و العشرون، باب الستّون، ص 358: وَ أنْزَلَ في التَّوْرَاة:« يَا بْنَ آدَمَ! خَلَقْتُ الأشْيَاءَ مِنْ أجْلِكَ وَ خَلَقْتُكَ مِنْ أجْلي».

معرفة الله ج۱

191
  • لطبيعة، مشغول عن تحصيل المعرفة التي من أجلها خُلقت، مُتّبع هوى النفس الأمّارة بالسوء، أ فلا تستطيع أن تترك اللذّات الفانية أيّاماً قلائل و تغنم الكمالات الأزليّة من فيض المعرفة الإلهيّة، و تنجو بنفسك من الحرمان الأبديّ؟

  • فبسبب دناءة الهمّة، و عدم الانقياد، جعلت من نفسك الأكثر شقاءً، و الأتعس حظّاً من بين كلّ الموجودات. أن بقيّة المخلوقات، لا يسمون لأعلى ممّا خلقوا لأجله، فهم لا يرون كمالًا غير الذي هم فيه، و بسبب عدم الأهليّة، فليس عليهم بلوغ الكمال كما هو مطلوب من الإنسان، أمّا أنت، فتعرف كلّ هذا، و لأجل هذا كانت خلقتك، فلا تكن عبداً للذات البهيميّة، و الشهوات النفسانيّة، و تتخلّف عن مقصود العالمين.

  • شعر:

  • اين چه نادانى است يك دم با خود اي***سود مىخواهى از اين سودا برآى 1

  • « ما هذا الجهل اصحَ و تدبّر

  • أ تُريد منفعة؟ خذ من ذا و أدبِرْ»

    1. يقول:

معرفة الله ج۱

192
  • گنج عالم دارى و كَدّ مىكنى***خود كه كرد آنچه تو با خود مىكنى؟

  • پادشاهى، از چه مىگردى گدا؟***گنجها دارى، چرائى بينوا؟ 1

  • « تملك الدنيا و تُجهد نفسك

  • من ذا قد فعل الذي عليه تصرْ

  • أنت سلطان، لما ذا تكتدى؟

  • تملك الكنز، علامَ تسهرْ؟»

  • و لأنّه لا راحة من اللذّات الشهوانيّة، و الأطماع النفسانيّة، يقول:

  • چو محبوسان به يك منزل نشسته***بدست عجز، پاى خويش بسته 2

  • فهو كالسجين المكبّل الرِّجلَينِ، جالس، لا يقوى على الخروج، و قد حُصِر في منزل التقليد و الطبيعة و الأهواء النفسانيّة لا يتجاوزه، و قد قيّد بِيَدِ العجز قَدَمي السير و السلوك عنده، و لا مهرب له للخلاص من هذه القيود، من شدّة الكآبة، و بسبب برودة التقليد و هوى النفس التي تركت أثرها فيه، و أصبح كالميّت، لا يمتلك حرارة الشوق و لا ذوق العشق. شعر:

  • زنده شو اين مردگى از خود ببر***گرم شو افسردگى از خود ببر

  • آتشى از عشق او در دل فروز***خرمن تقليد را يكسر بسوز 3

  • طريق معرفة الله يتمثل فى تخطّي عبادة النفس

  • و لأنّ برودة الطبع و الهوى غالبة على أمزجة النساء، فهو يقول:

    1. يقول:
    2. يقول:« كما المسجون الذي جلس في منزل من المنازل و قد قيّد بالعجز قدميه».
    3. يقول:« إحيَ و أزِلْ عنكَ هذا الياس و التهالُك، و انشَط و تفاعل، و اهجُر الكآبة و الهَمّ.
      اشعلْ في قلبك شعلة من نيران حبّه، و احرِق أكداس و رُكام التقليد برمتها».

معرفة الله ج۱

193
  • نشستى چون زنان در كوى إدبار***نمىدارى ز جهل خويشتن عار 1

  • فكنت كالنساء، أدرت ظهرك للمعرفة، و اتجهت لمقتضيات الطبيعة و هوي النفس، و سلكتَ سبيل الشقاء و الإدبار، و اغتررت بمباهج الدنيا و ظاهرها البرّاق، و لم ترفع قَدَماً في طريق نيل الكمال المعنويّ، و لم تخجل من جهلك. شعر:

  • تا به كى همچون زنان اين راه و رسم و رنگ و بو؟***راه مردان گير و با صاحبدلان دمساز شو

  • چون زغن تا چند باشى بستة مردار تن***در هواى سير جان يك لحظه در پرواز شو 2

  • « حَتَّامَ كالنسوة تبغي السُّبلا

  • خُذ سبيلًا للرجال الكُمّلا

  • كالحَدَأة لا تبرح المُستَنقَعا

  • طِرْ لحظة و اطلب لنفسكَ النفعا»

  • و حيث أن حصول الكمالات، مقرون بمخالفة النفس و هواها، يقول:

  • دليران جهان آغشته در خون***تو سر پوشيده ننهى پاى بيرون 3

  • أي أن طالبي قرب المولي عزّ و جلّ، و هم سالكو الدرب بما يملكون من شجاعة خارقة، في صراع دائم مع النفس الأمّارة بالسوء، حيث يقول الحديث الشريف: أعْدَى عَدُوِّكَ نَفْسُكَ التي بَيْنَ جَنْبَيْكَ،4

    1. يقول:« جلستَ- كفعل النساء- في درب الإدبار، و ما أدراك أن في ذلك عارُ».
    2. يقول:
    3. يقول:« فالأشاوس في العالم مخضّبون بدمائهم، في حين أنّك متخفٍّ لا تجرؤ على الخطو خارج منزلك».
    4. نُقِلَ هذا الحديث في« بحار الأنوار» ج 15، ص 40، في الجزء الثاني المتعلّق بالأخلاق، طبعة الكمبانيّ، نقلًا عن« عُدّة الداعي». و أوردها كذلك المرحوم آية الله بحر العلوم في الرسالة المنسوبة إليه، ص 94. و ذكرتها أنا الحقير في رسالة« لبّ اللباب» و هي مجموعة دروس و تقريرات الاستاذ العلّامة، ص 73. و جاء ذكره أيضاً في« حدائق الحقائق» ص 711.

معرفة الله ج۱

194
  • التي هي عدوّة الدين، فهم لا يكفّون عن محاربتها باستمرار، يقول الحديث القدسيّ: أوْحَى اللهُ تعالى إلى موسى عليه السلام: أن أرَدْتَ رِضَائِي فَخَالِفْ نَفْسَكَ؛ إنِّي لَمْ أخْلُقْ خَلْقاً يُنَازِعُنِي غَيْرَهَا، هؤلاء هم راسخو الأقدام، انبروا إلى مخالفتها و مجادلتها، و لم يركنوا إلى مكرها لحظة واحدة، فقلوبهم كلمى من غضبها و قهرها، أمّا أنت، فقد وضعت حجاب التقليد على وجهك، و أقمت في دار الطبع و الهوى كالحريم، و لم تتقدّم في طريق الطلب، و لم تنج بنفسك من مستنقع الطبيعة هذا. شعر:

  • نفس دون را زير دستى تا به كى؟***شو مسلمان، بتپرستى تا به كى؟

  • همچو يوسف خوش برآ از قعر چاه***تا شوى در مصر عزّت پادشاه 1

  • مقولة «عليكم بدين العجائز» تعني الأمر بالانقياد المحض لا النهي

  • و لأنّ التقليد في طريق معرفة الله، الذي هو أساس جميع العقائد الدينيّة، غير مستحسن، فهو يقول:

  • چه كردى فهم از اين دين العجايز***كه بر خود جهل مىدارى تو جايز؟ 2

  • « ما الذي استوعبتَ من دين العجائز

  • فقبلتَ الجهل حكماً ما بجائز؟»

    1. يقول:« إلى متى ترزح نفسك في الحضيض؟ كُن مسلماً، فحتّامَ عبادتك الأصنام؟
      كُن كيوسف؛ أخرج بنفسكَ من غيابة الجبّ، حتى تصبح العزيز في مصر».
    2. يقول:
      ج

معرفة الله ج۱

195
  • و يشير إلى الحديث الشريف: وَ عَلَيْكُمْ بِدِينِ العَجَائِزِ،1 اي ما ذا

  • هم در اوّل عجز خود را او بديد

  • مرده شد دين عجائز برگزيد

    1. قال صاحب ديوان« أحاديث مثنوي» ص 225 و 226 برقم 742، الطبعة الثانية:
      يقول:« لقد رأي عَجزه في البداية فمات و سار على دين العجائز». و هو إشارة إلى الحديث المذكور: عليكم بدين العجائز.(« إحياء العلوم» ج 3، ص 57؛ و اعتبره مؤلّف« اللؤلؤ المرصوع» ص 51 موضوعاً مستقلّا. راجع« اتحاف السادة المتّقين» ج 7، ص 376، ففيه بحث مفيد حول هذا الحديث و شواهد على صحّته).
      و ذكر آية الله الحاجّ الشيخ محمّد حسين آل كاشف الغطاء رحمه الله في كتاب« الفردوس الأعلى» ص 224، الطبعة الثالثة، ما يلي: و لعلّ هذا المراد من الكلمة المأثورة:« عليكم بدين العجائز». و قال آية الله السيّد محمّد على القاضي الشهيد رحمه الله معلّقاً على ذلك بقوله:
      « مُراد شيخنا الإمام دام ظلّه من كون تلك الكلمة مأثورة، هو كونها مأثورة عن بعض السلف، لا أنّها مأثورة بهذه العبارة عن أحد المعصومين عليهم السلام؛ لأنّها ليست من المأثورات عن النبيّ أو أهل بيته عليهم الصلاة و السلام، و لم يروها أحد من المحدّثين بطرق أصحابنا الإماميّة أو بطرق أهل السنّة في الجوامع الحديثيّة عنهم صلوات الله عليهم كما حقّقنا ذلك تفصيلًا في بعض مجاميعنا.
      و قال الحافظ أبو الفضل محمّد بن طاهر بن أحمد المقدسيّ في كتابه:« تذكرة الموضوعات» ص 40، ط 2، مصر، سنة 1354 ه-: عليكم بدين العجائز. ليس له أصل من رواية صحيحة و لا سقيمة إلّا لمحمّد بن عبد الرحمن البيلمانيّ بغير هذه العبارة له نسخة، كان يُتَّهم».
      و ذهب جماعة من العلماء كالشيخ البهائيّ و تلميذه الفاضل الجواد و الفاضل المازندرانيّ إلى أن تلك الكلمة من كلام سفيان الثوريّ من متصوّفة العامّة.
      و قال القوشجيّ في« شرح التجريد»: أن عمرو بن عبيدة لمّا أثبت منزلة بين الكفر و الإيمان، فقالت عجوزة: قال الله تعالى: هُوَ الذي خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَ مِنكُم مُؤْمِنٌ، فلم يجعل الله من عباده إلّا الكافر و المؤمن؛ فقال سفيان: عليكم بدين العجائز!. و قال المحقّق القمّيّ قدّس سرّه صاحب« القوانين»: المذكور في الألسنة و المستفاد من كلام المحقّق البهائيّ قدّس سرّه في حاشية« الزبدة» أن هذا هو حكاية دولابها و كفّ اليد عن تحريكها لإظهار اعتقادها بوجود الصانع المحرِّك للأفلاك، المدبِّر للعالم.
      و حكى سيّد الحكماء السيد الداماد قدّس سرّه في« الرواشح السماويّة» ص 202، ط طهران، عن بعض العلماء أن عليكم بدين العجائز من الموضوعات. و عن كتاب« البدر المنير»: أنّه لا أصل له بهذا اللفظ.
      و لكن روى الديلميّ مرفوعاً: إذا كان في آخر الزمان و اختلفت الأهواء، فَعَلَيْكُمْ بِدِينِ أهْلِ البَادِيَةِ وَ النِّسَاءِ! قِفُوا على ظَوَاهِرِ الشَّرِيعَةِ وَ إيَّاكُمْ وَ التَّعَمُّقَ إلى المَعانِي الدَّقِيقَةِ! اي فَإنَّهُ لَيْسَ هُنَاكَ مَنْ يَفْهَمَهَا- انتهى.

معرفة الله ج۱

196
  • استنبطت من هذا الحديث حتى تبيح لنفسك الجهل، و لا تسعى و تجتهد و تكدح في طريق المعرفة الإلهيّة؟ إلّا اللهمّ، إذا اعتقدت بأنّ التفكّر في معرفة الله ممنوعة، و أن هدف النبيّ الأكرم صلى الله عليه و آله من هذا الحديث هو كما أن لا قدرة للعجائز على التفكّر و الاستدلال، فكونوا أنتم أيضاً كذلك. اي أن لا تسعوا في طلب المعرفة اليقينيّة، و اكتفوا بمجرّد التقليد، و بهذا الاستنباط العقيم، قد سرى الخذلان و الجهل إلى نفسك، و لم تسع في طريق الطلب؟

  • و اعلم، أن حقيقة مضمون هذا الحديث الشريف، هو أنّه يجب علينا و في جميع الأحكام الشرعيّة، بدءاً من الأوامر، حتى النواهي التي تشكّل هيكل الدين، أن نتقيّد بتنفيذها، كما تفعل العجائز، و أن لا نشرك العقل أو هوى النفس فيها. و أن لا نفسّر الامور على خلاف ظاهرها، إلّا إذا دعت الضرورة إلى ذلك، لأنّ تأويل الأحكام الشرعيّة ليس مرجعها العقل وحده، و ليس معنى ذلك ترك التفكّر في معرفة الله، و الكفّ عن الطلب، و القبوع في بيت التقليد المحض مثلما تفعل العجائز. شعر:

معرفة الله ج۱

197
  • آن دلى كو هست خالى از طلب***دائماً بادا پر از رنج و تعب

  • آن سرى كو را هواى دوست نيست***زو مجو مغزى كه او جز پوست نيست

  • جان كه جويايت نباشد كو به كو***مرده بى جان بود جانش مگو

  • جان ندارد هر كه جوياى تو نيست***دل ندارد هر كه شيداى تو نيست 1

  • فالمراد من الحديث، هو ليس الاقتصار على التقليد، و يقول هنا:

  • زنان چون ناقصات عقل و دينند***چرا مردان ره ايشان گزينند؟ 2

  • ففي الحديث الشريف للرسول الأكرم صلى الله عليه و آله: هُنَّ نَاقِصَاتُ العَقْلِ وَ الدِّينِ3.

    1. يقول:« أن القلب الفارغ من الطلب و البحث مليء دائماً بالمتاعب و اللغوب.
      و لا تبحث عن المخّ في الرأس الذي لا يشغله هوى الصديق و الرفيق، فليس ذلك الرأس سوى قشراً و حسب.
      إن النفس التي لا تقطع الجبال و الوديان بحثاً عنك، ليست نفساً بل مجرّد جسد بلا روح.
      إن مَن لا يبحث عنك و لا يطلبك لا يملك روحاً على الإطلاق، و لا قلب لِمَن لا يُتَيَّمُ بك».
    2. يقول:« أن النساء ناقصات العقل و الدين، فَلِمَ يختار الرجال طريقهنّ و نهجهنّ؟».
    3. و جاء في« نهج البلاغة» في الرسالة 14، من باب الرسائل، و طبعة مصر، مطبعة عيس البابيّ الحلبيّ، شرح الشيخ محمّد عبده، ج 2، ص 15:
      وَ لَا تَهِيجُوا النِّسَاءَ بِأذًى وَ أن شَتَمْنَ أعْرَاضَكُمْ وَ سَبَبْنَ امَرَاءَكُمْ! فَإنَّهُنَّ ضَعِيفَاتُ القُوَى وَ الأنْفُسِ وَ العُقُولِ. أن كُنَّا لَنُؤْمَرُ بِالكَفِّ عَنْهُنَّ وَ إنَّهُنَّ لَمُشْرِكَاتٌ.
      و ذُكر في« فروع الكافي» ج 1، ص 338، في كتاب الجهاد، الطبعة الحجريّة، بلفظ فَإنَّهُنَّ ضِعَافُ القُوَى وَ الأنْفُسِ وَ العُقُولِ، في رواية مفصّلة و التي ذكر السيّد الرضيّ
      موجزاً لها في« نهج البلاغة»، عن حديث مالك بن أعين أنّه قال: حَرَّضَ أمِيرُ المُؤْمِنِينَ صَلَواتُ اللهِ عَلَيْهِ النَّاسَ بِصِفِّينَ فَقَالَ: أن اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ دَلَّكُمْ على تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ ألِيمٍ- إلى آخر وصيّته و تحريضه على الجهاد.
      و جاء في« شرح نهج البلاغة» للخوئيّ، ج 18، ص 166، أنّه جاء لفظ: فَإنَّهُنَّ ضِعَافُ القوى وَ الأنْفُسِ وَ العُقُولِ في كلتا الروايتين ل-« الكافي» و نصر بن مزاحم، إلّا أن تلك اللفظة وردت في رواية الطبريّ بشكل: فَإنَّهُنَّ ضِعَافُ القُوَى وَ الأنْفُسِ دون ذكر كلمة وَ العُقُولِ.
      و جاء في الخطبة( 78) من« نهج البلاغة»: و من خطبة له عليه السلام بعد حرب الجمل في ذمّ النساء:
      مَعَاشِرَ النَّاسِ! أن النِّسَاءَ نَوَاقِصُ الإيمَانِ، نَوَاقِصُ الحُظُوظِ، نَوَاقِصُ العُقُولِ؛ فَأمَّا نُقْصَانُ إيمَانِهِنَّ فَقُعُودُهُنَّ عَنِ الصَّلَاةِ وَ الصِّيَامِ في أيَّامِ حَيْضِهِنَّ، وَ أمَّا نُقْصَانُ حُظُوظِهِنَّ فَمَوارِيثُهِنَّ عَلَى الأنْصَافِ مِنْ مَوَارِيثِ الرِّجَالِ، وَ أمَّا نُقْصَانُ عُقُولِهِنَّ فَشَهَادَةُ امْرَأتَيْنِ كَشَهَادَةِ الرَّجُلِ الوَاحِدِ؛ فَاتَّقُوا شِرَارَ النِّسَاءِ وَ كُونُوا مِنْ خِيَارِهِنَّ على حَذَرٍ، وَ لَا تُطِيعُوهُنَّ في المَعْرُوفِ حتى لَا يَطْمَعْنَ في المُنْكَرِ.
      و أورد هذه الخطبة في« نهج البلاغة» ج 1، ص 129، طبعة مصر بتعليق الشيخ محمّد عبده؛ و كذا في« سفينة البحار» ج 2، ص 587، مادة نَسَأ، في( كج نط 53) ج 23، طبعة الكمبانيّ، الباب 59، ص 53. و ذكر ذلك أيضاً الآقا جمال الدين الخونساريّ في شرح« غرر الحكم و درر الكلم» للآمديّ، ج 6، ص 2811 و 2812 برقم 9877.
      و قال الملّا مسكين في« حدائق الحقائق» ص 438، الطبعة الثالثة:« و قد اعتبر كيد النساء عظيماً لأنّ المرأة من مصائد الشيطان و حَبائِله: النِّسَاءُ حَبَائِلُ الشَّيْطانِ. و ناقصات العقول نَاقِصَاتُ العُقُولِ وَ الدِّينِ، و مع هذا نجد كثيراً من الرجال مع كمال عقولهم و تمام نباهتهم يقعون أسرى في شِراك النساء و كيدهنّ و مكرهنّ».

معرفة الله ج۱

198
  • كما أن المقصود ب- عَلَيْكُمْ بِدِينِ العَجَائِزِ، ليس أن تكونوا في الدين

معرفة الله ج۱

199
  • تابعي العجائز، بسبب أنّهن ناقصات دين، كما أخبر الرسول صلى الله عليه و آله عنهنّ، فلهذا يكون المراد منه، الانقياد للأوامر، و ترك النواهي، و عدم التأويل على حسب الأهواء النفسانيّة، تماماً كما تفعل العجائز.

  • و كلّ ما لا يدركه عقلك، دع حقيقة تأويله، و اعترف بقصورك، فإنّ كمال النبوّة أعلى من أن يبلغ أيّ فرد حقائق أحكامها الشامخة. شعر:

  • چشم تو ادراك غيب آموخته***چشمهاى ديگران بر دوخته

  • آن يكى ماهى همى بيند عيان***و آن يكى تاريك مىبيند جهان

  • سالها گر ظنّ دوَد با پاى خويش***نگذرد ز اشكاف بينىهاى خويش 1

  • ما دام السالك لم يتخطّ كلّ شيء، فإنّه لن يصل إلى مراده

  • كما ذُكر آنفاً، فإنّ النساء ناقصات دين، و من غير المناسب، تقليد الرجال لطريقتهن، و لا أن يضربوا حولهم حجاب التقليد، و هو الآن يقول:

  • اگر مردى برون آى و نظر كن***هر آنچ آيد به پيشت زان گذر كن 2

  • أي إذا كنت رجلًا، فاعلم أن التواري وراء جدار التقليد و الطبع هو من صفات النساء و طباعهنّ، و ليس من طباعك، فتهيّأ للسفر إلى عالم

    1. يقول:« اغشيت عين الرجال و أنت وحدك من بينهم باصرٌ و حَصيف.
      فعينٌ ترى البدر كلّ حين، و أخرى لا ترى العالَم إلّا ظلاماً و عُتمة.
      و لو سعى الظنُّ سنين راكضاً على قدمَيه، لم يُبصر أبعد من أنفه».
    2. يقول:« إن كنت رجلًا فاخرج و انظر، و تجاوز كلّ ما يعترضك».

معرفة الله ج۱

200
  • المعنى و القرب من المولى جلّ و علا، و أخرج نفسك من حالة التقليد و الطبع و هوى النفس التي تولّد السكون و الياس، و تقدّم في طريق طلب منازل الدنيا و العقبى، و اطلب من الحقّ تعالى أن يشغلك، و تخلّ عن كلّ شيء، و لا تتوقّف عند مرتبة أو منزلة من المنازل، حيث يقول متجرّد و النهج، و عشّاق الحقيقة: أن همّة السالك، في طريق الطلب، من العلوّ بحيث إذا عُرضت عليه كلّ المقامات و المراتب، نظر إليها بازدراء، و وجّه جلّ اهتمامه إلى المطلوب الحقيقيّ. شعر:

  • زانكه گر جائى نظر خواهى فكند***در كنار خويش سر خواهى فكند

  • چيست زو بهتر، بگو اى هيچ كس***تا بر او دلشاد باشى يك نفس؟

  • من نه شاهى خواهم و نه خسروى***آنچه مىخواهم من از تو هم توئى

  • مرگ جان بادا دل درويش را***گر گزيند بر تو هرگز خويش را 1

    1. يقول:« إذا التَفَتَّ أو نَظرتَ هنا و هناك( و أنت في طريقك نحو الحقّ)، فإنّك ستظلّ مكانك و تركد في محلّك دون حراك.
      مَن ذا أفضل و أغلى منه حتى تسرَّ قلبك به و تبحث عنه باستمرار؟ قل! بالتأكيد لا يوجد أحد( أفضل و أغلى منه).
      أنا لا أطلب أن أكون مَلكاً أو سلطاناً، أبداً، أن ما اريده منك هو أنت نفسك.
      إن الدرويش( و السالك إلى الله) يتمنّى موت نفسه على أن يفضّلها عليك أو يرجّحها في مقابلك».

معرفة الله ج۱

201
  • إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ.1

  • لأنّ الانشغال بالأسباب، و الالتفات لغير المطلوب، يورث البعد و الحرمان، يقول هنا:

  • مياسا يك زمان اندر مراحل

  • مشو موقوف همراه رواحل2 فالشوق و العشق للسالك الطالب و الصادق، يجب أن يكون من السمو بحيث لا يتوقّف العبد عند أيّة منزلة من المنازل في مسيره الذي يقطعه إلى الحقّ تعالى، و أن لا يريح النفس عند أيّة منزلة من هذه المنازل، و لا يتوقّف مع من توقّف من القوافل، إلّا مع مربّيه، و هو الشيخ الكامل، الذي لا يتيسّر بدونه سلوك الطريق، و أن يهيم و يحنّ للقاء المحبوب، فلا قرار له و لا راحة، و لا في قافلة يرغب و لا رفيق، و لا عن وداع يبحث و لا دليل. شعر:

  • پا برهنه مىروم در خار و سنگ***زانكه من حيرانم و بى خويش و دنگ

  • تو مبين اين گامها را بر زمين***زانكه بر دل مىرود عاشق يقين

  • يك دمِ هجران برِ عاشق چو سال***وصلِ سالى متّصل، پيشش خيال 3

    1. صدر الآية 48، من السورة 4: النساء.
    2. يقول:« لا تقفنّ في منزل دونه منازلُ، و لا تكن موقوفاً في صفّ الرواحل».
    3. يقول:« أسير فوق الحصى و الأشواك، أنا حَيران بدونك تائه دون مُعين.
      أنتَ المُبين لخَطونا فوق التراب، كلّ مَن يعشق وجهك واثقٌ غير ظَنين.
      كلّ لحظة هَجر تعدل لدى العاشق سنيناً، و وصال لعامٍ عنده كالخيال».

معرفة الله ج۱

202
  • و كطالب الحقّ الذي يمضي على خُطى النبيّ، يقول:

  • خليلآسا برو حقّ را طلب كن***شبى را روز و روزى را به شب كن 1

  • فكن كإبراهيم الخليل عليه السلام، الذي حرّر نفسه من إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا،2 و في سبيل طلب الحقّ و ذكره صل الليل بالنهار، و النهار بالليل. اي لا تغفل، و لا ترقد جفونك عن طلب الحقّ لحظة واحدة. شعر:

  • مرد بايد كز طلب وز انتظار***هر زمان صد جان كند بر وى نثار

  • نى زمانى از طلب ساكن شود***نى دمى آسودنش ممكن شود

  • گر فرواستد زمانى از طلب***مرتدى باشد در اين ره بى ادب 3

  • فإنّ حجاب النور كحجاب الظلمة، مانع من الوصول، فيقول:

  • ستاره با مه و خورشيد اكبر***بود حسّ و خيال و عقل انور 4

  • لأنّ الترغيب و التشويق، جعل الطالب السالك صادقاً، يقول، يجب أن نخطو خطوات أكبر من التقليد، و نمضي إلى مصاحبة الأنبياء عليهم السلام، في سلوك الطريق إلى الله، لينال كلٌّ حظّه- و حسب استعداده الفطريّ- من مكاشفات الأنبياء، و ذلك بحسن المصاحبة.

  • و بفضل العناية الإلهيّة التي تحيط بالأنبياء عليهم السلام، و الأنفاس

    1. يقول:« كن كالخليل و ابتغ الحقّ، و صِلْ في بحثك الليل بالنهار».
    2. مقطع من الآية 23، من السورة 43: الزخرف.
    3. يقول:« على المرء أن يُضحّيَ نفسه مائة مرّة من أجل الوصول إلى طَلبه و نيل مراده.
      و عليه أن لا يستكنّ لحظة واحدة عن الطلب و لا يستقرّ عن الهدف.
      و إن توقّفَ لحظة عن ذلك صار أشبه ما يكون بالمُرتَدّ و قليل الأدب».
    4. يقول:« كانت الشمس و القمر و النجم لا محال، عقلًا منيراً و حسّاً و خيال».

معرفة الله ج۱

203
  • القدسيّة التي يحوون، فقد جُعِل ظاهرهم عين باطنهم، ففي حين يبذل الأولياء أقصى سعيهم و اجتهادهم، ليروا فيض الولاية بعين البصيرة، يرى الأنبياء هذا الفيض جليّاً و بامّ أعينهم، و بيان حالاتهم و مكاشفتهم هو فوق فهمنا و إدراكنا. و في بيان مقامات و مكاشفات و تجلّيات السالكين و المكاشفين، و هم أولياء الله، في متابعتهم الأنبياء عليهم السلام، التي تحصل عن طريق الرياضة و السلوك، فإنّه يورد مقدمة، لتيسير فهم المعاني التي يشير إليها الشيخ في هذه الأبيات حول طريقة كلّ نبيّ، و يقول:

  • شرائط و آداب سلوك الطريق إلى الله تعالى

  • اعلم، أن الولاية الخاصّة هي كمال القرب إلى الحقّ تعالى، لدرجة أن تمّحي الثنائيّة بينهما، و يذوب الوليّ في الحقّ تعالى بعد فناء ال- «أنا» فيه، و هذا لا يتمّ بغير التصفية، و ذلك عن طريق ترويض النفس على المجاهدات، و التجرّد من العلائق و الكدورات البشريّة و العوائق الجسمانيّة، و التوجّه نحو الحقّ تعالى، و التزام الخلوة، و المواظبة على الذِّكر و الطاعة و العزيمة و الانقطاع و التبتّل عن الخلق.

  • و الأنبياء عليهم السلام بحكم قدسيّتهم و نزاهتهم، و فائق العناية الإلهيّة التي تحيط بهم، فإنّهم في مسألة الإرشاد، لا يحتاجون أحداً غير الحقّ تعالى، إن استثنينا توسّط الملائكة في بعض الأحيان. و أمّا اتّفاق أصحاب الطريقة، فهو أن باقي أصناف الأولياء، عدا المجذوبين منهم لا يمكنهم الوصول للهدف الحقيقيّ، و هو مقام الولاية، بدون إرشاد صاحب الكمال الذي يتولّى إرشادهم. شعر:

  • پير، ما لا بدّ به راه آمد ترا***در همه كارى پناه آمد ترا 1

    1. يقول:« أيّها الشيخ! لقد جاءك ما لا بدّ منه و لا مفرّ، و هو ملاقيك في كلّ أعمالك».

معرفة الله ج۱

204
  • اى خنك آن مرده كز خود رسته شد***در وجود زندهاى پيوسته شد

  • هر كه شد در ظلّ صاحب دولتي***نَبوَدش در راه، هرگز حاجتي 1

  • الإنسان هو عصارة جميع المراتب، فإذا عمل بطريقة التصفية كما ينبغي و نوّر قلبه- الذي هو بالحقيقة البرزخ الجامع للوجوب و الإمكان- بالذِّكر و التوجّه الكلّيّ للمبدأ، و رفع الموانع عن الطريق إلى نور القدس، فإنّه سيحصل على الصفاء التامّ، و ينعكس كلّ موجود فيه، و تنكشف صور كلّ الأشياء، من مادّيّات و مجرّدات، في قلبه، و بهذا الصفاء و الانسجام الذي ابتدع مع عالم المعاني، تتجسّم المجرّدات له، و هي التي ليس لها صور حسّيّة في العالم الجسمانيّ، و تتشكّل بأشكال محسوسة، على حسب النسبة الموجودة بينها و بين تلك الصورة، فعلي سبيل المثال، كان جبرئيل عليه السلام يظهر بصورة دحيّة، و غير ذلك من الصور، للرسول الأمين صلى الله عليه و آله و سلّم و حتى البارئ جلّ و علا، أحياناً، يظهر له في عالم المثال، متلبّساً بلباس المظاهر الحسّيّة، و هو ما يطلق عليه اصطلاحاً، التأنيس، و هو عبارة عن تجلّي الحقّ تعالى على صورة المظاهر الحسّيّة، لغرض تأنيس المريد المؤيّد، بالتزكية و التصفية، و هو بداية تجلّيات القلوب.

    1. يقول:« فيا أيّها السعيد! أن ذلك الميّت الذي تحرّر من( قيود) نفسه، قد التحقَ بالوجود الحيّ.
      فمَن استظلَّ بظلّ صاحب الحكومة و السلطان لم يَحْتَجْ إلى شيء خلال سيره في ذلك الطريق».

معرفة الله ج۱

205
  • أنواع التجلّيات: آثاريّة، أفعاليّة، صفاتيّة، و ذاتيّة

  • و الآن اعلم، أن التجلّي، و هو ظهور الحقّ تعالى في بصيرة قلب السالك الطاهر، بشكل عامّ على أربعة أنواع و هي: الآثاريّ، الأفعاليّ، الصفاتيّ، و الذاتيّ.

  • التجلّي الآثاريّ: و هو أن يرى الحقّ تعالى على صورة الجسمانيّات، الذي هو عالم الشهادة، من البسائط العلويّة و السفليّة، و المركّبات، على أيّة صورة كانت، و حين الرؤية، يتيقّن بأنّه الحقّ، و التجلّي الآثاريّ، و التجلّي الآثاريّ الصوريّ (أي المشاهدة على صورة إنسان)، هما أتمّ و أعلى من باقي التجلّيات.

  • التجلّي الأفعاليّ: هو أن يتجلى الحقّ تعالى على صفة من الصفات الفعليّة، و هي الصفات الربوبيّة. و تجلّيات الأفعال، غالباً ما تتمثّل بالأنوار المتلوّنة، اي أن الحقّ تعالى يُرى على هيئة نورٍ أخضر، أو أزرق، أو أحمر، أو أصفر، أو أبيض.

  • التجلّي الصفاتيّ: و هو تجلّي الحقّ تعالى على هيئة الصفات السبع الذاتيّة و هي الحياة و العلم و القدرة و الإرادة و السمع و البصر و الكلام، و أحياناً، في هذا النوع، يكون التجلّي على هيئة نور أسود، اي يتمثّل الحقّ تعالى بصورة نور أسود.

  • التجلّي الذاتيّ: و ذلك بأن يفنى السالك فناءً مطلقاً، و لا يعد للعلم أو الشعور أو الإدراك وجود قطعاً. و التجلّيات المذكورة تتفاوت بحسب صفاء و أوقات المتجلّى عليه.

  • فإذا رأى الحقّ تعالى مظهراً له، فهو التجلّي الكامل، و أمّا إذا أصبح هو انعكاساً للحقّ تعالى، اي يرى الحقّ في نفسه، فهذا أتمّ و أكمل، لأنّ التحقيق يثبت هذا. و في جميع مراتب التجلّيات المذكورة للحقّ تعالى، فإنّ رؤية الحقّ جلّ و علا أو تجسّد الحقّ فيه، هو طريق التصفية الحقيقيّ.

معرفة الله ج۱

206
  • و سماع موسى عليه السلام لنداء إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ،1 و كذلك الحديثان الشريفان رَأيْتُ رَبِّي في أحْسَنِ صُورَةٍ،2 و مَنْ رَآنِي فَقَدْ رَأى الحَقَ3 شواهد قاطعة على جواز حدوث التجلّيات.

  • بقاء السالك ببقاء الحقّ، بعد فنائه في التجلّي الذاتيّ

  • و حالة البقاء بالله تكون على حسب الكاملين الواصلين، و ذلك بعد فناء السالك في التجلّي الذاتيّ، يخلد ببقاء الحقّ و خلوده، حيث يرى نفسه مطلقاً، بلا تعيّن جسمانيّ أو روحانيّ، و قد أحاط علمه بكلّ ذرّة من الكائنات، و اتّصف بكلّ الصفات الإلهيّة، و إنّه القائم المدبّر لهذا العالم، و لا يرى شيئاً غير نفسه، و هذا هو المقصود من كمال التوحيد العيانيّ.

  • آن كه سُبحانى همى گفت آن زمان***اين معانى گشته بود او را عيان

  • هم ازين رو گفت آن بحر صفا***نيست اندر جُبّهام الّا خدا

  • آن أنا الحقّ گفت اين معنى نمود***گر به صورت پيش تو دعوى نمود 4

    1. ذيل الآية 30، من السورة 28: القصص.
    2. و ورد في هامش« الإنسان الكامل» لعبد الكريم الجيليّ، ج 2، ص 61، ط 1316، المطبعة الأزهريّة المصريّة، على« المضنون به على غير أهله» تصنيف الغزّاليّ أنّه: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ: رَأيْتُ رَبِّي في أحْسَنِ صورَةٍ.
    3. قد مرّ ذكر مصدر هذا الحديث في هذا الكتاب.
    4. يقول:« أن الذي قال كلمة« سُبحاني» في ما قبل، إنّما كانت هذه المعاني قد تجلّت له في الحقيقة بالكامل.
      و كذا قوله« ليس في جُبّتي إلّا الله سبحانه».
      و هو الذي أشار إلى هذا المعنى بقوله: أنا الحقّ، و إن بدا لك في الظاهر غير ذلك».

معرفة الله ج۱

207
  • ليسَ في الدّارَين آن كو گفته است***دُرّ اين معنى چه نيكو سفته است

  • چون نماند از توئى با تو اثر***بى گمان يابى از اين معنى خبر 1

  • و ما كتبه سلطانا العالم، و الواصلان الموقنان، الشيخ أبو محمّد روزبهان، و الشيخ شمس الدين محمّد الديلميّ قدّس سرّهما عن الوقائع التي عاشاها حكايات عن هذه المراتب التي مرّ ذكرها.

  • و كذلك في مراحل التصفية، يعرج السالكون معراجاً روحانيّاً بالبدن المثاليّ أو بدونه، حيث يري السالك في كلّ سماء و على حسب الحالة، أرواح الأنبياء و الأولياء و الملائكة، و يحلّق في السماء، إلى العرش و إلى ما

    1. يقول:« و ما أروعَ ما نظّمَ دُرَر هذا المعنى، ذاك الذي قال« ليس في الدارَيْن...».
      فإذا لم يَبقَ لل-( أنا) فيكَ أيّ أثر أو بقيّة، فإنّكَ لا جَرَمَ ستحصل على هذا المعنى و ستصل إليه».
      سبق أن ذكرنا في هذا الكتاب أن بايزيد البسطاميّ هو قائل عبارة سُبحاني ما أعظمَ شأني. و هنا نكرّر أنّ: الشيخ نجم الدين الرازيّ قال في كتاب« العشق و العقل» ص 89:« و إذا خرج الجسم من بيضة الوجود، صرخ قائلًا: سُبحاني ما أعظمَ شأني؛ بينما لا تزال قدَمه داخل البيضة».
      و قال مصحّح الكتاب في تعليقه ص 113:« هذه العبارة قالها بايزيد البسطاميّ(« كشف المحجوب» ص 327، طبعة جوكوفسكي، لينينغراد، سنة 1926 م).
      و قد مازج العراقيّ في« اللمعات» بين عبارة بايزيد البسطاميّ و كلامه هو قائلًا:« فتارةً يُلبَس العاشقُ حُلّة البهاء و الكمال و يُزَيَّنُ بأنواع زينة الحُسن و الجمال، حتى إذا نظر إلى نفسه رأي المعشوق بالألوان المختلفة؛ بل يرى في نفسه المعشوق بكماله و تمامه؛ حينها سيقول: سُبحاني ما أعظمَ شأني؛ مَن مِثلي و هل في الدَّارَيْن غيري؟»(« أشعّة اللمعات» للجامي، ص 54 و 55، الطبعة الحجريّة)».

معرفة الله ج۱

208
  • فوق العرش، و كيفيّة و كمّيّة مكشوفات الأولياء كما ينبغي، هي فوق البيان، و بعيدة عن إدراك العقول و إحاطتها.

  • فَثَمَّ وَرَاءُ العَقْلِ عِلْمٌ يَدِقُ***عَنْ مَدَارِكِ غَايَاتِ العُقُولِ السَّلِيمَةِ 1 ج 2

  • وَ لَا تَكُ مِمَّن طَيَّشَتْهُ دُرُوسُهُ

  • بِحَيثُ اسْتَقَلَّتْ عَقْلَهُ وَ اسْتَقَرَّتِ

  • وَ لَا تَكُ مِمَّن طَيَّشَتْهُ دُرُوسُهُ

  • بِحَيثُ اسْتَقَلَّتْ عَقْلَهُ وَ اسْتَقَرَّتِ

  • عقل اينجا ساكت آمد يا مضلّ***زانكه دل با اوست با خود نيست دل 3

  • بعد تمهيد المقدّمة نشرع في شرح البيت، و نقول: «ستاره با مه و خورشيد اكبر» اي لأنّ السالك المسافر، انطلق نحو الله، فيجب أن يرجِّح ذلك على جميع مراتب التنزّلات لكي يصل إلى المرحلة المطلقة، و ليصل النقطة الأخيرة من الدائرة بالاولى. و بما أن رحلته إلى عالم المثال المتجسّد بالملكوت و الربوبيّة، فهناك يشاهد القوى الروحانيّة المتمثّلة بصور المثل و على حسب صفاء السالك. و حيث قال عن إبراهيم الخليل عليه السلام: «خليلآسا برو حقّ را طلب كن»4 تعبيراً عما جاء في الآية الكريمة:

  • وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ

    1. البيت 675 من تائيّة ابن الفارض الكبرى. و أمّا في النسختَيْن المطبوعتَين لدى الحقير، الاولى في 1372 ه-، دار العلم، و الثانية في 1382 ه-، دار صادر بيروت، فقد وردَتْ لفظة« النقل» بدل« العقل»: فثَمّ وراء النَّقل. و هذا أنسب مضموناً، خلافاً للبيت الذي وردَتْ فيه لفظة« العقل»، ذلك أن الشيخ ابن الفارض يقول في البيت الذي يسبق هذا البيت:
      أي، بحيث صارت العلوم المنقولة هدفهم الأساس ففقدوا بذلك عقولهم و قضوا باقي عمرهم بالترّهات و القيل و القال و لم يرجعوا إلى ألبابهم فيجدوا لأنفسهم مخرجاً.
    2. البيت 675 من تائيّة ابن الفارض الكبرى. و أمّا في النسختَيْن المطبوعتَين لدى الحقير، الاولى في 1372 ه-، دار العلم، و الثانية في 1382 ه-، دار صادر بيروت، فقد وردَتْ لفظة« النقل» بدل« العقل»: فثَمّ وراء النَّقل. و هذا أنسب مضموناً، خلافاً للبيت الذي وردَتْ فيه لفظة« العقل»، ذلك أن الشيخ ابن الفارض يقول في البيت الذي يسبق هذا البيت:
      أي، بحيث صارت العلوم المنقولة هدفهم الأساس ففقدوا بذلك عقولهم و قضوا باقي عمرهم بالترّهات و القيل و القال و لم يرجعوا إلى ألبابهم فيجدوا لأنفسهم مخرجاً.
    3. يقول:« لقد سكت العقل هنا، يا مُضلّ، و توقّفَ، لأنّ القلب معه هو( أي مع المعشوق) و ليس مع صاحب القلب».
    4. يقول:« اذهبْ و اطلب الحقّ كما فعل الخليل».

معرفة الله ج۱

209
  • الْمُوقِنِينَ، فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً- إلى آخر الآية.1

  • يقول الشيخ: إذا شوهِدَتْ شمس أكبر من النجم و القمر و الشمس الكبيرة، فاعلم أن هذه الكواكب هي الصورة المتمثّلة للحسّ المشترك، و هو القوّة الاولى من القوى الباطنة، و القمر الذي هو قوّة الخيال، و هي القوّة الثانية من القوى الباطنة، و استفاضة النور من العقل هي بمثابة القمر نسبة إلى الشمس، فالشمس هي الصورة المتمثّلة بالعقل، و النسبة بينهما واضحة. فالقوّة العاقلة هي سبب تنوّر ظلمة الجهل في الوجود الإنسانيّ بنور العلم.

  • على السالك أن يعبر التجلّيات الحسّيّة و الخياليّة و العقليّة

  • و للسالك عند مشاهدته هذه الصور المثاليّة حالتان: الاولى، هي أنّه أثناء المشاهدة، يدرك أنّها الشمس و القمر و النجم، و هي تحتاج إلى تفسير، اي أن رسمها السابق يتمثّل في خياله، فيدرك المعنى الذي يتمثّل في هذه الصورة.

  • و الحالة الثانية، هي أنّه حين المشاهدة يدرك بأنّ هذا النجم أو الشمس أو القمر هو الحقّ تعالى، و هو في هذه الحالة يكون واقعاً تحت تأثير التجلّيات الآثاريّة.

  • و لمّا كانت الآيات الكريمة تشير إلى المعنى الأوّل فقد عبّر عنه بالبيت التالى:

  • بگردان زان همه اي راهرو***روي هميشه لا احبُّ الآفلين گوى 2

  • و معنى ذلك أنّه يجب غضّ النظر عن كلّ ما نراه من مراتب الحجاب

    1. الآيتان 75 و 76، من السورة 6: الأنعام.
    2. يقول:« اجتنب أيّها السالك عن كلّ شيء، فليكن« لا احبّ الآفلين» لك قولًا تردّده».

معرفة الله ج۱

210
  • النورانيّ و ذلك في السير إلى الله، كما غضضنا النظر عن الحجب المظلمة. و لمتابعة سيّدنا إبراهيم عليه السلام، يجب أن لا نلتفت إلى صور الحواسّ و العقل، و أن نتوجّه إلى الواحد المطلق، و لا يجب علينا التقيّد بأيّة مرتبة من مراتب التعيّنات، لأنّ كلّ ما هو قيد التعيّن هو وجه من وجوه الكفر الذي يواجهه السالك في طريقه، و يجب الإعراض عن كلّ شيء، و ذلك طبقا للآية لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ، لأنّ صورة الظواهر للأسماء الإلهيّة تؤول للُافول و الانقراض، و إذا لم تخرج عن نطاق المحسوس و المعقول كما في حالة إبراهيم عليه السلام، فلا يمكن الحصول على مشاهدة نور الأنوار، و التي انمحت فيها كلّ الأنوار المحسوسة و المعقولة و ذابت، و لن تخرج عن شرك الأغيار و تتخلّص منه ما لم تصل إلى مرتبة الإطلاق و الوحدة الحقيقيّة. و لن تحصل المعرفة التامّة و المطلوبة و ستبقى محجوبة عن الحقّ. شعر:

  • بتپرستى چون بمانى در صور***بگذر از صورت برو معنى نگر

  • هر كه او در ره به چيزى ماند باز***شد بتش آن چيز، گو با بت بساز 1

  • و لأنّ مشاهدة الذات المطلقة في مراتب تجلّيات الأسماء و الصفات، هي أسهل، فقد قال:

    1. يقول:« إن تُؤمِن بالصور دون المعاني فأنتَ وثنيّ؛ اترك الصور و التماثيل و التَزِم المعنى.
      و مَن باتَ يتأمّل شيئاً في طريقه و لم يبرحه فإنّ ذلك الشيء بالتأكيد سيئول إلى صنم له و معبود يُقدّسه؛ فقُل لشخص كهذا: ابقَ أذن مع صنمك و اعتنق مذهبه».

معرفة الله ج۱

211
  • و يا چون موسى عمران در اين راه***برو تا بشنوى إنّي أنا الله 1

  • و معنى ذلك أن عليك السير و السلوك في طريق الله كما فعل إبراهيم الخليل عليه السلام، و عليك اجتياز المظاهر و التوجّه إلى عالم الإطلاق، أو كما قالت الحكمة: الطُّرُقُ إلى اللهِ بِعَدَدِ أنْفَاسِ الخَلائِقِ،2 و سِرْ كما سار موسى بن عمران عليه السلام في طريق الحقّ حتى ترى و تُشاهد تجلّي الحقّ في الصور الحيّة إذ نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ.3

  • و بناءً على المقدّمة التي ذكرت لبيان التجلّي، تبيّن أن هذا التجلّي الذي تأثّر به موسى عليه السلام هو من نوع التجلّيات الآثاريّة. شعر:

  • بشنود إنّي أنا الله چون كليم از هر درخت

  • هر كه او بر طور دل از بهر ميقات آمدست آيت حسن تو خواند جان ما از هر ورق حال عارف برتر از كشف و كرامات آمدست4

  • التجلّي الذاتيّ للحقّ محال ما دام وجود السالك باقياً

  • و لأنّ مشاهدة الذات المطلقة محال، على الرغم من وجود الوجود المجازيّ، و تعيّن السالك، فقد قال:

    1. يقول:« فكن كموسى و اسلك طريقه، و امضِ قُدُماً حتى تسمع إنّي أنا الله».
    2. و على أيّة حال فإنّ هذا ليس بحديث، بل حكمة لبعض الحكماء.
    3. مقطع من الآية 30، من السورة 28: القصص.
    4. يقول:« سيسمع كلّ مَن اعتلى طور الفؤاد من أجل الميقات نداء: إنّي أنا الله، كما سمعها موسى كليم الله.
      إن أرواحنا تقرأ آية حُسنك و جمالك في كلّ ورق، و أن حالَ العارف و حالته هي أكرم من جميع الكرامات».

معرفة الله ج۱

212
  • ترا تا كوه هستى پيش باقى است***جواب لفظ ارنى، لَنْ تَراني است 1

  • فلأنّ الوجود الوهميّ للسالك هو الحجاب الوحيد الموجود بين الحقّ و السالك، فهو تعالى يقول: ما دام جبل وجودك باقياً و كنت ناظراً إلى نفسك، فإنّ الحقّ تعالى محتجب بستار الأسماء و الصفات، و مع وجود هذه الحجب النورانيّة، فلا يمكن رؤيته حقيقةً. و طبيعيّ أن الرائيّ و المرئيّ ملحوظان في الرؤية، و لا وجود للغير أصلًا في الانكشاف الذاتيّ، إذ وَ لَا يَرَى اللهَ إلَّا اللهُ.

  • و لأنّ موسى عليه السلام رأى جلالة الحقّ في ملابس الأسماء و الصفات، فلا جرم أنّه دُعِي بالكليم، و لا ريب في وجود الغيريّة في المكالمة و كان شوق موسى عليه السلام أكبر من أن يقنع بالتجلّيات الأسمائيّة، فقال: رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ،2 اي أنا محتجب عنك بحجاب (الأنا) ما دامت (الأنا) عندك باقية.

  • گفتم به هواى مهر رويت***شد جان و دلم چو ذرّه شيدا

  • بردار ز رخ نقاب عزّت***بى پرده به ما جمال بنما 3

    1. يقول:« ما دام جبل وجودك باقياً، فسيكون جواب أرني: لن تراني».
    2. مقطع من الآية 143، من السورة 7: الأعراف: وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوْفَ تَرانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَ خَرَّ مُوسى صَعِقاً فَلَمَّا أَفاقَ قالَ سُبْحانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ.
    3. يقول:« قلتُ: لقد أصبحت روحي و قلبي يعشقانك من أجل الجمال المُستَقرّ على محيّاك.
      فارفَعْ عن محيّاك خِمار العزّة، و اظهَر لنا دون حجاب أو خِمار».

معرفة الله ج۱

213
  • گفتند اگر تو مرد عشقي***بشنو سخن درست از ما

  • هستى تو پرده رخ ماست***از پرده خود به كلّ برون آى

  • از هستى خود چو نيست گشتى***از جمله حجابها گذشتى 1

  • و قد ورد في بعض النسخ، «صَداى لفظ أرني، لن تراني است» و قد ذُكرت كلمة «صدا» (/ الصوت) لتناسب كلمة «كوه» (/ الجبل)، فيكون المعنى، هو لأنّ الصوت هو صدى نداء صاحب الصوت، و اقترن صوت كلمة «أرِنِي» في الرؤية بوجود موسى عليه السلام، فوقع الصدى دون الرؤية، و هو «لَنْ تَرانِي».

  • وَ جانِبْ جَنابَ الوَصْلِ هَيْهاتَ لَمْ يَكُنْ***وَ هَا أنْتَ حَيّ، أن تَكُنْ صَادِقاً مُتِ

  • هُوَ الحُبُّ أن لَمْ تَقْضِ لَمْ تَقْضِ مَأرَباً***مِنَ الحُبِّ فَاخْتَرْ ذَاكَ أوْ خَلِّ خُلَّتي 2

  • إذا زال جبل وجودك، فليس بينك و بين الحقّ من فاصلة

  • و ذلك لأنّ حجابك من الحقّ هو وجودك هذا، و إلّا فبحكم وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ،3 فإنّ الحقّ أقرب إليك منك، فقد قال الشاعر:

  • حقيقت كهربا، ذات تو كاه است***اگر كوه توئى نبود چه راه است؟ 4

    1. يقول:« قالوا: إن كنتَ عاشقاً حقّاً فاستمع إلى حديث الحقّ من أفواهنا.
      إن وجودك هو خِمار محيّانا، فانسلخْ تماماً من ذلك الحجاب.
      فإذا انسلختَ من وجودك فاعلم أنّك قد اجتزتَ كلّ الحُجُب».
    2. هذان هما البيتان 101 و 102 من« نظم السلوك» لابن الفارض، ص 93، طبعة دار العلم، سنة 1372 ه- و طبعة صادر، سنة 1382 ه- ص 56.
    3. صدر الآية 85، من السورة 56: الواقعة.
    4. يقول:« أن الكهرباء هي الحقيقة و ما ذاتُكَ إلّا تِبناً، و لو لم يكن جبل ال-( أنتَ) موجوداً، لما كان أمامك من طريق».

معرفة الله ج۱

214
  • أي أن الحقيقة، و هي عين المراد، مثل المغناطيس، و ذاتك و وجودك هو المجذوب، و الجذب يكون من قبل الحقّ تعالى، أمّا انجذابك إليه فهو أمر في غاية البساطة، و لكن تعيّنك هو المانع و السدّ في طريق وصولك إلى المطلق، و إذا لم يكن لل- (الأنا) وجود، فلا حواجز في الطريق إلى الله.

  • شعر:

  • قرب، نى بالا و پستى رفتن است***قرب حقّ از هستى خود رستن است

  • خويش را بگذار و بى خود شو درآ***اندرون بزم وصل جانفزا

  • نيستى از خويش عين وصل اوست***بگذر از هستى، دلت گر وصل جوست 1

  • و لأنّ اندراس و اندثار وجود السالك عياناً و شهوداً، لا يتيسّر إلّا بالتجلّي الإلهيّ، فهو يقول:

  • تجلّى گر رسد بر كوه هستي***شود چون خاك ره، هستى ز پستى 2

    1. يقول:« أن قرب الحقّ هو في تحرّرك من وجودك و القرب ليس في نزولك و صعودك.
      و لن ترى الله بجسمك ما حييت، فاهجرْ أذن الجسم و هاجر فذاكم هو وجودك.
      إن انسلاخك من الذات هو عين وصالك به، فاجتز الوجود إن كان قلبك يخفق للوصال».
    2. يقول:« لو تجلّى الله لجبل الوجود لصار من ضحالته هباءً منثوراً».

معرفة الله ج۱

215
  • أي إذا أشرقتْ شمس التجلّي بنورها على جبل وجود السالك، أضحت ظلمة وجوده بحقارة التراب و صارت المحو المطلق، لأنّه بتجلّي ذات الحقّ فَناء المظاهر و الكثرات.

  • (شعر):

  • هر كه شد جوياى ديدار خدا***چون خدا آمد شود جوينده لا

  • گر چه آن وصلت بقا اندر بقاست***ليك اوّل آن بقا اندر فناست

  • سايهاى كُه بود جوياى نور***نيست گردد چون كند نورش ظهور

  • هالك آمد پيش وجهش هست و نيست***هستى اندر نيستى خود طرفه ايست 1

  • و يشير معنى هذا البيت إلى تتمّة تلك الآية الكريمة التي تقول: قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوْفَ تَرانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَ خَرَّ مُوسى صَعِقاً.

  • و هذا هو التجلّي الذاتيّ الذي ذكرناه آنفاً في المقدّمة.

    1. يقول:« مَن أراد البحث عن الله سبحانه، سيكون لا شيء بمجرّد مجيء الله تعالى و ظهوره.
      فمع أن وصالك ذاك هو البقاء بعينه، إلّا أن ذلك البقاء كان فَناءً أوّل الأمر.
      إن الظِّلال تبحث عن النور، و عند ظهور النور، فإنّها ستتلاشى.
      لقد هلك أمام وجهه الوجود و العدم، و إنّه لمن الطريف أن يوجد الوجود داخل العدم».

معرفة الله ج۱

216
  • و حقيقة الكلام: أن امنية موسى عليه السلام كانت تكمن في مشاهدة الذات الأحديّة، و ذلك في عالم المعنى، و أمّا الجبل الذي بدا لموسى عليه السلام و تجلّي الحقّ تعالى له، فقد كان في الحقيقة وجود موسى عليه السلام الذي تمثّل في هيئة ذلك الجبل، و أمّا رؤية موسى عليه السلام للجبل فكان من نتيجة ذلك، أن خرّ صعقاً بعد أن دكّ الجبل، لأنّ التجلّي الذاتيّ، يقتضي فَناء و انعدام المظاهر.

  • و على هذا، يجب القول إنّه لم يتيسّر لموسى عليه السلام و الذين معه رؤية ذات الحقّ، فيكون حكم لَن تَرَانِي مطلقاً، و تتيسّر مشاهدة الحقّ عند تنزّل الذات إلى مراتب الأسماء و الصفات، حيث تجلّى لموسى على هيئة شجرة في الوادي الأيمن، و تكلّم معه من وراء ستار الأسماء و الصفات:

  • وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ.1

  • تبيّن لنا من هذا الكلام، بأنّ الذين قالوا لا يمكن رؤية الله كانوا مصيبين من جهة، و ذلك باعتبار الذات.

  • و أمّا الذين قالوا بإمكان رؤيته تعالى فهم مصيبون كذلك، و ذلك باعتبار الأسماء و الصفات.

  • من چو او را ديده و ناديدهام

  • در ميان اين و آن شوريدهام2 لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ.3

  • فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ

    1. صدر الآية 143، من السورة 7: الأعراف.
    2. يقول:« لقد تُهتُ بين هذا الأمر و ذاك لأنّني أراهُ و لا أراه في الوقت نفسه».
    3. صدر الآية 103، من السورة 6: الأنعام.

معرفة الله ج۱

217
  • رَبِّهِ أَحَداً.1

  • وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ، إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ.2

  • السلوك و الرياضات هي من أجل الاستعداد للجذبات الإلهيّة

  • و اعلم أن السلوك و الرياضة و التصفية، إنّما تكون باستعداد الأفراد للانجذاب الإلهيّ، و ليس لأحد أن يصل إلى الله بعملٍ ما.

  • و لهذا فقد قال:

  • گدايى گردد از يك جذبه شاهي***به يك لحظه دهد كوهى به كاهى 3

  • « بجذبة مليك صار المسكين سلطانا

  • فاستبدل الجبل العظيم تِبْنا»

  • أي أن جَذْبَةٌ مِنْ جَذَبَاتِ الحَقِّ تُوَازِي عَمَلَ الثَّقَلَيْنِ4 فيُمسي الدليل

  • اين چنين سيرى است مستثنى ز جنس

  • كآن فزود از اجتهاد جنّ و انس

  • اين چنين جذبي است نى هر جذب عامّ

  • كه نهادش فضل أحمد و السّلام

    1. ذيل الآية 110، من السورة 18: الكهف.
    2. الآيتان 22 و 23، من السورة 75: القيامة.
    3. يقول:
    4. و ذكر الشيخ نجم الدين الرازيّ هذه العبارة في« مرصاد العباد» مستشهداً بها في أربعة مواضع. ثلاثة منها في ص 212 و 225 و 511 دون أن ينسبها إلى أحد، و في الموضع الرابع ص 369، نسبها إلى النبيّ، حيث قال: وَ قَالَ النَّبِيّ صلى اللهُ عَلَيْهِ[ وَ آلِهِ] وَ سَلَّمَ: جَذْبَةٌ مِنْ جَذَبَاتِ الحَقِّ تُوَازِي عَمَلَ الثَّقَلَيْنِ.
      و أورد الشيخ نفسه هذا الكلام في رسالة« العشق و العقل» ص 64 دون أن ينسبه لأحد، و قال المُعلّق على هذا الكتاب في ص 109:
      « أن هذا الكلام هو من حديث أبي القاسم إبراهيم بن محمّد النصرآباديّ و هو من كبار الصوفيّة في القرن الرابع( و المتوفّى سنة 372 ه-).
      و قد أورد الجاميّ هذه العبارة مع اختلاف طفيف، في ترجمة حال إبراهيم أدهم، حيث قال: جَذْبَةٌ مِنْ جَذَبَاتِ الحَقِّ تُرْبِي عَمَلَ الثَّقَلَيْنِ. و ذكر أبو سعيد أبو الخير هذه العبارة مع ذكره ل-« كما قال الشيخ».(« أسرار التوحيد» ص 247، طبعة طهران). و قال مولانا جلال الدين الأبيات التالية في« المثنوي»:
      يقول:« أن هذا سير مُستثناً من الجنس، و هو سير يفوق اجتهاد الجنّ و الإنس.
      و هذا الجذب ليس جذباً عامّاً، إذ أساسه فضل أحمد و السلام».
      ( نقلًا عن كتاب« فيه ما فيه» تصحيح فروزانفر)».

معرفة الله ج۱

218
  • سالكاً، و فقيراً إلى الله، و يصبح بتقيّده و محجوبيّته ببركة هذه الجذبة، سلطان العزّ، و هو الوصول الحقيقيّ الذي يندرج ضمن الفَناء في التجلّي الذاتيّ، فيستبدل القشّة بالجبل في لحظة واحدة، غير آبه لوزن الجبل. و يرتقي مرتبة المحبوب، بعد أن كان محبّاً، دون منازعة الغير، و يسعد برؤية المطلوب الحقيقيّ، بعين فَبِي يُبْصِرُ.

  • وَ في سَكْرَةٍ مِنْهَا وَ لَوْ عُمْرَ سَاعَةٍ***تَرَي الدَّهْرَ عَبْداً طَائِعاً وَ لَكَ الحُكْمُ 1

  • شَرِبْنَا على ذِكْرِ الحَبِيبِ مُدَامَةً

  • سَكِرْنَا بِهَا مِنْ قَبْلِ أن يُخْلَقَ الكَرْمُ

  • شعر:

  • در اين دريا فكن خود را مگر درّى به دست آرى***كزين درياى بى پايان گهر بسيار برخيزد

  • و گر موجيت بربايد چه دولت مر ترا زان به***كه عالم پيش حكم تو چه خدمتكار برخيزد 2

    1. «ديوان ابن الفارض» ص 140 إلى 143، طبعة بيروت، 1382 ه-، القصيدة الميميّة و التي مطلعها:
      و البيت المذكور في المتن هو البيت التاسع و الثلاثون من تلك القصيدة.
    2. يقول:« اقذفْ بنفسك في هذا البحر لعلّك تحصل على دُرّة، فهذا البحر الواسع و اللامحدود يحوي الكثير من الجواهر و الدرر.
      و إذا صادفتكَ موجة فأيّ سلطان و دولة لك أعظم من ذلك، لأنّ العالَم كلّه سيكون خادماً لك و مطيعاً لأمرك».

معرفة الله ج۱

219
  • معراج الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله ليلة المعراج

  • و لأنّ الحصول على مراتب الكمالات في العالَمَينِ، و الوصول إلى أعلى مقامات اليقين، لا يتمّ إلّا بالسير على خطى خاتم الأنبياء عليه الصلاة و السلام، فقد قال:

  • برو اندر پى خواجه به أسري***تفرّج كن همه آيات كبري 1

  • يقول: إذهب و اتبع «الخواجة» و هو سيّد المرسلين صلى الله عليه و آله- فهو السيّد الحقيقيّ، و الآخرون عبيده و المتبرّكون بذاته الشريفة- يقول: اذهب إلى الإسراء، و الإسراء هو السير في الليل.

  • و هي إشارة للآية الكريمة التي تتحدّث عن المعراج:

  • سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بارَكْنا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آياتِنا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ.2

  • و قصّة معراج المصطفى صلى الله عليه و آله مشهورة، و عروجه من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى ثابتة في هذه الآية، و من هناك عروجه إلى السماوات كما في الحديث لَمَّا عُرِجَ بِي إلى السَّمَاءِ، و منها إلى باقي الأفلاك و إلى الجنّة و العرش و ما فوق العرش.

  • فالمعنى هو، أن تتخلّص أنت أيضاً من كلّ القيود الصوريّة و المعنويّة حتى تنال شرف و بركة متابعة سيّد الأنام صلى الله عليه و آله في عروجه إلى الأفلاك و العرش و ما فوق العرش، و ترى بامّ عينيك الظهور الإلهيّ و التجلّيات الجماليّة و الجلاليّة و الفَناء في الله و البقاء فيه، و تحقّق علم اليقين و عين اليقين، لا بل حقّ اليقين.

    1. يقول:« قم و اتبع الخواجة( السيّد) في إسرائه و انظر هناك إلى جميع الآيات الكبرى».
    2. الآية 1، من السورة 17: الإسراء.

معرفة الله ج۱

220
  • و من الأبيات السابقة و اللاحقة التي ذكرها الشيخ، يتوضّح بأنّ مراتب ولاية الأنبياء عليهم السلام لا ينالها إلّا الأولياء، و ذلك بحسن متابعة الأولياء للأنبياء.

  • اعلم، أن للمعراج أسباباً: بعضها من جانب الحقّ تعالى، و هي عنايته و جذبته؛ و أخرى من جانب الخلق، و هي التوجّه التامّ نحو الحقّ تعالى. و بما أن الإنسان مدنيّ الطبع، و مركّب القوى، له اختلاط بالبشر نهاراً، و ليس له أن ينقطع الانقطاع الذي يهيّئ له العروج المطلوب، إلّا أن يعتزل الناس اعتزالًا كلّيّاً.

  • و في الحديث الشريف: «إنَّهُ لَيُغَانُ على قَلْبِي؛ وَ إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ كُلَّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً- و في روايةٍ أخرى: مِائَةَ مَرَّةٍ»1 مصداق لقولنا بأنّ

  • همچو پيغمبر ز گفتن وز نثار

  • توبه آرم روز من هفتاد بار

    1. «منازل السائرين» ص 105، منشورات بيدار: وَ لِهَذَا قَالَ[ رَسُولُ اللهِ] صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ: إنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي؛ وَ إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ في اليَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً. و جاء في التعليق على ذلك ما يلي:
      « روي حسين بن سعيد في كتاب« الزهد» باب التوبة، ص 73 عن الإمام أبي عبد الله جعفر الصادق أنّه قال: ... وَ كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ يَتُوبُ إلى اللهِ في كُلِّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً مِنْ غَيْرِ ذَنْبٍ. و أخرج الترمذيّ حديثاً عن الرسول الكريم صلى الله عليه و آله في كتاب« التفسير» ج 5، ص 283 الباب 48، أنّه قال: إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ في اليَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً. كما أخرج ابن ماجة في كتاب« الأدب» باب الإستغفار، ج 2، ص 1254، أنّه قال: إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ وَ أتُوبُ إليه في اليَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً.
      و أخرج البخاريّ كذلك في كتاب« الدعوات» ج 8، ص 83، أنّه قال: وَ إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ وَ أتُوبُ[ إلَيْهِ خ] في اليَوْمِ أكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً. و روي ذلك أحمد أيضاً في« المسند» ج 2، ص 282، و أخرجه مسلم في كتاب« الذِّكر» باب الاستغفار، ج 4، ص 2075 بلفظ: إنَّهُ لَيُغَانُ على قَلْبِي؛ وَ إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ في اليَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ.
      و يقول صاحب« مرصاد العباد» ص 257: كما أن الخواجة( و يقصد النبيّ عليه الصلاة) كان لا يزال يستغفر و يتوب و هو في مقام الكمال و العزّ لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَ مَا تَأخَّرَ، قائلًا: إنَّهُ لَيُغَانُ على قَلْبِي؛ وَ إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ في كُلِّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً. و ذكر ذلك أيضاً في ص 326 و 624 يقول في تعليق له: هذا الحديث موجود في كتاب« كشف المحجوب» للهجويريّ، و« صحيح مسلم» و« صحيح البخاريّ».
      و ذكر السمعانيّ الحديث أعلاه في« روح الأرواح» ص 412 بلفظ عبارة: إنَّهُ لَيُغَانُ على قَلْبِي، و قال نجيب مائل الهرويّ، ص 679، معلّقاً على ذلك بقوله:« حديث نبويّ. و استشهد ابن الأثير بهذا الحديث في« النهاية» 3/ 403 ذيل مادّة( غين)، حيث قال: الغين: الغيم. أراد ما يَغشاهُ مِن السهو الذي لا يخْلو منه البشر. لأنّ قلبَه أبداً كان مشغولًا بالله تعالى، فإنْ عَرض له وقتاً ما عارضٌ بشريّ يَشغلُه من امور الامّة و الملّة و مَصالِحها، عَدَّ ذلك ذنباً و تقصيراً فيَفزَع إلى الاستغفار. و ورد ذلك أيضاً في« مختار الصحاح» ذيل مادّة( غين)؛ و في« الاصول العشرة» ص 88؛ و« اللوائح» المنسوب إلى عين القضاة، ص 126. و نظّم الشاعر مولانا المولويّ في« أحاديث مثنوي» برقم 425 البيت التالى:
      يقول:« سأتوب و أستغفر( ربّي) سبعين مرّة في اليوم و أسلك مسلك النبيّ صلى الله عليه و آله قولًا و نثراً». و قال: يشير هذا البيت إلى الحديث: وَ اللهِ إنِّي لأسْتَغْفِرُ اللهَ وَ أتُوبُ إليه في اليَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً، و هو مذكور في« البخاريّ» و« مسند أحمد» و« الجامع الصغير» مع اختلاف طفيف».

معرفة الله ج۱

221
  • الخلاص التامّ لابن آدم من الحجب البشريّة متعذّر. و لأنّ هذه الحجب و الموانع الصوريّة، مرفوعة في الليل، فتظهر هذه الحالات و المشاهدات أكثر ما تظهر للكاملين في الليل، كما جاء في الآية الكريمة:

  • سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا. و في قصّة إبراهيم عليه السلام فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ إشارة لهذا المعنى.

  • شعر:

معرفة الله ج۱

222
  • مىرهند ارواح هر شب زين قفس***فارغان، نى حاكم و محكوم كس

  • رفته در صحراى بى چون جانشان***روحشان آسوده و ابدانشان

  • فارغان از حرص و از آز و هوس***مرغوار از دام جسته در قفس 1

  • إن المتعلّقات الجسمانيّة، و الكدورات الطبيعيّة، تمنع عروج السالك و وصوله. شعر:

  • برون اي از سراى امّ هاني***بگو مطلق حديث مَنْ رَآنِي 2

  • امّ هانئ هي بنت أبي طالب، و ابنة عمّ الحبيب المصطفي عليه الصلاة و السلام، و اسمها فاختة و امّ هانئ كنيتها، و هانئ بالهمزة بعد النون، و قد عُرج به صلوات الله عليه و آله ليلة المعراج من بيتها الملاصق للمسجد الحرام، و المشهور أن المعراج كان من بيت عائشة، و لكن المفسّرين يروون معراجين لسيّد المرسلين عليه السلام، الأوّل جسمانيّ، و الآخر روحانيّ، فلعلّ المعراج الجسمانيّ كان من بيت عائشة، و الروحانيّ، من فِناء بيت امّ هانئ.

    1. يقول:« تسرح الأرواح حُرّة كلّ ليلة و تنطلق من هذا القفص، فلا حاكِم فيها و لا محكوم.
      تذهب الأنفس و تسيح في الصحراء دون اعتراض، فأرواحها هادئة و مرتاحة و كذا أبدانها.
      فهى خالية من( غريزة) الجشع و الطمع و الأهواء، و مثلها في ذلك كمثل الطيور الهاربة من القفص و الشرَك».
    2. يقول:« تعال اخرجْ من قصر امّ هانئ، و اسرد حديث منْ رآني».

معرفة الله ج۱

223
  • إن عروج أولياء الله، مرتبط بالروحانيّة و البدن المثاليّ، فهو متناسب مع المعراج الروحانيّ من فِناء بيت امّ هانئ، و هذا المسرى بالنسبة للسالكين و الأولياء هو بيت الطبيعة. فاخرجْ من مسرى الطبع و الهوى، و تحرّر من قيود الشهوة و الميول، و حلّق فوق المتعلّقات الجسمانيّة و الروحانيّة، و ذب في مشاهدة الجمال المطلق، و استورث الكمال المعنويّ للنبيّ و تحقّق ببقاء الحقّ المطلق، و أمّا قوله: من راني فقد رأى الحق فمعناه أن من رآنا فقد رأى الله، و هذه إشارة إلى معنى «البقاء في الله» و التي كانت قد ذكرت في المقدّمة التي تمّ فيها بيان التجلّيات و السير و التحليق. شعر:

  • آنان كه گوى عشق ز ميدان ربودهاند***بنگر كه وقت كار چه جولان نمودهاند

  • هر لحظه ديدهاند عيان حسن روى دوست***آئينه دل از قِبَل آن زدودهاند

  • آن دم كه گفتهاند أنا الحقّ ز بيخودي***زيشان مدان كه آن نَفَس ايشان نبودهاند 1

  • و لأنّ السالك لطريق الحقّ، لا يمكنه الوصول و العبور إلى عالم الإطلاق، و لا يتيسّر له ذلك، ما دام مقيّداً بالتعيّن الجسمانيّ و الروحانيّ،

    1. يقول:« انظرْ إلى اولئك الذين حازوا على العشق و فازوا به، كيف كان فعلهم و عملهم ساعة الجدّ.
      فهم في كلّ لحظة يرون جمال وجه الحبيب عياناً، و سلبوا مرآة القلب و الفؤاد منه من قَبْلُ.
      إن قولهم حينها: أنا الحقّ، لم يكن عبثاً أو اعتباطاً، فهم في تلك الحالة لم يعوا ما يقولون».

معرفة الله ج۱

224
  • فهو يقول:

  • گذارى كن ز كاف كُنج كونين***نشين بر قاف قرب قابَ قَوسَين 1

  • أي اجتز عالم الصورة و المعنى، و الغيب و الشهادة، و المراد بهما الكونين، طبقاً لـ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ،2 و لا تتوقّف عند أيّة مرتبة من مراتب العالمين، و استقرّ في مقام قاب قوسين، و هو مقام الوحدانيّة و الالوهيّة، و محيط قاب قوسين، هو محيط الوجوب و الإمكان، و هو المقام المحمّديّ، و انظر إلى الموجودات في العالَمَينِ مظهرَي الذات و الصفات الإلهيّة، كأنّها محكومة بحكمك و تحت أمرك، و ارقب توجّه الجميع نحوك. شعر:

  • آدمى چون نور گيرد از خدا***هست مسجود ملايك ز اجتبا

  • نيست مسجود كسى كو چون مَلَك***رسته باشد جانش از طغيان و شكّ 3

  • « إن تكن تقتبس النور من ربّ العُلي

  • فأنت مسجود الملائك و أنت المجتبي

  • لا مَلِكَ و لا سلطانَ يُناظره أو يُدانيه

  • تعالَتْ ذاته و تنزّهت عن الشكّ و ما طغى»

  • شطحات العرفاء و طامّاتهم حال خروجهم عن طورهم

  • فإذا تحقّق للسالك الحصول على مقام الوحدانيّة، صارت ذاته و صفاته الجزئيّة ضمن الذات و الصفات الكلّيّة للحقّ، و أضحت إرادة

    1. يقول:« فارق العالَمَينِ( عالمي الصورة و المعنى)، و استوِ فوق الافق أو قاب قوسينِ».
    2. الآيتان 11 و 12، من السورة 20: طه: فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى، إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً.
    3. يقول:

معرفة الله ج۱

225
  • السالك و علمه هي عينها علم الحقّ تعالى و إرادته، و لهذا، فقد قال:

  • دهد حقّ مر ترا هر چه كه خواهى***نمايندت همه اشيا كَما هى 1

  • أي أنّه إذا توصّل السالك إلى مقام التحقّق و الاتّصاف بالصفات الإلهيّة، فسيحصل على مطلوبه و مقصوده مهما كان، و سيشاهد آثار جميع الأسماء و الصفات الإلهيّة في نفسه، و سيكون بالإمكان و الوجوب تحقّق مجلى الكلّ، و مجمع البحرين، و سيطّلع عليه الجميع، و سيكون وارثاً للقائل اللهُمَّ أرِنَا الأشْيَاءَ كَمَا هي،2 و سيراها على حقيقتها كما هي،

  • اى ميسّر كرده بر ما در جهان

  • سخره و بيكار ما را وارهان

  • طعمه بنموده به ما و آن بوده شست

  • آن چنان بنما به ما آن را كه هست

  • اگر اشيا همين بودى كه پيداست

  • كلام مصطفى كى آمدى راست

  • كه با حقّ سرور دين گفت: الهى

  • به من بنماى اشيا را كَما هِى

    1. يقول:« سيُعطيك الحقّ سؤالك و مهما شئت، و ترى الأشياء في الدنيا كما هي».
    2. من جملة الأدعية التي تذكر في القنوت في الصلوات الواجبة و النوافل، و أوّلها: اللهُمَّ ارْزُقْنِي حُبَّكَ وَ حُبَّ مَا تُحِبُّهُ وَ حُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَ العَمَلَ الذي يُبَلِّغُنِي إلى حُبِّكَ وَ اجْعَلْ حُبَّكَ أحَبَّ الأشْيَاءِ إلى. جاء كامل هذا الدعاء في« بحر المعارف» ص 309، حيث نُسِبَ جزء منه إلى الرسول و نُسِبَ الجزء الآخر إلى أمير المؤمنين عليهما السلام. و ورد قسم من الدعاء كذلك في المجموعة المطبوعة الصغيرة للحاجّ ملّا محمّد جعفر كبودرآهنكى. و كان آية عظماء الحقّ المرحوم الحاجّ ميرزا السيّد على آقا القاضي تغمّده الله برضوانه يوصي تلاميذه بقراءة هذا الدعاء في قنوت صلواتهم.
      و حكى الشيخ نجم الدين الرازيّ في« مرصاد العباد» عين هذه الفقرة عن رسول الله، في ص 309. و جاء في تعليقاته في ص 631 قوله:« إنّه حديث ورد ذكره في تعليقات« فيه ما فيه» ص 214».
      و استند كذلك الرازيّ في رسالة« العشق و العقل» ص 74 على هذا الحديث، و قال المعلِّق على ذلك في ص 103 و 104:« مأخوذ عن حديث: اللهُمَّ أرِنَا الأشْيَاءَ كَمَا هي المنسوب إلى الرسول الكريم. لم نعثر عليه في كتب الحديث و« المعجم المُفَهْرَس». و قد نَظَمَ مولانا جلال الدين في« المثنوي» شعراً بهذا المعني.
      يقول:« يا مَن سَهّلَ لنا( كلّ شيء) في هذا العالَم، شاغلنا و عاطلنا.
      يا مَن وهبَ لنا الطعام و المأكل من باطن مواجدهما و مواطنهما، أظهِرْ لنا الأشياء كما هي».
      ،،،\s\iُ اى خداى راز دان خوش سخن\z عيب كار بد ز ما پنهان مكن\z\E\E
      يقول:« يا عالِمَ الأسرار و يا جميل الحديث! لا تُخفِ عنّا عيوب الأعمال السيّئة أبداً».
      ،،،\s\iُ راست بينى گر بُدى آسان و زبّ\z مصطفى كى خواستى آن را ز ربّ\z\E\E
      يقول:« أن كنتَ مِطواعاً و سهل الانقياد فإنّك سترى( الأشياء) بصورة صحيحة( و على حقيقتها)، فقد كان هذا طلب المصطفى من ربّه».
      ،،،\s\iُ گفت بنما جزوجزو از فوق و پست\Z\E\E\s\iُ\z آنچنانكه پيش تو آن چيز هست\z\E\E
      يقول:« قال: أظهِر( لنا الأشياء) واحدة واحدة( و بالترتيب) من ما موجود فوق و تحت، أظهرها( لنا) كما تبدو لك أنت».
      ،،، و أشار الشيخ العطّار إلى هذا الحديث أيضاً.
      يقول:« و لو أن الأشياء كانت كما تبدو لنا، ما كان لكلام المصطفى صحّة أو حقيقة.
      حيث قال( مخاطباً) الحقّ و سيّد الدِّين: إلهي! أرني الأشياء كما هي».
      ( نقلًا عن كتاب« فيه ما فيه»).
      و صرّح الشيخ عزيز الدين النسفيّ في كتاب« الإنسان الكامل» في ثلاثة مواضع( ص 161 و 355 و 447) أن هذه العبارة هي للنبيّ.

معرفة الله ج۱

226
  • و سيصبح عارفاً حقيقيّاً حاصلًا على علّة الخلق. شعر:

معرفة الله ج۱

227
  • يار چون با يار خوش بنشسته شد***صد هزاران لوح سرّ دانسته شد

  • لوح محفوظ است پيشانيّ يار***راز كونينش نمايد آشكار

  • گر به عقل ادراك اين ممكن بُدى***قهر نفس از بهر چه واجب شدى؟

  • با چنان رحمى كه دارد شاه، هش***بى ضرورت چون بگويد نفس كُش؟» 1

  • معرفة الله تعالى بذاته و صفاته الكلّيّة محال؛ و الفناء في كلّ منهما ممكن

  • مشاهدة السالك آثار و أحكام الأسماء و الصفات الإلهيّة

  • و أمّا محصّل كلام هذا العارف الربّانيّ و نتيجته فهو: يمكن معرفة الله بصفاته، إلّا أنّه لا يمكن معرفة ذاته. و هنا يتبادر لنا سؤال، و هو: لِمَ لا يمكن التعرّف على ذات الله؟ لا بدّ أن جواب هذا السؤال هو: لمّا كان الله تعالى لا متناهٍ، لذا، فقد كانت الإحاطة اللازمة للمعرفة و التعرّف من

    1. يقول:« لمّا أنِسَ الحبيب إلى حبيبه، صار عالِماً و واعياً لمئات الآلاف من ألواح الأسرار.
      إن جبين الحبيب هو اللوح المحفوظ، و عليه بدا سرّ الكونينِ واضحاً.
      و لو كان بإمكانك إدراك هذا الممكن بالعقل، فلما ذا أذن أصبح من الواجب قهر النفس و كَبح جموحها؟
      و هل يأمر السلطان بقتل النفس دون ضرورة أو داعٍ مع كلّ ما يملك من الرأفة و الرحمة؟».
      « مفاتيح الإعجاز في شرح گلشن راز» طبعة باسمه اى الحجريّة، سنة 1301 ه-: ص 92 إلى ص 114؛ و الطبعة الحروفيّة مع مقدّمة كيوان السميعيّ، منشورات المحموديّ: ص 127 إلى 161.

معرفة الله ج۱

228
  • المقيّد المحدود المتناهي إلى الذات اللامتناهية محالة. ثمّة سؤال آخر: لمّا كانت الإحاطة بالذات اللامتناهية محالة، و الإحاطة بالصفات غير المتناهية محالة كذلك، وجب أن تكون معرفة الله بالصفات محالة أيضاً.

  • فإذا كانت الإجابة على السؤال كما يلي: أن معرفة الله تحصل بالصفات و الآثار المتناهية التي له، لا الصفات الكلّيّة العامّة اللازمة للذات غير المتناهية، فسوف يكون هناك سؤال آخر هو: أن الأمر سيّان من جهة الذات كذلك، فهم يسيرون وراء الوجود الجزئيّ و الذات الجزئيّة المترشّحة عن ذاته هو، لا وراء الذات الكلّيّة و الوجود المجرّد البسيط اللامتناهي له. إذن فما وجه الاستحالة في ذلك؟

  • فإذا كان الجواب: نعم، فمحال كذلك معرفة الله بصفاته غير المتناهية، كما هي الحال في استحالة معرفة ذاته، إلّا أنّه يمكن معرفة الله بالصفات، و ذلك بواسطة الفَناء في الصفات، و لا معنى للحدّ و القيود و التناهي في حالة الفَناء. أن السالك و السائر في طريق الله لا أثر و لا وجود له في صفاته غير المتناهية، فهو يفنى فيها. يكون الجواب إذن: أن الأمر هو كذلك في الذات، فإنّ معرفة ذات الله تتحقّق بالفَناء في تلك الذات. لذا فليس هناك خيار غير السلوك في الذات، حتى تتمّ له معرفة الله، فذلكم هو الله الذي يعرف الله. كذلك الحال في الصفات، ذلك أنّه لن يبقى للسالك عنوان و لا اسم في مقام الفَناء المحض في الصفات الكلّيّة للحقّ تعالى، حتى يتمّ له التعرّف الكامل على صفاته، و هنا لا أحد يمكنه معرفة صفات الله إلّا الله وحده. و لكن لا إشكال في العلم و المعرفة في ما يتعلّق بالصفات الجزئيّة و الذات الجزئيّة أيضاً. فإذا قيل: إنّ الله لا يمتلك ذاتاً جزئيّة، و أنّ الموجودات تعبّر عن طلوع و ظهور وجوده. قلنا: إن الله لا يملك صفات جزئيّة، بل أن صفات الموجودات تعبّر عن طلوع صفاته و ظهورها.

معرفة الله ج۱

229
  • و عموماً فإن كان المقصود بقولنا بإمكان معرفة الله تعالى بواسطة الصفات و ليس الذات و الصفات الكلّيّة، فهو أيضاً غير ممكن، و أمّا إذا كان المراد هو الصفات الجزئيّة، فلا فرق بين الذات و الصفات، فكما أن الفَناء و الاستحالة في صفاته جلّ و علا ممكنان، فإنّهما في ذاته ممكنان أيضاً.

  • يقول الشيخ بهاء الدين العامليّ قدّس سرّه: «وَ قالَ لِلْمَلِكِ لَمَّا أرَادَ قَتْلَهُ: أن سُقْرَاطَ في حُبٍّ، وَ المَلِكُ لَا يَقْدِرُ إلَّا عَلَى كَسْرِ الحُبِّ. فَالحُبُّ يُكْسَرُ وَ يَرْجِعُ المَاءُ إلى البَحْرِ!»1

  • و روي أيضاً عن كتاب «التلويحات»، أن أفلاطون الربّانيّ قال:

  • «في أحيان كثيرة، و حين التريّض كنت أختلي بنفسى، و أتأمّل في أحوال الموجودات المجرّدة المادّيّة، و كنت أستلقي و كأنّي قد تعرّيت من لباس الطبيعة، أتفكّر في كلّ ذرّة من ذرّاتي، و قد خرجت من كلّ شيء، و لا أرى غير ذاتي.

  • و كان يغمرني في تلك الحال إحساس نورانيّ عجيب و أخّاذ، و احلّق في عالم من المحاسن الغريبة التي تأسر القلب، و امسي مبهوتاً و حائراً، و اوقن بأنّي جزء عظيم و شريف في العالم العلويّ الروحانيّ، و أتمتّع بحياة نشطة و فعّالة، و أشرع بعد ذلك بالسموّ الفكريّ، و احلّق نحو العوالم الإلهيّة سابحاً في الجلال الربّانيّ، و بهذه الطريقة، كنت أرتقي، و أستقرّ في ذلك العالم النورانيّ و أتعلّق به و أرتبط. و أجد نفسي شاهداً هذا الموقف الشريف، و هذا الموقف من الجلال و البهاء و النورانيّة، بحيث يعجز اي لسان عن وصفه، و أيّ ذهن عن تصوّر رسمه.2

  • معرفة الله ؛ ج1 ؛ ص231
    1. «كشكول البهائيّ» الطبعة الحجريّة: ص 361؛ و طبعة مصر، دار إحياء الكتب العربيّة: ج 2، ص 265.
    2. حسينى طهرانى، سيد محمد حسين، معرفة الله، 3جلد، دار المحجة البيضاء - بيروت - لبنان، چاپ: 1، 1420 ه.ق.

معرفة الله ج۱

230
  • و لأنّ هذا العالم يسحرني ببهائه و نوره، و أغرق في بحر روحانيّته، و لا أقوى على الصبر و المقاومة، فعندها أفتح باب الفكر و التأمّل، و أغوص في أعماقه، فيحجب هذا الفكر ذلك النور عنّي و هو ما يدخل الحيرة في نفسي، فكيف خرجت من ذلك العالم، مفعماً بالنور الذي رأيت، و كلّ هذا يحصل و بدني و نفسي على هيئتهما لم يتغيّرا.

  • في تلك اللحظات النورانيّة، كنت أستذكر قول مطريوس الذي كان يحثّني على الطلب و البحث عن جوهر النفس الشريفة، و الارتقاء و السمو إلى ذلك العالم العقليّ».1 و قد شرح الشيخ مصلح الدين سعدي أيضاً كلّ هذه الحالات و المقامات في باب التوحيد، و أشار إلى أن في الفَناء و العدم في الذات الأحديّة، تتيسّر معرفة الله سبحانه و تعالى، و لا طريق غير ذلك،2 حيث يقول:

    1. «الكشكول» للشيخ البهائيّ، ص 271، الطبعة الحجريّة: و طبعة مصر: ج 2، ص 55 و 56؛ و نقل أفلوطين ما يشبه هذه الحادثة في كتاب« أثولوجيا» ص 32 منسوباً إليه.
      و قال جورج جرداق في مقدّمة كتابه« على و حقوق البشر» و هو الجزء الأوّل من كتاب« صوت العدالة الإنسانيّة» في ص 18 و 19 ما مفهومه:« أن تأريخنا من وجهة النظر تلك و التي تُشكّل فصلًا من التأريخ بأكمله يُدرك إلى حدّ ما مثل هذه المَظالِم. فعلى سبيل المثال، كان ديونوس[ ديونيسوس] حاكم سيراكوس و الدكتاتور الخسيس و الدنيء قد أمر ببيع أفلاطون في سوق النخاسة كأيّ عبد آخر. حتى أتاح له القدَر أحد أصدقائه فاشتراه و حرّره ثانية. فلمّا تسلّم ديونوس الصغير الحكم بعد أبيه عمد هو الآخر إلى إيذاء أفلاطون و الإساءة إليه، لكن في كلّ مرّة كان الحكيم يتخلّص من مكائده و ينجو منها. ففكّر أخيراً في قتله، و عاد القَدَر لينقذه من هذه التهلكة أيضاً و ذلك بمساعدة أحد تلاميذه».
    2. «كلّيّات سعدي» الطبعة الحجريّة، بقلم على أكبر التفرشيّ، شعبان المعظّم سنة 1260 ه-، صفحاته غير مرقّمة، مقتطفات من أوّل قصيدة للشيخ في كتاب« بوستان»(/ البستان)؛ و في طبعة فروغي: ص 3 و 4 من« بوستان».

معرفة الله ج۱

231
  • جهان متّفق بر الهيّتش***فرو مانده از كُنه ماهيّتش

  • بشر ماوراى جلالش نيافت***بَصَر منتهاى جمالش نيافت

  • نه بر اوج ذاتش پَرد مرغ وهم***نه در ذيل وصفش رسد دست فهم

  • در اين ورطه كشتى فرو شد هزار***كه پيدا نشد تختهاى بر كنار

  • چه شبها نشستم در اين سيرِ گُم***كه دهشت گرفت آستينم كه قُم

  • محيط است علم مَلِك بر بسيط***قياس تو بر وى نگردد محيط

  • نه ادراك در كنه ذاتش رسيد***نه فكرت به غور صفاتش رسيد

  • كه خاصان درين ره فرس راندهاند***بلا احصِي 1 از تك فرو ماندهاند 2

    1. إشارة إلى الحديث الشريف: لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ؛ أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ. و قد أسهبنا في البحث حول هذا الحديث في هذه السلسلة« معرفة الله» ج 2، بداية البحث 16 و 18، بسند عن« مرصاد العباد» لنجم الدين الرازيّ، و« رَوح الأرواح في شرح أسماء الملك الفتّاح» للسمعانيّ، و قد أوردنا في التعليقة مصادر كثيرة لهذه الرواية.
    2. يقول:« لقد اتّفق العالم كلّه على الوهيّته، لكنّه عجز عن فهم كنهه.
      لم يتمكّن للبشر سبر أغوار ما وراء جلاله، و لم تستطع الأبصار الإحاطة بمنتهى جماله.
      فلا طائر الوهم قادر على التحليق في فضاء أوج ذاته، و لا بإمكان الفهم الوصول( حتّي) إلى هامش وصفه.
      لقد رست السُّفُن في خضمّ هذه المسألة و غرقت ألف مرّة، و لم تَظهر من حطامها حتى خشبة واحدة.
      و ما أطول الليالى التي جلستُ فيها احاور نفسي في هذا الأمر، فدُهشتُ لما علمتُ و كانت نفسي تأمرني بالكفّ و القيام.
      إن عِلم المَلِك مُحيط بكلّ بسيط، و لا يمكن لقياسك أنت الإحاطة به.
      فلم يصل الإدراك إلى كنه ذاته، و لا الفكرة توصّلت إلى الخوض في صفاته.
      و كم من فارسٍ ركب جواده و خاض غمار ذلك، لكنّ جيادهم جميعاً كَبَت و عجزت».

معرفة الله ج۱

232
  • نه هر جاى مركب توان تاختن***كه جاها سپر بايد انداختن

  • و گر سالكى محرم راز گشت***ببندند بر وى درِ بازگشت

  • كسى را درين بزم ساغر دهند***كه داروى بيهوشيش در دهند

  • كسى ره سوى گنج قارون نبرد***و گر برد، ره باز بيرون نبرد

  • بمردم در اين موج درياى خون***كزو كس نبردست كشتى برون

  • اگر طالبى كاين زمين طى كني***نخست اسب باز آمدن پى كني 1

  • أبيات الشيخ البهائيّ الراقية في لقائه بالله تعالى

  • و يسرد الشيخ بهاء الدين العامليّ قدّس سرّه في قصائده الجميلة، حالاته و مكاشفاته الخاصّة به، و من جملتها قصيدة يشرح فيها تشرّفه بزيارة الحقّ سبحانه و تعالى، حيث بدأها بالأبيات التالية:

  • أيُّهَا اللَّاهِي عَنِ العَهْدِ القَدِيم***أيُّهَا السَّاهِي عَنِ النَّهْجِ القَوِيمْ

    1. يقول:« فليس كلّ أحد بإمكانه الخوض في ذلك الميدان، إذ أن هناك ميادين تقهر الفارس و تُرغمه على رمى جوشنه قبل الدخول إليها.
      فإذا أضحى سالكٌ ما عيبة الأسرار، اغلق عليه باب العودة و الرجوع( إلى ما كان عليه في السابق).
      أ ليس في هذا المحفل من أحد يسقي هذا العطشان كأساً، فيُزيل عنه العِقار الذي تسبّب في إغمائه؟
      إن أحداً لم يهتدِ إلى كنوز قارون، و لو أن أحداً ما فعل ذلك إذن ما اهتدى طريق العودة و الرجوع.
      لقد مِتُّ في عُباب أمواج بحر الدم هذا، و ما استطاع أحد إخراج سفينته من ذلك اليَمّ( سالمة).
      إذا كنتَ تروم أن تطوي هذه الأرض، فهيّئ قبل ذلك، جواداً للعودة».
      ديوان« كلّيّات سعدي» الطبعة الحجريّة، بخطّ على أكبر التفرشيّ، شعبان المعظّم سنة 1260 ه-، و لا توجد أرقام صفحات في هذه الطبعة، منتخبات من القصيدة الاولى للشيخ من كتاب« بوستان»؛ و طبعة فروغي: ص 3 و 4، من« بوستان» كذلك.

معرفة الله ج۱

233
  • اسْتَمِعْ مَا ذَا يَقُولُ العَنْدَلِيبْ***حَيْثُ يَرْوِي مِنْ أحَادِيثِ

  • الحَبِيب مرحبا اي بلبل دستان حيّ***كآمده از جانب بستان حيّ 1

  • مَا يُرِيدُ الحَيّ أخْبِرْنِي بِمَا***قَالَهُ في حَقِّنَا أهْلُ الحِمَى

  • هَلْ رَضُوا عَنَّا وَ قَالُوا لِلْوَفَا***أمْ على الهِجْرِ اسْتَمَرُّوا وَ الجَفَا

  • مرحبا اي پيك فرّخ فال ما***مرحبا اي مايه اقبال ما 2

  • مرحبا اي طوطى شكّرشكن

  • قُل فقَدْ أذهَبتَ عن قلبي الحَزَن

  • مرحبا اي عندليب خوش نوا

  • فارقم كردى ز قيد ما سوا

  • اي نواهاى تو نارٌ مؤصده

  • زد به هر بندم هزار آتشكده

  • مرحبا اي هدهد شهر سبا

  • مرحبا اي پيك جانان مرحبا

  • بازگو از نجد و از ياران نجد

  • تا در و ديوار را أرى به وجد

  • بازگو از زمزم و خَيف و منى

  • وارهان دل از غم و جان از عنا

  • بازگو از مسكن و مأواى ما

  • بازگو از يار بى پرواى ما

  • آنكه از ما بى سبب افشاند دست

  • عهد را ببريد و پيمان را شكست

  • از زبانِ آن نگار تند خو

  • از پى تسكين دل حرفى بگو

    1. يقول:« مرحباً أيّها البلبل المغرِّد بقصّة الحيّ، الذي جاءنا من بستان الحيّ».
    2. يقول:« مرحباً يا طائر سَعْدنا، مرحباً يا سَبَب بهجتنا و سعادتنا».
      و أمّا بقيّة الأبيات فهي:
      يقول:« مرحباً أيّها الببغاء المعسول الكلام، قُل فقد أذهَبتَ عن قلبي الحَزَن.
      مرحباً أيّها العندليب العَذب الغناء، لقد حرّرتني من القيود جميعاً.
      يا مَن صوته و غناؤه نارٌ مُؤصَدة، يا مَن أشعلَ في كلّ قيد من قيودي ناراً حاميّة.
      مرحباً يا هُدهُدَ مدينة سَبَأ، مرحباً يا سفير النفوس، مرحباً.
      حدّثني عن نَجْد و أصحابي في نجد، حتى يَهيمَ الباب و الجدران من حديثك.
      حدّثني عن زَمزَمَ و الخَيفَ و مِني، حتى تُزيل الغمّ عن القلوب و العناء عن الأنفس.
      حدّثنا عن مساكننا و مُقامنا، و حدّثنا عن حبيبنا الذي لم يُبالِ بنا.
      ذلك الحبيب الذي هجرنا و ابتعدَ عنّا دونما سبب أو عِلّة، ذلك الذي نَقَضَ العهد و الميثاق.
      تكلَّم، قُلْ شيئاً عن لسان ذلك المحبوب الغضوب، حتى تُسكن هذا الفُؤاد».

معرفة الله ج۱

234
  • و يستمرّ على هذا المنوال حتى يصل إلى قوله:

  • ياد ايّامى كه با ما داشتي***گاه خشم از ناز و گاهى آشتى

  • اى خوش آن دوران كه گاهى از كرم***در ره مهر و وفا ميزد قدم

  • شب كه بودم با هزاران گونه درد***سر به زانوى غمش بنهاده فرد

  • جان به لب از حسرت گفتار او***دل پر از نوميدى ديدار او

  • فتنة ايّام و آشوب زمان***خانه سوز صد چو من بى خانمان

  • از درم ناگه در آمد بىحجاب***لب گزان از رخ برافكنده نقاب 1

    1. يقول:« اذكُر الأيّام التي كنّا فيها معاً، فتارةً كنتَ تضغب بدلال و أخرى تُصالحنا.
      ما أحلي ذلك العهد الذي كان الحبيب يفيض فيه علينا و يُغرقنا من كَرَمه و حبّه و وفائه.
      و كم سَهِرتُ الليالى مع آلامي و أوجاعي، واضعاً رأسي على ركبتي حزيناً كئيباً.
      و كانت روحي تروم الخروج من جسدي مُتمنّيةً سماع حديثه و كلامه، و تملأ القلب حسرات و يأس لرؤيته و ملاقاته.
      لقد أشعلت فتنة ذلك الزمان النار في مئات المنازل و أحرقتها و منها منزلي فظللتُ مُشرّداً دون دار للسكني.
      و طلعَ على يوماً من وراء الباب دون حجاب، عاضّاً شفته لعدم وضع النقاب».

معرفة الله ج۱

235
  • كاكُل مُشكين به دوش انداخته***وز نگاهى كار عالم ساخته

  • گفت: اي شيدا دل محزون من***وى بلاكش، عاشق مفتون من

  • كَيْفَ حالُ الْقَلْبِ في نَارِ الْفِراقْ؟***كفتمش: وَ الله حالي لا يُطاقْ

  • يك زمان بنشست بر بالين من***رفت و با خود برد عقل و دين من

  • گفتمش: كى بينمت اي خوش خرام؟***گفت: نِصْفَ اللَيْلِ لَكِنْ في الْمَنامْ 1

  • في الأبيات السابقة، يشرح الشيخ أعلى الله مقامه، لقاءه بالحقّ تعالى في اليقظة، و حالة المكاشفة الروحانيّة التي تنتابه، و عن هذا اللقاء

    1. يقول:« و قد أرسل ضفائره السوداء على منكبيه، و قد أبلتْ نظراته العالَمَ بالبلاء الحَسن.
      فقال: يا عاشقي! أيّها المحزون الفؤاد! و يا مَن تجرع البلاء( لأجلي)، أيّها العاشق المفتون!
      كيف حالُ القلب في نار الفراق؟ قلتُ: و الله حالى لا يطاقْ!
      فجلسَ معي هُنيهة ثمّ رحل، و أخذ معه عقلي و ديني!
      فقلتُ( له): متى أراك يا مغناج؟ قال: نِصفَ الليل لكن في المنام!».
      كتاب« نان و حلوا»(/ الخبز و الحلوي)، ص 2 و 3، و الذي طُبِع مع كتاب« نان و خرما»(/ الخبز و التمر) و« نان و پنير»(/ الخبز و الجبن) و« شير و شكر»(/ اللبن و السكّر) للشيخ البهائيّ في مجموعة واحدة من قبل بنگاه كتابفروشى نوبهار( و كالة نوبهار لبيع الكتب)، أصفهان.

معرفة الله ج۱

236
  • يقول: و دخل على بمحيّاه بلا حجاب أو غطاء، مُسدلًا شعره على كتفيه، و حيث أن ذكر اصطلاح كلمة المحيّا عند أهل اللاهوت، هو تعبير عن تجلّي نور الوحدة و جمال الحقّ، و اصطلاح إسدال الشعر، كناية عن تجلّي الكثرات و المخلوقات ذات الهويّة. فإنّ ظهور الحقّ تعالى بمحيّاه المجرّد عن الحجاب، و شعره المسدل، هو تشبيه عن حالة الوحدة في الكثرة. و هذا هو الحقّ تعالى بوحدانيّته حين يُشاهد بالكثرة الناشئة عن وجوده معاً و سوية.

  • و بتعبير آخر، فإنّ رؤية وحدة الحقّ، بكلّ ما في الكلمة من معنى، ممكنة، في تجلّي الحقّ تعالى في اسم وحدانيّته، و تعبير وحدة الوجود على ألسنة أهل العرفان، هو مشتقّ من هذا المعنى.

  • بيان سماحة الحدّاد في كيفيّة قضاء الحاجات في حال الفَناء

  • تشرّف العبد الحقير يوماً بزيارة استاذنا الأكرم الحاجّ السيّد هاشم الحدّاد روحي فداه، و قلت له: هؤلاء الذين يرون الله عزّ و جلّ متلبّساً لباس الأسماء و الصفات، أنّي لهم التكلّم معه أو طلب الحاجات منه، في حين أن الذي يرون، بالحقيقة، ليس ذاته أو وجوده؟ و كذلك الذين يذوبون و يفنون في ذاته المقدّسة، حيث لا يبقى لهم أيّ وجود، حتى يكون هناك سائل أو مسؤول أو سؤال.

  • فأجاب: «نعم، هو كذلك، و لكن يروي: أنّه كان هناك غلام يعشق ملكه، و سلبت عقله حركات و سكنات هذا الملك، فبلغ عشقه الحدّ الذي كان بمجرّد أن يقع بصره على الملك، يسقط على الأرض و يغمى عليه، حتى ينصرف الملك، و يبتعد عنه.

  • و كان الناس على علم بحظوته لدى الملك، فكان كلٌّ يكتب حوائجه في رسالة، و يضعها في ظرف خاصّ، و يسلّمها إلى العبد، ليعرضها على الملك، فيأخذ العبد الرسائل، و يضعها في إناء خاصّ، لكي يسلّمها إلى

معرفة الله ج۱

237
  • الملك متى حان موعد اللقاء.

  • و عند ما يأخذ الإناء الحاوي على الرسائل، و في لحظة مشاهدة الملك، يُغشى عليه، فكان الملك يجلس بقربه، و يأمر الغلمان بفتح الرسائل التي في الإناء و قراءتها، و بعدها يأمر بقضائها و يختم عليها بختمه.

  • و من ثمّ توضع الرسائل في الظروف، و تُرجع إلى الإناء، و يوضع الغطاء كما كان.

  • و عندها يغادر الملك، ثمّ يستعيد الغلام وعيه، فيرى الإناء كما هو، فيعتقد بأنّه لم