نظرة على مقالة (قبض و بسط نظرية الشريعة) للدكتور سروش

المقدّمة

أعُوذُ باللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْم اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

وَ صلّى الله على سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ آلهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرِينَ‌

وَ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائِهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلَى قِيَامِ يَوْمِ الدِّينِ‌

وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيّ العَظِيمِ‌

اختصت الأجزاء الأربعة من كتاب «نور ملكوت قرآن»، من سلسلة انوار الملكوت ببحوث تفصيليّة في موضوع خلود القرآن الكريم و ابديّة مطالبه و مضامينه الى يوم القيامة. فقد تناولت هذه الأجزاء البحث في الآيات القرآنيّة الكريمة و انطباقها و مسايرتها للأزمنة و الأمكنة المختلفة، و كونها الترياق الشافي و الدواء الناجع للعلل و الأمراض و الجراح، و الماء المعين الزلال الهانئ لعطاشى البشريّة المحترقين المنقطعين؛ و تناولت الحديث عن بعض الآيات الكريمة و فصّلت امر تطبيقها، و اشارت الى طريق العلاج الوارد في مضامينها.

و اختص الجزء الثاني كما جاء في مقدِّمته بمناقشة دور القرآن و موقعه باعتباره كتاباً سماويّاً يبحث في الاصول المسلّمه الإلهيّة بصورة عامّة، و لذلك فقد ناقش و نقد بعض الأفهام الخاطئة للآيات القرآنية الكريمه و استغرق حدود ثلث الكتاب الأوّل امر الردّ على كتاب «خلقت انسان» (=خلق الإنسان)، و الردّ على الطبعة الأوّلى من كتاب «راه طى شده» (=الطريق المطويّ)، و الردّ على تفسير «پرتوى از قرآن» (=إشعاع من القرآن)، و الردّ على كتاب «دانش و ارزش» (=العِلْمُ و القِيَم)، و الردّ

على كتاب «تكامل در قرآن» (=التكامل في القرآن)، حيث ورد في الكتب المذكورة مطالب تخالف النظريّات و الآراء القيّمة لُاستاذنا الأكرم العلامة آية الله السيّد محمّد حسين الطباطبائيّ تغمده الله برحمته، و جرى مناقشة تلك الآراء و بيان بطلانها، كما جرى بيان اتقان و احكام و متانة نظرية سماحة الاستا ذ الفقيد العلّامة الطباطبائيّ.

و استغرق ثُلثَي الكتاب الباقيين امر إبطال و تفنيد كلام الدكتور عبدالكريم سروش في مقالته «بسط و قبض تئوريك شريعت» (=بسط و قبض نظريّة الشريعة)، حيث جرى تقسيم الإشكالات المهمّة في المقالة الى عشرة إشكالات، نوقش كلّ واحد منها و بُيّنت علل بطلانه و تزييفه.

و بطبيعة الحال، فقد كانت هذه الإشكالات العشرة هي الإشكالات المهمّة في المقاله السالفة الذكر، أمّا باقي الإشكالات الواردة فيها، و التي تلي هذه الإشكالات في الأهميّة فقد أعرضنا عن ذكرها.

و كانت المقالة المذكورة قد نشرت في مجلة «كيهان فرهنگي» العدد ٥۰ و العدد ٥٢، و كان هذا الحقّير قد ناقش هذه المقالة و ر دّ عليها في الجزء الثاني من كتاب «نور ملكوت قرآن» و كان للردّ المذكور وقعٌ حسن في المدارس العلميّة، فقد قام بعض مسؤولي جامعة مشهد على سبيل المثال باستنساخ صفحات من الكتاب المذكور، و ألصقوها على جدران الجامعه و داخل قاعاتها ليطالعها الطلاب الجامعيّون، ثمّ إنّ بعض الأصدقاء الأحبّة و الأعزّة أكّد على ضرورة طبعها تحت عنوان مستقلّ إلّا أنّ الحقّير كان يتعلّل ببعض الجهات.^۱

و حصل قبل فترة و جيزة أنّ أحد الإخوة النجفيّين المعظّمين و الأصدقاء القدامى المكرّمين زيد في عمره الشريف، و هو من المحققين و الفلاسفة المشهورين في العالم، أرسل إلينا رسالة شفويّة حملها جارنا الحاجّ السيّد مجتبى بني‌هاشمي زيد توفيقه، قال فيها إنّه قدم إلى مدينه مشهد لزيارة المرقد المطهّر لثامن الأئمّة عليه أفضل الصلاة و السلام و إنّه يرغب في الالتقاء بي، فبحث عدّة أيّام عن عنوان منزلي، فلمّا عثر عليه لم يقدّر له لقائي.

قال: و أنّا الآن مجبر على العودة إلى النجف، فأبلغوه نيابةً عنّي بأنّ المطالب التي أوردها في الردّ على مقالة «بسط و قبض تئوريك شريعت» «= بسط و قبض نظريّة الشريعة» تعدّ من أتقن و أفضل الردود التي قيلت و الّفت بل التي يمكن تاليفها في هذا المجال، و لذلك فإنّ من الواجب عليه أن يستخرج الردّ على المقالة المذكورة، فينشره على نطاق واسع، و يجعله في متناول أيدي الأساتذة و طلبة الجامعات و طلبة العلم، ليستفيدوا من مطالبه.

و استجابة مني لهذه الرسالة الكريمة الحكيمة التي بعثها هذا الحبيب اللبيب، فها أنا اقدّم للطبع الردّ المذكور مستقلًّا تحت عنوان «نگرشى بر مقاله بسط و قبض تئوريك شريعت» (=نظرة على مقالة بسط و قبض نظرية الشريعة)، و أهديه الى طلاب الحقيقة و روّاد سبل السلام. {وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ‌.}

العبد الحقّير الفقير الراجي رحمة الربّ القدير

السيّد محمّد الحسين الحسينيّ الطهرانيّ‌

في مشهد المقدّسة

الثالث عشر من شهر محرّم الحرام ۱٤۱٥ هجريّة قمريّة

نَظْرَةٌ عَلَى مَقَالَةِ بَسْط وَ قَبْض نَظَرِيَّة الشَّرِيعَة

أعُوذُ باللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

وَ صلّى الله على سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ آلهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرِينَ‌

وَ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى أعْدَائِهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلَى قِيَامِ يَوْمِ الدِّينِ‌

وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيّ العَظِيمِ‌

قَالَ اللهُ الحَكِيمُ في كِتَابهِ الكَرِيمِ:

{وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‌ءٍ وَ هُدىً وَ رَحْمَةً وَ بُشْرى‌ لِلْمُسْلِمِينَ.}^۱

و قد كان النصف الأوّل لهذا الآية:

{وَ يَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ جِئْنا بِكَ شَهِيداً عَلى‌ هؤُلاء}.

يستفاد من ذيل هذه الآية المباركة أنّ القرآن الكريم هو الموضّح و المبيّن لكلّ شي‌ء، و أنّه يمثّل بصورة مطلقة الهداية و الرحمة و البشرى للمسلمين الحقيقييّن الذين اتخذوا الإسلام ديناً و نظاماً، و صدّقوا بنبوّة الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم أكرم الأنبياء من الأوّلين و الآخرين و الشاهد عليهم أجمعين، و آمنوا بهذا الكتاب السماويّ:

القرآن.

نشرت إحدى المجلّات أخيراً مقالة باسم «بسط و قبض تئوريك شريعت» (=بسط و قبض نظريّة الشريعة)، و عُنونت على أنّها «نظرية تكامل معرفت ديني» (=نظرية تكامل المعرفة الدينيّة).^۱

و نشير فيما يلي إلى الأخطاء و العثرات الجمّة التي نرى أنّ المقالة المذكورة قد احتشدت بها:

الاشْكَال الأوّل: أصالة و أبديّة الدين الإلهيّ، و محدوديّة الفهم البشريّ‌

الإشكال الأوّل: على الرغم من تكرار الكاتب في عدّة مواضع أنّ الشريعة كالطبيعة ثابتة لا تتغيّر، و أنّ ما يخضع للتغيير هو فهم الإنسان لهما، و أنّ تغيير الفهم الحاصل وفق ضرورات البيئة و نشوء العلوم و التفاعل سلباً و إيجاباً بين المعلومات السابقة و الظواهر الفعليّة، هو أمر حتميّ لا يمكن اجتنابه؛ لكنّه مع ذلك يستنتج في مقام التفصيل و البيان أنّ مجموعة معارف الإنسان في أيّ عصر، من فهم العلوم الحديثة و الاكتشافات المبتكرة و الفلسفات العصريّة، ينبغي أن تكون ميزان و معيار فهم الإنسان للقرآن و السنّة، و أنّ ما فهمه و استنبطه الفقهاء و المفسّرون و المحدِّثون فصار عماد عملهم يجب تحديثه وفق الاسلوب المعاصر، ليخرج باسلوب يقرّه العصر، مواكب للمدارس و الاتّجاهات العصريّة التي تعرض نتائج علومها و تحقيقاتها.

و حاصل الأمر فإنّ على العالم و المفسّر و الفقيه أن لا يتّكل على أمر تعبّديّ أبداً، فيراعي في علمه و تفسيره و فتواه احتمال المراحل العالية و المنازل السامية التي لم ينلها، أو يضع القرآن و السنّة و الإسلام على محور الامور التعبّديّة؛ فما اعتمد عليه العلم العصريّ ينبغي أن يصبح هو المرتكز لهذا الامور، فذاك هو الاسلوب الوحيد الكفيل بتقدّم الفقه و العلم.^۱

و بناء على هذا المنحى فلن يكون لدينا ثمّة قرآن و لا سنّة، و لا فقه و لا تفسير، فإذا تقرّر إقحام العلوم البشريّة المتغيّرة في الغايات (من العقائد و الأفكار و الأخلاق و العمل) فسنكون قد سلبنا إلى الأبد من الدين و الشريعة ثباتهما، و مهما زعمنا بأنّنا نعتبر الدين و الشريعة محترمة و ثابتة، فإنّنا سنكون من الناحية العلميّة قد وضعنا مفاتحها بأيدينا، فصرنا نحاول عند ظهور أيّ قانون و نظريّة أن نفسّرها و نقحم مستلزمات العصر في ثبات المذهب و أصالته، و في الحقيقة فإنّنا سنكون قد دققنا المسمار ليس في نعش الإسلام وحده، بل في نعوش جميع الشرائع.

العلوم التجربيّة لا يمكنها القضاء على التعبّد

و السرّ في ذلك أنّ العلوم البشريّة مهما سمت و علت و تكاملت فهي محدودة و مقيّدة، إذ يمكن أن يأتي علم أعلى منها و أسمى فيهدم اليوم ما بناه بالأمس.

و الشاهد على هذا أنّ جميع العلوم التي تعاقبت الواحد تلو الآخر، قد نسخ كلٌّ منها العلم الذي سبقه؛ كلُّ علم له مريدوه الذين يعتقدون أوان ظهوره و بزوغ نجمه أن لا علم أعلى منه و أسمى، و يعجز من أراد إلزامهم و إقناعهم بغير ذلك، لأنّه بذاته لم يصل إلى علم أعلى منه و أرقي؛ أمّا حين‌

يُشرف نجم ذلك العلم على الغروب ليتوارى خلف الافق، و يظهر العلم الجديد الناسخ له، فإنّ القديم سيعدّ في المسائل البالية الخرافيّة حتى عند أصحابه و أنصاره.

فالإلكترون الذي يعدّ اليوم من بديهيّات علم الكيمياء و الفيزياء هو من علومنا و شؤوننا نحن، و في يومنا هذا لا في غدنا.

و غداً حين يتوصّل البشر إلى اكتشاف أدقّ و أعمق، فينكر أصل تركيب الذرّات بهذه الكيفيّة، و يزيح الستار لنا بالتجربة و الاختبار عن عجائب أخرى من الذرّة، عندها سنضحك على أفكار يومنا المنصرم، و نسخر من يقين و برهان و إصرار أمسنا الغابر.

إ نّ الدين و الشريعة الإلهيّة الحقّة جاءت من عند الله تعالى بأصالتها و واقعيّتها، و يقيناً أنّ تعبّديّاتها تفوق أوامرها و نواهيها البديهيّة بآلاف المرّات؛ و ليس للدين معنى غير نزوله من جانب العلم المطلق على الإنسان و البشر ذي العلم النسبيّ، و المرتقي يوماً بعد آخر من درجة القابليّة إلى الفعليّة، و سيبقى البشر في هذا المستوى مهما استعان بالعلوم و المعارف التجريبيّة؛ من ميكانيك و فيزياء و طبيعيّات، و من علم النفس و علم الاجتماع و علوم طبقات الأرض و النبات و الحيوان، و علم الحياة و الكيمياء المعدنيّة و الآليّة، و الهيئة و غيرها؛ قاصراً عن أن ينال بيده عالم الربوبيّة، أو يحيط بأسرار الخلقة و خفاياها التي لا تحصى و المحيطة به من كلّ جانب، و أن يزيح التعبّد عنه جانباً، إلّا أن نقول إنّنا قد فهمنا العالم المطلق و اكتشفنا سرّه و لغزه، و هو قول جزاف خاطئ.

فجميع حكماء الأمس و اليوم ما لبثوا غارقين في البحث الجادّ، لكنهم يعترفون في الوقت نفسه بأنّ أيديهم لم تغترف من العلم شيئاً، و أنّهم بعدُ لم يرتووا من بحور الأسرار و العلوم قطرة!

إ نّ أوّل الأشياء التي تنكرها العلوم التجريبيّة الحاليّة هو وجود الملائكة و وجود الجنّ، فهم ينكرونها لجهلهم بها و عدم توصّلهم لإدراكها، فيقولون: إنّنا لا نصدّق بشي‌ء لا نراه و لا نحسّه، فإذا ما وُفّقت هذه العلوم التجريبيّة غداً لرؤيّة الملائكة و الشياطين فيومئذٍ سيحصل لهؤلاء اليقين و الإقرار.

الايمان بالغيب و بملائكة العالم العلوي شرط التقوى و الفلاح‌

أمّا الحكماء الإلهيّون و الربّانيون المطّلعون على الحقّائق و الأسرار، و العارفون بحريم قدس و أمان الله، فلهم بيانات كالشمس الساطعة عن وجود الملائكة و أشكالهم و شمائلهم و وظائفهم و تكاليفهم، و عن وجود الجنّ و أشكالهم و أصنافهم، كلّ ذلك اعتماداً و متابعة لآيات القرآن النازلة من المطّلع على الغيب بخفيّه و جليّه.

أفهل فقدنا رشدنا كي نعرض عن هذه الحقّائق صفحاً و نقول بأنّنا لا نعترف بالجنّ، لأنّ علم معرفة الجنّ لم يقرّر بعد في مناهج جامعات أُوروبّا و أمريكا؟!

إ نّ التوغّل و التعمّق في العلوم المادّيّة إلى الحدّ الذي تعتبر المادّة عنده مع جميع آثارها و خواصّها المدهشة أزليّة أبديّة، و من ثمّ إنكار العالم العلويّ و الملائكة و النور المطلق للخالق العالم الحكيم الواحد ذ ي الشعور المسيّر للعالم تحت هيمنته و إرادته و مشيئته الواحدة المباشرة، ليس إلّا عبادة للمادّة و عكوفاً في محرابها؛ و عند الفلاسفة المادّيّين مدرسة في هذا الاتّجاه.

و لقد كرّر الطبيعيّون السابقون، و يكرّر الماديّون اليوم هذه المقولة عبر مدرستهم و اتّجاههم الفكريّ مقابل الإلهيّين.

لكنّ القرآن، و هو الكتاب الحكيم المحكم، و لسان الخالق الناطق الحكيم بلا واسطة، يعتبر الإيمان بالغيب شرطاً لليقين و الفلاح:

{الم ، ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ ، الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ ، وَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَ بِالْآخِرَةِ} (الفِناء الأبديّ و العالم العلويّ، و الجنّة و النار، و نتيجة الأعمال، و المثول في موقف القيامة، و الوقوف في محضر الحضرة الأبديّة، و طلوع جمال الحقّ و جلاله، و الملائكة و الحور، و ملائكة العذاب، و ...) {هُمْ يُوقِنُونَ ، أُولئِكَ عَلى‌ هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}.^۱

فقد عدّ صراحة في هذه الآيات الإيمانَ بالغيب و العالم العلويّ و الآخرة و التعبّد المحض بما أنزل الله تعالى شرط السعادة الأبديّة، و عدّ بعدها مباشرة من لا يؤمنون بالغيب و بما أنزل الله كفّاراً، و حكم عليهم بالختم على القلوب و الأسماع، و بالغشاوة و الحجاب على الأبصار، و توعّدهم بالعذاب الأليم:

{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ، خَتَمَ اللَّهُ عَلى‌ قُلُوبِهِمْ وَ عَلى‌ سَمْعِهِمْ وَ عَلى‌ أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ}.^٢

و كذلك فإنّ القرآن الكريم يعدّ من البرّ: الإيمان بالملائكة و العالم العلويّ، أي الإيمان بيوم الجزاء:

{لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ}.^٣

و يعتبر إتقان و إحكام الكتاب الإلهيّ في خلوده و أبديّته، فمعانيه و مفاهيمه تبقى راسخة لا يزعزعها هبوب رياح الإلحاد و الكفر، و لا عواصف الزندقة و الشبهة، و يبقى في منأى عن عبث أيدي الملحدين أ ن تغيّر فيه و تهدم، و عن أن يستطيع الغبار المتكاثف و سُحُب النفوس الشيطانيّة الحالكة و وسوسة الإنس أن تنثر على طلعته المشعّة المنيرة هباء النسخ و البطلان.

فمعنى التصرّف في معاني الآيات القرآنيّة و رفع اليد عن ظهورها بلا قرينة يقينيّة نقليّة أو عقليّة هو الاجتهاد في أُصول الدين، لا الاجتهاد في فروعه.^۱

فالاجتهاد في اصول الدين خطأ، و الاجتهاد في فروع الدين ينبغي‌

أن لا يتخطّى الموازين الشرعيّة التي يختصّ بحملها الفقهاء.

أمّا التصرّف في مفاهيم الآيات القرآنيّة على أساس مناهج البحث و طرقه، و على أساس مفاهيم الإحياء و النهضة التي تستشمّ من المقالة المذكورة، فليس فقط نسخاً للقرآن، بل هو مسخ للقرآن.

الإشكال الثاني: عظمة و تقدّم العلوم الإسلاميّة على العلوم الحديثة

والإشكال الثاني: إنّ الفلسفة القديمة في نظر صاحب المقالة منزوية معزولة، قد نسختها الفلسفة الحديثة، حيث وصف الأخيرة بأنّها مفتاح طريق السعادة البشريّة إلى جادّة الرقيّ و التكامل.

و نجد لزاماً قبل البحث و الدخول في صلب الموضوع و التعمّق فيه البحث في مواضع الخطأ و مواقع الهفوات، أن نذكّر بهذه النكتة:

إ نّ إطلاق لفظ القديم و الحديث على أيّ فلسفة أو علم أو دين أو اتّجاه أو مدرسة يعبّر عن النيّة بوأد القديم منذ الخطوة الاوّلى، و لتوجيه السامع نحو هذا الحديث مهما كان.

و هذا الاسلوب من أنجح أسلحة الاستعمار و أكثرها فعّاليّة، فهو يحاول منذ الوهلة الاولى باستعمال عنوان القديم و القِدَم، المتضمّن لمعاني التهرّؤ و الرثاثة، أن يخطر ذلك المعنى و المحتوى و يرسّخه في ذهن السامع، ليبعد القديم عنه إلى الأبد و يُهيل عليه تراب النسيان، لئلّا يدور في خلده يوماً حتى مجرّد الرغبة في رؤيته و التطلّع لمنظره الظاهريّ الخارجيّ.

العلوم والمعارف الإسلاميّة لن تندرس‌

و نلحظ تسميتهم مدارس طلبة العلوم الدينيّة و المعارف الإسلاميّة بالقديمة، و الجامعات السائرة على المنهج و الاسلوب الاوروبّيّ بالحديثة، فيكونون بعملهم هذا قد مهّدوا للقضاء على العلم و المعرفة و الدين و الحقيقة و الشرف و الإنسانيّة و الرسول و الإمام و الملك و الحديث و القرآن؛ و روّجوا

في المقابل للمادّيّة و أُبهتها و مظاهرها الخلّابة، و صادقوا على كيفيّة تنشئة الجيل الجديد ليكونوا عبيداً و أسرى للثقافة المنحطّة و الأخلاق المشؤومة لُامم اليهود و النصارى من الشرق و الغرب.

أ ي إنهم بقولهم إنّ هذه الدراسة حديثة و تلك قديمة قد قطعوا نصف الطريق، بل ثُلثيه وصولًا إلى أهدافهم المشؤومة الشرّيرة. فالله سبحانه أقدم من كلّ قديم، و هو أجدّد من كلّ جديد، يستوي عنده القِدَم و الحداثة، فهو موجود دوماً، و حيّ و عالم و محيط دوماً، لأنّ له أصالة و ثباتاً، يقابلهما زوال و اضمحلال ما سواه.

إ نّ نبيّ الإسلام، و دراسة القرآن، و البحث في التأريخ الإسلاميّ، و الفلسفة و العلوم الإسلاميّة، و حكمة الإسلام و عرفانه، وصولًا إلى جميع الفنون المتفرّعة عن شريعته المقدّسة، من علم التفسير و علم الحديث، و حتى العلوم التمهيديّة كالمنطق و العربيّة و الأدب العربيّ الذي يسلّط الضوء على لسان و لغة هذا النبيّ العظيم و هذه الآية الإلهيّة العظمى، هي كلّها حديثة ذات غضارة و نضارة، أشبه ببرعم غضّ فتح للتوّ أكمامه في جُنينة الورد ذي العبير الفوّاح، تتأبّى القدم و الاندراس.

أمّا تلك العلوم التي تبحث أصالة عن المادّة أو تؤول إلى التوسّع المادّيّ و المأكل الجيّد و الاجترار الجيّد، الخاوية من آثار الإنسانيّة و الكمال و الحكمة الإلهيّة و العرفان الإلهيّ، فهي من المخلّفات و البقايا العتيقة المندرسة للُامم و الأقوام الهمجيّة و إنسان الغاب الحيوانيّ الذي تلبّس بالطراز الحديث، فصارت وحشيّته و همجيّته القديمة حديثة.

فهم يسقون شبابنا الصاعد باسم المدنيّة و التكامل نفس الوساوس و الأفكار الشيطانيّة، و يضعون في رقابهم نير العبوديّة (عبوديّة النفس)، و يحرمونهم من جميع مزايا الإنسانيّة باسم و عنوان جديد و ضمن قالب‌

و أُسلوب حديثَين.^۱

و ينبغي لهذا الأمر أن تُستبدل كلمة قديم التي استعملت للفلسفة و المدارس بكلمة أصيل.

و أمّا إشكالنا و بحثنا في اعتبارهم الفلسفة قديمة معزولة منزوية، فهو إ نّ علم الفلسفة الذي يُدعى بالحكمة و يُدعى صاحبه بالفيلسوف و الحكيم، من أشرف العلوم التي حصل عليها الإنسان في تأريخ البشريّة إلى الآن من بين جميع العلوم، لأنّه علم بناء الإنسان ضمن قدرات البشر و طاقاته.

آيات القرآن الكريم ترغّب البشر في تعلّم الحكمة

و لقد جاء ذكر الحكمة في موارد عديدة من القرآن الكريم، وصف فيها الباري تعالى شأنه نبيّه الكريم في مقام امتداحه له بأنّه يعلّم الناس الحكمة:

{هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ}.^٢

و نلحظ هنا أنّ الله سبحانه يعدّ تعليم علم الحكمة وظيفة و واجب نبيّه الكريم، و جليّ أنّ هذه الحكمة غير القرآن، لأنّها وردت قسيماً لكلمة الكتاب و معطوفة عليها؛ و أنّه يعتبر الناس قبل البعثة في ضلال مبين لافتقادهم علم الحكمة و الرشد و التكامل الإنسانيّ.

و يذكر كذلك دعاء إبراهيم و إسماعيل عليهما السلام خلال بناء الكعبة أ ن:

{رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ أَرِنا مَناسِكَنا وَ تُبْ عَلَيْنا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ}.^۱

و بعد ذلك يدعو الأب و الابن صاحبا الشأن العظيم و عبدا الله المخلصان ربّهما بهذا الدعاء:

{رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ يُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}.^٢

و نرى هنا أنّ أفضل دعاء و ابتهال لهذين النبيّين الجليلين (في ذلك الظرف الخطير و تلك اللحظات العظيمة في بناء الكعبة و رفع جدار قِبلة المشتاقين لسلوك طريق المحبوب، و من شدّهم الوجد للقاء المعشوق، و المتلهّفين لاجتياز المادّيّات الملوّثة للطبيعة فانشغلوا بقطع الدنيا و هم فيها إلى ماورائها من عوالم) هو أن يبعث في هؤلاء القوم نبيّ آخر الزمان:

محمّد بن عبد الله ليعلّمهم الكتاب و الحكمة، فيخرجهم من زُمرة البهيميّة، و يربيهم و يهديهم للتكامل و لبلوغ أوج كمال الإنسانيّة.

فكم هو قيم جليل عِلم الحكمة ليدعو به إبراهيم و إسماعيل واضعا الحجر الأوّل في بناء التوحيد و شريعة الإسلام المقدّسة، ليكون من نصيب الثمرة الوحيدة التي تمخّض عنها عالم الوجود، و ثمرة فؤادهما الذي تمثّلت فيه أرقى و أسمى نماذج الحياة.

ثمّ يقول تعالى بعد ذلك بلا فصل:

{وَ مَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْراهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ}.^۱

و يُستكشف من هذه الآية أوّلًا: أنّ السفهاء و المتخلّفين فقط هم الذين يُعرضون و يرغبون عن ملّة إبراهيم و سنّته.

و ثانياً: حسب قاعدة عكس النقيض، فإنّ: كُلُّ مَنْ لَمْ يَسْفَهُ نَفْسَهُ،

يَرْغَبُ في مِلَّةِ إبْرَاهِيمَ، أي أنّ: كُلّ عَاقِلٍ يَرغَبُ في مِلَّتهِ.

و وفقاً للمنطق القرآنيّ فإنّ الحكماء و الفلاسفة الإلهيّين الذين تبعوا هذا النهج و السنّة هم العقلاء، أمّا المعرضون عن الحكمة فهم السفهاء الجهلة.

احترام الإسلام لحكماء اليونان و نزول سورة لقمان‌

و لقد مُنح علم الحكمة سوى رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم للكثير من الأنبياء الإلهيّين، كداود عليه‌السلام‌^۱، و عيسى ابن مريم عليه السلام،^٢ بل يستفاد من إحدى الآيات الشريفة أنّ الحكمة قد وهبت لجميع الأنبياء عليهم السلام؛^٣ مضافاً إلى أنّ الله سبحانه يؤتي علم الحكمة لعباده المصطفين و المباركين الذين هم مورد لطفه و مشيئته، و قد عدّ ذلك من الخير الكثير:

{يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً}.^٤

و قد أورد الله سبحانه اسم أحد حكماء اليونان في القرآن و أنزل سورةً باسمه يذكر فيها كثيراً من كلماته و مواعظه و أحاديثه الحكميّة كدرس و قدوة خالدة للبشريّة.

و هذا الرجل هو لُقْمَان، و سميّت السورة القرآنيّة باسمه: سورة «لُقْمَان»:

{وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَ مَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ}.^۱

و في سورة الإسراء حيث يعدّد سبع عشرة آية في التوحيد و في الحدّ الأعلى من مكارم الأخلاق، يقول بعدها مباشرة:

{ذلِكَ مِمَّا أَوْحى‌ إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَ لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتُلْقى‌ فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً مَدْحُوراً}.^٢

و مع أنّ كلمة الحكمة التي استعملت في هذه الآيات و نظائرها لم تكن لتعني خصوص الحكمة اليونانيّة، و ذلك أوّلًا: باعتبار أنّ الحكمة وردت بمعناها الكّلّي و العامّ، و هو بمعنى علم معرفة الإنسان، و موقعه من خالقه، و علاقته بالعالم و بالآخرين، و مراتب علاقة الجسم و روحه و التأثير المتبادل بينها، و برنامج ضمان خير الإنسان و سعادته المطلقة، أي أنّه فُسّر بعبارة موجزة بالعلم بحقائق الأشياء حسب إمكان البشر و قدرتهم.

و ثانياً: أنّ الفلسفة و الحكمة اليونانيّة التي رُغّب فيها متكفّلة ببيان هذه المطالب، ممّا يمكن اعتبار أنّ هناك ارتباطاً وثيقاً لحقيقة الحكمة مع الحكمة اليونانيّة، و قد جاء في الروايات الواردة عن أئمّة أهل البيت مدح الحكماء الإلهيّين اليونانيّين و الثناء عليهم.

وقوف الفلاسفة الالهيين اليونان في وجه الماديّين‌

و في الحقيقة، فإنّ لهم الحقّ و الفضل العظيم على المجتمع البشريّ و عالم الإنسانيّة و الموحّدين و أصحاب الفضائل و المكارم، فقد نهض العلماء العظام المرموقون الموحّدون في اليونان في وقت طغت فيه فلسفة السوفسطائيّين و بثّت الشكّ في كلّ أمر بديهيّ، و ساقت البشريّة إلى عالم‌

الموهومات و التفكّك، و انتشرت و طغت فيه فلسفة الكلبيّين و أدّت إلى نهب أموال الناس و أطعمتهم، فقام هؤلاءء العلماء اليونانيّون الموحّدون العظماء فشمّروا عن هممهم و أنجبوا بالمجاهدات العظيمة و تشكيل حلقات الدرس و المدارس التوحيديّة على أساس البرهان و الشهود التلامذة العظماء، و هزموا الاتّجاه المادّيّ في اليونان بالرغم من كلّ المشاكل و المصائب و الشدائد التي صُبّت عليهم و استلزمتها مجاهداتهم.

فقد ابتدع المادّيّون تبعاً لأبيقور (أبيكور) فلسفة هي أساس المذهب الحسّيّ، قالوا فيها إنّ سعادة الإنسان تكمن في لذّاته النفسيّة التي لا يمنع منها إلّا الحياء و العفّة و نظائرها من الأوهام التي أثقل الإنسان بها نفسه و سمّاها بالفضائل، لذا يلزم الإنسان أن يتخلّص من هذه الفضائل لينال سعادته، و هكذا صار، فكان هؤلاء كّما عرفوا بوجود وليمة و مأدبة انقضّوا عليها فالتهموا و نهبوا كلّ الطعام الموجود.

و كان تحمل هذا الأمر صعباً على أشراف اليونان، الذين عزّ عليهم أ ن تُنتهب أمام أعينهم المآدب التي أعدّوها لضيوفهم، و لم يروا بدّاً من استئجار أفراد خاصّين في منازلهم يقفون متأهّبين و النعال في أيديهم لينهالوا بها ضرباً على رؤوس هؤلاء.

و كان الفلاسفة المادّيّون، و من بينهم أبيقور نفسه، إذا أحسّوا أنّ النعال ستنهال عليهم لجأوا إلى الهرب، و إلّا فإنّهم كانوا يهجمون فينهبون و لا يدعون لصاحب البيت شيئاً.

و كان أُسلوب الكلبيين هو هذه الطريقة المادّيّة المحضة و الإلحاد الصرف، الذي يرتضيه الشخص الملحد و لا يتعدّاه قيد أُنملة، لأنّ هذه الفلسفة لا ترى معنى للحسن و القُبح و الحلال و الحرام، فلا زاجر و لا رادع للنفس عمّا تشتهيه و تطمع فيه، و هذه هي الفلسفة الشيوعيّة.

و إذا ما لاحظ الإنسان أنّهم يستنكفون عن بعض الأعمال الوضيعة، أ و يستعملون عبارة الحياء و العفّة في كلامهم، فهم إمّا أ ن يلفظونها نفاقاً و رياءً و تظاهراً، أو أن يكون ذلك من رواسب بعض التعاليم الدينيّة الممتزجة في نفوسهم، مضافاً إليها عدم وضوح مستلزمات نهجهم و فكرهم لديهم بالقدر الكافي.^۱

و لقد قام سقراط الحكيم، و تلميذه العظيم أفلاطون الحكيم، و تلميذ تلميذه: أرسطو أو أرَسْطاطاليس في تدوينهم علم المنطق و الحكمة بهدم أُسس و كيان فلسفة المادّيّين و آثارها، فدوّنوا فلسفة الإلهيّين على أساس الحقّ و الواقع، و استدلّوا على احتياج عالم الطبيعة إلى ربّ ذي شعور حكيم و حيّ و أزلي و أبديّ و قادر، هو مسبّب الأسباب و علّة العلل، و بنوا حكمتهم على أساس مكارم الأخلاق و الفضيلة و عالم ما وراء الطبيعة الذي بُرهِن عليه في البرهان الأرسطيّ و في المشاهدات الإشراقيّة الأفلاطونيّة.

و قد جرى تدريس كتب أفلاطون و أرسطو في أُوروبّا، ثمّ قام روجر بيكون و من بعده فرنسيس بيكون في نهايات القرون الوسطى (القرون الثالث عشر و الرابع عشر و الخامس عشر ميلاديّ) و من بعدهم ديكارت في القرن السابع عشر الميلاديّ، بهدم أساس الفلسفة الأرسطيّة، و استمرّ ذلك لغاية المائتي سنة الأخيرة عند ظهور نيوتن، ثمّ تبعه أينيشتين في عالم الفيزياء، حيث انصرف اتّجاه عامّة الناس عن التوحيد و المعارف و الأخلاق و الفضائل، و عاد إلى المادّيّة و حياة التجمّل و امتطاء الشهوات و عدم إدراك‌

أبعاد الشخصيّة الإنسانيّة، و انتهى العمل بتلك المدرسة فلم يعد يرى في أُ وروبّا و أمريكا اليوم فيلسوف إلهيّ يقوم بتعليم و تنشئة تلامذة أخلاقيّين ملتزمين، أو بتدريس كتب أفلاطون و أرسطو؛ و هو خسارة بل فاجعة كبرى حلّت بتلك الامم، كما أنّ التيار الفلسفيّ الإلهيّ في الغرب، المسمّى بالفلسفة التومانيّة،^۱ و الفلسفة التومانيّة الحديثة، و وجود شخصَين معاصرَين أحدهما فيلسوف و يدعى كابلستون و الآخر مؤرّخ للفلسفة و يدعى جيلسون و كلاهما قسّيس متأله ينتمي إلى الفلسفة التومانيّة، لا يمكنه بمفرده الوقوف أمام مئات المناهج الفلسفية المادّيّة و التجربيّة، بحكم أنّ النادر كالمعدوم، لأنّها في ضعفها أمام كثرة المدارس المادّيّة بحيث لا يمكن عدّها في الحساب. و صار الإنسان الذي كان يتحرّى شخصيّته في اتّباع التعاليم المنقذة للمسيح على نبينا و آله و عليه‌السلام، يحثّ الخطى مسرعاً تجاه التمدّن الآليّ و علوم الميكانيك و الطبيعة، بشكل نسي معه نفسه و شخصيّته و إنسانيّته و شرفه و عزّته، فلم يتمتّع بالدنيا، بل صار كالآلة و الأداة المسخّرة بيدِ الميكانيك، و هذه هي عاقبة ترك تدريس الحكمة اليونانيّة في أُوروبّا.

مقولة كارل حول أضرار المدنيّة الجديدة على البشريّة

يقول الدكتور الكسيس كارل في مقدّمة كتابه «انسان موجود ناشناخته» (=الإنسان ذلك المجهول):

فليس في مقدور الإنسان الاستمرار في متابعة التمدّن الآليّ في الطريق الذي سلكه، لأنّه يؤدّي إلى الانحطاط، فلقد بهرته علوم المادّة بجمالها حتى سلبت عقله و شغفت لبه، و صار جسمه و روحه يخضعان لقوانين معقّدة هي أشبه بقوانين عالم النجوم التي لا تتغيّر و لا تتبدّل،

و لا يمكنه تخطّيها بدون التعرّض لخطرها و أضرارها.

لذا فإنّ من الضروريّ التعرّف على العلائق التي تربط الإنسان قهراً بالعالم و بأمثاله من البشر، و التعرّف على الروابط بين أنسجته و روحه.

و في الحقيقة فإنّه ينبغي أن يُقدَّم الإنسان على كلّ شي‌ء آخر، لأنّ جمال التمدّن سيزول بانحطاط الإنسان، بل و حتى عظمة عالم النجوم، و قد أُلّف هذا الكتاب من أجل هذا الأمر.^۱

و كان فردريك كودر الذي شمل نظره الصائب أُوروبّا عبوراً من أمريكا، هو الباعث و المحرّك لتأليف هذا الكتاب.

و بكلّ تأكيد فإنّ كثيراً من الامم ستسير في الطريق الذي خطّته و بدأته أمريكا الشماليّة، لأنّ جميع الممالك قد قبلت بروح المدنيّة

الصناعيّة و طرقها بلا تبصّر، و ستواجه إنجلترا أو روسيا، ألمانيا أو فرنسا نفس المخاطر التي تواجهها أمريكا حاليّاً.

ينبغي لاهتمام الإنسانيّة و توجّهها أن يتحوّل عن الآلة و المادّة إِلَى جسم الإنسان و روحه، و أن يُعطَف على الكيفيّات البدنيّة و المعنويّة التي بدونها لن يكون للآلات و لعالم نيوتن و أينيشتين من وجود.

إنّنا نفهم تدريجيّاً ضعف تمدّننا، و هناك الكثير ممّن يتمنّون اليوم النجاة و الخلاص من قيود أسر المجتمع الحالي، و هم الذين ألّف هذا الكتاب من أجلهم، و كذلك من أجل المفكّرين المتطرّفين الذين يعتقدون ليس فقط بوجوب إحداث تغييرات في الشؤون السياسيّة و الاقتصاديّة، بل بوجوب انقلاب و تغيير جذريّ في أُصول المدنيّة الصناعيّة، و يتمنّون طريقاً آخر للرقيّ الإنسانيّ.^۱

و كان مستر فرنكل و هو من رجالات الإنجليز يتأسّف على إلغاء تدريس الفلسفة اليونانيّة في أُوروبّا، فيقول:

بالرغم من أنّ المتأخّرين عنّا قد بلغوا الذروة في العلوم و الصناعات، لكنهم لم يصلوا إلى عُشر ما وصل إليه اليونانيّون، لذا فلو كانت تلك الكتب باقية إلى اليوم، و أُضيفت علوم اليونان إلى علوم الناس الحاليّة، فستصبح دنيا اليوم جنّة لا يمكن أن نجد فيها شبراً واحداً إلّا و هو معمور بأنواع العلوم و الفضائل.^٢

لقد عاش أفلاطون قبل بعثة عيسى ابن مريم على نبينا و آله و عليه‌

السلام بخمسمائة عام، و قد نُسب إليه افتراءً أنّه قال: إنّ شريعة عيسى وُضعت لضعفاء العقول، لكنّي و قد لمستُ الحقيقة لن أخضع لهذا الشريعة؛ فقد عاش كما ذكرنا قبل بعثة السيّد المسيح، و كان أُستاذاً لأرسطو، و كان أرسطو بدوره أُستاذاً و وزيراً للإسكندر المقدونيّ، الذي دُوِّن عصره في صفحات التأريخ.

و كان لأفلاطون حكمة الإشراق، و كان يرأس سلسلة الرواقيّين، و كان يحصل له كشف الحقّائق و المعارف الإلهيّة بالرياضات و المجاهدات الباطنيّة عن طريق تصفية الباطن، في حين كان أرسطو تلميذ إفلاطون يمتلك حكمة المشّائين، و لم يكن ليعتني بالباطن أو يعتمد عليه أبداً، بل أسّس المسائل الحكميّة من وجهة نظر البرهان فقط.

و قد بنى الإسكندر بعد فتحه بلاد المشرق ميناء الإسكندريّة في مصر و أسّس فيها مدرسة قام تلامذة إفلاطون بالتدريس فيها، فدُعيت طريقتهم بالطريقة الأفلاطونيّة الجديدة لضمّها بعض قوانين أفلاطون إلى جنب بعض الإضافات الجديدة الأخرى، حيث بقي هذا المذهب إلى زمن فتح الإسكندريّة على يد المسلمين زمن عمر ثمّ انهار بعد ذلك، و كان أحد كبار هذا المذهب يدعى ثاميطورس و قد أسلم و دُعي بعدها باسم يحيى النحويّ.

أمّا كتاب الاثُولوجيا،^۱ و هو كتاب مختصر و نافع، فقد ألّف على أساس الحكمة الإشراقيّة من قبل أفلوطين أحد أتباع هذا المذهب، و نسبه‌

البعض خطأً إلى أرسطو.

و قد تُرجمت كتب اليونان في الطبّ و الفلسفة و الهيئة و الهندسة إلى العربيّة زمن الإمامَين الرضا و الجواد عليهما السلام من قبل حُنين العباديّ، و قد حرّر ثابت بن قُرَّة أُصول أقليدس، و كان أوّل من هذّبه و حلّ مشكلاته و معضلاته. و بالرغم من ترجمة هذه الكتب إلى العربيّة من قبل الخلفاء العبّاسيّين و بأمرهم، ولكن لا يوجد هناك أيّ دليل على أنّ ذلك قد حصل من أجل معارضة الأئمّة عليهم السلام.

ذلك أنّ الطبّ و الفلسفة و الهندسة و أمثالها من العلوم لا تخلو فقط من معارضة مدرسة أهل البيت، بل إنّها كانت موافقة لها، فالبرهان و المنطق يوضّحان بصورة أفضل الأقوال الحقّة لأئمّة الدين، و لم يكن مدّعاهم خاطئاً ليخشوا و يقلقوا من المنطق و القياس.

و كان جمع من تلامذة الإمام الصادق عليه‌السلام، أمثال محمّد بن النُّعمان المعروف بالأحْوَل و مؤمن الطاق و هِشام بن الحَكَم من أهل الجدل و البرهان، و الحاصل من دراسة حياة هشام بن الحكم على وجه خاصّ أنّه قد عرف الفلسفة و درسها؛ و كان هؤلاء يصرّون بتوظيف منطقهم و برهانهم القويّ القويم على إشاعة مدرسة الولاية و إثبات حقّانيّتها.

جمع صدر المتالهين بين العقل و الشرع والشهود

و لقد بقيت حكمة المشّائين و كتب أرسطو تدرّس بشكل مستمرّ في المدارس و المساجد حتى ألّف المعلم الثاني: الفارابي، و الشيخ الرئيس ابن سينا كتباً مستقلّة في الفلسفة، و ظهر علماء، جيلًا بعد جيل و عصراً بعد عصر، من أمثال ابن فَهد، و ابن مسكويه، و ابن رُشد، و الخواجة نصير الدين الطوسيّ،^۱ و ميرفندرسك، و الميرداماد الذين أوضحوا و بينوا

...^۱

عالم الإسلام و التوحيد و النبوّة و الإمامة و المعاد و الأخلاق و مكارم الفضائل بنور معارفهم في تفسير القرآن و بيان حقائقه العلميّة و الفلسفيّة، حتى وصل الأمر إلى أفضل الحكماء و أشرف الفلاسفة الأقدمين من المتقدّمين و المتأخّرين، صاحب مدرسة الإشراق وحائز معارف المشّائين، الجامع بين العرفان و البرهان، و بين صفاء الباطن و قوّة البرهان و المنطق:

صدر المتألهين الشيرازيّ أَعْلَى اللهُ دَرَجَتَهُ وَ جَزَاهُ اللهُ عَنِ الإسْلَامِ وَ المسْلِمِينَ وَ عَنِ التَّفَقُّهِ وَ التَّفَكُّرِ وَ العِلْمِ خَيْرَ جَزَاءِ المُعَلِّمِينَ.

فقد عاش عمراً في الزهد و العرفان مع ذكائه و مواهبه الفريدة و نبوغه الذاتيّ المكتسب؛ جمع في أُسلوبه بين مدرسة المشّائين و الإشراقيّين و أهل التفسير و الحديث، و خطى خطواته في ساحة المجاهدة و الشهود مع احترامه و إكرامه لصاحب الشريعة و القرآن و مقام الولاية الكبرى لحلّ‌

المعضلات من الروايات، و التفسير المشكل من الآيات، و للوصول إلى أعلى درجات اليقين و الورود إلى مقام الصدّيقين، محلّقاً بجناحَي العلم و العمل، فحلّ مسائل الفلسفة ببرهانه المتين، و أضاف خمسمائة مسألة مبتكرة على مسائل الحكمة اليونانيّة التي لم تتجاوز اصولها المائتي مسألة، فأوصل مسائل الحكمة إلى سبعمائة مسألة.

وجوب إحياء تدريس «الأسفار الأربعة» في الحوزات العلميّة

و لقد هدم صدر المتألّهين أُصول الفلسفة اليونانيّة و صار بنفسه موسّساً لفلسفة جديدة و معجون يلائم الطبع من حكم الفطرة و حكم العقل و حكم الشرع، صاغه بفكره الصائب من بين آلاف الكتب في الفلسفة و الحديث و التفسير، فسقى منه عشّاق العرفان، و مشتاقي الاستدلال و البرهان، و المتلهّفين من المتشرّعين و أهل الإيمان، ثمّ ألّف العديد من الكتب التي كان من أهمّها كتاب «الأسفار الأربعة»، فبعث حياة جديدة في العلم و البرهان، و في اليقين و العرفان، و في الشرع و الإيقان، و صار ملجأً و مأوى للحكماء الصادقين في دفع وردّ شبهات المنكرين و الملحدين من المادّيّين و الزنادقة و المنحرفين عن الولاية المطلقة الكلّيّة؛ و سنداً و ناصراً للقرآن بحيث أضحى الجميع في السنين الأربعمائة الأخيرة يجلسون إلى مائدته و يرتوون من شرابه المعين، و يستنشقون من بركات أنفاسه القدسيّة و رحمات كتبه المؤلّفة السنيّة.^۱

و لا زال هذا الكتاب رائجاً مستعملًا في الحوزات المقدّسة العلمية لطلبة العلوم الدينيّة، و ما برح هذا السِّفر العظيم و الرسالة المبينة التي ترتكز على أصالة التوحيد، تبحث و تدرّس و يزداد رونقها يوماً بعد يوم بحمد الله و منه، حيث تُظهِر عقم الفلسفة الغربيّة الخاوية برغم أنف أنصار المدرسة

المادّيّة و أتباع الزندقة و المبهورين بفلسفة الغرب. فالحوزات العلميّة منهمكة بتدريس هذا الكتاب، سواء في النجف الأشرف، أم في بلدة قم الطيّبة، أم في دار العلم إصفهان، أم في المشهد الرضوي المقدّس و سائر أمكنة العلم و مراكز المعرفة، ممّا بهر الخفافيش من معاندي الإسلام!

ألا يحزّ في النفس أن نتمنّى زوال بحث و تدريس هذا السِّفر الجليل في الحوزات العلميّة تحت مبرّر الفلسفة القديمة،^۱ و نتشدّق بالحديث عن العالم الفارغ لبيكون و الفلسفة الخاوية لكانت و ديكارت؟! أو نبحث عن العون في ملاقحة الفقه مع الفلسفة الجديدة من أفكار فرويد و برتراند راسل؟! فنجيز عمل اللواط و نهج قوم لوط الذين يندى لذكر قبائحهم جبين البشريّة؟! أو نتابع مجلس الأعيان الإنجليزيّ فنوقّع علناً على شرعيّة

اللواط؟

ألَا ترتوي مقالة «بسط و قبض نظريّة الشريعة» من ذاك النبع؟

أفهل يتمخّض دخول الفلسفة الحديثة في الحوزة العلميّة، و إلغاء تدريس الفلسفة المانحة للحياة و السعادة و حصاد ألف سنة من أفكار علماء مثل ابن سينا و الفارابيّ و الميرداماد في القالب الفكريّ البِكر الفريد للملّا صدرا الشيرازيّ عن غير هذه النتيجة؟

لقد قال المرحوم آية الحقّ و سند الفلاسفة الحكيم الأعظم آية الله المفخّم الحاجّ الميرزا مهدي الاشتيانيّ أعلى الله درجته، و كان فيلسوفاً عظيماً و نابغة في الحكمة و الفلسفة عند عودته إلى طهران بعد سفره للمعالجة و إجراء عمليّة جراحيّة في ألمانيا: حين رقدتُ في المستشفى في ألمانيا جاء جميع الفلاسفة هناك لرؤيتي بسبب شهرتي لديهم، و قد بحثتُ معهم في أُصول مسائل الفلسفة، فشاهدتُ حقّاً أنّ معلوماتهم تقلّ عن معلومات أحد الطلبة المبتدئين في حوزاتنا.^۱

القول بعدم الاحتياج للعلوم العقليّة، كقول عمر: «حسبُنا كتاب الله»

أمّا قول القائلين بأنّنا لا نحتاج إلى العلوم العقليّة و الحكمة، و أنّنا نستفيد ممّا ورد من العلوم العقليّة في أخبار الأئمّة عليهم السلام، أمّا سوى ذلك فلا حاجة لنا به؛ فيماثل كلام عمر حين كتب إلى عمرو بن العاص حاكمه في مصر:

وَ أمَّا الكُتُبُ التي ذَكَرْتَهَا، فَإنْ كَانَ فِيهَا مَا وَافَقَ كِتَابَ اللهِ، فَفي كِتَابِ اللهِ عَنْهُ غِنَى. وَ إنْ كَانَ فيهَا مَا يُخَالِفُ كِتَابَ اللهِ، فَلَا حَاجَةَ إلَيْهِ.

فَتَقَدَّمْ بِإعْدَامِهَا؛ فَشَرَعَ عَمْرُو بْنُ العَاص في تَفْرِيقِهَا عَلَى حَمَّامَاتِ الإسْكَنْدَرِيَّةِ وَ إحْرَاقِهَا في مَوَاقِدِهَا.^۱

فهذه المقولة بمثابة سدّ باب التحقيق و التدقيق و نشر علوم و ثقافة الدنيا و الآخرة، و هي ذات قول عمر: حَسْبُنَا كِتَابُ اللهِ.

فلو لم يكن هناك مفسّر و حارس للقرآن كالعترة، فإنّه سيصبح وسيلة لكلّ جانٍ جائر يحتجّ و يستشهد بآيات القرآن على حكومته الجائرة؛ و كذا الأمر في فهم روايات الأئمّة عليهم السلام باعتبارها ليست في مرتبة واحدة، و لاستناد الكثير منها إلى علوم دقيقة عقليّة، فإن لم تجرِ الاستعانة بالعلوم العقليّة في حلّ تلك الدقائق و المعارف العظيمة، فإنّ عاقبتها ستكون الجمود على الظواهر، نظير التشبيه و التعطيل و التجسيم و الجبر و التفويض، أو كالشيخيّة و الأخباريّين في فهمهم المعاني السخيفة و المتدنّية من كتاب الله، و استنباطهم المفاهيم السطحيّة التافهة من الروايات، و حاشاه و حاشاهم عن مثل ذلك.

الاهتمام البالغ لحوزة النجف بتدريس الفلسفة والعرفان‌

لقد كتب آية الله الشهيد الحاجّ السيّد محمّد علي القاضي الطباطبائيّ رضوان الله عليه في تعليقة له على كتاب «الفِرْدُوسُ الأعْلي» لآية الله المعظّم الحاجّ الشيخ محمّد الحسين كاشف الغطاء عدّة مطالب‌

في مقدّمتها نوردها هنا لأهمّيّتها:

كانت جامعة النجف في كلّ الأزمنة مركزاً للبحوث و التحقيقات العلميّة و الفلسفيّة و الذبّ عن حريم الإسلام المقدّس: و ليعلم إخواننا بالقطع و اليقين أنّ من نيات أعداء الدين وخصماء المذهب من الامم الأجنبيّة و من مكايدهم الممقوتة، هدم أساس هذه الجامعة و محوها و إبادة مجدها و عظمتها و حطّها عن مقامها الشامخ في عالم التشيّع و نسف حضارتها العلميّة و نزعاتها الدينيّة، و لهم السعي البليغ في تهيئة أسباب ضعفها و سقوطها و اضمحلالها و إرجاع الناس إلى غيرها و ترغيبهم إلى سواها في أمر التقليد و الفتوى، و تحكيم الجمود على أفرادها و سوقهم إلى نبذ أغلب العلوم إلى ورائهم ظهريّاً، و الاكتفاء ببعض العلوم التي لا يكفي في قلع أساس الأباطيل و الأضاليل و قمع جرثومة الزندقة و الإلحاد، كما فعلوا ذلك كله بالنسبة إليها بعد أوائل هذا القرن، شاهدنا ذلك في السنين الأخيرة و في أثر ذلك توقّف جمع من الأساتذة في هذه الجامعة عن دراسة بعض العلوم، وَ صَارَ هَذَا الأمْرُ مِنَ الجِنَايَاتِ التي لَا يَسُدُّهَا شَي‌ءٌ إلَّا التَّيَقُّظُ وَ سَدُّ هَذِهِ الثُّلْمَةِ بِالحُرِّيَّةِ التَّامَّةِ في تَحْصِيلِ العُلُومِ بِشَتَّى أَنْوَاعِهَا.^۱

و يقول المرحوم كاشف الغطاء في هذا الكتاب:

وَ الظَّاهِرُ بَلِ اليَقِينُ أنَّ أَقْوَى المُسَاعِدَاتِ وَ أَعَدَّ الأسْبَابِ وَ المُوجِبَاتِ لِلْوُصُولِ إلَى مَقَاصِدِ امَنَاءِ الوَحْيِ وَ كَلِمَاتِ الأنْبِيَاءِ وَ الأوْصِيَاءِ عَلَيْهِمْ السَّلَامُ إنَّمَا هُوَ فَهُمُ كَلِمَاتِ الحُكَمَاءِ المُتَشَرِّعِينَ.^۱

و قد كتبتُ رسالة مختصرة لم تطبع حتى الآن في وجوب الاهتمام بتعلم الحكمة و العرفان، دوّنتُ فيها أسماء جمع كثير من جهابذة العلماء و أساطين الفقاهة الشيعيّة من صدر الإسلام إلى الآن ممّن كان لهم اهتمام‌

أكيد بعلم الفلسفة و العرفان، و كانوا بالرغم من حيازتهم مقامات عالية في الفقه و الحديث يعدّون من المدرّسين الأجلاء لهذه العلوم.^۱

عبارات مقالة «بسط و قبض نظريّة الشريعة» في رفض الفلسفة

و يلزم الآن، و قد بانت الضرورة الأكيدة لتدريس و تعلّم الحكمة المتعالية و الفلسفة السامية، و تحصيل العرفان، و الارتباط بعالم الربوبيّة عالم ماوراء الطبيعة، و لقاء الحضرة الأحديّة، و لزوم المشاهدة و المعاينة و البرهان اليقينيّ على ربط القديم بالحادث، و إحاطة و هيمنة الله الخالق الحكيم العليم، في الحوزات العلميّة المقدّسة التي تمثّل جامعات بناء الإنسان و تربية البشر، و مدرسة لتعليم القرآن و تعلّمه، و إشاعة روح و سرّ النبيّ و مقام الولاية؛ يلزمنا أن ننقل نصّ عبارات من كاتب مقالة «بسط و قبض تئوريك شريعت» (=بسط و قبض نظريّة الشريعة) لتتّضح أكثر فأكثر مواضع الخطأ و مكامن الاشتباه فيها مضافاً الى ما ذكر، فقد قال:

هل يمكن الاعتقاد بعلم النفس القديم و الاعتماد على تلقينه و تكراره في الوقت الحاضر مع إهمال الطبيعيّات الحديثة (أي علوم وظائف الأعظاء و الأنسجة و الكيمياء الحيويّة و الأجنّة و ...)؟

هل يمكن تعريف موجود غير مادّيّ بدون معرفةٍ أفضل للمادّة؟

إ نّ كلّ القدرات التي كُشفت حاليّاً في المادّة و أنواع تركيباتها تدعونا لفهم جديد للُامور غير المادّيّة، و نتساءل: ألم يكن تضخيم القدماء لمسائل ما وراء الطبيعة في الحقيقة نابعاً من جهلهم؟

و يمكن التوسّع أكثر في هذا السؤال، فنسأل: ما الذي حصل هذه الأيّام فدعا حوزات العلوم الدينيّة إلى إخراج الطبيعيّات القديمة في تكتم و هدوء من ساحة الفلسفة و الغاء تدريسها، و القبول إلى حدّ ما، بالعلوم الحديثة، لكنّ غياب علوم الطبيعة القديمة تلك لم يضرّ ما

بعد الطبيعة و لم يحزنها بشي‌ء؟!

أفيمكن فكّ ارتباط إلهيّات الفلسفة مع الطبيعيّات بشكل كامل، كي تبقى الإلهيّات محتفظة بهيئتها و قوامها السابق؟

أفلم تكن مسائل ما بعد الطبيعة قد صُممت ليمكنها ضمّ تلك الطبيعيّات و احتوائها داخلها؟

أو هل ولد و نشأ هذان الاثنان بلا ارتباط و تناسب بينهما؟

أَوَ هَلْ يمكن اليوم أن يُقبل بالطبيعيّات الحديثة (العلوم التجريبيّة الحديثة) مع ترك الفلسفة محفوظةً يجري تدريسها بدون أن تمسّها يد؟

لقد كانت تلك الإلهيّات هي الموجّه و المكمّل و المبرّر لتلك الطبيعيّات، و كان بناء المعرفة الشامخ ذاك ذا طابقين لا غرفتين، أفيمكن لانهيار أحد الطابقين أن يترك الآخر بلا ضرر أو تأثّر؟

إ نّ الاضطراب و التشويش المشاهَد هذه الأيّام في كلمات أعلام الدين في رفع تعارض العلوم البشريّة مع معارف الوحي، ناشئ من أ نّ علمي المعرفة و الطبيعة القديمين لم يخليا مكانهما بشكل كامل لعلمي المعرفة و الطبيعة الحديثين، و لا يزال علم الكلام الإسلاميّ و فهم الشريعة غير منسجمين بعدُ مع المعارف الجديدة، و لم يحتلّا بعدُ موقعهما المناسب في الهندسة الجديدة للمعرفة. لذا نجد العلماء المسلمين يجهدون أنفسهم، اعتماداً على علم المعرفة القديم (بدون لحاظ ظرائف الأبحاث الجديدة في الفلسفة و أُسلوب المعرفة العلميّة) ليحكموا على المكتسبات العلميّة الجديدة و يَزِنُوا معارضتها أو موافقتها للمعارف الدينيّة.^۱

حتّى يصل إلى القول:

و يجب الإذعان أ نّ شيئاً لم يبق على سابق عهده، لا أدبنا، و لا فلسفتنا، و لا كلامنا، و لا عرفاننا، فلقد وقع فيها جميعاً البسط و القبض، فمن أين يتأتى الادّعاء بأنّ فهم الشريعة يمكنه أن يبقى في منأى عن رياح التغيير، و أن لا يتضرّر أو يربح في معاملته معها أخذاً أو عطاءً؟^۱

إلى قوله:

و لهذا السبب فإنّ فلسفتنا لما وراء الطبيعة، و قد انعزلت منذ القدم بعيداً عن المعرفة العلميّة الطبيعيّة، لم تتضرّر بنفسها و تتضاءل، بل إ نّ الفلاسفة هم الذين تضرّروا لهذا السبب، فلم يقدّر لهم أن يروا وجه الفلسفة كما ينبغي أن يكون عليه و ضّاءً مشرقاً.^٢

إلى قوله:

و لا نظنّ أيضاً أنّه يمكن تصديق أنّ علم النجوم القديم قد انفصل عن الفلسفة و أنّ فلسفة ما وراء الطبيعة بقيت على حالها، إذ أنّ تلك الفلسفة صممت لتضمّ علم النجوم ضمنها، و إ نّ الانقلاب و التحوّل الكامل لهذا العنصر و لعناصر أخرى غيره مع بقاء الإطار السابق سالماً أمرٌ لا يقرّه العقل و لا يتحمّله.

لقد بدت علائم تحوّل ما وراء الطبيعة، و على الفلاسفة اليقظين أن يكونوا جادّين في النظر إليها، و عليهم أن يَزِنُوا منظومة المعرفة الفلسفيّة من جديد، فالمعرفة التجريبيّة في العصر الجديد قد جاءت متحدية داعية للمنازلة، أمّا ما وراء الطبيعة فليس لها فلسفة علميّة موزونة و راسخة، و هي لا تستمدّ العون من بحث المعرفة، فهي بمجموعة من الأقوال المتناثرة أشبه منها بمنظومة متّسقة من الآراء

المرتبطة ببعضها.^۱

لا علاقة ببحث الالهيّات و فلسفة ماوراء الطبيعة ببحث الطبيعيّات‌

و يُقال في الإجابة على هذه المطالب: ينبغي القول ردّاً على جميع هذه الاحتمالات و الإشكالات التي وردت بصورة استفهام في المجموعة المذكورة بأنّها ليست إلّا مطالب لا دليل لها، و مدّعى خالياً من البرهان، و خطابة نظّمت بلا مطالعة و تحقيق، و شعراً قيل بلا فهم و لا تدقيق.

فأوّلًا: ما هي علاقة فلسفة ما وراء الطبيعة و الإلهيّات بالمعنى العامّ و الخاصّ بالفلسفة و العلم الطبيعيّ؟

ينبغي أن يكون ارتباط العلوم فيما بينها أو عدم ارتباطها إمّا في الموضوع أو في الحكم، و بعبارة أشمل: من جهة المسائل أو من جهة الغاية و الهدف.

أ نّ الحكمة الإلهيّة و فلسفة ما وراء الطبيعة لا ترتبط أبداً في أيّ من هذه الجهات مع المسائل الطبيعيّة الواردة في العلوم التجريبيّة مع ملاحظة توسّعها.

فهناك في الحكمة الإلهيّة البحث عن العلّة و المعلول، و التقدّم و التأخّر، و الوحدة و الكثرة، و الوجود و الماهيّة، و الجوهر و العرض و أمثال ذلك، و البحث في إثبات القادر الحيّ الأزليّ الأبديّ السرمديّ الشاعر الحكيم العليم القدير المختار ذي المشيئة و الإرادة، من الطرق المختلفة لإبطال الدور و التسلسل، و عينيّة العلّة مع المعلول في الوجود و اختلافها حسب التنازل و التصاعد و غيرها.

أمّا الطبيعيّات، فيبحث فيها عن الحركة و الزمان و المكان و المادّة و القوّة و تكوّن الأرض و السماء و الأنهار و الأشجار و الأحجار و الشمس‌

و القمر، و عن ظهور المعادن، و عن بدن الإنسان، و الطبّ و الهيئة و النجوم و مسائل الفيزياء و الكيمياء و أمثالها.

فقولوا لنا: أهناك اشتراك بين هذين العِلمين في موضع معيّن، ليسبّب ضمور أحدها تضخّم الآخر و نموّه؟ في الموضوعات، أو الأحكام، أو الغايات؟!

إ نّ الحكمة الإلهيّة و فلسفة ما وراء الطبيعة تقوم بإثبات معيّة الذات القدسيّة للحيّ المتعال مع جميع الموجودات، و تشاهد تجلّي الله العالم القدير في جميع الأشياء، و تبرهن على ربط الحادث بالقديم، و تبحث في إثبات العلل المتوسّطة كالمثل الأفلاطونيّة مثلًا، أو بتعبير القرآن عن الملائكة المجرّدة فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً،^۱ سواء في ذلك دارت الأرض حول الشمس، أم دارت الشمس حول الأرض، و سواء كان القمر من أقمار الأرض و توابعها، أم من المجموعة الشمسيّة، و سواء تكوّن بدن الإنسان من الأخلاط الأربعة (الصفراء، السوداء، البلغم، الدم) أم من موادّ سمّيت بمسمّيات أخرى، أم كانت حقيقتها خارجة أيضاً عن هذه الأربعة (كالاوكسجين و الهيدروجين و النتروجين و الكلور و الفسفور و غيرها)، و لا فرق عندئذٍ اعتبرت العناصر البسيطة منحصرةً في أربعة لا تتجاوزها (التراب، الهواء، النار، و الماء)، أم اعتبرت البسائط متجاوزة لمائة و عشرين، و قِسْ عليه فَعْلَلَ و تَفَعْلَلَ.

و لقد كان عبدة المادّة في فلسفة الطبيعيّين يقولون: إنّ جميع هذه العناصر الأربعة، و الأخلاط الأربعة، و الأفلاك لا معلولًا و لا علّة حيّة أزليّة، و هم الآن يقولون: إنّ العناصر البسيطة، و حركة الإلكترونات، و هذا

الدوران للعالم الدوّار، و حركة الأمواج، و النور و الكهربائيّة ليست معلومة بعلّة أزليّة حيّة.

و كان المادّيّون في كلا العصرَين ينكرون الصانع العليم القدير، بينما كان الإلهيّون في المقابل على نهج واحد يثبتون الصانع العليم القدير في كلا العصرَين.

فحيثما يبدأ البحث الإلهيّ في الفلسفة عن الماهيّة و الوجود، فماذا يضير أن نطلق اسم الماهيّة على الجسم و العناصر التي تتشكّل منه، أو على الموجودات الحيّة الناشئة من الكيمياء الحياتيّة مثلًا؟ فالماهيّة تمتلك في كلّ الأحوال معنى يقابل معنى الوجود، و لا يمكن انكار هذا الكلام وردّه.

و لو قلنا بأصالة الوجود فسيكون البحث واحداً عن كلا الطريقين، في الطبيعيّات: الطبيعيّات القديمة أو العلوم التجريبيّة الحاليّة؛ و لو قلنا بأصالة الماهيّة، فسيكون البحث في كلا الطريقين واحداً أيضاً، و لا فرق هناك أبداً.

و لهذا فإنّ الكلام في أنّ إزالة بحث الطبيعيّات القديمة سيوجد خللًا في بحث الفلسفة الميتافيزيقيّة (ما وراء الطبيعة) هو قول مهزوز تماماً و ليس له ما يعضده و يسنده.

فلسفة ماوراء الطبيعة قائمة على أساس القواعد المنطقيّة الثابتة

و يرجع ذلك إلى أنّ الإلهيّات قد وضعت على أساس قواعد منطقيّة يتكفّل علم الميزان بصحّتها و استقامتها؛ و علم الميزان كالقواعد الرياضيّة ثابت لا تغيّر فيه، و لا يمكن إنكار القياسات الاقترانيّة و الاستثنائيّة، و إفادة الأشكال الأربعة بشروطها الخاصّة، و ترتيب الصغرى و الكبرى؛ فيبقى المطلب في فلسفة ماوراء الطبيعة غير مقبول ما لم يصل إلى مرحلة البرهان، فالخطابة و الجدل و الشعر و المغالطة و جميع المسائل التي شكّلت إحدى مقدّماتها من هذه مِثل الامور غير مقبولة، و النتيجة تتبع أخسّ‌

المقدّمتين، و ينبغي لمقدّمتي القياس أن تكونا مبرهنتين.

و لقد وضعوا لهذا الأمر المهمّ علم المنطق، و كَتَب ابن سينا منطق «الشفاء» الباهر، و ألّف الخواجة نصير الدين الطوسيّ كتاب «أساس الاقتباس»، ذلك الكتاب الضخم في المنطق، و لا تزال دراسة علم المنطق جارية و معهودة في الحوزات العلميّة حتى يومنا هذا.

أمّا الطبيعيّات فهي بجميع شؤونها و جميع فروع مسائلها، من الطبّ و النجوم و الهيئة، و مسائل الأرض و السماء، غير مرتكزة و غير معتمدة على البرهان، بل تعدّ مسائلها استقرائيّة، حيث استبدلوا أخيراً كلمة الاستقراء بالتجربة. و لقد بيّن العلماء و أكثروا: أنّ المسائل الاستقرائيّة لا تورث القطع و اليقين، بل هي مسائل ظنّيّة تماثل المسائل الحدسيّة و الفرضيّة الحاليّة، عدا الاستقراء التامّ الذي يورث العلم و اليقين.

فنسبة المسائل الطبيعيّة الاستقرائيّة إلى الإلهيّات البرهانيّة، كنسبة فرضيّة حركات الأفلاك و التداوير المفروضة، و ثبوت السيّارات داخل جرمها، و فرضيّة حركة السيّارات في مداراتها الخاصّة بلا فلك قد سمّرت في جُرمه، إلى نتيجة حسابات عالم رياضيّ و منجم مختصّ قاس و أجرى بصورة دقيقة حساب حركة و زمان أوج و انحطاط الشمس أو ما شاء من سيّارات، و زمن خسوف القمر و كسوف الشمس وفق القواعد الرياضيّة.

فحسابات المنجّم و العالم في الهيئة واحدة في كلّ الصور و الحالات، لأنّها استندت إلى قواعد رياضيّة ثابتة و غير متغيّرة، سواء أخذنا الأرض كمركز للعالم حسب هيئة بطليموس و اعتبرنا الشمس و جميع الثوابت و السيّارات تدور حولها، أم اعتبرنا الشمس مركزاً و السيّارات و الأرض تدور حولها حسب هيئة كوبرنيك.

فمع أنّ هاتين الفرضيّتين مختلفتان بالطبع، لكنهما لا تؤثّران أبداً

على نتيجة حسابات المنجم، لأنّ الاهتمام الرئيسيّ للمنجم و نظره ليس لحركة هذه أو تلك، بل بمقارنة البُعد و القُرب، و هو أمر لا اختلاف فيه و لا تفاوت.

فلو كانت الفاصلة بيننا و بينكم مائة فرسخ، و كان لابدّ لنا من طيّ خمسين ساعة لنصل إلى بعضنا، فما الفرق للمحاسب الذي سيجري الحساب فيقول إنّ كلّ فرسخين ينبغي طيّهما في ساعة واحدة، أن نكون نحن ثابتين و أنتم المتحرّكون نحونا، أو تكونوا أنتم الثابتين و نحن المتحرّكون نحوكم، فالأساس هو صحّة المحاسبة و صوابها، لا حركة هذا و سكون ذاك؛ فإنّ (۸) مضروبة في (٢) تساوي (۱٦)؛ و (٢) مضروبة في (۸) تساوي (۱٦) أيضاً.

فمسألتا الضرب هاتان مع اختلافهما في المحتوى، أي في المضروب و المضروب فيه، و بيانهما لمعنيين و كيفيّتين، لكنّ نتيجة الضرب واحدة.

كان هذا مثالًا لنعلم أنّ مسائل الإلهيّات أيضاً غير قابلة للتغيّر و التبدّل، لأنّها كالقواعد الرياضيّة و المثلّثات معتمدة على أساس البرهان، أمّا الطبيعيّات فتغيّرها ممكن و وارد طبقاً للفرضيّات المتفاوتة و تبعاً للاكتشافات المختلفة.

و من هنا فليست مسائل ما وراء الطبيعة مع الطبيعيّات كبناء ذي طابقين أو غرفتين، بل كبناء خرسانيّ مسلح محكم و متين مقابل بناء منفصل آخر يُقابله.

الاعتراض على المقالة في فصلها بين وظائف الطبيعة و ماوراء الطبيعة

و لربّما خُيّل لكاتب المقالة أنّ مسائل ما وراء الطبيعة و أحكامها و وظائف مهامّها، وصولًا إلى الله الواحد القهّار، في معزل عن مسائل الطبيعة، بمعنى أ نّ أيّ أثر نعبره للمادّة و الطبيعة لن يكون لعالم ما وراء

ذلك و آثار عالم الطبيعة منحصرة بآثار لا يد للطبيعة فيها، لذا فإنّ هزال و تضخّم الطبيعة و المادّة هو على العكس من العالم الذي وراءها، أي عالم الحياة؛ أي أنّ هزال الطبيعة يستتبع ضخامة عالم الحياة، و ضخامة عالم الحياة يستلزم هزال عالم الطبيعة.

و هذا التصوّر خاطئ و مخالف لُاصول التوحيد و مباين لمنطق القرآن و البرهان، و ما نُسب في كتاب «راه طى شده» (=الطريق المطويّ) إلى الموحّدين و القائلين بعالم الحياة من الفلاسفة خطأ و مجانبة للصواب، إلّا إذا كان مراد الكاتب من الفلاسفة علماء الغرب الذين لم يتذوّقوا طعم التوحيد.

فتبعاً للحكمة المتعالية فإنّ جميع أفعال المادّة و الطبيعة هي أعمال ما وراءها، فلا يمكن وجود ذرّة واحدة و آثارها و لوازمها في جميع عالم المادّة إلّا و هي تحت سيطرة و هيمنة عالم الروح، و إحاطة و معيّة عالم ما وراءها؛ و تفكيك الأعمال الطبيعيّة و غير الطبيعيّة، و القول بقطب مستقلّ لكلّ منهما هو خلاف برهان التوحيد.

و لعلّه ظنّ أنّ المراد من عالم النفس: الروح، و ما وراء الطبيعة:

الملائكة، و أخيراً فإنّ قدرة الواحد العليم الحكيم هي تلك الظاهرة الحاصلة من المادّة و نتيجة جهاز حركة المادّة في عالم الطبيعة، أو النظام المتقن المتين الذي جرى علم الطبيعة على أساسه منذ الأزل في مسير واحد و نهج مستقيم بلا أدنى تخلّف، و سيبقى في جريانه على هذا المنوال أيضاً حتى الأبد؛ و بالطبع فتبعاً لهذا التصوّر فإنّ ضعف الطبيعة يستلزم ضعف هذا المعنى، و قوّتها تستوجب قوّة هذه الحقيقة، و لذا فإنّ تضخّم و هزال المادّة سيوجب تضخّم و هزال ما وراءها مباشرة في معادلة مستقيمة طرديّة لا عكسيّة.

و هذا التصوّر هو تصوّر خاطئ أيضاً، لأنّ إتقان النظام و الحياة الواحدة الحاكمة على العالمين، و على جميع عالم الوجود، من فعل الربّ تعالى، لا نفس ذاته القدسيّة.

ففوق هذا الفعل، و هذا النظام الواحد المتين الراسخ الحاكم على العالم، هناك ذات بسيطة و مجرّدة و واحد و قهّار و عليم و قدير ابتدع هذا العالم بإرادته الأزليّة، و أداره و يديره، و يُفيض عليه، ليس فقط في ابتداء الخلق، بل كلّ لحظة و إلى الأبد؛ فإحاطته به ليست إحاطة علميّة فقط، بل له معيّة معه في وجوده و ذاته، و جميع هذا العالم هو عِلمه الحضوريّ.

فالإله المتحرّك الجاري الذي له كلّ يوم ظهور و تجلٍّ جديد في المادّة ليس هو الله، بل مأمور و محكوم لحكم الله تعالى.

و ثانياً: إنّ علم الطبيعيّات لم يُلْغَ تدريسه في الحوزات العلميّة، فهم الآن يدرسون مع الإلهيّات مباحث الطبيعيّات أيضاً، و لقد كان علماء الإسلام الحقيقيّون هم واضعي الحجر الأساس للمدنيّة الغربية، و امتلكوا في جميع الفنون الطبيعيّة المقام الشامخ الذي لا نشاهد له نظيراً و شبيهاً في الغرب.

علماء الإسلام هم أبرز العلماء، و آباء العلوم الطبيعيّة

فأمّا بشأن علم الكيمياء: فهم يقولون اليوم إنّ اختلاف الأجسام و العناصر المادّيّة، كالحديد و الذهب و الكاربون و الاوكسجين عن بعضها مسبّب عن اختلاف عدد الإلكترونات الدائرة حول النواة، و مرتبط بكيفيّة ترتيبها أيضاً، فإذا أمكننا أن نغير هذا النظام في مادّة ما إلى نظام مادّة أخرى فسنكون قد أوجدنا تلك المادّة الثانية؛ و من جهة أخرى فإنّه يمكن إطلاق أشعة إكس و الطيف الضوئيّ نتيجة تغيير الترتيب الإلكترونيّ.

و قد أجرى رجلان إنجليزيّان هما والتون و كاسرافت هذا العمل لأوّل مرّة بشأن عنصر الليثيوم فقاما بتحويله إلى عنصر الهيليوم.

و قد وصل قدماؤنا إلى مراحل أبعد من هذه، و لم يزل العلم الحديث عاجزاً عن الوصول إلى اكتشافاتهم؛ فلقد اعتبروا الفلزّات قابلة للحياة و ممتلكة لنوع من الحياة و الموت (و الفعّاليّة)، و قالوا بإمكان توليدها المثل، فسعوا على هذا الأساس إلى تبديل بعض الفلّزات إلى فلزّات أخرى و خاصّة إلى الذهب. و لم يختصّ هذا التفكير بالمسلمين فقط، بل بقيت آثاره من قديم الأيّام من زمن أفلاطون.^۱

و النتيجة المستحصلة من هذه النظريّة هي أنّ الكيميائيّين و المحقّقين قد سعوا في مجال التحقيق. فقاموا في أبحاثهم باختراعات و اكتشافات و اختبارات كثيرة، و ظهر في هذا العلم أمثال جابر بن حيّان المعروف بالصوفي و هو أحد تلامذة الإمام جعفر الصادق عليه‌السلام،^٢

كلام عبدالحليم الجندي حول تأسيس الإمام الصادق للعلوم الإسلاميّة (ت)

...^۱

جابر بن حيّان و ذوالنون المصريّ و الرازيّ مؤسّسو علم الكيمياء (ت)

و ذو النون المصريّ، و أبو زكريّا الرازيّ‌^۱ و غيرهم.

و قد اكتشف أبو زكريّا الرازيّ الكحول الذي يدعونه اليوم بنفس الاسم‌ALCOHOL) من تقطير الموادّ السكّرية و النشاء، و فتح كما تعلمون بكشفه لهذه المادّة فصلًا جديداً في الطبّ و الصيدلة.

و اكتشف كذلك جوهر الكبريت أي حامض الكبريتيك من تجزئة الزاج الأخضر أي كبريتات الحديد المتبلورة؛ و تعلمون أنّ هذه المادّة صارت أُمّ الصنائع، و سميّت بزيت الزاج و امّ الصنائع.^٢

و لقد حصل علماؤنا بأجهزة التقطير القرع والإنبيق و بأحجار الكلس‌

على الكثير من الموادّ الكيميائيّة من قبيل نترات الفضّة (حجر جهنم) و كلوريد الزئبق المشبّع، و الپوتاس، و أملاح النُّشادِر، و جوهر الملح (حامض الهيدرو كلوريك)، و الملح، وكاربونات الصوديوم (القلياء)، و الأنتيمون و عشرات الموادّ الأخرى التي تعدّ في الكيمياء الحاليّة من الاسس و الموادّ المهمّة.^۱

و قد عدّوا عند اكتشافهم لهذه الموادّ أنّ صنع الفضّة و الذهب أمر ممكن، و قد كتب محمّد بن زكريا الرازيّ كتاباً باسم: «إ نّ صناعة الكيمياء

إلى الوجوب أقربُ منها إلى الامتناع».

يقول ابن جُلجل في «طبقات الأطبّاء و الحكماء»: لقد أجرى محمّد بن زكريّا الرازيّ تحقيقات في صناعة الكيمياء، و ألّف أربع عشرة مقالة في علم الكيمياء.

و يشاهد في فهرس مصنّفات الرازيّ اسم ثلاثة كتب ر دّ فيها على عقيدة يعقوب بن إسحاق الكنديّ‌^۱ في بطلان صنعة الكيمياء.

و كان للكثير من المتصوّفة اشتغال بهذا العمل، حيث يتكرّر ذكر أسماء: جابر بن حيّان‌^٢ و ذي النون، و الجنيد البغداديّ، و محيي الدين عربي، و شمس التبريزيّ، و جلال الدين الروميّ، و السيّد نعمة الله ولي، و نور علي شاه.

هذه هي عظمة و تقدّم علم الكيمياء أحد فروع الطبيعيّات.

و بالطبع فإنّ هذا العلم: علم الكيمياء هو عبارة عن تركيب موادّ خاصّة في شروط خاصّة لصناعة الذهب. و أما الإكسير الذي يقال له أيضاً: الكبريت الأحمر، فهو علم يحصل به على شي‌ء يمكنه تبديل النحاس و الفضّة بالمسّ إلى ذهب، و هو أهم كثيراً من الكيمياء.

بروز أبي ريحان البيرونيّ في مسائل الفيزياء و الهيّة و النجوم‌

أمّا بشأن علم الفيزياء: فقد برع العلماء و المفكّرون المسلمون في‌

هذا الفنّ و برزوا في كثير من مجالاته، سواءً ما تعلّق بحسابات جرّ الأثقال، أم بأبحاث النور و انكسار الأشعّة و المرايا، أم في كثير من الصناعات المعتمدة على القوانين الفيزيائيّة.

فاكتشافات أبي ريحان البيرونيّ في الفلكيّات و الرياضيّات و الميكانيك و الهيدروستاتيك (ضغط و توازن السوائل)، و ارتفاع مياه الينابيع و الفوّارات، و قياس محيط الأرض بالطريقة التي دعاها الغربيّون بقاعدة البيرونيّ، و اختراعه لبعض أنواع الاصطرلاب، و الكتب التي ألّفها في الآلات الفلكيّة، و النجوم المذنّبة، و الظواهر الجوّيّة، و المدّ و الجزر، و إيجاد الوزن الخاصّ للأجسام، و الحدس بحركة الأرض، و احتمال وجود قارّة أخرى في سائر نقاط الربع المسكون كقارّة أمريكا، و كثير آخر من أمثال هذه المسائل، تعدّ بأجمعها من المسائل المهمّة التي وُضعت عليها علوم الفيزياء و الرياضيّات الحاليّة.

و قد جاء في مقدّمة كتاب «التفهيم لأوائل صناعة التنجيم» أنّ أبا ريحان قد اخترع ميزاناً جديداً لتعيين الوزن و الحجم الخاصّ للأجسام دعاه بميزان أبي ريحان، و عين بواسطته الوزن الخاصّ (النوعيّ) لعدد من الأجسام في حدود ۱٦ فقرة يُطابق آخر ما وصلت إلى تحقيقات العلماء الحاليّين. و كان ميزان أبي ريحان في نظر أهل الفنّ و الخبرة أدقّ من ميزان أرخميدس.

و هناك رسالة مذكورة في فهرس مؤلّفاته في النسبة بين الفلزّات و الجواهر المعدنيّة كتبها بالفارسيّة؛ و قد عيّن بشكل خاصّ في كتاب «الجماهِر» الوزن الخاصّ (النوعيّ) للفلزّات و لبعض الأحجار الكريمة.^۱

بحوث أبي ريحان البيروني حول الآبار الارتوازيّة

البئر الارتوازيّة:

و قد أورد في «نامة دانشوران» (=رسالة الحكماء) أنّ هناك بعض المطالب المذكورة في كتاب «الآثار الباقية» لأبي ريحان أُقيم على أُسسها و نظمها في كتب حكماء أُوروبّا، و ذكر من جملتها شروحاً لارتفاع الماء من بعض العيون ذكره بعينه الحكيم الطبيعيّ المسيو زله في باب «پى آرت زين». و سنورد بعد انتهاء مسائل و مطالب أبي ريحان تلك المسألة و سائر المسائل و قواعد رسم الخرائط المعهودة عند حكماء أُوروبّا، ليتّضح أنّ أبا ريحان كان له توارد خواطر مع أغلب حكمائهم، أو أنّهم ظفروا بمؤلّفاته فاقتبسوا تلك القواعد منه.^۱

يقول في «الآثار الباقية»: تنقسم المياه التي تتجمع في قعر البئر إلى قسمين: منها ما يترشّح أحياناً من أطراف البئر و يتجمع، فيكون سطح تلك المادّة مع سطح الماء المجتمع في مستوى واحد، و هذا القسم لا يمكن بأيّ تدبير أن يرتفع إلى الأعلى، لأنّ الفتور و الضعف الذي فيه لا يتلائم مع ذلك القصد.

و يحدث أحياناً أن يفور الماء في قعر البئر بقوّة لأنّ منبعه و مادّته مرتفعة ينحدر منها بشدّة و يخرج من المنافذ، و هذا القسم يمكن رفعه بالآلات العاديّة المعهودة مثل الفوّارات العالية و الأنابيب، للقدر الذي يصبح فيه أعلى ارتفاع لماء الفوّارة موازياً و مساوياً لسطح المادّة الأصلي، و هذا الماء قد يصل أحياناً إلى مستوى القلعة و المنارة.

و قال أبو ريحان في ذيل ذلك المطلب أيضاً: و لقد حصل كثيراً في اليمن، عند حفرهم الآبار، أن ينتهوا في حفرهم إلى صخرة، فيعرف قوم تلك الديار، حسب فراستهم في هذا الأمر، من صوت الصخرة كمّيّة الماء المخزون في تلك المنطقة، فيعمدون بما في أيديهم من الآلات إلى إيجاد ثقب ضيّق في تلك الصخرة، فإن فار منها الماء بسلامة قاموا بتوسعة ذلك‌

المجرى، و إن شوهد في الماء آثار الطغيان عمدوا إلى ذلك الثقب فسدّوه بالتراب و الجير لئلّا ينبعث منه سيل مهيب.

و هناك بحيرة واقعة في أعلى جبل بين مدينتي طوس و أبر شهر تدعى ببحيرة برزود، يبلغ محيطها مائة فرسخ، لا يظهر في مائها الجزر و المدّ الذي يظهر في مياه البحار الأخرى، و ذلك لأنّ مستوى المخزن المائيّ الذي يمدّها يوازي سطح البحيرة، أو أنّه يرتفع عنه، لكنّ مقدار الماء الذي يجفّ بالتبخر الحاصل من أشعة الشمس يعادل المقدار الوارد من المنبع، لذا انعدمت الزيادة فيه أو النقصان.

حتّى يصل إلى القول:

و قد أورد الحكيم المسيو زله في كتابه في علم الطبيعة بشأن بئر جرْنل‌^۱ الواقعة في باريس فصلًا مشبعاً، و ذكر في بيان علله و أسبابه الطبيعيّة شرحاً يوافق تحقيقات أبي ريحان تماماً.

و على كلّ حال فإنّ تلك البئر تقع في منطقة باريس بعمق خمسمائة و ثمانية و أربعين متراً، و يرتفع ماؤها عن الأرض بواسطة أنابيب ارتفاعها ثمانية و ثلاثون متراً.

و لقد كان بحر الخزر مورد حيرة حكماء أُوروبّا، إذ تصبّ فيه كلّ تلك الأنهار في حين ليس هنا من ممرّ و مخرج للماء منه، لذا فقد اعتقدوا إلى ما قبل مائتي سنة^٢ أنّ للبحر المذكور مجريين سفليّين، أحدهما تحت‌

كرجستان و القفقاس، و الآخر من جهة ممالك إيران و هوانق، فما يرد فيه من تلك الأنهار يذهب في المجرى الأوّل إلى البحر الأسود، و في الثاني إلى الخليج الفارسيّ، و لولا ذلك فإنّ طغيان الماء الناتج من تجمع الأنهار العظيمة سيغطّي سواحل إيران و حاج طرخان، بل سيغطّي خوارزم و جميع آسيا.

من كشوف أبي ريحان: قانون خاصّيّة الأواني المستطرفة

لكنّهم قالوا في مسألة ذلك البحر؛ استناداً إلى علوم الكيمياء و الطبيعة التي تكاملت منذ التأريخ المذكور إلى الآن؛ بنفس القول الذي نقلناه عن الاستاذ أبي ريحان، و تيقّنوا أنّ الكمّيّة التي تجفّ من المياه بأشعّة الشمس تعادل الكمّيّة الواردة في ذلك البحر، و قد أمعن جمع من المهندسين الروس في التحقيق و البحث بشأن هذه المسألة خاصّة، فاستنبطوا بعد تتبّع زائد ما يطابق رأي أبي ريحان الذي ذكره في «الآثار الباقية».^۱

و يعرف كشف أبي ريحان هذا اليوم في الفيزياء بقانون خاصّيّة الأواني المستطرقة.

و قد كان لأبي ريحان تحقيقات عميقة أيضاً بشأن حركة النور و الصوت، و أنّ حركة الصوت أبطأ من النور.^٢

و من بين المسائل الفيزيائيّة التي يدين بها الاوروبّيّون للمسلمين مسائل النور و المرايا، و من أرقى الكتب التي دوّنت في هذا الموضوع كتاب «تنقيح المناظر لذوي الأبصار و البصائر» تأليف العلّامة كمال الدين أبي الحسن الفارسيّ، كتبه قبل سبعمائة سنة، و هو كتاب في جزءين‌

يقرب من ألف صفحة.^۱

و أمّا بشأن علم النجوم و الهيئة، فإنّ علماء الهيئة الحقّيقيّن بالرغم من عدم امتلاكهم لوسائل العمل و مستلزماته، و افتقارهم إلى المنظار (التلسكوب)، قد عملوا في حساب قواعد حركات السيّارات و قربها و بعدها و أماكنها و مواضعها في الفلك، و تعيين أماكن الثوابت و السيّارات و صناعة الكرات الفضائيّة و الاسطرلابات و الخرائط الجوّيّة و الأرضيّة، فأوصلوا البحث في هذه العلوم طبق القواعد الرياضيّة الدقيقة و الحسابات الاستدلاليّة و الجبر و المقابلة و المثلثات و قواعد الظلّ و الظلّ تمام و الجيب و الجيب تمام إلى ما لا يتصوّر فوقه.

نبوغ أبي ريحان في الفلكيات و علم النجوم‌

فلقد كتب أبو ريحان البيرونيّ و كان متخصّصاً في علم الفلك ماهراً فيه حتى لكأنّ السماء في قبضة يده كتاب «قانون المسعوديّ» في ثلاثة أجزاء، و كتاب «في تحقيق ما للهند من مقولة في العقل أو مرذولة»، و هو حاصل أربعين سنة من السفر و التوقّف في الهند، و كتاب «التفهيم في أوائل صناعة التنجيم»، و «الآثار الباقية»، و كتباً و رسائلًا جمّة ذُكرت‌

أسماؤها في عداد مؤلّفاته، ففاق بألف ضعف الاوروبّيّين الذين شاهدوا و رصدوا مراكز النجوم بالنواظر المكبّرة؛ في جهوده و نتائج فكره البِكر التي قدّمها إلى دنيا العلم و العلماء.

يقول في «نامة دانشوران ناصرى» (=رسالة العلماء الناصريّين):

لقد حاز (البيرونيّ) مقاماً سامياً في أنواع الصناعات و فنون الرياضة و أصناف العلوم، و اتّفق فضلاء العالم و سلّموا على أنّه في مسائل النجوم متفرّد كالشمس، لم ير له نظير، و لم يطرق الأسماع اسماً لصنوٍ له في منزلته أو شبيه، فهو في الحقيقة درّة يتيمة انطوت على الكمالات و الفضائل.^۱ و ^٢

حتّى يصل إلى القول:

و يتّضح من كتاب «الاستيعاب في صنعة الاسطرلاب» و سائر مؤلّفاته، إنّ ذلك الاستاذ الكامل كما تسلّم تفوّقه في المعقول و المنقول، و اشتهرت مهارته في المحسوسات و المصنوعات، فإنّه وصل في إبداع الصنائع العمليّة إلى حيث تركت مهارته في اختراع طبقات الأفلاك و خرائط النجوم عدّة صفحات بالغ في إيضاحها، حتى كأنّ الألواح الفلكيّة قد اندمجت في صفحات خياله، و الصور الثمان و الأربعين قد ارتسمت في لوح صدره.

و عموماً فقد كان في جودة الذهن و حُسن القريحة لدرجة كان يشرع معها بنفسه بالابتكار في صناعات الخرائط و الآثار الجغرافيّة، و قد ابتدع عدّة قواعد ظلّ الاوروبّيّون يجلّون واضعها كلّما شاهدوها و طالعوها،

كذلك فإنّ أغلب خرائطهم في هذا العصر مبتنية و مرتكزة على الاصول و القوانين التي ابتكرها.^۱

كيفيّة تسطيح سطح الكرة الأرضيّة في الخرائط الجغرافيّة المستوية

هي من بنات أفكار و إبداعات ذلك الفاضل المتفرّد، و قد أوجد قوانين و أطلق مسمّيات لبعض المسائل الطريفة و المطالب الدقيقة بحس قريحته و فكره البعيد الثاقب بسبب فقدان الوسائل و نقص الآلات لديه، و يرى مَنْ تأمّلها بعين الإنصاف مدى علميّته و قدر فضله؛ و من بينها الاصول و الضوابط التي أوردها في مطاوي مؤلّفاته في تسطيح الكرة الأرضيّة و رسم الخرائط الجغرافيّة، و بالرغم من أنّ حكماء أُوروبّا قد أوصلوها لتوفّر الأسباب و تهيّؤ الأدوات إلى أعلى درجات الكمال، لكنّهم كلّما سمعوا هذه العبارات و شاهدوا هذه الإشارات كانوا يجلّونه و يعتبرونه لائقاً لكلّ ثناء حسب قاعدة الفَضْلُ لِلْمتَقَدِّمِ.

و لأجل الإيضاح المحض لتلك الرموز، و كشف تلك الكنوز، فسنورد حاصل ما ذكره في «الآثار الباقية» في باب رسم الخرائط الجغرافيّة ... ثمّ يشرع ببيان كيفيّة تسطيح الكرة الأرضيّة الذي أورده في «الآثار الباقية»، و ذلك في ثلاث صفحات كاملة.^۱

أبوريحان لم يعتقد بكون الأرض ساكنة

و كان أبو ريحان؛ خلافاً لجميع المتقدّمين القائلين بسكون الأرض حسب هيئة بطليموس؛ ذا قريحة جيّدة في مسألة حركة الأرض، يعلم مَن تأمّل فيها أنّ له في اختيار ذلك المذهب و الطريقة كمال الرغبة، فيقول في كتاب «الاستيعاب في عمل الاسطرلاب الزورقيّ»:

وَ قَدْ رَأَيْتُ لأبِي السَّعِيدِ السَّجْزِيّ اسْطُرْلَاباً مِنْ نَوْعٍ وَاحِدٍ بَسِيطٍ، غَيْرَ مُرَكَّبٍ مِنْ شِمَالِيّ وَ جُنُوبِيّ؛ سَمَّاهُ الزَّوْرَقِيّ.

فَاسْتَحْسَنْتُهُ جِدَّاً لِاخْتِرَاعِهِ إيَّاهُ عَلَى أَصْلٍ قَائِمٍ بِذَاتِهِ مُسْتَخْرَجٍ مِمَّا يَعْتَقِدُهُ بَعضُ النَّاسِ مِنْ أنَّ الحَرَكَةَ المَرْئِيَّةَ مِنَ الأرْضِ دُونَ الفَلَكِ.

وَ لَعَمْرِي هُوَ شُبْهَةٌ عَسِرَةُ التَّحْلِيلِ؛ صَعِبَةُ المَحْقِ؛ لَيْسَ لِلْمُعَوِّلِينَ عَلَى الخُطُوطِ المَسَاحِيَّةِ مِنْ نَقْضِهَا شَئٌ. أَعْنِي بِهِمْ المُهَنْدِسِينَ وَ عُلَمَاءَ الهَيْئَةِ.

عَلَى أنَّ الحَرَكَةَ سَوَاءً كَانَتْ لِلأرْضِ أَمْ كَانَتْ لِلسَّمَاءِ؛ فَإنَّهَا في كِلْتَا الحَالَتَيْنِ غَيْرُ قَادِحَةٍ في صِنَاعَاتِهِمْ. بَلْ إنْ أَمْكَنَ نَقْضُ هَذَا الاعْتِقَادِ وَ تحْلِيلُ الشُّبْهَةِ فَذَلِكَ مَوْكُولٌ إلَى الطَّبِيعِيِّينَ مِنَ الفَلَاسِفَةِ.^۱

و قد بحث أبو ريحان في مشكلة حركة الأرض أيضاً في كتاب «تحقيق ما للهند».^٢

اكتشافات أبي ريحان الجديدة فى المسائل الرياضية و الهيّة

استخراج جيب الدرجة الواحدة:

يعدّ استخراج جيب الدرجة الواحدة من المسائل الرياضيّة الدقيقة التي لم يوفّق العلماء الذين سبقوا أبا ريحان لكشفها؛ و كان أبو ريحان أوّل العلماء الذين وفّقوا لذلك، حيث أورد شرحها في الباب الرابع من المقالة الثالثة في «قانون المسعوديّ» ج ۱، ص ٢٩٢، فقد طرح من عنده ابتداءً اثنتي عشرة مقدّمة، أي إثنتا عشرة قضيّة رياضيّة، و برهن عليها، ثمّ استنتج مقصوده و استنبطه منها.

و كان لإثنين من معاصري أبي ريحان من أعاظم علماء الرياضيّات؛ أحدهما أبو سهل بيزن بن رستم كوهى و الآخر أبو الجود محمّد بن ليث‌

السمرقنديّ؛ جهود و محاولات في هذا الشأن، لكنّها لم تثمر شيئاً.^۱

و هناك مسائل أخرى كان للبيرونيّ نظره الخاصّ فيها قام بنفسه بقياسها وفق الحسابات الرياضيّة الدقيقة و الأرصاد، مثل قياس مساحة محيط الكرة الأرضيّة و قطرها، و مسارات الكواكب، و القاعدة النجوميّة لتسوية البيوت، و الطول و العرض الجغرافيّ، و جهة قِبلة المدن؛ و قاعدة جديدة لاكتشاف جهة القِبلة و بناء محراب المساجد؛ و رصد الميل الكلّيّ و الميل الأعظم؛ و الحركة الخاصّة الوسطيّة للشمس، و حركة أوج الشمس؛ و المقدار الدوريّ لحركة الثوابت؛ و كثير من المسائل الأخرى التي يطول المقام بشرحها واحدة فواحدة،^٢ و قد ذكر البيرونيّ هذه المسائل بالتفصيل في «قانون المسعوديّ» و «تحديد نهايات الأماكن» و «الآثار الباقية»، و «كتاب الجماهِر».^٣

...^۱

الخواجة نصير الدين الطوسى: مدوّن الزيج الإلخانى‌

و من بين علماء الهيئة و الرياضيّات و النجوم الذي يدين لعلمه و فضله و كماله جميع أصحاب التقاويم و الحسابات من زمنه حتى يومنا هذا، و يشيرون إليه في أغلب الكتب بألقاب: أفضل المتكلّمين، سلطان الحكماء و المحقّقين، استاذ البشر، علّامة البشر، العقل الحادي عشر:

العلّامة الخواجة نصير الدين محمّد بن محمّد بن الحسن الطوسيّ،^۱ فإنّه بتأسيس مرصد مراغة، و جمعه علماء الرياضيّات و فضلائها و هيئة العلماء و المتخصّصين من الطراز الأوّل لمدّة ستّ عشرة سنة، فقد قام بترتيب و تدوين الزيج الإيلخانيّ. ثمّ ألّف بعده أحد معاونيه في تنظيم الزيج،^٢ اسمه غياث الدين جمشيد الكاشانيّ كتاباً في إكمال الزيج الإيلخانيّ للخواجة الذي ظلّ ناقصاً، و سماه بالزيج الخاقانيّ.

و قد كتب الخواجة في خاتمة عمل الرصد كتاب الزيج الإيلخانيّ‌

باسم هولاكوخان، و أضاف إليه عدّة جداول لم تكن في الأزياج السابقة، فحاز لهذا السبب اعتباراً أكمل.

و قد ترجم و نشر مؤرّخو أُوروبّا أيضاً؛ حسب النقل المعتبر؛ سنة ألف و ثلاث و ستين للهجرة التي توافق سنة ألف و ستمائة و اثنين و خمسين ميلاديّة في مدينة لندن جدولًا لعرض البلاد و طولها اعتماداً على هذا الزيج الإيلخانيّ.^۱ و ^٢

...^۱

...^۱

...^۱

و من بين كتب الخواجة نصير الدين الطوسيّ في علم السماء كتاب «التذكرة النصيريّة في الهيئة»، و هو كتاب مختصر إلّا أنّه جامع لمسائل هذا الفنّ، و من الشروح المشهورة على هذا الكتاب شرح الفاضل شمس الدين محمّد بن أحمد الحفريّ أحد تلامذة سعد الدين، و هو شرح ممزوج سمّاه «التكملة»، و فرغ من تأليفه في شهر محرّم الحرام لسنة ٩٣٢ هجريّة.^۱

و يعدّ علم الهيئة أيضاً من العلوم التي يجري تدريسها في الحوزات العلميّة، و كان العلّامة آية الله الطباطبائيّ قدّس الله نفسه أُستاذاً في هذا الفنّ و قادراً على استخراج التقويم، و قد حضرتُ دورة في علم الهيئة في محضره المبارك.

تقدم المسلمين فى علوم الطب و الصيدلة

وأمّا علم الطبّ و الصيدلة

فيكفي في عظمة تدريسه و تعليمه‌

و شهرته أنّ الطبّ كان حتى هذه الأواخر منحصراً إمّا حسب طبّ خمسة اليونانيّ، أو حسب طبّ أبي زكريّا الرازيّ؛ و لم ننسَ بعدُ ما كان لدينا من حكماء و أطبّاء متبصّرين، حاذقين، خبيرين و مشهورين في كلّ مدينة و محلّة و شارع، من المشتغلين بمعالجة الأمراض حسب نظام مشخّص و طريقة معيّنة، تبعاً لكتب الأدوية مثل «قرابادين الكبير» و سائر الكتب المتخصّصة في هذا الشأن، و ذلك بالأدوية اليونانيّة، حسب نوع المرض المشخّص، أي بالعقاقير و الأدوية العشبيّة و تعديل المزاج بالمنضج ثمّ المسهل.

الطب القديم، و كتاب «القانون» لابن سينا

و كان كتاب «القانون» لابن سينا، من الكتب المعروفة التي ينبغي مطالعتها في هذا المجال؛ و كان لكلّ أُستاذ مضافاً إلى ذلك طريقته الخاصّة في العلاج و تلامذة خاصّون يقوم بتعليمهم و تدريسهم كتاباً آخر وفق المنهج الذي اختطّه، يُضاف إلى ذلك مجيئه بالتلاميذ من أوّل العمل إلى مطبه و إراءتهم عملًا أنواع و أقسام الأمراض و طرق معالجتها و مقدار الدواء الموصوف لكلّ حالة؛ و قد بقي كتاب «القانون» يدرّس حتى هذه الأواخر لتلامذة الطبّ في أُوروبّا.

فوائد علم الطب القديم، و أضرار الطب الحالى‌

و لقد تغيّر الاسلوب اليوم، فجعلوا الأدوية عبارة عن موادّ كيميائيّة ذات صيغ و تركيبات خاصّة، و صيروها بشكل أقراص أو حُقَن، لتكون سهلة الحمل و النقل، و للاستفادة منها بالمقادير المعيّنة حسب الحاجة من جهة، و لتكون أدوية جاهزة يمكن إيصالها أفضل و أسرع ليد المريض، و لتكون أكثر انسجاماً مع وضع التقدّم التَّقنيّ الحاكم على الدنيا حاليّاً من جهة ثانية، و ليمكن من جهة ثالثة تجزئة العقاقير للتخلّص من الموادّ المضرّة و السمّيّة الموجودة فيها و الحصول على الدواء الخاصّ المطلوب بتركيب و خلط الموادّ النافعة لعدّة أنواع من الأدوية. و على الرغم من امتلاك‌

هذه الطريقة للمنافع العديدة، إلّا أنّ لها أضرارها أيضاً.

أوّلًا: لأنّ الأدوية الصناعيّة تفسد و يعروها التلف بسرعة، و ينبغي اتخاذ تدابير خاصّة للمحافظة عليها من التلف لمدّة معيّنة، و تلك التدابير التي تتّخذ للدواء إمّا بواسطة عمل كيميائيّ أو عمل فيزيائيّ لن تبقى بدون تأثير في بدن المريض، حيث يسبّب الترسّب التدريجيّ للموادّ الضارّة وردّ فعل خلايا البدن لورودها سَوْق البدن تدريجيّاً للضعف؛ في حين أنّ الأدوية الطبيعيّة و الأعشاب الطبّيّة خالية من الضرر، و لا يعروها الفساد، و التلف و تبقى مدّة طويلة.

و ثانياً: استعمال زرق الحقّن أي إدخال موادّ خارجيّة دفعةً واحدة في شريان القلب أو العضلة يسبّب إيجاد ردّ فعل سلبيّ، إذ ينبغي لعموم الأغذية و الأدوية أن تدخل البدن من المجاري الطبيعيّة، كالمعدة و الرئة.

و ثالثاً: فإنّ هذه المركّبات هي أدوية توصف لجميع أنحاء العالم، بما فيها من مناطق باردة و حارّة و معتدلة، و لكلّ أنواع الأمزجة و لكلّ الأقوام بصفاتهم و أنواعهم المتباينة، فكما أنّ ملاحظة وضع الماء و الهواء و البيئة الجغرافيّة مؤثّرة في أصل صحّة الإنسان و طبيعته، فهي كذلك مؤثّرة في كيفيّة المعالجة و تعيين نوع الدواء.

و على هذا الأساس يقول ابن سينا في كتاب «القانون»: وَ كُلٌّ يُدَاوَي عَلَى نَبْتِ بَلَدِهِ.

أي ينبغي معالجة كلّ مريض بالأعشاب التي تنمو في بلده، لا بأعشاب بلد آخر.

و هذا الأمر قد جرت رعايته في الطبّ القديم، و كانت الأدوية التي يصفها الحكماء عبارة عن جذور العقاقير أو الأعشاب التي تؤخذ غالباً من نفس البلد أو البلاد المجاورة.

و رابعاً: إنّ تلك الأدوية العشبيّة هي موادّ معلومة و مجرّبة، فهي تؤخذ من النباتات أو الحيوانات المحلّلة كزيت السمك، أمّا الأدوية الكيميائيّة الحاليّة التي تُجلب من بلاد الإفرنج، فلا ضابط و لا قيود هناك في عمليّة انتخابها.

فهم هناك يعدّون الكلب و الخنزير و الضفدع و السرطان البحريّ و الأفعى و السحلية و العقرب و كلّ ما يتصوّره الإنسان محلّلة، فيأكلونه و يستخرجون أدويتهم منه ما صلح لذلك، من زيت سمك محرّم، أو معدّة و كبد خنزير، و من غدّة بنكرياس كثير من الحيوانات المحرّمة، أو حتى من عصارة فضلات الكلب.^۱

فحقن التستوفيرون (Testowiron) التي يصفونها لبعض أنواع الضعف الجنسيّ يستخرجونها من خصية القرد، لذا تكون غالية القيمة، كذلك فهم يعدّون الكحول و الخمر حلالًا، و يعدّونه في الصيدلة كأحد الموادّ الرئيسيّة. أمّا الشرع الإسلاميّ المقدّس، فحين يعتبر هذه الموادّ حراماً، فليس ذلك فقط للأمر التعبّديّ، بل للأضرار الجسميّة و الروحيّة التي تنطوي عليها أيضاً. لذا نشاهد أنّ هذا النوع من المعالجات بالموادّ الكيميائيّة و تركيبات الموادّ الصناعيّة غير الطبيعيّة تخفِّض بشكل عامّ معدّل العمر الطبيعيّ للإنسان؛ أي أنّ تناول هذه الموادّ ينطوي على إدخال سموم و موادّ ضارّة إلى البدن، بالرغم من عدم تسبيبها للموت السريع الآنيّ دفعةً واحدة، إلّا أنّها تسبّب نوعاً من الموت البطي‌ء التدريجيّ؛ و يقال إنّ هذا النوع من الأدوية و المعالجات يخفِّض معدّل الأعمار الطبيعيّة بما يقرب من عشر سنوات.

يقول الدكتور الكسيس كارل: و يجب من جهة أخرى أن نسأل أنفسنا: ألا يسبّب انخفاض إصابات الأطفال و الشباب و وفيّاتهم إشكالًا جديداً؟ فالأطفال العاجزين و المعوّقين تجري حمايتهم في المدينة الحديثة فلا يجري انتخاب الأصلح كما كان يحصل في السابق. و إنّ أحداً لا يعلم أين سيؤول مستقبل نسل تجري حماية موجوداته العليلة و الناقصة بواسطة الموازين الطبّيّة و الصحّيّة.

لكنّنا نواجه أمامنا مسألة معضلة أخرى يجب أن نجد لها حلّا سريعاً:

ففي الوقت الذي تزول فيه شيئاً فشيئاً أمراض الالتهابات كالجدري و الحصبة و الخناق و السلّ و الطاعون و الإسهال المعديّ للأطفال و غير ذلك من الأمراض، ممّا يقلّل من ميزان الخسارة في الأطفال، فإنّنا نلاحظ في المقابل أنّ عدد المصابين بالأمراض النفسيّة يزداد يوماً بعد آخر.

ففي بعض المناطق يزيد عدد المرضى المجانين في مستشفيات الأمراض العقليّة حتى على عدد جميع المرضى الآخرين الذين تجري معالجتهم. و مضافاً إلى ذلك فإنّه ينبغي الاهتمام بمسألة زيادة الاختلالات و الأعراض العصبيّة، التي هي بنفسها أحد الأسباب الرئيسيّة لكآبة الأفراد و تشتّت العائلات، و التي تمثّل خطراً على مستقبل البشريّة و المدنيّة أهمّ بكثير من أمراض الالتهابات التي يخصّص الطبّ الحاليّ كلّ هذا الوقت و الجهد لدراستها و مكافحتها.^۱

و الأمر اليوم شبيه أيضاً بالقرن السابق، فالرجل الذي عمره (٤٥) سنة لا يمتلك الأمل الكبير في أن يصل إلى سنّ ال (۸۰) سنة، و مع أنّ متوسّط عمر الأفراد قد زاد بكثير على السابق إلّا أنّه يحتمل أن تكون الأعمار قد قصرت.^٢

و تبعاً لهذا الأمر فإنّ الكثير من العلماء و الأجلاء يتأسّفون لاندثار الطبّ اليونانيّ، فليس لدينا حاليّاً من أُولئك الاطبّاء في إيران إلّا واحد أو

اثنان،^۱ و سيضيع بذهابهم تعليم هذا النوع من الطبّ و تتشتّت علومه، فقد آل أمر هذه الطبابة بيد العطّارين و باعة الأعشاب الذين لا شأن لهم بالطبابة و لا مهارة لديهم، و لا تعود مراجعتهم على المريض المبتلى إلّا بالأذى و الخطر.

و يقال: إنّ هناك بعض الأطبّاء في ألمانيا يقومون بمعالجة المرضى حسب نهج الطبّ اليونانيّ فقط، و إنّ لهم صيدليّات خاصّة تباع فيها الأدوية التقليديّة القديمة و العقاقير، و تصرف فيها و صفاتهم الطبّيّة، فيضع أصحاب هذه الصيدليّات لافتات في واجهتها كُتب فيها:Herbalist Medcine Shop .

لكنّ الأمر يختلف في أمريكا، فهناك توجد دكاكين تباع فيها الموادّ الغذائيّة الصحّيّة فقط، مثل ال «آب نبات»^٢ و الأعشاب و العقاقير و الأقراص و الأدوية التي لايحتاج استعمالها إلى و صفة طبيب، و تعلو واجهاتها لافتات: (محل الموادّ الغذائيّة الصحّيّة)Health Food Shop ^٣

و نحن الآن بانتظار ظهور طبابة و أطبّاء بهذه الكيفيّة، يمتلكون‌

التخصّص و المهارة في ذلك الفنّ، مضافاً إلى المزايا الإيجابيّة النافعة للطبّ العصريّ، كالعمليّات الجراحيّة و غيرها.

و يقال إنّ الطبّ الحديث يقوم على ثلاثة أركان: ابن سينا، العمليّات الجراحيّة، الترياق.

و مع امتلاكنا بحمد الله و منه هذه الأركان الثلاثة، فإنّ بإمكاننا تأسيس دراسة الطبّ العالي الذي يمتلك ميزات الطبّ الحديث و يفتقد أضراره، ليمكن معالجة المرضى بالنحو الأحسن أوّلًا، و ليتمّ تخصّص الأطبّاء و نيلهم المهارة بشكل أفضل ثانياً.

آثار الأجهزه الطبّيّة الحديثة فى انخفاض مهارة الطبيب‌

و من أضرار الطبّ الحالي هو عدم تنميته لمهارة الأطبّاء الذين يقوم بتخريجهم؛ إذ لم يدع استعمال ميزان الحرارة (Thermometer) مجالًا للطبيب لأخذ نبض المريض و معرفة كيفيّة ضرباته التي كان الطبّ القديم يقسّمها إلى (٣٢) نوعاً من الضربات، يشخّص الأطبّاء من كيفيّة كلّ نوع من الضربات مرضاً خاصّاً في المريض المبتلى.

و وصل الأمر إلى الحدّ الذي تمّ أخيراً اختراع جهاز يمكن بواسطته تشخيص الغدّة الواقعة في الرأس فوراً و تعيين محلّها، فيقوم معاونو الطبيب بهذا العمل قبل معاينة الطبيب، فيقدّمون المريض إلى الطبيب و بمعيّته وصف للغدّة و كيفيّتها. و بالرغم من مزيّة هذا العمل إلّا أنّ قوّة الابتكار و البحث و كيفيّة تشخيص الغدّة و العثور عليها من الطرق المتعدّدة التي يسلكها الأطبّاء عادةً لذلك، ستنتفي بهذا العمل. و خلاصة الأمر أنّه كلّما اتّسعت دائرة اختراع و اكتشاف مثل هذه الأجهزة و الوسائل لتشخيص الأمراض، هبط معها بنسبة معكوسة قابليّة الأطبّاء و مهارتهم، و هذا الأمر بنفسه من الآفات التي تواجه الطبّ الحديث، لأنّه لا يربي أطبّاء حاذقين متمرّسين في تشخيص الأمراض، بل يجعل الأطبّاء أشبه بالمأمورين في‌

ماكنة فيزيائيّة أو محرّك كهربائيّ لاستبدال المسامير اللولبيّة (البراغي) و الصامولات.

كانت هذه هي الإجابة على الإشكال الثاني لمقولة صاحب المقالة، بسطنا القول فيها مجبرين لتتّضح أطرافها و جوانبها، من أجل بيان عظمة علم الحكمة و الفلسفة الإسلاميّة أوّلًا، و البرهنة على حقارة الفلسفة الحديثة بما فيها من إلهيّاتها و طبيعيّاتها أمام تلك الفلسفة ثانياً.

الإشكَال الثَّالِث: أساس الحوزات العلميّة قائمٌ على القرآن و العرفان‌

و كان الإشكال الثالث هو: إظهار المؤلّف الأسف لعدم تدريس الدروس الحديثة و العلوم التجريبيّة في الحوزات العلميّة، و عدم وجود تخصّص لدى الطلبة و الفقهاء و الفضلاء في علوم الطبيعة و العلوم البشريّة الحديثة كما ينبغي.

و نورد هنا نصّ مقولته لتّتضح جوانب الإشكال فيها جيّداً:

لا يتكوّن أيّ فهم دينيّ بمعزل عن نظرة كونيّة دينيّة و مستقلّة مُسبقة، و لا يبقى أيّ فهم دينيّ أيضاً على وضعه السابق عند تغيّر تلك النظرة الكونيّة، لذا فإن أعطت فتوى العرب رائحة العرب، و أعطت فتوى العجم رائحة العجم، فلا عجب في ذلك.

و معنى هذا الكلام أنّه بدون الاجتهاد في الاصول (و بالمعنى الأعمّ في علم الكلام و معرفة العالم و ...) فإنّ الاجتهاد في الفروع لن يكون متيسّراً أو ناجحاً و مفيداً. فالإنسان لا يمكنه النظر (و لا ينظر) في الدين بدون أن يكون له مبنى و فلسفة نظريّة، و لن يعود النظر بنفع بدون تنقيح للمنظر؛ و ما لم يُفتح باب التحوّل و التغيّر في المبادئ، فستبقى المسائل في منأى عن التغيير.

و لهذه الجهة فإنّ الإعراض، بل الجفاء الذي أولته و توليه حوزاتنا الدينيّة العلميّة للعلوم و المعارف الجديدة مثير للأسف و ليس له أبداً ما يبرّره، بحيث يتّخذ الدفاع معه عن الدين لون الدفاع عن النظرة الكونيّة و العلوم الإنسانيّة القديمة.

لكأنّ الدين لا ينمو و لا يبقى في غير تلك الجغرافية المعيّنة،

فلا وزن لعلم التأريخ (و هو المدخل، بل الأساس لدراسة العلوم‌

الإنسانيّة) ليتّخذ مقام الصدارة، و لا شي‌ء هناك من علم الطبيعة و العلوم‌

الإنسانيّة و علم الاجتماع و علوم المعرفة الحديثة، بل لا زالوا يدرسون‌

حتّى يومنا هذا علم الأخلاق المعتمد على علم النفس القديم.^۱

و يلزم قبل الإجابة عليه أن نورد نصّ كلام أُستاذنا الأكرم العلّامة آية الله الطباطبائيّ قدّس الله سرّه، الذي أورده في كتابه النفيس «قرآن در اسلام» (=القرآن في الإسلام)، ثمّ نشرع في البحث:

القرآن الكريم هو الكتاب الوحيد الذي يساوي بين الحياة الإنسانيّة السعيدة و الحياة الفطريّة النزيهة أوّلًا، و هو بعكس جميع المناهج يجمع بين البرنامج الدينيّ و برنامج الحياة ثانياً؛ فله رأيه الخاصّ في جميع شؤون الفرد و المجتمع، و يصدر تعاليمه بما ينسجم مع النظرة الواقعيّة (معرفة الله تعالى النظرة الكونيّة)، و في الحقيقة فإنّه يودع الأفراد بيدِ العالم، و العالم بيد الأفراد، و يودعهما معاً بيد الله سبحانه.^٢

و نشرع الآن في جوابه و الردّ عليه بالتفصيل:

ينبغي العلم أوّلًا: ما هو المراد من العلم الذي جرى التأكيد و الترغيب على تعلّمه في الإسلام و القرآن و الروايات المستفيضة، بل المتواترة في سنّة رسول الله و أئمّة الهدى عليهم صلوات الله؟

و ثانياً: على أيّ أساس من أُسس التعليم و التربية وُضعت رسالة الحوزات العلميّة الدينيّة و واجباتها؟

و ثالثاً: ما هو الهدف الغائيّ لمثل هذه الحوزات؟ و ما هي المزايا

و الخصوصيّات التي ينبغي توفّرها في الأفراد الذين يتخرّجون منها؟

و بعبارة أخرى: ما هو انتظار و توقّع القرآن، و رسول الله، و إمام الزمان عجّل الله فرجه الشريف، و المسلمين الذين يدفعون بعرق الجبين و كدّ اليمين نفقات الحوزة من مصارف سهم الإمام؟^۱

ما هو العلم الذى أوصى الإسلام باكتسابه؟

أمّا البحث عن المسألة الأوّلى و هي المراد من العلم الذي عُدّ من أهمّ الفرائض، و الذي أكّد عليه رسول الله إلى ذلك الحدّ، فقال لربيبه الوحيد و وصيّه بلا فصل و خليفته في الأرض: يَا عَلِيّ! إذَا رَ أيْتَ النَّاسَ يَتَقَرَّبُونَ إلَى خَالِقِهمْ بِأنْوَاعِ البِرِّ، تَقَرَّبْ إلَيْهِ بِأنْوَاعِ العَقْلِ تَسْبِقْهُمْ!^٢

هل المراد منه العلوم الحديثة: كالفيزياء و الكيمياء و الطبيعيّات و الرياضيّات و الطبّ و الطبّ البيطريّ و الزراعة و تربية الدواجن، أم المراد

منه علم خاصّ حثّ عليه و أكّد على تعلّمه؟

وجوب تحصيل العلوم الأهم و ترك العلوم المهمّة لضرورات ضيق‌

ممّا لا ريب فيه أنّ دائرة العلوم قد اتّسعت إلى حدّ كبير وهائل، و أنّ فرصة تعلّمها و اكتسابها من قِبل الإنسان ضئيلة و محدودة جدّاً؛ فلو صرف الإنسان جميع عمره في اكتساب فنٍّ واحد، للدرجة التي يطّلع فيها عليه تحقيقا و يصبح أُستاذاً أخصّائيّاً فيه، فلا ضامن له في وصوله للإحاطة التامّة بجميع أطرافه و جوانبه و دقائقه، فضلًا عن أن يحاول التخصّص في فنّين أو أكثر.

لذا فإنّ على الإنسان أن يوازن بين مدّة عمره الصالحة للتعلّم، و بين احتياجه من ذلك العلم النافع الذي يرغب في اكتسابه، فيصرف الساعات و الأيّام في تعلّمه ليحصل على الغاية التي يتوخّاها.^۱

أمّا لو جدّ الإنسان و اجتهد، فاكتسب بالمشاقّ و المتاعب و السهر العلومَ المختلفة التي لا تنفعه، فلن يكون نصيبه إلّا الوبال و الخسران و الندم، فتكون حاله كمن قضى العمر ببناء البيوت و العمارات الكثيرة على أمل أن يُعمَّر، و كلما فرغ من عمارة لم يستفد منها و لم يسكن فيها، بل تدفعه شدّة الأمل و الحرص إلى بناء بناية أخرى، حتى يأتيه الموت فجأة فيخطفه، لَا مَالًا حَمَلَ وَ لَا بِنَاءً نَقَلَ.^٢

و هكذا هو شأن هذا الرجل الذي تعلّم العلم لكنّه رحل عن الدنيا و لم يجن إلّا الضرر و الخسران، فلقد أضاع بإرادته و اختياره عمره الشريف الذي يعدّ أثمن رأسمال له، و خسر حياته الحاضرة بلا عوض، و كان في هذا الدنيا التي تعدّ محلّ اكتساب العلم النافع و تحصيل العقل الكامل و التجرّد الخالص مسربلًا بمسكنة العلم، صفر اليدين من الكمالات النفسيّة، حتى رُحّل عنها حائراً ذليلًا، و سيق إلى سرادق النور بأعين عمياء و آذان صمّاء.

لاخَيْرٍ في عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ‌

و لذلك كان خاتم الرسل، النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم يستعيذ بالله من علومٍ غير نافعة كهذه، فيدعو ربّه و يسأل حاجته من ساحة قُدسه: اللَهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ.^۱

و قد أشار معجزة رسول الله الباقية (القرآن الكريم) إلى هذه النكتة الدقيقة و نبّهنا إليها، حيث يقول:

{فَبَشِّرْ عِبادِ ، الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِكَ الَّذِينَ هَداهُمُ اللَّهُ وَ أُولئِكَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبابِ}.^۱

و يقول سيّد الوصيّين أمير المؤمنين عليه‌السلام:

العِلْمُ كَثِيرٌ فَخُذُوا مِنْ كُلِّ شَي‌ءٍ أَحْسَنَهُ.^٢

و يقول أيضاً في وصيّته للإمام الحسن عليه‌السلام:

فَإنَّ خَيْرَ القَوْلِ مَا نَفَعَ. وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا خَيْرَ في عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ؛ وَ لَا يُنْتَفَعُ بِعِلْمٍ لَا يَحِقُّ تَعَلُّمُهُ.^٣

و للراغب الأصفهانيّ كلام في هذا المقام يستحقّ المدح، فهو يقول:

مَن كان قصده الوصول إلى جوار الله و التوجّه نحوه، كما قال تعالى:

{فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ‌}؛^۱ و كما أشار إليه النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم بقوله: سَافِرُوا تَغْنَمُوا؛ فحقّه أن يجعل أنواع العلوم كزادٍ موضوع في منازل السفر، فيتناول من كلّ منزل قدر البُلغة، و لا يعرج على تفصّيه و استغراق ما فيه، فإنّه لو قضى الإنسان جميع عمره في فنّ واحد لم يدرك قعره و لم يسبر غوره.^٢

و يقول كذلك: العِلْمُ أَكْثَرُ مِنْ أنْ يُحْوَى، فَخُذُوا مِنْ كُلِّ شَي‌ءٍ أَحْسَنَهُ!^٣

وَ قِيلَ: حَلِّ طَبْعَكَ بِالعُيُونِ وَ القَفْرِ؛ فَالشَّجَرَةُ لَا يَشِينُهَا قِلَّةُ الحَمْلِ إذَا كَانَتْ ثَمَرَتُهَا نَافِعَةً.^٤

وَ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا: العِلْمُ كَثِيرٌ فَارْعَوْا أَحْسَنَهُ؛ أَمَا سَمِعْتُمْ قَوْلَ اللهِ تَعَالَى: {فَبَشِّرْ عِبادِ ، الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ؟}^٥

قَالَ الشَّاعِرُ:

و قيل كذلك: قِيلَ: ازْدِحَامُ العِلْمِ في السَّمْعِ مَضَلَّةٌ لِلْفَهْمِ.

وَ قِيلَ: إذَا رَأَيْتُمْ رَجُلًا يُرِيدُ تَعَلُّمَ أَنْوَاعِ العُلُومِ فَدَاوُوهُ.^٢

وَ قِيلَ: مَنْ رَامَ أنْ يَنْتَحِلَ فُنُونَ العِلْمِ اسْتَخَفَّ بِنَحِيزَتِهِ وَ وَقَفَ النَّاسَ عَلَى غَمِيزَتِهِ؛ قَالَ الشَّاعِرُ:

و من العجب أنّ نفس هذا المطلب قد نقل عن أينشتين، و ليس معلوماً أكان ذلك مجرّد توارد خواطر، أم أنّ أينشتين قد نقل عن كتاب الراغب؟

يقول أينشتين: إنّ الإفراط في القراءة يسلب قوّة الابتكار من العقل بعد بلوغ سنّ معيّنة؛ فمن أفرط في القراءة و أقلّ من اعتماده على فكره،

فإنّ فكره سيصاب بالخمول و العجز.^۱

و قد أورد ابن أبي الحديد في آخر «شرح نهج البلاغة» كلمات قصاراً لأمير المؤمنين عليه السلام غير تلك التي في «النهج»، من جملتها:

٦۰ - العُمْرُ أَقْصَرُ مِنْ أنْ تَعَلَّمَ كُلَّ مَا يَحْسُنُ بِكَ عِلْمُهُ: فَتَعَلَّمِ الأهَمَّ فَالأهَمَّ.^٢

و نلحظ أنّ الإمام عليه‌السلام ينبّه على مطلب أسمى و أدقّ، و هو أنّ على الإنسان أن لا يضنّ و يبخل بعمره عن إهداره في اكتساب العلوم غير النافعة فحسب، بل عليه أيضاً مراعاة الأهمّيّة في سعيه لاكتساب العلوم المقبولة النافعة، فيقدّم الأهمّ على المهمّ حسب الأولويّة.

أي أن يقلّل الاشتغال بالامور الدنيويّة ليحصل على حصّة و سهم أكبر لتحصيل العلوم الاخرويّة و المعنويّة و الروحيّة.

و قد حكي في «سفينة البحار» مقولة بديعة عن بعض الأفاضل:

قال الله تعالى: {ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ}.

وَ الفِكْرَةُ مَتَى تَوَزَّعَتْ تَكُونُ كَجَدْوَلٍ تَفَرَّقَ مَاؤُهُ. فيَنْشَفُهُ الجَوُّ وَ تَشْرَبُهُ الأرْضُ فَلَا يَقَعُ بِهِ نَفْعٌ، وَ إذَا جُمِعَ بَلَغَ بِهِ المَزْرَعُ فَانْتَفَعَ بِهِ.^٣

و علينا الآن أن نرى أيّ علم نافع من هذه العلوم رُغبّ في اكتسابه، و شُجّع على تعلّمه من قبل الشارع الأكرم فعدّ من أهمها؟ أيّ علم قال عنه‌

رسول الله: اطْلُبُوا العِلمَ مِنَ المَهْدِ إلَى اللَّحَدِ.^۱

ذاك الذي قال عنه رسول الله: اطْلُبُوا العِلْمَ وَ لَوْ بِالصِّينِ.^٢

و فرضَ طلبه على الناس بقوله: طَلَبُ العِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ.^٣

المراد من العلم النافع، و العلم الذى يرغب به الشارع‌

روى محمّد بن يعقوب الكلينيّ عن محمّد بن الحسن و عليّ بن محمّد، عن سهل بن زياد، عن محمّد بن عيسى، عن عُبيد الله بن عبد الله الدهقان، عن دُرُسْت الواسطيّ، عن إبراهيم بن عبد الحميد، عن أبي الحسن موسى الكاظم عليه‌السلام أنّه قال:

دَخَلَ رَسُولُ اللهِ صلّى الله عَلَيْهِ [وَ آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ المَسْجِدَ؛ فَإذَا جَمَاعَةٌ قَدْ أَطَافُوا بِرَجُلٍ، فَقَالَ: مَا هَذَا؟ فَقِيلَ: عَلَّامَةٌ. فَقَالَ: وَ مَا العَلَّامةُ؟!

فَقَالُوا لَهُ: أَعْلَمُ النَّاسِ بِأَنْسَابِ العَرَبِ وَ وَقَائِعِهَا، وَ أَيَّامِ الجَاهِلِيَّةِ

وَ الأشْعَارِ العَرَبيَّةِ.

قَالَ: فَقَالَ النَّبيّ صلّى الله عَليهِ [و آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ: ذَاكَ عِلْمٌ لَا يَضُرُّ مَنْ جَهِلَهُ، وَ لَا يَنْفَعُ مَنْ عَلِمَهُ.

ثُمَّ قَالَ النَّبيّ صلّى الله عَليهِ [و آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ: إنَّمَا العِلْمُ ثَلَاثَةٌ: آيَةٌ مُحْكَمَةٌ، أوْ فَرِيضَةٌ عَادِلَةٌ، أوْ سُنَّةٌ قَائِمَةٌ؛ وَ مَا خَلَاهنَّ فَهُوَ فَضْلٌ.^۱

و يقول المجلسيّ رضوان الله عليه في «مرآة العقول» في شرح هذا الحديث: قوله صلّى الله عليه و آله‌ مَا هَذَا؟. و لم يقل: مَنْ هَذَا تحقيراً أو إهانةً أو تأديباً له.

و قوله صلّى الله عليه وآله: وَ مَا العَلَامَةُ؟ أي ما حقيقة علمه الذي به اتّصف بكونه علّامة؟ و هو أيّ نوع من أنواع العلّامة؟ و التنوّع باعتبار أنواع صفة العلم، و الحاصل: ما معنى العلّامة الذي قُلتم و أطلقتم عليه؟

ثمّ يشرع المجلسيّ في شرح معنى هذه الامور الثلاثة، و يقول في حاصلها: ... أو أنّ المراد بالآية المحكمة البراهين العقليّة المستنبطة من القرآن على أُصول الدين، فإنها محكمة لا تزول بالشكوك و الشبهات؛

و بالفريضة ساير الأحكام الواجبة، و بالسنّة الأحكام المستحبّة، سواء أخذنا من القرآن أو من غيره، لأنّها محكمة تقابل المتشابه؛ و يقال للآية محكمة إذا كانت واضحة الدلالة على المراد و لا تحتاج في دلالتها إلى تأويل، فالعقائد و الاصول التي تتّصف بهذه الصفة تكون محكمة و راسخة؛ و أمّا العلّة في وصف الفريضة بالعادلة، لأنّها أُخذت من الكتاب و السُّنّة بلا إفراط و لا تفريط.^۱

فالمراد من هذه العبارات هو العلم بعقائد الدين و أُصوله الحاصلة باليقين، و العلم بالواجبات و الفرائض، و العلم بالمستحبّات، و ما خلا هذه العلوم الثلاثة ففضل و زيادة لا حاجة إليها.

اشرف العلوم و افضلها، علم معرفة الله تعالى‌

فالعلم بأُصول الدين و التوحيد و المعارف الإلهيّة يوجب حياة النفس الإنسانيّة، و العلم بالواجبات و المستحبّات بما فيها من العبادات و المعاملات و الإيقاعات و الأحكام و السياسات يوجب العمل الصحيح لإيصال الإنسان للمعارف الحقيقيّة، و هو أمر ضروريّ لكلّ بشر.

أمّا أصناف العلوم التي ينبغي ألّا نعدّها علوماً فهي الفنون التي دعتها الرواية فضلًا و زيادة، لا فضيلةً، إذ الفضيلة تتضمّن قدراً من الكمال.

و هذا العلم الواجب هو الذي اعتبره القرآن الكريم الغاية من خلق السماوات السبع و الأرضين السبع و تنزل أمر الله بينهنّ: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلى‌ كُلِّ شَيْ‌ءٍ قَدِيرٌ وَ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحاطَ بِكُلِّ شَيْ‌ءٍ عِلْماً}.^۱

و هو العلم النافع الذي عدّه أمير المؤمنين عليه‌السلام في خطبة همّام من جملة صفات المتّقين: و وقفوا أسماعهم على العلم النافع لهم.^٢

و يستنتج ممّا قيل أنّ أشرف العلوم هو علم بناء الإنسان. وَ قَدِ اتَّفَقَ العُلَمَاءُ أنَّ شَرَفَ كُلِّ عِلْم بِشَرَفِ المعْلُومِ. وَكلُّ عِلْمٍ يَكُونُ مَعْلُومُهُ أَشْرَفُ‌

المَعْلُومَاتِ يَكُونُ ذَلِكَ العِلْمُ أَشْرَفَ العُلُومِ. فَأَشْرَفُ العُلُومِ العِلْمُ الإلَهِيّ لأنّهُ مَعْلُومَهُ وَ هُوَ اللهُ أَشْرَفُ المَوْجُودَاتِ.

يقول الخواجه شمس الدين محمّد حافظ الشيرازيّ:

و يقول الخواجة الحكيم ميرفندرسكي في قصيدته الحكميّة المعروفة:

و ما أبدع بيان الحكيم السنائيّ حين يقول:

و كم هو جميل و وافٍ و متسامٍ شعر العارف الروميّ الملّا جلال الدين البلخيّ حيث يقول:

فالعلوم الطبيعيّة و المعارف التجريبيّة تعُدّ لهذا السبب جزءاً من العلوم الدنيويّة لا العلوم الإنسانيّة، إذ ليس من شأنها صياغة الإنسان بالرغم من كون بعضها مفيداً للبشر، لأنّ هذه الفائدة تنحصر في بدنه و طبيعته، شأنها شأن العلوم التي تمتلكها الحيوانات فتستفيد منها لإدامة حياتها. فكلّ حيوان يعلم ماذا ينبغي أن يأكل، و ماذا ينبغي له أن يصطاد، و كيف يتوارى عن أعدائه، و كيف يتناسل للحفاظ على بقاء نوعه.

فهذه العلوم ليست علوماً عقليّة، بل هي علوم حسّيّة مدبّرها القوى الخياليّة الموجودة في جميع الحيوانات. و الإنسان الذي ينحصر همّه وسعيه في الحصول على العلاقات المادّيّة و حلّ المسائل الرياضيّة و التحقيق المعمّق في الفيزياء و الكيمياء و الفيزياء الكيميائيّة و علوم الحياة و الاجتماع و الطبّ، من أجل تأمين صحّته و المحافظة على سلامة بدنه، فيجول لأجلها البلدان و يطوي القارّات، و يذهب إلى الجامعات فيستفيد من علومها و مكتباتها؛ إنّما يسعى وراء العلوم الخياليّة التي تشاركه الحيوانات في امتلاكها؛ و إنّ تغيير مستوى هذه العلوم لدى الإنسان لن يغيّر حقيقته و لن يميّزه عن صفّ الحيوانات.^٢

و باعتبار أنّ هدف و غاية هذه العلوم ليس كمال الإنسان و نفسه الناطقة، فيمكن تسميتها جميعاً بعلوم البطن و المعلف،^۱ كما صرّح ذلك مولانا في الأبيات السابقة؛ و يقول كذلك:

و قد أثار الإعجاب حقّاً في هذا البيت لما فيه من حسن بيان و طراوة

و جزالة معنى، فأعطى الموضوع حقّه بشكل رائع.

يقول: كما أنّهم يضعون على فم العجل و صغار الأغنام كمّامة تمنعها رضاع أُمّهاتها، فإنّ العلوم التي يكتسبها الناس لأجل الدنيا، و التي لا أثر لها في تكامل ورقيّ أنفسهم، و لا في تحرير البشر من رقّ عبوديّة المادّة و الطبيعة، و سَوقه إلى العالم الواسع الفسيح للتجرّد و التقرّب و عرفان المعبود، هي كذلك كمّامات وضعت على الأفكار و الآراء و العقول لتحدها و تمنعها و تكبحها عن الانطلاق و الاستفادة من المعارف الحقيقيّة و العلوم السرمديّة، و ارتضاع ماء الحياة المعنويّة و لبن العلوم الحقيقيّة، و تصدّها عن الانكباب حتى الارتواء على ثدي علوم العالم العلويّ التي تتكفّل ببناء الإنسان و تربية البشريّة.

التوسّع فى العلوم التجريبيّة بدون الارتباط بالله فى ضرر البشرية

و حريّ هنا ذرف الدموع على الحظّ التعس لأمثال لافوازيه و نيوتن و أينشتين و من جاراهم، و على جميع أتباع مدرسته و مادحيه؛ البكاء عليهم فيم صرفوا أعمارهم و أهدروها، و أيّ نفع من الإنسانيّة اكتسبوه؟

و مضافاً إلى ذلك فلم يقدّر لهذه الاكتشافات أن تعود على الإنسانيّة بنفع، بل كانت سبباً لإيقاع الضرر بها؛ فلم ينسَ أهالي طهران بعد تلك الأصوات المهيبة المفزعة، و الخرائب و الحرائق و اهتزاز الأرض تحت أقدامهم لأكثر من شهر جرّاء الصواريخ التي صبّها عليهم النظام العراقيّ، و التي بلغ عددها المائتي صاروخ!!

فما الذي مثّلته هذه الصواريخ غير قانون لافوازيه و القانون الأوّل الثرموديناميكيّ، و الحسابات الدقيقة لجاذبيّة نيوتن، و تصحيح نسبيّة أينشتين؟

لقد أظهر أينشتين أسفه على ما اخترعه في آخر سنيّ حياته في المؤتمر الذي كُرّس لتعظيمه في أمريكا، و قال: لم يكن ليخطر ببالي‌

أ نّ الدول الظالمة ستسي‌ء الاستفادة من هذا الاكتشاف إلى هذا الحدّ، فيستخدمون من فلق الذرّة في الصواريخ العابرة للقارّات و يسحقون بها المرأة و الطفل و الرجل العجوز، فيدفنونهم تحت أطنان الأنقاض، و يجعلونهم طعمة للحرائق.

لقد كانت هذه النتائج السيّئة هى الأشياء التي تحقّقت في حياته، ناهيك عمّا تحقّق بعد وفاته.^۱

كارل: رجال العلم يجهلون ابتداءً ما ستؤول اليه ابحاثهم‌

و نرى من المناسب أن نورد مطلباً نقلًا عن الدكتور كارِل، هذا الرجل الأجنبيّ المسيحيّ الملتزم الذي لازم الصواب في الكثير من المطالب، فهو يرى رأى العين أنّ هذه المدنيّة العجيبة لم تقدّم من هديّة للمجتمع البشريّ إلَّا المتاعب و المشكلات و إهدار الطاقات الإنسانيّة؛ يقول:

لو كان غاليلو^٣، و نيوتن‌^٤، و لافوازية^٥، قد صرفوا قواهم الفكريّة في المطالعة بشأن بدن الإنسان و روحه، فلربّما اختلفت دنيانا اليوم عن أمسها.

يجهل رجال العلم و أتباع طريق الفكر ما ستؤول اليه أبحاثهم ابتداءً، و ما هي النتائج التي سيحصلون عليها، و ما يسوقهم في مسيرتهم هو الصدفة و التعقّل و بعض وضوح البصيرة.

لكأنّ كلًّا منهم له عالمه الخاصّ الذي يُدار بقوانينه الخاصّة، فهم يرون أحياناً بوضوح المسائل التي تبدو لغيرهم غامضة عويصة.

و عموماً فقد جاءت اكتشافاتهم دون أيّ تصوّر مسبق لعواقبها و نتائجها، و لكنّ النتائج هي التي عكست صورتها عمليّاً على المدنيّة الحديثة.

لقد اخترنا و انتقينا من بين الاكتشافات العلميّة الكثيرة، لكنّنا لم نُعنَ في اختيارنا أو نلحظ المصالح السامية للإنسانيّة، بل تبعنا فقط منحدر رغباتنا و هوسنا، و كان همنا الدائميّ الربح الأوفر بالجهد الأقلّ و السرعة في العمل و تلوّن الحياة و تنوّعها.^۱

نعم. كانت هذه المطالب في شأن العلم و حقيقته، و الفرق بين العلم و الفنّ، و بين العلوم الحقيقيّة و التصوّرات الحسّيّة و الوهميّة و الخياليّة؛ و عظمة العلم الحقّيقيّ و حقارة العلوم و التصوّرات الحسّيّة و الوهميّة و الخياليّة. و قيمة الإسلام و القرآن في العلوم الأصيلة لا العلوم الحسّيّة و الخياليّة.

علّة تشكيل الحوزات العلميّة: الوصول للأهداف القرآنية السامية

و أمّا المطلب الثاني، و هو الأساس الذي شكّلت عليه الحوزات العلميّة الدينيّة، فالمقصود بالحوزة العلميّة: الدراسة العلميّة و العمليّة للقرآن الكريم، و فهم القرآن و العمل به.

و لتحقّق هذا الهدف يجب اكتساب علوم المعارف بالمستوى الرفيع، و اكتساب العقائد و الأخلاق بالمستوى الجيّد اللائق؛ و ينبغي وصولًا لذلك الاستعانة بعلم تفسير القرآن، و الحديث، و الدراية، و الرجال. إنّ سبيل الوصول للعلم الصحيح و العمل الصحيح هو علم الفقه، و من لوازمه علم الاصول و الكلام و الحكمة و العرفان؛ و لا تحقّق هذه المعاني إلّا حين يكون لدينا فهم و اطّلاع كامل و صحيح على لسان القرآن و لسان النبيّ الأكرم و أوصيائه الكرام عليهم الصلاة و السلام، و الوقوف على السيرة و السنّة و الاسلوب العلميّ و العلميّ لهم. لذا، ينبغي أن نمتلك اطّلاعاً واسعاً على علوم العربيّة و آدابها من الصرف و النحو و اللغة و الاشتقاق و المعاني و البيان و البديع و المحاورات النثريّة و الشعريّة، و عن سيرتها و تأريخها.

و هذه الفروع السابقة بأجمعها مهمّة جدّاً، و لابدّ أن يلمّ بها المرء

جميعها بشكل جيّد ليمكنه الوصول إلى الاجتهاد الصحيح، و إلّا فالنتيجة تتبع أخسّ المقدّمتين، و سيصبح عملًا مقلِّداً بالرغم من ادّعائه الاجتهاد.

لقد كان لكلِّ واحد من علمائنا الأجلّاء من صدر الإسلام و حتى يومنا هذا مقامه في عالم العقل و العلم و الدراية، فقد نشأوا في هذه الحوزات و أناروا مساحات واسعة بأنوارهم، سواء في حياتهم أو بعد مماتهم.

ولكي يصبح الطالب عالماً أو أخصّائيّاً في العلوم التي ذكرناها، فعليه بالجدّ الدؤوب. و على ذي الفهم و القابليّة و الذكاء الجيّد و القوى الفكريّة و الذاكرة الجيّدة أن يقضي عمراً لينال هذه الدرجة بشغف و رغبة و قّادة للتعلّم، و بالصبر و الثبات أمام المشكلات، و بالتوجّه إلى الله تعالى و الاستعانة بفيوضاته الربّانيّة. على الطالب أن يحلّق بجناحَي العلم و العمل و يسمو على الدنيا الدنيّة الفانية، و أن يخنق في المهد حبّ الرئاسة و السيادة و الاستعلاء في كيانه، و أن يدير ظهره لجميع الاعتباريّات و التعيّنات المانعة من وصول الغاية، ليصل بحول الله و قوّته لتلك التطلّعات. على أ نّ أفراداً قلائل فقط من بين عشرات و مئات الطلبة سيمكنهم طيّ هذا الطريق إلى نهايته و الفوز بالجامعيّة و الكمال.

و ينبغي كذلك لمدارس العلوم الدينيّة أن تكون بعيدة عن الضوضاء و الصخب و جَلَبة الأسواق و طلّاب الدنيا، و بعيدة عن مظاهر الحياة و ظواهرها و ترفها و عن النزوع إلى الراحة و قضاء الوقت، ليتيسّر للطلبة أجواء دراسيّة مناسبة. و قد اختاروا لهذه الأسباب مدن النجف الأشرف وكربلاء المقدّسة و الكاظميّة و سامراء و مشهد المقدّسة و قم المقدّسة لتُقام فيها مثل هذه المدارس، و سعوا أن تكون قريبة من الصحن المطهّر ليمكن للطلبة، بقربهم من المركز المعنويّ و الروحيّ، أن يستمدّوا الفيض منه‌

بنحو أفضل.

و في الحقيقة، فإنّ من يسعى لتكون دراسته أساسيّة و أُصوليّة متينة، سوف لن يمتلك في اليوم الكامل فراغاً لخمس دقائق يُطالع فيها الكتب الخارجة عن متن الدروس أو ينشغل بأعمال أخرى، و إلّا صار درسه سطحيّاً و مهزوزاً غير أصيل.

لذا فلن يعود أمر إدخال دروس جديدة في الحوزة العلميّة أو ضمّ الفلسفة الغربيّة إلى الحكمة الإسلاميّة الأصيلة إلّا بالضرر و الفساد. فمن أين يتأتى لهذا الطالب الذي لا يكاد وقته يسعه لدروس المتن، أن يهتمّ بهذه الدروس الإضافيّة؟! الدروس التي صيغت على أساس التخيّلات و التصوّرات مقابل الأفكار الحقّة الواقعيّة، و التي لا تمتلك من المعنويّات إلّا قليلًا؟ و سيبقى الطالب في هذه الحال لا ظهراً أبقى و لا أرضاً قطع، و ستؤول علومه حفظاً سطحيّاً لا ثراء فيه؛ و عندها ستعجز الحوزات عن إنجاب العلماء المحقّقين، و عن تربية و تنشئة الأساطين، كما هي الحال فعلًا في الجامعات، التي نرى عدم تنشئتها للمحقّقين من ذوي الخبرة و البصيرة، فأيّة خسارة عظيمة هذه! و أنّ كبار المحقّقين المقتدرين، الذين كان كلٌّ منهم مفخرة من مفاخر الإسلام، و ممّن سطعت أنوارهم في عالم التشيّع في الفترة الأخيرة، كالشيخ جواد البلاغيّ النجفيّ، و السيّد شرف الدين من جبل عامل، و السيّد محسن العاملي، و العلّامة الشيخ عبد الحسين الأمينيّ، و العلّامة الشيخ آغا بزرك الطهرانيّ، و المحدث الكبير الشيخ عبّاس القمّيّ، و سماحة أُستاذنا آية الله العلمة الطباطبائيّ قدّس الله أسرارهم جميعاً، قد كانوا ممّن تربّوا في هذه الحوزات، و كانوا أصحاب نظر و تحقيق في الفنون و العلوم التي برعوا فيها.

و كان العلّامة الطباطبائيّ محقّقاً عظيماً و صاحب نظر في الفقه‌

و التفسير و الفلسفة، و كان يناقش آراء السابقين و يحقّق فيها، ثمّ يبدي نظره الخاصّ. و كان ينظر الى كتاب «الحكمة المتعالية» للملّا صدرا باحترام و إجلال، لكنّه مع كلّ ذلك كان يرفض بعض ما فيه و يبدي رأيه تجاهه.

أمّا أساتذة الجامعات الذين انصرفوا إلى ترجمة كتب الأجانب لتدريسها للطلاب، فهل شاهدتم فيهم أُستاذاً قد أجرى تحقيقا في تلك المطالب، و توصّل إلى اكتشاف ما؟ و هل شاهدتم فيهم من كان له في مجال الطبّ رأياً خاصّاً يخالف آراء تلك الكتب؟ أو هل شاهدتم أحداً يبدي رأيه في الفيزياء بخصوص قاعدة نيوتن للجاذبيّة؟ أو يعترض على آراء أينشتين؟

أو يتوصّل إلى اكتشاف بديع أو اختراع جديد في العلوم الطبيعيّة و الحياتيّة؟ أبداً، أبداً! فليس في الجامعات من حديث عن اكتشاف أو اختراع جديد أو متابعة لهذه الامور، بل ينحصر الكلام في قاعات الدرس في بيان اختراعات الأجانب و اكتشافاتهم و الحديث عنها يوميّاً.

لا نريد أن نقول: إنّ إيران خالية من النبوغ و التحقيق، فهي مشحونة بذلك أكثر من غيرها، ألم يكن أمثال أبي ريحان البيرونيّ و زكريّا الرازيّ و ابن سينا و العلّامة الطباطبائيّ إيرانيّين؟ بل نريد القول بأنّ الاستعمار المتأهّب لا يريد للجامعات أن تربّي طلبة محقّقين، و لذلك فقد وضع أُسلوب تعليم و تعلّم و تربية الأساتذة في الجامعات الأجنبيّة على نحو لا يربّي محقّقين ذوي نظر مستقلّ، و لهذا السبب، فقد اكتفى بهذه الدروس السطحيّة المحفوظة التي تعتمد على ترجمة الكتب الأجنبيّة.

لقد عمد الاستعمار من أجل دحر حركة العلم و التحقيق إلى فتح الجامعات في مقابل المدارس العلميّة، و عمد في محاولته لاقتلاع جذور التحقيق إلى إغلاق المدارس العلميّة من جهة، و إلى إشغال طلبة الجامعات بحفظ الصيغ و كتابة الكرّاسات على أيدي أساتذة غير متخصّصين، بهدف‌

الحصول على الشهادة الجامعيّة لا أكثر، و قد أُسّس أمثال كلّيّات الآداب و الإلهيّات و الفلسفة و معهد التعليم العالي بهدف تخريب الحوزات وصولًا إلى صرف الشباب عنها، و السيطرة الفكريّة عليهم و تغذيتهم بالأفكار المنحرفة تحت غطاء الفلسفة و الأدب الإيرانيّ، و سَوق أفكارهم بعيداً عن أصالة القرآن و الإسلام و توجيهها إلى النزعات القوميّة و الوطنيّة و حبّ إيران باسم مواجهة العرب، و الذي ليس هو في الواقع إلّا مواجهة الإسلام.

و لقد أسّسوا كلّيّة باسم كلّيّة الوعظ و الخطابة لتخريج علماء تابعين للنظام مؤتمرين بأمره، ثمّ سمّوها كلّيّة المعقول و المنقول، و منعوا الكلامَ من على المنابر لغير علماء هذه الكلّيّة، ثمّ رأوا انتفاء الحاجة إلى المعقول و المنقول بعد تشكيل كلّيّة الإلهيّات و الفلسفة فعمدوا إلى إلغائها.

فماذا ينتظر من كلّيّة الإلهيّات و الفلسفة حين يُسمح لأساتذتها بالتدريس و إن كانوا من الشيوعيّين و الاشتراكيّين و الماركسيّين؟ فالشرط الوحيد الذي كان يشترط في هؤلاء المدرّسين أن لا يكونوا مسلمين حقيقيّين ملتزمين!

و ندرك هنا جيّداً كلام المرحوم السيّد حسن المدرّس رحمة الله عليه حين سأله المرحوم آية الله البروجرديّ رضوان الله عليه: ما الذي ينبغي عَلَيّ عمله لتكون خدمتي للدين مؤثّرة؟

فأجابه و هو يرفع سبّابتي يديه إلى الأعلى ثمّ ينزلهما إلى الأسفل مراراً: اصنع طلبة! فالاستعمار لا يخشى من أيّة قوّة، و لكن يخشى هؤلاء الطلبة ذوي القامات المنتصبة.

و لقد أظهر التأريخ بجلاء أنّ المعاهدات الاستعماريّة و الامتيازات و الاتّفاقات المجحفة التي كانت في صالح أعداء الإسلام و في ضرر الشعب الإيرانيّ المسلم، من زمن الاستعمار الإنجليزيّ ثمّ الأمريكيّ، سواء في‌

العهد القاجاريّ أم في النظام البهلويّ، كلّها قد أمضاها و مرّرها دعاة الثقافة من المتربّين في الغرب، و المهندسون و الأطبّاء المبهورون بأضواء الغرب و مباهج الكفر؛ أَوَ رأيتم أنّ واحداً منها قد نفّذ على يد عالم دينيّ؟!

و نفهم جيّداً؛ من هذه الامور؛ السبب في الخراب الذي كان يتسرّب زمن الطاغوت إلى المدارس الدينيّة فتغلق غرفها، أو تصبح أقساماً داخليّة لطلبة الجامعات، أو مخازناً لأمتعة الدكاكين المجاورة للمدرسة، أو حتى محلًّا للأزبال و القمامة.

لقد أسقط جمال عبد الناصر الحكم الملكيّ للملكَين فؤاد و فاروق، وهيمن على مصر و أخضعها لنفوذه، فكانت باكورة أعماله أنّه بنى في جوار الجامع الأزهر كلّيّة باسم جامعة الأزهر بطراز حديث و جميل ذات طوابق متعدّدة، و شجّع الطلّاب على الانتماء إليها، و أضاف دروس الفيزياء و الكيمياء و اللغة الإنجليزيّة و غيرها من الدروس الحديثة إليها. و سمح فوق ذلك للطالبات بالانتماء إليها، فجعل صفوفها مختلطة للجنسَين؛ في حين بقي في المقابل الجامع الأزهر الواسع على حاله، إذ لم يكن في الوسع تخريبه باعتباره بأجمعه من الآثار القديمة، لكنّ عبد الناصر ببنائه جامعة الأزهر (كلّيّة الأزهر) هذه قد أمات كيان جامع الأزهر و جعله مجرّد أثر من الآثار القديمة.

فلقد استخدموا منصّة الخطابة في هذه الجامعة الحديثة بدلًا من المنبر، و كان لديهم صالات و قاعات دراسيّة مجهّزة حديثة بدل المسقّفات الدراسيّة.

و كان هذا ما يتمنّاه الاستعمار و يسعى إليه، و هذا هو الاسلوب المقبول و المرضيّ لديه، فلقد أُزيح القرآن جانباً وفق هذه الخطّة بشكل واضح و علنيّ، و حلّت الفيزياء و الكيمياء و اللغة الإنجليزيّة محلّ بعض‌

الدروس التفسيريّة و الحديثيّة.

لقد وضع غلادستون رئيس وزراء بريطانيا الإنجليزيّ اليهوديّ ذوالنزعة الصهيونيّة، الذي بعث الروح في الاستعمار الإنجليزيّ، القرآن بقوّة على منصّة الخطابة في مجلس الأعيان في غضب، و قال: ما دام هذا القرآن موجوداً في أيدي المسلمين فلن يستطيع الاستعمار الإنجليزيّ السيطرة على البلاد الإسلاميّة، و لا أن يكون نفسه في أمان.^۱

فالقضاء على القرآن ليس بإحراقه أو إغراقه، و لم يفعل ذلك الإنجليز و تحاشوه، بل بعزله عن التأثير بعدم تعلّمه و تعليمه، و إهمال تلاوته، و عدم الرجوع إلى تفسيره، و ترك العمل بأحكامه، و لقد وفّقوا في هذا العمل أيّما توفيق، و أزاحوا القرآن خارجاً عن ساحة العمل و التأثير.

فإذا ما شاهدنا اليوم أنّ هناك في الحوزات مثلًا قدراً من الإغراق الزائد في دراسة أبحاث الاصول، فينبغي أن نستبدل بعض ذلك بدرس التفسير، و درس «نهج البلاغة»، و درس المعارف العالية بشكل رسميّ منتظم، لا أن نستبدله بعلوم الحياة و الطبيعة و اللغة الأجنبيّة؛ إذ إنّ علينا أن‌

نكون متمرّسين في العربيّة للحدّ الذي تصبح فيه كأنّها لغتنا الامّ؛ و على هذا فكم هو جميل أن نضع درساً للبحث و التدقيق في لغات القرآن و «نهج البلاغة»، و نخرج القرآن إلى حيّز العمل، فهذه هي الطريقة المثلى للرقيّ و التكامل. و إلَّا نكون قد فعلنا كما فعل عبد الناصر حين بني جامعة الأزهر، و بدأ تدريس الطلبة الفيزياء و الكيمياء في صفوف مختلطة، و هو بعينه ما كان يطمح إليه غلادستون، و لو كنّا عنه غافلين.

ماذا تنتظر الحوزة العلميّة من اساتذتها و القائمين عليإدارتها

و أمّا المطلب الثالث، و هو: ماذا تنتظر الحوزة العلميّة من الخرّيجين و المجتهدين و الأساتذة و القائمين على إدارتها؟ و ما الذي ينبغي أن يكون عليه نهجهم و مستواهم العلميّ و العمليّ، ليمكنهم النهوض بأعباء هذه المسؤوليّة الخطيرة؟

و الجواب على هذا السؤال يسير غير عسير، لأنّ انتظار الناس من بائع الخضر أن لا يعرض الخضر التالفة الفاسدة للبيع، و أن يأتيهم بها طريّة سالمة؛ و توقّعهم من الشرطة أن تعيّن لحفظ أعراض الناس و أموالهم الحرّاس النشطين المتديّنين الواعين ... و هكذا.

فهم يتوقّعون كذلك من الحوزة التي تمثّل الروحانيّات و المعنويّات و الحافظة لحياة و أعراض و أموال الناس و كرامتهم، و دينهم و دنياهم، في بلد مسلم ينهل شعبه من معين مدرسة التشيّع؛ أن تخرّج طلباً لائقين نزيهين ينعكس في سيمائهم مظهر القرآن و علائم روح رسول الله، و تتلألأ وجوههم من إشراق أنوار أئمّة الهدى، طلبةً يمكنهم في زمن الغيبة هذا، حيث حُرم عامّة الناس من الاتّصال بإمام زمانهم المعصوم، أن يعملوا في حدودهم بذلك النهج و يقدّمونه للناس؛ طلبةً قادرين على أن يبيّنوا للناس المعارف الحقيقيّة الإلهيّة، و أن يكونوا مربّيهم و قادتهم في الأخلاق و العمل في طريق الوصول إلى قمّة التوحيد و أعلى ذروة كمال الشخصيّة

الإنسانيّة؛ طلبةً يمكنهم إدارة دين الناس و دنياهم، ليس فقط من الناحية الظاهريّة، بل بفهمهم لوجهة نظر الولاية الباطنيّة و إرشادهم الناس على ضوء هُداها.

ينتظر الناس أن تقدّم لهم الحوزة أُناساً يمكنهم فهم العلم الذي وصفه رسول الله بأنّه: آيَةٌ مُحْكَمَةٌ أوْ فَرِيضَةٌ عَادِلَةٌ أوْ سُنَّةٌ قَائِمَةٌ على النحو الأحسن و الأكمل، ثمّ يقومون في المرتبة الثانية بتوسيع شعاع وجودهم فيقودوا معظم الطبقات من أتباعهم، بعيداً عن الغش و الغلّ، في موكب تلفّه السعادة و الظفر و العافية و النصر، ضاحكين مستبشرين، إلى الجنّةالتي وُعد المتّقون؛ فيكونوا قد عمروا دنياهم و آخرتهم.

و ينتظر الناس أن يكون هؤلاء أمينين مأمونين، مضحّين متفانين، متجرّدين عن العلائق مع غير الله عزّ و جلّ، يلفّهم سكون حرم العزّ و الوقار، و ينهض بهم النظر الثاقب و الهمّة العالية، شكورين صابرين، قانعين متواضعين، شجعان سمحاء، طووا مراحل العلم و مدارجه من فقه و أُصول و حكمة و فلسفة و تفسير و حديث و تأريخ و غيرها، و تتلمذوا زمناً في المعارج العمليّة و العرفان الإلهيّ على يد أُستاذ موحّد فاهم واصل كامل، و تربّوا السنين الطوال في رعايته، فجمعوا بين الحكمة النظريّة و العرفان العمليّ، و صاروا في الفقه خبيرين بصيرين، و اطّلعوا الاطّلاع التامّ على سيرة رسول الله و نهج أئمّة الدين، و فهموا كتاب الله و قرآنه الكريم، و عرفوا شأن نزول آياته و تفسيرها، و حفظوا كلّ آياته أو معظمها.

أفيجوز لمن يعتبر نفسه إماماً في دين الله و دليلًا على الطريق إليه، أن يكون فاقداً لمعرفة الله، فيقول إنّ المعرفة إنّما هي المعرفة الإجماليّة بأنّ الله واحد و كفى! فما تلك الّا معرفة العجائز.

إ نّ إمامنا الصادق عليه‌السلام لم يقل هكذا؛

لابد للعلوم الدينية أن تصب فى عرفان الله لتُضاء بنور الله‌

فقد ورد في «الوافي»

عن «الكافي» عن محمّد بن سالم بن أبي سلمة، عن أحمد بن ريّان، عن أبيه، عن جميل بن دُرّاج، عن أبي عبد الله الصادق عليه‌السلام:

قَالَ: لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا في فَضْلِ مَعْرِفَةِ اللهِ تَعَالى، مَا مَدُّوا أَعْيُنَهُمْ إِلَى مَا مُتِّعَ به الأعْدَاءُ مِنْ زَهْرَةِ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ نَعِيمِهَا، وَ كَانَتْ دُنْيَاهُمْ أَقَلَّ عِندَهُمْ مِمَّا يَطَؤُونَهُ بِأَرْجُلِهِمْ، وَ لَنُعِّمُوا بِمعْرِفَةِ اللهِ تَعَالَى، وَ تَلَذَّذُوا بِهَا تَلَذُّذَ مَنْ لَمْ يَزَلْ في رَوْضَاتِ الجِنَانِ مَعَ أَوْلِيَاءِ اللهِ.

إنَّ مَعْرِفَةَ اللهِ انْسٌ مِنْ كُلِّ وَحْشَةٍ؛ وَ صَاحِبٌ مِنْ كُلِّ وَحْدَةٍ؛ وَ نُورٌ مِنْ كُلِّ ظُلْمَةٍ؛ وَ قُوَّةٌ مِنْ كُلِّ ضَعْفٍ، وَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ سُقْمٍ.

ثُمَّ قَالَ: قَدْ كَانَ قَبْلَكُمْ قَوْمٌ يُقْتَلُونَ، وَ يُحْرَقُونَ، وَ يُنْشَرُونَ بِالمَنَاشِيرِ، وَ تَضِيقُ عَلَيْهمْ الأرْضُ بِرُحْبِهَا، فَمَا يَرُدُّهُمْ عَمَّا هُمْ عَلَيْهِ شَي‌ءٌ مِمَّا هُمْ فيهِ، مِنْ غَيْرِ تِرَةٍ وَ تَرُوا مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ بِهِمْ، وَ لَا أَذَى مِمَّا نَقَمُوا مِنْهُمْ إلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا باللهِ العَزِيزِ الحَمِيدِ.

فَسَلُوا رَبَّكُمْ دَرَجَاتِهِمْ! وَ اصْبِرُوا عَلَى نَوَائِبِ دَهْرِكُمْ تُدْرِكُوا سَعْيَهُمْ!^۱

و نلحظ في هذه الرواية كيف يبيّن الإمام عليه‌السلام همّة و ثبات العرفاء بالله، و كيف يدعو تلاميذه إلى الاستقامة و الصبر حفاظاً على العلم و الإيمان و معرفة الله.

هؤلاء هم الذين تعاقبوا في الأزمنة السالفة، و كانوا بطلوع و إشراق أنوار الحقّ و صفاته في قلوبهم حفظةً لدين الله و شريعته، و حماةً لقرآنه و كتابه.

و ها هو اليوم سيل طلبة العلوم الدينيّة يتدفّق على الحوزات العلميّة من كلّ صوب و حدب، فإنّهم ينبغي أن يحسّوا في قرارة أنفسهم و أعماق وجودهم و يلمسوا حقيقة أنّ العلوم الدينيّة إن اتخذت وسيلةً للعيش و نُظر إليها كثروة دنيويّة فقط، فإنّها لن تختلف عن سائر الحرف و الفنون، أمّا فيما لو اتخذت طريقاً إلى الله و عرفانه، و للتحقيق عن سرّ عالم الكون و نيل العلوم الحقّة الحقيقيّة فإنّ الله الرحيم سيمطر فيض رحمته عليهم، و يملأ قلوبهم بأنوار جماله و جلاله المتلألئة.

قال مولانا في الدفتر الثاني من «المثنوي»:

و قال أيضاً في الدفتر الثالث مع تكرار الأبيات الثلاثة الاوّلى:

و كم هو جميل و معبّر تعبير السنائى الحكيم عليه الرحمة و الرضوان حين صاغ هذا الواقع في قالب النظم:

و لهذا الأمر فقد عدّت أحاديث كثيرة العلم منحصراً بالعلم الحقيقيّ المستقرّ في القلب و الملازم للعمل.

و جاء في «مصباح الشريعة» قَالَ الصَّادِقُ عَلَيْهِ السَّلَامُ: لَا يَحِلُّ الفُتْيَا لِمَنْ لَا يَسْتَفْتِي مِنَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ بِصَفَاءِ سِرِّهِ؛ وَ إخْلَاصِ عَمَلِهِ؛ وَ عَلَانِيَتِهِ؛ وَ بُرْهَانٍ مِنْ رَبِّهِ في كُلِّ حَالٍ. لأنَّ مَنْ أَفْتَى فَقَدْ حَكَمَ؛ وَ الحُكْمُ لَا يَصِحُّ إلَّا بِإذْنٍ مِنَ اللهِ وَ بُرهَانِهِ. وَ مَنْ حَكَمَ بِخَبَرٍ (بَالخَبَرِ خ ل) بِلَا مُعَايَنَةٍ فَهُوَ

جَاهِلٌ مَأخُوذٌ بِجَهْلِهِ، وَ مَأثُومٌ بِحُكْمِهِ.

قَالَ النَّبيّ صلّى الله عَلَيْهِ وَ آلِهِ: أَجْرَؤُكُمْ عَلَى الفُتْيَا أَجْرَؤُكُمْ عَلَى اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ.

أَوَ لَا يَعْلَمُ المُفْتِي أَنَّهُ هُوَ الَّذِي يَدْخُلُ بَيْنَ اللهِ تَعَالَى وَ بَيْنَ عِبَادِهِ، وَ هُوَ الجَائِزُ (الحَائِرُ خ ل) بَيْنَ الجَنَّةِ وَ النَّارِ.^۱

الفقهاء الذين يجمعون علم الظاهر و الباطن هم معلّمو الحوزات‌

إ نّ فقهاءً كهؤلاء يجمعون بين علم الظاهر و الباطن، و بين العلم و العمل، هم الذين ينبغي أن يعلموا و ينشّئوا الطلبة و الحوزات، فهم يكتسبون العلم الحقيقيّ من جانب الربّ تعالى فيعكسونه على المتعلّمين؛ و هم القائمون ليلًا في محراب العبادة، و الصافّون الأقدام في الدعاء و التضرّع و التعظيم لمقام الربّ المعبود، قلوبهم مجذوبة للجذوات الإلهيّة و السبحات الربّانيّة، فهم يفيضون نهاراً ما اكتسبوه في المحراب ليلًا، و يسبحون في هذا العالم الواسع و يفيضون فيوضاتهم إلى العالم:

{إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلًا ، إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا}.^۱

هذا السبع الذي تمنح فيه و تنفق و تفيض ممّا مُنحته ليلاً في محراب 

عبادتك.

العلم المجازى كالميزاب المفتوح و العلم الحقيقى كماء الحياة

لذا فإنّ الاجتهاد القائم على القواعد فقط هو اجتهاد شكليّ ليس إلّا، و اجتهاد كهذا أشبه بالميزاب منه بماء الحياة، فلو فُرض أن جرى فيه الماء و انساب، و اتّفق مطابقة الحكم للواقع، فإنه لن يكون إلّا وعاءً و وسيلة لعبور ماء الحياة و تدفّقه؛ و لو قدّر لا سمح الله أن كُسر هذا الميزاب أو أصابه العيب و الخلل، لأدّى ذلك إلى أضرار و مفاسد لا تحصى. يقول مولانا في الدفتر الخامس لل «مثنوي»:

و يقول كذلك في الدفتر الثاني:

روايات حول اصحاب العلوم الظاهريه و المجازية

و قد وردت رواية عجيبة عن الصادق عليه‌السلام توجب الحذر و التيقّظ حقّاً:

في «الوافي» عن «الكافي»، عن محمّد، عن ابن عيسى، عن ابن فضّال، عن عليّ بن عقبة، عن عُمَر، عن أبي عبد الله عليه‌السلام، قال‌

الراوي:

قَالَ لَنَا ذَاتَ يَوْمٍ: تَجِدُ الرَّجُلَ لَا يُخْطِئُ بِلَامٍ وَ لَا وَ اوٍ خَطِيباً مِسْقَعاً^۱ وَ لَقَلْبُهُ أَشَدُّ ظُلْمَةً مِنَ الَّليَلِ المُظْلِمِ، وَ تَجِدُ الرَّجُلَ لَا يَسْتَطِيعُ تَعْبِيراً عَمَّا في قَلْبِهِ بِلِسَانِهِ وَ قَلْبُهُ يَزْهَرُ كَمَا يَزْهَرُ المِصْبَاحُ.^٢

روي في «أُصول الكافي» ج ٢، ص ٢۱٤ بإسناده عن ابن أُذَينة، عن الإمام جعفر الصادق عليه‌السلام قال: إ نَّ اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَ قَوْماً لِلْحَقِّ فَإِذَا مَرَّ بِهِمُ البَابُ مِنَ الحقّ قَبِلَتْهُ قُلُوبُهُمْ وَ إنْ كَانُوا لَا يَعْرِفُونَهُ؛ وَ إذَا مَرَّ بِهِمُ البَابُ مِنَ البَاطِلِ أَنْكَرَتْهُ قُلُوبُهُمْ وَ إنْ كَانُوا لَا يَعْرِفُونَهُ. وَ خَلَقَ قَوْمَاً لِغَيْرِ ذَلِكَ فَإذَا مَرَّ بِهِمُ البَابُ مِنَ الحَقِّ أَنكَرَتْهُ قُلُوبُهُمْ وَ إنْ كَانُوا لَا يَعْرِفُونَهُ؛ وَ إذَا مَرَّ بِهِمُ البَابُ مِنَ البَاطِلِ قَبِلَتْهُ قُلُوبُهُمْ وَ إنْ كَانُوا لَا يَعْرِفُونَهُ.

و لقد كان لمرحوم صدر المتألهين قدّس الله سرّه يئنّ و يتألّم من أفراد كهؤلاء، من الأنانيّين و عبدة الدنيا و طلّاب الرئاسة، فيقول:

وَ العَجَبُ أَنَّهُ مَعَ البَلَاءِ كُلِّهِ وَ الدَّاعِ جُلِّهِ تَمَنَّى نَفْسُهُ العَثُورَ وَ تُدَلِّيهِ بِحَبْلِ الغُرُورِ أنَّ فيمَا يَفْعَلُهُ مُرِيدُ وَجْهِ اللهِ؛ وَ مُذِيعُ شَرْعِ رَسُولِ اللهِ؛ وَ نَاشِرُ عِلْمِ دِين اللهِ؛ وَ القَائِمُ بِكِفَايَةِ طُلَّابِ العِلْمِ مِنْ عِبَادِ اللهِ.

وَ لَمْ يَكُنْ ضُحْكَةً لِلشَّيْطَانِ وَ سُخْرَةً لأعْوَانِ السُّلْطَانِ؛ لَعَلِمَ بِأَدْنَى تَأَمُّلٍ أنَّ فَسَادَ الزَّمَانِ لَا سَبَبَ لَهُ إلَّا كَثْرَةُ أَمْثَالِ اولَئِكَ الفُقَهَاءِ المُحَدَّثِينَ المُحْدِثِينَ في هَذِهِ الأوَانِ، الَّذِينَ يَأكُلُونَ مَا يَجِدُونَ مِنَ الحَلَالِ وَ الحَرَامِ،

وَ يُفْسِدُونَ عَقَائِدَ العَوَامِّ بِاسْتِجْرَائِهِمْ عَلَى المَعَاصِي اقْتِدَاءً بِهِم وَ اقْتِفَاءً لآثَارِهِمْ، فَنَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الغُرُورِ وَ العَمَى فَإنَّهُ الدَّاءُ الَّذِي لَيْسَ لَهُ دَوَاءٌ.^۱

و قد برهنتُ في مباحث الاجتهاد و التقليد على أنّ من الشروط الحتميّة للإفتاء و الحكم، العدول عن الجزئيّة و الارتباط و التعلّق بالكلّيّة، و أنّ هذا الشرط لا يتحقّق إلا بتخطّي عالم النفس و معرفة حضرة الربّ تعالى. و قد أوردتُ في بحث ضمنيّ مسألة ولاية الفقيه بشكل مجمل في كتاب «الرسالة البديعة في تفسير آية: {الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ}؛ و هذا المعنى مشهود في حديث «نهج البلاغة» و خطاب أمير المؤمنين عليه السلام لكميل، و في رسالته عليه‌السلام إلى مالك الأشتر و شواهد أخرى جرى ذكرها هناك؛ لكنّ البحث المفصّل عن هذه المسألة يحتاج إلى كتاب مستقلّ في الاجتهاد و التقليد، و شروط المفتي و الحاكم، و هو منوط بمجال أوسع و توفيق أكثر و استعانة بحول الخالق المتعال و قوّته.^٢

{لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى‌ وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ}.^٣

لطائف الاشارات فى اشعار حافظ الشيرازى الغزلية

و للخواجة حافظ الشيرازيّ غزل في هذا المقام يحوي عالماً من‌

لطائف الإشارات:

الإشْكَال الرَّابِع: إعراض دعاة الانفتاح عن المباني الإسلاميّة لتأثّرهم بالثقافة الأجنبيّة

والإشكال الرابع على صاحب مقالة «بسط و قبض تئوريك شريعت» (=بسط و قبض نظريّة الشريعة)، أي نظريّة تكامل المعرفة الدينيّة، هو أنّه قد اعتبر ضعف اهتمام الناس بالدين بعد النهضة الدستوريّة ناشئ من ضعف الاقتصاد المدوّن و الفقه و الحكمة، التي تراجعت أمام هجوم سيل الثقافة الغربيّة، و لم يكن لدى العلماء و الفلاسفة و كتبهم شيئاً مهمّاً يُعتنى به، لذا فقد دُهش الناس لتلك المدنيّة و تبعوها مبهورين مسحورين؛ و يقول:

إ نّ علينا أن لا نبتعد عن الإنصاف فنعترف أنّ جمعاً من المثقّفين الجدد من دعاة الانفتاح، الذين كانت لهم في تأريخنا المعاصر آراؤهم القاسية بالنسبة للدين، لم يكن ذلك عداءً منهم له و حقداً منهم عليه؛ و لكنّ السبب يكمن في صورة الدين التي عُرضت عليهم و التي افتقدت الملاحة و الجمال و الجاذبيّة.

ففي أوان النهضة الدستوريّة تدفّق سيل المعارف الغربيّة على ديارنا، و ملأت فلسفتهم و علومهم و حقوقهم و سياستهم أذهان الشباب و المتلهّفين، و كانت الدهشة المهيبة و الحيرة تلفّ الجميع، و الانهزام النفسيّ و الاستسلام و الخضوع يلقّن للنفوس؛ و كان هيكل الفكر الدينيّ في ذلك الوقت مبتلى بالمحن و الأمراض الكثيرة، و لم يكن ليمتلك إلّا عدّة آداب فقهيّة، فبأيّ شي‌ء يا ترى كان يمكنه اجتذاب قلوب العقلاء و الأذكياء نحوه؟ لا اقتصاد مدوّن له، و لا سياسة مدوّنة،

و لا حكمة بإمكانها وضع الحلول للمشاكل، و لا تحقيق نافع مجدٍ.

فكيف نتوقّع من المشتغلين بالحكمة و الآداب أن يعرضوا عن الأفكار المنمّقة التي خلط فيها الإفرنج حقّاً و باطلًا، و أن يتمسّكوا بعدّة من الآراء المضطربة غير المتّسقة، و بالأدب الصارم الجاف؟

لم تكن تلك مؤامرة تأريخيّة، و لا مقتضى وجود موهوم اسمه الغرب، بل كانت نتيجة حتميّة لمواجهة الأقوياء المقتدرين مع الضعفاء العاجزين.^۱

جواب صاحب مقالة البسط و القبض، قول مؤلف كتاب «الطريق المطوى»

و الإجابة على هذا القول هي عين المطلب الذي أورده المهندس مهدي بازركان في كتاب «راه طى شده» (=الطريق المطويّ)، فقد قال:

و هناك مطلب يرد في هامش البحث الأصليّ و يشكّل بنفسه موضوعاً يستحقّ المطالعة و التأمّل على حدة؛ و هو تأثير خصائص المذهب المسيحيّ في أُسلوب تفكير و طريقة انتقاد المعاصرين من مخالفي المذاهب.

و بالطبع فإنّ أغلب ما ينشر في بلدنا ضدّ الفكر الدينيّ ممّا يمتلك وجهة علميّة، فإنّما هو ترجمة مباشرة أو اقتباس غير مباشر من كتابات و مقالات الاوروبّيّين.

فلو تأمّلتم بعناية في هذه الانتقادات للاحظتم أنّها تهاجم صراحةً أو تلميحاً الديانة المسيحيّة و رجال الدين المسيحيّين، و أنّها لا تتعدّى ذلك، فبعض هؤلاء المنتقدين لا يمتلك أيّ معلومات عن الإسلام، أو أنّه يتجنّب إقحامه في هجومه و انتقاده، و البعض الآخر لم يتناوله بالنقد إلّا قليلًا،

بالشكل الذي تبقى فيه هذه الانتقادات و المطالعات ناقصة تماماً و غير مجدية من وجهة نظر التحقيق الكامل.

و لكنّنا بخلافهم نعتبر عيسى عليه‌السلام و تعاليمه مبعوثَين من جانب الله عزّ و جلّ، و أنّ رسولنا كان‌ {مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ}؛^۱ و لكن باعتبار تدرّج الأديان وفق السير التكامليّ للبشريّة، فإنّ على البشر كذلك أن يتابعوا السير التكامليّ للأنبياء عليهم السلام.

كما أنّ كثيراً من الانتقادات التي يوجّهها المنتقدون إلى الأديان قد استندت إلى التحريفات التي تسرّبت إلى الديانة المسيحيّة بمرور الزمن، و لفقدان النسخة الأصلية للإنجيل، أو للثغرات و النقائص فيها و التي عالجها الإسلام بالنحو الأفضل و الأكمل و وضَع لها الحلول الناجعة.

فلو امتلك هؤلاء المخالفون للدين التعمّق الكافي في الإسلام، و التحقيق الصحيح في شؤونه؛ و لو انفكّ الاوروبّيّون عن عبادة القديم و امتلكوا الانفتاح و التبصّر في الدين كما امتلكوا الانفتاح و التقدّم في باقي شؤون حياتهم، لصاروا مسلمين مجدّدين، و لتحولّت الانتقادات حتماً إلى شكل آخر، و لصار للدنيا وجهاً غير ما هي عليه اليوم.^٢

و هذا الكلام متين لا يرقى إليه الشكّ، فتأريخ النهضة الدستوريّة و الوقائع التي حصلت بعدها إلى بداية الثورة الإسلاميّة و تشكيل الحكومة

الإسلاميّة، مشهود أمامنا لا يلوح فيه إلّا السيطرة الثقافية و العسكريّة و السياسيّة و الاقتصاديّة الفارغة للغرب على الإسلام. فلقد كان دعاة الثقافة و الانفتاح المبهورون بالغرب هم أُولئك الذين كانت لهم علاقات مباشرة بالغرب، و هم الذين كانوا يقدحون زناد الإلحاد و الابتعاد عن الدين و ينفخون في ناره لتستعر، و لقد سجّل التأريخ أسماء هؤلاء و أحوالهم و نهجهم واحداً بعد واحد.

و لقد كانت الثقافة الغربيّة تُنشر بين الناس بالقوّة، بالسياط و الحراب و الحبس و التعذيب و الإعدام، لكنّ الشعب بإسلامه الفطريّ لم يؤثر الغيّ على الهدى، فلم تتعدّ هذه الثقافة عن كونها ظواهر قشريّة خارجيّة، و لقد حافظ الشعب المسلم على ديانته مع تحمله لكلّ أنواع الحرمان الاجتماعيّ، و كان على وعي كامل بدسائس و شيطنة و خيانة دعاة الانفتاح العملاء هؤلاء، مدركاً لطرق نفوذ تلك الثقافة التي لم تكن لتضمّ غير الألفاظ الفارغة الخاوية؛ و لم تعقب تلك الحركات و المشاريع إلّا الخسران و الدمار، و اتّضح بحمد الله قيام أساس السياسة الأجنبية على المكر و الحيلة و الكذب و البهتان، و على استحلال إتلاف النفوس البريئة من أجل تحقيق أهداف الأجانب و منافعهم.

و لقد كان لدينا في بداية النهضة الدستوريّة اقتصاد متين يستند إلى فقه و مكاسب الشيخ مرتضى الأنصاريّ بدورته الكاملة في المعاملات و الشامل لأدقّ و أعمق المسائل الاقتصاديّة؛ و كان لدينا فقه متين أيضاً، فقد تشكّلت الحوزات العلميّة الدراسيّة و انتشرت الكتب الفقهيّة المؤلّفة من قبل تلامذة الشيخ الأنصاريّ في النجف و سامرّاء، من أمثال آية الله الحاجّ الميرزا محمّد حسن الشيرازيّ و الآخوند الملّا محمّد كاظم الخراسانيّ، و الحاجّ الميرزا محمّد حسن النائينيّ و غيرهم، و لقد بلغ‌

تدريس الحكمة الحدّ الأعلى على يد أساتذة كالميرزا أبي الحسن جلوة الأصفهانيّ، و الآقا ميرزا طاهر التنكابنيّ، و الحاجّ الميرزا محمّد حسن الأشتيانيّ، حيث كان كلّ واحد من هؤلاء العلماء الذين عاصروا تلك المرحلة عالماً محقّقاً و لا زالت آثار هؤلاء العظماء موجودة الآن بين أيدينا، يعجز دعاة التجديد الفعليّين عن فهمها و إدراك مسائلها المطروحة.

إ نّ حقيقة الأمر هي أنّ المتلاعبين بالسياسة من الأجانب قد عملوا بمعونة و ألاعيب و معاضدة دعاة التجدّد و الانفتاح من المنبوذين و المتنكّرين لوطنهم و شعبهم، على فتح أبواب البلد أمام رياح الوباء الصفراء العفنة الهابّة من الغرب، لتنشر عفونتها بين الناس، فعمّ الوباء و الخراب، و قضى الجميع عصراً قاتماً مظلماً.

و حين نقارن الآن الفقه و الاقتصاد و الحكمة و الأدب الإسلاميّ مع القوانين المنتزعة من فلسفتهم و أدبهم، نشاهد ضحالة و تفاهة مدرستهم جليّة لكلّ ذي عينين.

الإشْكَال الخامِس: المجاز و الاستعارة فى القرآن، عين الصدق و البلاغة

الإشكال الخامس: هو أنّه لم يفرّق بين الكلام المجازيّ و الكلام الكاذب، فتخيّل الكلام المجازيّ الذي ورد كثيراً في القرآن الكريم من جنس الكذب، ثمّ استعصى عليه درك بعض الآيات القرآنيّة و مفاهيمها الصحيحة المتسامية؛ فقال: ينبغي إمّا أن لا نقبل بمجازات القرآن، أو أن نوسّع من معنى عدم ورود الباطل في القرآن و كونه فصلًا ليس بالهزل إلى الحدّ الذي لا يتنافى فيه مع هذه المجازات، ليمكن الإيمان بقرآن يحوي مجازاً و كذباً في الحقيقة كهذا.

و تثير هذه العبارات العجب و الاستغراب، لإنبائها بالعجز عن إدراك مطالب بسيطة و أوّليّة دارجة بين الطلبة.

و نجد من الأفضل أن نورد نصّ عباراته لبيان نقاط ضعفها و تزييفها، ثمّ نشرع بالإجابة عليها؛ يقول:

و يكفي لمن يعتبر في علم الكلام أنّ المجاز و الكناية غير جائزة في كلام الباري، أن يرى الآخرة مليئة بالولدان الهرمين: يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا (المزّمّل)؛ و يشاهد الدنيا مليئة بالجدران ذات الإرادة:

فَوَجَدَا فيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَن يَنقَضَ‌ (الكهف)؛ و يكفي لمن يعتبره جائزاً أن لايعدّ وجودها في القرآن باطلًا و لا هزلًا و لا لغواً، وهي منطقاً من جنس الكذب، و أن يؤمن في الوقت نفسه بمقولة: لَا يَأتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنَ يَدَيْهِ، وَ إِنَّهُ لَقُولٌ فَصْلٌ ، وَ مَا هُوَ بِالْهَزْلِ.^۱

بحث بشأن المعنّيين الحقيقى و المجازى، و الصدق و الكذب‌

و الإجابة على ذلك: أنّ الكذب عبارة عن الإخبار عن شي‌ء يخالف الواقع من دون نصب قرينة على مخالفة هذا الخبر للواقع؛ كأن يقول شخص مثلًا: جاء زيد، و لم يكن قد جاء بعد، أو: لم يأتِ زيد، و كان قد أتى فعلًا.

و المجاز عبارة عن استعمال لفظ في خلاف المعنى المفهوم و المعهود عرفاً، مع نصب قرينة على أنّ هذا الاستعمال غير المعهود كان لجهة من الجهات؛ كأن يقول شخص مثلًا: رأيتُ أسداً منهمكاً برمي السهام، و مقصوده من لفظ الأسد ليس الأسد المفترس و الحيوان الصحراويّ، بل الرجل الشجاع الذي عبر عنه لشجاعته بالأسد، و ذكر قرينة في كلامه لهذا الاستعمال، و هي عنوان الرمي، فمعلوم أنّ الأسد الصحراويّ لا يرمي السهام، بل الرجل الشجاع هو الذي يفعل ذلك.

و مثل هذه الاستعمالات صحيحة جدّاً، بل هي أبلغ و أفضل في إيصال مراد المتكلم بواسطة استعمال اللفظ في معناه الثانويّ، للعلاقة الموجودة بين المعنى المتعارف و المعنى الفعليّ الاستعماليّ؛ و يقال لمثل هذا الاستعمال: الاستعمال المجازيّ؛ و العلاقة و وجه الارتباط بين المعنيين كثيرة و متعدّدة، كعلاقة الإشراف، و التشبيه، و الاستلزام، و سائر الأنواع و العلاقات و الروابط التي أوصلوها في بعض كتب البيان إلى خمس و عشرين علاقة،^۱ في حين يعتقد البعض أنّ هذه العلاقات غير محدودة، و أنّ ملاكها انتخاب و اختيار المتكلّم الذي استعمل على أساس ذوقه العرفيّ‌ لفظاً له معنى خاصّ

من جهة الوضع اللغويّ أو الوضع النَّقْلي، في معنى مغاير مع حفظ هذه الرابطة، أو مع نصب قرينة على هذا الاستعمال.

و لا يختصّ استعمال اللفظ المجازيّ بالعربيّة دون غيرها، لكنّه أكثر انتشاراً في اللغات التي تكون دائرة معاني مفرداتها و اشتقاقاتها أكبر، و فصاحتها و بلاغتها أقوى، كما هو في العربيّة.

و لا ترقى جميع لغات الدنيا إلى العربيّة في اتّساع اللغة و مصادر الاشتقاق، و في لطف قريحة الكلام، و الفصاحة التامّة و البلاغة الكاملة، و قول الشعر بداهة، و بيان المعاني الكثيرة و المطالب المحتشدة و النكات الدقيقة بأوجز عبارة و أقلّ بيان.

و يرجع أصل اللغات السائدة و جذورها إلى أصلين: العربيّة و اللاتينيّة، و العربيّة أحكمهما و أمتنهما. كما أنّ بيان المراد و المقصود بالرعاية الدقيقة للنكات الأدبيّة، من الحقّائق و المجازات و التمثيلات و التشبيهات و الاستعارات دليل على كمال تلك اللغة و قوّتها، و في مقولة:

إِ نَّ مِنَ الْبَيَانِ لَسِحْرًا إشارة إلى هذه النكتة.

و لقد نزل القرآن الكريم: الكلام الإلهيّ المعجز، الذي يمثّل المعجزة الباقية لرسول الله إلى يوم القيامة، بلسان العرب، أي بأكمل و أتمّ و أوسع و أبلغ الألسنة و اللغات، فهو قائد قافلة البشريّة بدقائقه البليغة، و مجازاته و استعاراته.

على أنّ اتّساع اللغة و آدابها، و استعمال المجازات و الاستعارات المختلفة^۱ توجب اتّساع الفهم وحدّة الذكاء و نموّ الذهن، فما يشاهد في‌ ذكاء

و فراسة و حضور البديهة و الخاطر في عرب الصحاري و البوادي الجافّة اللاهبة، لا يشاهد مثله في أرقى الامم المتمدّنة، و لا في سكنة المدن‌

الآخرين، و تأريخ العرب شاهد على صدق كلامنا.

و لم يحصل هذا إلّا بانتشار العربيّة التي يتقنها العرب الأصليّين من سكنة البوادي الذين هم أفضل من سكنة المدن في هذا المجال، لذا فقد خشي على ضياع أُصول و جذور هذه اللغة بعد ظهور الإسلام و الفتوحات الإسلاميّة التي أدّت إلى اندماج و اختلاط أقوام و شعوب غير عربيّة، كالأعاجم و النبط، مع العرب، فأمر خلفاء بني أُميّة و بني العبّاس جماعات بالتطواف الدائم على سكنة البوادي و الصحاري و أخذ أُصول اللغة و علامات المجاز و الكناية و الاستعارة عنهم. و قد ألِّفَتْ الكتب في تدوين علم النحو؛ بعد بيان أُصوله من قبل مولى الموحدّين أمير المؤمنين عليه السلام لأبي الأسود الدؤليّ؛ من قبل أمثال الخليل و سيبويه و يعقوب ابن السكِّيت.

فكتاب «العين» للخليل هو من أهمّ كتب اللغة المعتبرة التي يستفاد منها إلى يومنا هذا.

و «الكتاب» لسيبويه، من أنفس الكتب التي لم يؤلّف مثلها حتى الآن في نزاهتها و شمولها.

و مع أنّ كتباً كثيرة قد ألّفت و دوّنت بعد ذلك، و كان بعضها إنصافاً أكثر تحقيقا و أقرب للواقع و أكثر بعثاً على الاطمئنان، كـ «المصباح المنير» و «صحاح اللغة» و «لسان العرب»، و لكنّ «الكتاب» لسيبويه (في النحو) و كتاب «العين» للخليل (في اللغة) ظلّا يتربّعان على مقام الصدارة لكلّ الكتب.

و يُعدّ المجي‌ء بالقصد و المرام بلفظ المجاز من أفضل أنواع الكلام و المحاورة، لذا فقد قالوا: كَلَامُ البُلَغَاءِ مَشْحُونٌ بِالمُجَازَاتِ.

و قد زاد استعمال لفظ المجاز بحيث ساوى في اتّساعه استعمال اللفظ

الحقيقيّ في معناه؛ و قد كتب الزَّمَخْشَرِيّ لهذا السبب كتاباً في اللغة سمّاه «أَسَاسُ البَلَاغَة»، يتكفّل بتمييز و تشخيص المعاني الحقيقيّة عن المجازيّة، و نُظِّم حسب ترتيب الحروف الهجائيّة لكلّ مادّة، فهو يشرع بعدّ المعاني الحقيقيّة لها، ثمّ يعدّد تحت عنوان: و من المجاز جميع المعاني المجازيّة الواردة في كلام العرب و الأمثلة و الأشعار و القرآن الكريم.

كلمات أعلام المحقّقين حول مجازات القرآن‌

و قد صرفت هذه اللطافة و العظمة لدقائق الاستعارة و المجاز عبد الله ابن المقَفَّع الإيرانيّ الذي تمرّس في العربيّة و برز حتى عُدّ في سعة علمه و اطّلاعه على آداب العربيّة فرداً لا نظير له عن عزمه على معارضة القرآن، و مرّغت أنفه في تراب الذلّ و الهوان.

فقد عزم مع جمع من أصحابه على معارضة القرآن، فراحوا يطالعون آياته، فوقعت أبصارهم على هذه الآيات:

{وَ قِيلَ يا أَرْضُ ابْلَعِي ماءَكِ وَ يا سَماءُ أَقْلِعِي وَ غِيضَ الْماءُ وَ قُضِيَ الْأَمْرُ وَ اسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ}.^۱

فقالوا لأنفسهم: ليس هذا بكلام بشر؛ و انصرفوا عن عزمهم.

و من الواضح البيّن أنّ هذه النكات الدقيقة، و استعمال ألفاظ الكناية و المجاز و الاستعارة هي التي سمت بالقرآن في أُفق متعالٍ تعجز الأفهام عن السموّ إليه، و تتصاغر عن مقابلته و معارضته.

يقول السكّاكيّ في مقدّمة كتاب «مفتاح العلوم»: ثُمَّ الصَّلَاةُ وَ السَّلَامُ عَلَى حِبِيِبِهِ مُحَمَّدٍ البَشِيرِ النَّذِيرِ، بِالكِتَابِ العَرَبيّ المُنِيرِ، الشَّاهِدِ لِصِدْقِ دَعْوَاهُ بِكَمَالِ بَلَاغَتِهِ، المُعْجِزِ لِدَهْمَاءِ المَصَاقِعِ عَنْ إيَرادِ مُعَارَضَتِهِ، إعْجَازاً أَخْرَسَ شِقْشِقَةَ كُلِّ مِنْطِيقٍ، وَ أَظْلَمَ طُرُقَ المُعَارَضَةِ فَمَا وَضَحَ إلَيْهَا وَجْهُ طَرِيقٍ، حتى أَعْرَضُوا عَنِ المُعَارَضَةِ بِالحُرُوفِ، إلَى المُقَارَعَةِ بِالسُّيُوفِ، وَ عَنِ المُقَاوَلَةِ بِاللِّسَانِ، إلَى المُقَاتَلَةِ بِالسِّنَانِ، بَغْياً مِنْهُمْ وَ حَسَداً، وَ عِنَاداً وَ لَدَداً.^۱

و هو كلام صائب في معرفة القرآن من هذا الرجل العالم بالأدب و العربيّة، فقد مرّ على مجي‌ء القرآن حتى اليوم ألف و أربعمائة سنة، و هذا الكتاب بأيدي البشر يصرخ تحدّياً أن يأتي أحد بمثله؛ و كان أيسر لأعداء الإسلام و أقلّ مؤونة و جهداً لو جلسوا في البيوت الآمنة و الجامعات التي تناطح السحاب، و قبعوا في الكنائس و الصوامع و غيرها من المعابد المخالفة للإسلام، فدعوا اليهود من حفظة التلمود، و النصارى المدافعين عن مذهب المسيحيّة، فعملوا كتاباً يماثل القرآن أو حتى سورة كسوره، و لو استغرق ذلك منهم قرناً من الزمن، أو قرنين، أو ألفاً من السنين؛ لكنّهم عدلوا عن هذا الطريق السهل اليسير و تنكّبوا عنه، و توسّلوا بالحرب و القتل و النهب و الإغارة على المسلمين.

و ليست الحروب الصليبيّة إلّا أُنموذج لذلك، و كلّ هذا القتل الفجيع الذي يمارسه اليهود و المسيحيّون اليوم بحقّ المسلمين إلّا نماذج أُخر.

فلماذا تنكّبوا عن الطريق الأسهل؟ أي المجي‌ء بمثل للقرآن؟ و من هنا فقد كان القرآن معجزة، و هو اليوم معجزة، و هو غداً معجزة أيضاً.

هذا القرآن معجزة لأنّه يُوصف بأنّه ملي‌ء بالمجازات التي انتظمت بين آياته من أوّله إلى آخره، إلى الحدّ الذي دفع السيّد الرَّضيّ رحمةالله عليه جامع «نهج البلاغة» لتأليف كتاب مستقلّ في مجازَات القرآن جمع فيه كلّ الآيات التي استُعملت في المجاز، و أوضح فيه النكات البديعة في استعمال هذه المجازات. و قد ألّف السيّد الرضيّ كذلك كتاباً مستقلًّا في مجازات الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم دعاه بـ «المجازات النبويّة».

فاستعمال الكلمة المجازيّة جائز في اللغة، لأنّه أبلغ في إيصال المعنى من استعمال الكلمة الحقيقيّة، و لذا فقد قيل: الكِنَايَةُ أَبْلَغُ مِنَ التَّصْرِيحِ، وَ المَجَازُ أَبْلَغُ مِنَ الحَقِيقَةِ، وَالاسْتِعَارَةُ أَبْلَغُ مِنَ التَّشْبِيهِ.^۱

و يتّضح ممّا قيل أنّ الاستعارة و المجاز ليسا كذباً، بل عين الحقيقة و الصدق و الصواب، فلا طريق فيهما للكذب و البطلان، و لا يمكن لأحد توهم الكذب و البطلان فيهما. يقول السكّاكيّ إمام المحقّقين في الأدب في «مفتاح العلوم»:

وَ الاسْتِعَارَةُ لِبِنَاءِ الدَّعْوَى فيهَا عَلَى التَّأْوِيلِ تُفَارِقُ الدَّعْوَى البَاطِلَةَ، فَإنَّ صَاحِبَهَا يَتَبَرَّا عَنِ التَّأْوِيلِ. وَ تُفَارِقُ الكِذْبَ بِنَصْبِ القَرِينَةِ المَانِعَةِ عَنْ‌

إجْرَاءِ الكَلَامِ عَلَى ظَاهِرِهِ، فَإنَّ الكَذَّابَ لَا يَنْصِبُ دَلِيلًا عَلَى خِلَافِ زَعْمِهِ؛ وَ أَنَّى يَنْصِبُ وَ هُوَ لِتَرْوِيجِ مَا يَقُولُ رَاكِبٌ كُلَّ صَعْبٍ وَ ذَلُولٍ؟^۱

و هو عائد للمعنى الكّليّ للكذب و المجاز بالتفصيل الذي ذكر، ممّا ينفي أيّ مجال لشبهة.

نسبة الحقيقة و المجاز مع الصدق و الكذب: فى العموم و الخصوص من وجه واحد

و يمكن بعبارة منطقيّة القول إنّ النسبة بين الحقيقة و المجاز، و بين الصدق و الكذب هي عموم و خصوص من وجه، يعني: ۱ يمكن أن يكون الكلام حقيقة و صدقاً، كأن تقول: جاء الأمير، و تقصد بالأمير نفس الأمير لا وزيره أو و كيله، و يكون الأمير قد جاء حقّاً.

٢ و يمكن أن يكون الكلام حقيقة و كذباً، كأن تقول: جاء الأمير؛ و يكون مرادك بالأمير نفس الأمير لا وزيره، لكنّ الأمير لم يكن قد جاء بعد.

٣ و يمكن أن يكون الكلام مجازاً و صدقاً، كقولك: جاء الأمير؛ و قصدك بالأمير وزيره لا نفسه، و يكون الوزير قد جاء فعلًا.

٤ و يمكن أن يكون الكلام مجازاً و كذباً، كقولك جاء الأمير، و قصدك بالأمير وزيره لا نفسه، لكنّ الوزير لم يكن قد جاء بعد.

و ينبغي بالطبع نصب قرينة لفظيّة كلاميّة في الحالتين الثالثة و الرابعة، أي في الاستعمال المجازيّ بصورتيه الصادقة و الكاذبة على إرادتك بلفظ الأمير وزيره، أي على صرفك اللفظ عن معناه الظاهريّ.

لقد اتّضح معنى المجاز جيّداً، و علمنا أنّ القرآن الكريم ملي‌ء بالمجازات و الاستعارات التي هي في الحقيقة مجازات أيضاً؛ و أنّ آية:

{إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ ، وَ ما هُوَ بِالْهَزْلِ}،^٢ و آية: {لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ‌

وَ لا مِنْ خَلْفِهِ}‌^۱ راسختان رسوخ الجبل لا تتزعزعان؛ و أنّ مجي‌ء المجاز و الاستعارة في القرآن عين الصواب لا الباطل، و عين الجدّ و الأحكام لا الهزل؛ فلا حقّ للمتعلّم في علم الكلام أن يتمرّد كما يشاء و يظهر النظر بلا تفكير أو ملاحظة للغة و المحاورة، و بلا حفظ لظهورات القرآن، و بلا أساس و دليل يستند عليه، فيعلن كما يحلو له قبوله لهذا القسم و رفضه لذاك، فالقرآن ثابت و راسخ و محكم، تترافق معانية الحقيقيّة و استعاراته و تتشاكل و تتعاضد، و كلها حقّ و صدق.

و على المرء أن يتعرّف على «معالم الاصول» و «المطوّل» للتفتازانيّ كحدّ أدنى ليفهم معنى المجاز و لا يضعه في قالب الكذب و ينسب الكذب إلى الله سبحانه.

و أمّا آية: {فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً}.^٢

فلا مجاز هناك أبداً، بل جعلُ الولدان شيباً كناية عن شدّة ذلك اليوم.

نعم، نسبة الاتّقاء إلى «يوم» مجاز عقليّ، و المراد هو اتّقاء العذاب الواقع في ذلك اليوم، لا نفس اليوم.

و أمّا آية: {فَوَجَدا فِيها جِداراً يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقامَهُ}.^٣

فنسبة الإرادة إلى الجدار مجاز، و قد ذكره الزمخشريّ أيضاً في «أساس البلاغة».^٤

و كما بيّنّا مفصّلًا فإنّ معنى المجاز خلاف المعنى الحقيقيّ، فإرادة

الجدار هنا إرادة لا كإرادة الإنسان، بل جاءت بمعنى إشرافه على السقوط، و هذه الكلمة يُعَبر بها في كثير من الموارد التي يكون فيها الفعل على و شك التحقّق و الوقوع.

شواهد السكاكى فى استعمال الأفعال فى المعانى المجازية

يقول السكّاكيّ: و من أمثلة المجاز قوله تعالى: {فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ}؛^۱ استُعملت‌ {قَرَأْتَ}‌ مكان أرَدْتَ القِرَاءَة، لكون القراءة مسبّبة عن إرادتها استعمالًا مجازيّاً بقرينة الفاء في فَاسْتَعِذْ، و السنّة المستفيضة بتقديم الاستعاذة. و لا تلتفت إلى من يؤخّر الاستعاذة فذلك ل (ضِيق العَطَن).

و قوله: {وَ نادى‌ نُوحٌ رَبَّهُ}‌،^٢ في موضع أرَادَ نِدَاءَ رَبِّهِ، بقرينة: فَقَالَ رَبِّ.

و قوله تعالى: {وَ كَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها}،^٣ في موضع أرَدْنَا هَلَاكَهَا، بقرينة قوله بعدها: {فَجاءَها بَأْسُنا}، و البأس الإهلاك.

و كذلك من أمثلة المجاز، قوله: {وَ حَرامٌ عَلى‌ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها}،^٤ في موضع أرَدْنَا هَلَاكَهَا، بقرينة {أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ}، أي عن معاصيهم للخذلان.

و منه: {ما آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها أَ فَهُمْ يُؤْمِنُونَ}،^٥ أي أردنا إهلاكها، إذ معنى الآية: كلّ قرية أردنا إهلاكها لم يؤمن أحد منهم، أفهؤلاء يؤمنون؟

و ما أدلّ نظم الكلام على الوعيد بالإهلاك. أما ترى الإنكار في جملة

{أَ فَهُمْ يُؤْمِنُونَ‌}؟ لا يقع في المحز إلّا بتقدير و نحن على أن نهلكهم؛ و إنّما حملت الامتناع من أخذ قَرَأتَ في‌ الآية المباركة {فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ‌} على المعنى الحقيقيّ على ضيق العطن، لأنّه متى جرى فيما هو أبعد جرياً مستفيضاً يكاد يريك من إذا تكلّم بخلافه كمن صلّى لغير قبلة. أليس كلّ أحد يقول للحفّار: ضَيِّقْ فَمَ الرَّكِيَّةِ، و عليه فقس.

و التضييق كما يشهد لك عقلك الراجح هو التغيير من السعة إلى الضيق، و لا سعة هناك، إنّما الذي هناك هو مجرّد تجويز أن يريد الحفّار التوسعة فينزل مجوّز مراده منزلة الواقع، ثمّ يأمره بتغييره إلى الضيق، أما يجب أن يكون في الأقرب أجرى و أجرى، و أمثال ذلك ممّا تعدّى الكلمة بمعونة القرينة عن معناها الأصليّ إلى غيره لتعلّق بينهما.^۱

لقد توسّعنا في الإجابة عن هذا الإشكال مع إمكان الردّ المختصر عليه، من أجل أن يتّضح الأساس الفكريّ و القيمة العلميّة لأدعياء الفلسفة في جامعاتنا من المتربّين في أُوروبّا، الذين يسعون بهذا المستوى من المعلومات السير في «بسط و قبض نظريّة الشريعة» و يجتهدون في أحكامها، و يستبدلون المعاني القويمة للقرآن الكريم بالمفاهيم السطحيّة و المبتذلة.

الإشْكَال السَّادِسْ: تخطّي ظواهر القرآن إسقاطٌ لحجّيّته‌

الإشكال السادس: تأييده لُاسلوب المرحوم الطالقانيّ في تفسير الآية الكريمة:

{الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا لا يَقُومُونَ إِلَّا كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِّ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبا وَ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا فَمَنْ جاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهى‌ فَلَهُ ما سَلَفَ وَ أَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَ مَنْ عادَ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ‌}.^۱

لأنّه اعتبر آكلي الربا في هذه الآية المباركة كالمجانين و المصروعين يقومون و يسقطون متخبّطين، فعبّر عن‌ {يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِ‌} بالجنون.

و كان المرحوم الطالقانيّ قد اعتبر مسّ الشيطان تمثيلًا عن الصرع و باقي الاختلالات العصبيّة و النفسيّة.

و قد نقل صاحب مقالة «بسط و قبض ...» عبارته، ثمّ نقل ردّ العلّامة الطباطبائيّ عليها؛ لكنّه مع ادّعائه أنّ كلامه في المقام يستند إلى وجهة نظر المعرفة، و أنّه لا يتطرّق إلى تعيين حقّانيّة أو بطلان رأي هذا المفسّر أو ذاك، و لا بيان أنّ المعرفة الدينيّة تطابق رأي هذا المفسّر أو ذاك،^٢ لكنّه في‌

بيانه و تمجيده لعبارة المرحوم الطالقانيّ و انتقاده للعلّامة الطباطبائيّ قد أظهر تأييده لذلك الاسلوب في التفسير.

و سنورد في معرض الردّ عين عباراته لبيان موارد الإشكال و الاشتباه في ذلك الاسلوب، ثمّ نشرع بنقدها و الردّ عليها، فقد قال:

تفسير كاتب المقالة و توجيهه لعبارة «يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ المَسِّ»

د: جاء في الآية ٢۷٥ من سورة البقرة: {الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا لا يَقُومُونَ إِلَّا كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِّ}؛ حيث اعتبر المرحوم الطالقانيّ في تفسيره «پرتوى از قرآن» (=إشعاع من القرآن) {الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِ}‌^۱ هو تمثيل المرض الصرع و الاختلالات العصبيّة و النفسيّة الأخرى، إذ إنّ العرب كانوا ينسبون هذه الأمراض إلى مسّ الجنّ، و يقال بالفارسيّة لذلك «ديوانه» أي المصاب بالجنّ.

و قد قال بعض المفسّرين الجدد إنّ مسّ الشيطان ربّما كان إشارة إلى الجرثومة (الميكروب) التي تنفذ إلى المراكز العصبيّة، و ربمّا كان إشارة إلى منشأ الوسوسة و إثارة الأوهام و التخيّلات ذلك.^٢

و نسأل: لماذا أورد المرحوم الطالقانيّ احتمالات كهذه في تفسير هذه الآية؟ أو ليس للجنون إثر مسّ الشيطان معنى صريحاً و صحيحاً؟ فما الذي أجبره على القول إنّ القرآن قد تكلّم هنا بلسان الأعراب، و تماشى متساهلًا مع أوهامهم و عقائدهم و خرافاتهم؟ و لم استعان بالعلم الحديث فأشار إلى تأثير الجراثيم (الميكروبات)؟

لا شكّ و لا ريب أنّ هناك علّة واحدة لكلّ هذه الامور، و هي انسجام و تزامن فهمه و ثقافته الدينيّة مع الفهم و الثقافة العصريّة؛ فكيف‌

يمكن لمن يعتقد أنّ الصرع أو الجنون مسبّب عن دلائل مادّيّة (طفيليّة أو دوائيّة أو مخّيّة أو إرثيّة ...) أن يتجاهل عقيدته هذه و يعارضها؟

فأمّا أن يفسّر الشيطان بمعنى الجرثومة (الميكروب)، أو أن يقول إنّ هذه الأقوال كانت زمن نزول الوحي لمماشاة ثقافة الأعراب من عبدة الخرافات و الشعوذة.

لكنّ قولًا كهذا كما أوضحنا يكشف عن استراتيجيّة معيّنة و لا ينحصر في الاطر و الحدود الضيّقة؛ فإنّ عليه لهذا أن يُعيد النظر أيضاً في معنى الصدق، الكذب، الجدّ، الهزل، الحسن و القبح. فيعتبر وجود هذه المعاني في القرآن رغم منافاتها للواقع جدّيّاً و صادقاً و حسناً.

و عليه أيضاً أن يوسّع مفهوم «نزول القرآن بلسان قوم» و يستبدله بمفهوم «نزوله وفق ثقافة قوم»، أي توسعة معنى «عربيّة» القرآن؛ و أن يجيز أيضاً استخدام هذا الاسلوب في القصص التأريخيّة و المطالب العلميّة القرآنيّة الأخرى، فيرفع كلّ تعارض ظاهريّ يجده مع المكتشفات البشريّة المتقنة بهذا الاسلوب.

و عليه أن لا يعدّ هذا الأمر نقصاً في الدين، بل أن يعتبر الاستعانة بالكذب و الخرافات جائزاً كلّما وجب ذلك لأداء القصد و بيان الغرض، وفي الحقيقة فإنّ المرحوم الطالقانيّ قد نحى هذا المنحنى في تفسيره لبعض القصص القرآنيّة؛ أي أنّ أمثال هذا التفسير الذي أورده لهذه الآية لا تصدر إلّا عن افتراضات كهذه، فإن لم نُضف لها تلك المبادئ فإنّها لن تفيد تلكم المعاني، و بالطبع فإنّها كانت آراءً تفسيريّة مخلصة لا قصد فيها لتحريف كتاب الله العزيز.

كما ينبغي ملاحظة خلو عمله من التأويل، بل انصبّ على إعطاء قاعدة لحلّ المشكلات التفسيريّة عند التعارض مع الواقع، و تلك القاعدة و الأصل هي: أنّ القرآن كما ورد بلسان العرب فقد جاء في قالب ثقافة العرب و عقائدهم (الصحيحة أو الخرافيّة)، لذا

فلا ينبغي علينا البحث عن المعنى الصحيح و الدقيق لأجزائه، بل يجب الأخذ بالقصد و الغرض منه بشكل مجمل، بغضّ النظر عن انطباق الآيات بحذافيرها مع الحقيقة و الواقع.

حتى يصل إلى القول:

إ نّ أُسلوب و نهج المرحوم الطالقانيّ مقبول و متّبع عند بعض المفسّرين من أهل السنّة.^۱

و ينقسم إشكالنا على كلامه إلى عدّة جهات:

الجهة الاوّلى: إذا ما قال لنا طبيب ما: إنّ تمام أنواع الجنون مسبّبة عن العلل المادّيّة، بالشكل الذي لا تأثير معه للجنّ في أيّ من جهات تلك النفوس؛ أفيجب علينا أن نأخذ كلامه فنقبله على علّاته بلا تحقيق و بلا بحث، مهما استلزم مخالفة ظاهر آية من كلام الله المجيد؟ أم أنّ ذلك لا ينبغي علينا لضعف هذا المنطق و عدم سلامته!

أوّلًا: لم يدّعِ أيّ طبيب حتى الآن أنّ جميع أنواع الجنون لها علل و أسباب طبيعيّة و جرثوميّة (ميكروبيّة)؛ و ما ادّعي في هذا المجال انحصر في بعض أنواع الجنون لا جميعها.

و ثانياً: هل تعتبر الاكتشافات الطبّيّة العلل الطبيعيّة للجنون منافية لتأثير و مسّ نفوس الشياطين؟ أو أنّ منتهى إدراك الطبّ في البحث عن هذا السبب يقف عند هذا الحدّ؟ و أنّى له القدرة على نفي أسباب لا يحيط بها علمه و معرفته، و الادّعاء أنّ غير هذه العلل من الأسباب و العوامل و الشروط الأخرى ليست مؤثّرة أبداً في ظهور الجنون؟

إ نّ الآية المباركة مورد البحث‌ {كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ‌

الْمَسِ‌} تُوَضِّح إجمالًا أنّ بعض أنواع الجنون تنشأ بمسّ الشيطان، أي إ نّ للنفوس الشرّيرة من طائفة الجنّ تأثيراً في النفوس الضعيفة المستعدّة من طائفة الإنسان، فتسوقها للانحراف عن سلوك طريق الاعتدال إلى القيام بالحركات المضطربة غير المنسجمة في الأقوال و الأفعال؛ هذا هو مفاد ظاهر الآية الشريفة.

صاحب تفسير «المنار» ينكر تأثير الجن فى مرض الصرع‌

و لقد رفض الشيخ محمّد عَبْدُه في تفسير «المنار» ظاهر الآية هذا لمجرّد أنّ هذا الأمر مستحيل، فالعلوم الحديثة ترفض تأثير الجنّ في الجنون؛ و قد سار المفسّرون الآخرون على هذا النهج فتابعوه في رأيه و قوله.

فهو يقول: ثمّ إنّ التشبيه مبنيّ على أنّ المصروع الذي يُعَبَّر عنه بالممسوس يتخبّطه الشيطان، أي أنّه يصرع بمسّ الشيطان له، و هو ما كان معروفاً عند العرب و جارياً في كلامهم مجرى المثل. قال البيضاويّ في التشبيه:

و هو وارد على ما يزعمون أنّ الشيطان يخبط الإنسان فيصرع، و الخَبْط ضرب على غير اتّساق كَخَبْطِ العَشْواء.

و تبعه أبو السُّعود كعادته فذكر عبارته بنصّها في تفسيره.

فالآية على هذا لا تثبت أنّ الصرع المعروف يحصل بفعل الشيطان حقيقةً و لا تنفي ذلك. و في المسألة خلاف بين العلماء:

أنكر المعتزلة و بعض أهل السنّة أن يكون للشيطان في الإنسان غير ما يعبر عنه بالوسوسة. و قال بعضهم إنّ سبب الصرع مسّ الشيطان كما هو ظاهر التشبيه، و إن لم يكن نصّاً فيه.

و قد ثبت عند أطبّاء هذا العصر أنّ الصرع من الأمراض العصبيّة التي‌

تعالج كأمثالها بالعقاقير^۱ و غيرها من طرق العلاج الحديثة. و قد يعالج بعضها بالأوهام،^٢ و هذا ليس برهاناً قطعيّاً على أنّ هذه المخلوقات الخفيّة التي يعبر عنها بالجنّ يستحيل أن يكون لها نوع اتّصال بالناس المستعدّين للصرع، فتكون من أسبابه في بعض الأحوال.

و المتكلّمون يقولون: إنّ الجنّ أجسام حيّة خفيّة لا تُرَى، و قد قلنا في تفسير «المنار» غير مرّة إنّه يصحّ أن يُقال إنّ الأجسام الحيّة الخفيّة التي عرفت في هذا العصر بواسطة النظّارات المكبرة و تسمّى بالميكروبات يصحّ أن تكون نوعاً من الجنّ، و قد ثبت أنّها علل لأكثر الأمراض. قلنا ذلك في تأويل ما ورد من أنّ الطاعون من وَخْزِ^٣ الجنّ.

على أنّنا نحن المسلمين لسنا في حاجة إلى النزاع فيما أثبته العلم و قرّره الأطبّاء، أو إضافة شي‌ء إليه ممّا لا دليل في العلم عليه لأجل تصحيح بعض الروايات الآحاديّة، فنحمد الله تعالى أنّ القرآن أرفع من أن يعارضه العلم.^٤

ردّ العلّامة الطباطبائيّ على أنّ إسناد جنون العبد الى الله: محلّ إشكال‌

و قد قال العلّامة آية الله الطباطبائيّ قدّس الله سرّه في تفسير هذه الآية: إنّ التشبيه في قوله‌{يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِ}‌ لا يخلو من إشعار

بجواز تحقّق ذلك في مورد الجنون في الجملة، فإنّ الآية و إن لم تدلّ على أ نّ كلّ جنون هو من مسّ الشيطان، لكنّها لا تخلو عن إشعار بأنّ من الجنون ما هو بمسّ الشيطان، و كذلك الآية و إن لم تدلّ على أنّ هذا المسّ من فعل إبليس نفسه، فإنّ الشيطان بمعنى الشرّير يُطلق على إبليس و على شرار الجنّ و شرار الإنس، و إبليس من الجنّ،^۱ فالمتيقّن من إشعار الآية أنّ للجنّ شأناً في بعض الممسوسين إن لم يكن في كلّهم.

و ما ذكره بعض المفسّرين أنّ هذا التشبيه من قبيل المجاراة مع عامّة الناس في بعض اعتقاداتهم الفاسدة، حيث كان اعتقادهم بتصّرف الجنّ في المجانين، و لا ضير في ذلك لأنّه مجرّد تشبيه خالٍ عن الحكم حتى يكون خطأً غير مطابق للواقع، فحقيقة معنى الآية: أنّ هولإ الآكلين للربا حالهم حال المجنون الذي يتخبّطه الشيطان من المسّ؛ و أمّا كون الجنون مستنداً إلى مسّ الشيطان فأمر غير ممكن، لأنّ الله سبحانه أعدل من أن يسلّط الشيطان على عقل عبده أو على عبده المؤمن. و هذا القول بتمامه محلّ للإشكال:

فأوّلًا: أنّه تعالى أجلّ من أن يستند في كلامه إلى الباطل و لغو القول بأيّ نحوٍ كان من الاستناد إلّا مع بيان بطلانه وردّه على قائله، و قد قال تعالى في وصف كلامه:

{وَ إِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ ، لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ}.^۱

و قال تعالى:

{إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ ، وَ ما هُوَ بِالْهَزْلِ}.^٢

و ثانياً: قولهم إنّ استناد الجنون إلى تصرّف الشيطان بإذهاب العقل ينافي عدله تعالى، ففيه أنّ الإشكال بعينه مقلوب عليهم في إسنادهم ذهاب العقل إلى الأسباب الطبيعيّة، فإنّها أيضاً مستندة بالآخرة إلى الله تعالى مع إذهابها العقل.

و ثالثاً: على أنّه في الحقيقة ليس في ذهاب العقل بإذهاب الله إيّاه إشكال، لأنّ التكليف يرتفع حينئذٍ بارتفاع الموضوع، و إنّما الإشكال في أن ينحرف الإدراك العقليّ عن مجرى الحقّ و سنن الاستقامة مع بقاء موضوع العقل على حاله، كأن يشاهد الإنسان العاقل الحسن قبيحاً و بالعكس، أو يرى الحقّ باطلًا و بالعكس جزافاً بتصرّفٍ من الشيطان.

فهذا هو الذي لا يجوز نسبته إلى الله تعالى، و أمّا ذهاب القوّة المميّزة و فساد حكمها تبعاً لذهاب نفسها فلا محذور فيه سواء أُسند إلى الطبيعة أم إلى الشيطان.

و رابعاً: على أنّ استناد الجنون إلى الشيطان ليس على نحو الاستقامة و من غير واسطة، بل الأسباب الطبيعيّة كاختلال الأعصاب و الآفة الدماغيّة أسباب قريبة وراءها الشيطان، كما أنّ نوع الكرامات تستند إلى الملك مع تخلّل الأسباب الطبيعيّة في البين.

و قد ورد نظير ذلك فيما حكاه الله عن أيّوب عليه السلام، إذ قال:

{أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ وَ عَذابٍ}.^۱

و إذ قال: {أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ}.^٢

و الضُّرُّ هو المرض و له أسباب طبيعيّة ظاهرة في البدن، فنسب ما به من المرض المستند إلى أسبابه الطبيعيّة إلى الشيطان.

و هذا و ما يشبهه من الآراء المادّيّة التي دبّت في أذهان عدّة من أهل البحث من حيث لم يشعروا بها، حيث إنّ أصحاب المادّة لمّا سمعوا الإلهيّين يسندون الحوادث إلى الله سبحانه، أو يسندون بعضها إلى الروح أو الملَك أو الشيطان، اشتبه عليهم الأمر فحسبوا أنّ ذلك إبطال للعلل الطبيعيّة و إقامة لما وراء الطبيعة مقامها، و لم يفقهوا أنّ المراد به تعليل في طول تعليل لا في عرض تعليل، و قد مرّت الإشارة إلى ذلك في المباحث السابقة مراراً.^٣

كان هذا حاصل المطالب الواردة في «تفسير الميزان» و التي مثّلت حقّاً جواباً كافياً و شافياً لذلك الاحتمال غير الوجيه.

كلام مؤلف «روح المعانى» بشأن مسّ الشيطان قريب من نظر العلّامة

كما إنّ من بين المفسّرين الذين كان لهم قبله بحث مفيد عن تخبّط المجنون من مسّ الشيطان، السيّد محمود الآلوسيّ البغداديّ في تفسير «روح المعاني»، حيث قارب قوله قول العلّامة إلى حدّ كبير، فهو يقول:

المسّ أي الجنون، يقال: مَسَّ الرَّجُلَ فَهُوَ مَمْسُوسٌ إذا جُنّ، و أصله اللمس باليد، و سمّي به لأنّ الشيطان قد يمسّ الرجل و أخلاطه مستعدّة للفساد فتفسد و يحدث الجنون. و هذا لا ينافي ما ذكره الأطبّاء من أنّ ذلك‌

س

من غلبة مرّة السوداء،^۱ لأنّ ما ذكروه سبب قريب و ما تشير إليه الآية سبب بعيد، و علّيّة مسّ الشيطان للجنون ليست مُطَّرِدة و لا منعكسة، فقد يحصل مسّ و لا يحصل جنون، كما إذا كان المزاج قويّاً، و قد يحصل جنون و لم يحصل مسّ، كما إذا فسد المزاج من دون عروض أجنبيّ، و الجنون الحاصل بالمسّ قد يقع أحياناً، و له عند أهله الحاذقين أمارات يعرفونه بها، و قد يدخل في بعض الأجساد على بعض الكيفيّات ريح متعفّن تعلّقت به روح خبيثة تناسبه فيحدث الجنون أيضاً على أتمّ وجه، و ربّما استولى ذلك البخار على الحواسّ و عطّلها، و استقلّت تلك الروح الخبيثة بالتصرّف فتتكلم و تبطش و تسعى بآلات ذلك الشخص الذي قامت به من غير شعور للشخص بشي‌ء من ذلك أصلًا.

و هذا كالمشاهد المحسوس الذي يكاد يعدّ منكره مكابراً منكراً للمشاهدات.

استشهادات صاحب «روح المعانى» على تخبّط الشّيطان و مسّ‌

و قال المعْتَزِلَةُ و القَفَّالُ من الشافعيّة: إنّ كون الصرع و الجنون من الشيطان باطل، لأنّه لا يقدر على ذلك، كما قال تعالى حكاية عنه: {وَ ما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ}،^٢ فالآية واردة هنا على ما يزعمه العرب و يعتقدونه من أنّ الشيطان يخبط الإنسان فيصرع، و أنّ الجّنيّ يمسّه فيختلط عقله و ليس لذلك حقيقة؛ و ليس بشي‌ء، بل هو من تخبّط الشيطان بقائله و من زعمه المردود بقاطعيّة أدلّة الشرع، فقد ورد: مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إلَّا يَمَسُّهُ‌

الشَّيْطَانُ فَيَسْتَهِلُّ صَارِخاً.

و في بعض طرق الروايات: إلَّا طَعَنَ الشَّيْطَانُ في خَاصِرَتِهِ، وَ مِنْ ذَلِكَ يَسْتَهِلُّ صَارِخاً. إلَّا مَرْيَمَ وَ ابْنَهَا لِقَوْلِ امِّهَا: {وَ إِنِّي أُعِيذُها بِكَ وَ ذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ}.^۱

و قوله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم: كُفُّوا صِبْيَانَكُمْ أَوَّلَ العِشَاءِ، فَإنَّهُ وَقْتُ انْتِشَارِ الشَّيَاطِينِ.

و قد ورد في حديث المفقود الذي اختطفته الشياطين وردّته في زمان رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم أنّه حدث من شأنه معهم قال: فَجَاءَنِي طَائِرٌ كَأَنَّهُ جَمَلٌ قَبَعْثَرَي فَاحْتَمَلَنِي عَلَى خَافيةٍ مِنْ خَوافيهِ.^٢

إلى غير ذلك من الآثار، و في كتاب «لَقَط المرجان في أَحكام الجانّ» كثير منها.

و اعتقاد السلف و أهل السنّة أنّ ما دلّت عليه (الآية) أُمور حقيقيّة واقعة كما أخبر الشرع عنها، و التزام تأويلها كلّها يستلزم خبطاً طويلًا لايميل إليه إلّا المعتزلة و من حذا حذوهم، و بذلك و نحوه خرجوا عن قواعد الشرع القويم، {فَاحْذَرْهُمْ قاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ}.^٣

و أمّا الآية التي ذكروها في معرض الاستدلال على مدّعاهم فلا تدلّ عليه، إذ السلطان المنفيّ فيها إنّما هو القهر و الإلجاء إلى متابعته، لا التعرّض للإيذاء و التصدّي لمّا يحصل بسببه الهلاك؛ و من تتبّع الأخبار

النبويّة وجد الكثير منها قاطعاً بجواز وقوع ذلك من الشيطان، بل وقوعه بالفعل.

و خبر: الطَّاعُونُ مِنْ وَخْزِ أعْدَائِكُمُ الجِنِّ صريح في ذلك، و قد حمله بعض مشايخنا المتأخّرين على نحو ما حملنا عليه مسألة التخبّط و المسّ، حيث قال: إنّ الهواء إذا تعفّن تعفّناً خاصّاً مستعداً للخلط و التكوين، تنفرز منه و تنحاز أجزاء سمّيّة باقية على هوائيّتها أو منقلبة بأجزاء ناريّة محرقّة، فيتعلّق بها روح خبيثة تناسبها في الشرارة و ذلك نوع من الجنّ، فإنّها على ما عرف في الكلام أجسام حيّة لا ترى، إمّا الغالب عليها الهوائيّة أو الناريّة، و لها أنواع عقلاء و غير عقلاء، تتوالد و تتكوّن، فإذا نزل واحد منها طبعاً أو إرادة على شخص أو نفذ في منافذه، أو ضرب و طعن نفسه به يحصل فيه بحسب ما في ذلك الشرّ من القوّة السميّة و ما في الشخص من الاستعداد للتأثّر منه كما هو مقتضى الأسباب العاديّة في المسبّبات ألم شديد مهلك غالباً مظهر للدماميل و البثرات في الأكثر لسبب إفساده للمزاج المستعدّ، و بهذا يحصل الجمع بين الأقوال في هذا الباب، و هو تحقيق حسن لم نجده لغيره؛ كما لم نجد ما حقّقناه في شأن المسّ لأحد سوانا.^۱

و على كلّ حال، فطبقاً لمنطق القرآن الكريم و البحوث العقليّة في دورة معارف الإسلام و الحكمة المتعاليّة، فإنّ كلّ المعلومات في عالم الطبع و المادّة مستندة إلى علّة في العالم الذي وراءها، وصولًا إلى علّة العلل و مسبّب الأسباب.

فالعلل الأعلى لا تبطل عمل المعلولات الأوطأ، بل هي حاكمة عليها،

و تلك العلل نفسها هي الموجدة و المظهرة للعلل الطبيعيّة، و الآية الكريمة:

{فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً}^۱ شاهد صادق لهذا الادّعاء.

و لقد برهنّا هذا الأمر بحول الله و قوّته في دورة العلوم و المعارف الإسلاميّة، قسم «معرفة المعاد»، الجزء الثالث، المجلس السابع عشر؛ و أوضحنا أنّ التعبير عن الجنّ بالجرثومة (الميكروب) ناشئ عن عدم التفقّه و التعمّق في المسائل العلميّة.

القرآن يقول: للإنس و الجن شعور و إنهما قابلان للخطاب و التفهيم‌

الجهة الثانية من جهات الإشكال: إ نّ مسألة وجود الجنّ مسألة ثابتة لا تردّد فيها طبقاً للآيات القرآنيّة و الشواهد الخارجيّة، فقد قسّم القرآن الكريم المكلّفين إلى مجموعتين و فئتين: الإنس و الجنّ، و كان خطابه موجّهاً لكليهما معاً، كالآية: {يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ ، فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ}.^٢

و مثل آية: {سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ ، فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ}.^٣

و آية: {وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ‌}.^٤

فالقرآن الكريم يعتبر الإنسان و الجنّ موجودَين مادّيَّين يمتلكان الشعور و الإدراك، و قابلين للأمر و النهي، و اعتبرهما في جنب بعضهما

قابلين للخطاب و المفاهمة، خلق الربّ المتعال أوّلهما من الطين و ثانيهما من النار:

{خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ ، وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ ، فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ}.^۱

و تبعاً لذلك فأصل خلق الجنّ من النار و الغازات غير المرئيّة، و له نزوع إلى الأعلى، في حين أنّ أصل خلق الإنسان من الطين المرئيّ، و نزوعه إلى الأسفل. و لهاتين المجموعتين نبيّ إنسيّ مشترك هو خاتم الأنبياء محمّد بْن عَبْدِ اللهِ صلّى الله عليه و آله و سلّم، فهو نبيّ للجنّ، كما هو نبيّ للإنس:

{وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى‌ قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ ، قالُوا يا قَوْمَنا إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى‌ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَ إِلى‌ طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ ، يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ وَ آمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَ يُجِرْكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ ، وَ مَنْ لا يُجِبْ داعِيَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ وَ لَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءُ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ}.^٢

جميع أفراد الجان مكفلون كالإنسان، جزاء عملهم الجنة و النار

و هناك سورة في القرآن الكريم باسم سورة الجنّ جرى فيها الحديث بشكل مفصّل عن إيمان الجنّ برسول الله و انقسامهم إلى مجموعتين:

صالحة و طالحة، مسلمة و متعدّية قاسطة، ثمّ بيان الثواب و العقاب الاخروي الذي ينتظرهم. و تحوي هذه السورة على دقائق بديعة و شرح‌

حال الجنّ، إذ يأمر الله سبحانه نبيّه أن:

{قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً ، يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَ لَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً ، وَ أَنَّهُ تَعالى‌ جَدُّ رَبِّنا مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَ لا وَلَداً ، وَ أَنَّهُ كانَ يَقُولُ سَفِيهُنا عَلَى اللَّهِ شَطَطاً ، وَ أَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلَى اللَّهِ كَذِباً ، وَ أَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزادُوهُمْ رَهَقاً ، وَ أَنَّهُمْ ظَنُّوا كَما ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَداً ، وَ أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَ شُهُباً ، وَ أَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْها مَقاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهاباً رَصَداً ، وَ أَنَّا لا نَدْرِي أَ شَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً ، وَ أَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَ مِنَّا دُونَ ذلِكَ كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً ، وَ أَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَ لَنْ نُعْجِزَهُ هَرَباً ، وَ أَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدى‌ آمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً ، وَ أَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَ مِنَّا الْقاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً ، وَ أَمَّا الْقاسِطُونَ فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً ، وَ أَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً ، لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَ مَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً ، وَ أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً ، وَ أَنَّهُ لَمَّا قامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً}.^۱

أمّا بشأن إمكان معاشرة و اختلاط أفراد طائفتي الجنّ و الإنس ببعضهم ظاهراً أو باطناً، و إعانة بعضهم بعضاً في الإيمان و الكفر، و بإجمال: أن يكون لهم تأثير على بعضهم البعض مع حفظ إرادة و اختيار كلّ من هذين الطائفتين، فقد وردت بذلك آيات من القرآن الكريم في أنّ‌

الله سبحانه يجمع يوم الجزاء طائفتي الإنس و الجنّ فيتم الحجّة عليهما أنّهما قد تنكّبتا عن جادّة الصواب و تبعا بعضهما بلا إجبار و إلزام، بالرغم من إرساله الرسل و الأنبياء إليهما لإنذارهما، فآل عاقبة أمرهما إلى الخسران و العذاب؛ فيقول:

{وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَ قالَ أَوْلِياؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ وَ بَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا قالَ النَّارُ مَثْواكُمْ خالِدِينَ فِيها إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ، وَ كَذلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ ، يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي وَ يُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا قالُوا شَهِدْنا عَلى‌ أَنْفُسِنا وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَ شَهِدُوا عَلى‌ أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ ، ذلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرى‌ بِظُلْمٍ وَ أَهْلُها غافِلُونَ ، وَ لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَ ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ}.^۱

فالله سبحانه يكلّف جميع أفراد الإنسان و الجانّ و يثيبهم حسب ذلك التكليف، أو يسوقهم إثر تجرّيهم و معصيتهم و إتمامه الحجّة عليهم إلى جهنم؛ فهو يعدهم العذاب الأليم و الخسران في عاقبة الأمر:

{أُولئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ}.^٢

{وَ قَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ حَقَّ عَلَيْهِمُ 

الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ}.^۱

{وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانا مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا لِيَكُونا مِنَ الْأَسْفَلِينَ}.^٢

{وَ تَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ}.^٣

{وَ لكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ}.^٤

{وَ جَعَلُوا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَباً وَ لَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ ، سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ ، إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ}.^٥

فمن تأمّل أدنى تأمّل في هذه الآيات أدرك أنّ الجنّ خُلقوا مساوين للإنسان، فهم في التكليف و المؤاخذة و الاختيار و الإرادة و الثواب و العقاب و السَوْق إلى الجنّة أو الهوي في جهنم على حدٍّ سواء. و بالطبع فإنّ وجودهم أضعف من الإنسان، كما أنّ أفراد الإنسان أنفسهم يتفاوتون بينهم قوّة و ضعفاً.

و باعتبار تفوّق الإنسان في القوّة على الجنّ، فقد كان نبيّ الجنّ من طائفة الإنس، لا من أنفسهم؛ فالآية المذكورة {أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ‌} تعني: رسل من جنس المادّة و الطبيعة، مقابل الملائكة الذين هم موجودات ملكوتية. فهؤلاء الأنبياء كانوا من جنس البشر؛ و البشر و الجنّ متجانسان، أي من مادّة و طبيعة واحدة؛ فالقول إنّ هؤلاء الأنبياء كانوا من جنس الجنّ هو قول صحيح و صائب.

و قد قال العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله نفسه الزكيّة: و لقد سئل عن هذا الأمر من الجنّ أنفسهم: «ألم يأتكم رسل منكم»؟ أي من جنسكم، فقالوا في الإجابة: إنّ أنبياءنا من الإنس، و إنّا آمنّا بخاتمة الرسالات و أقررنا بالنبيّ خاتماً للرسل.

أفليس من المضحك و المثير للسخرية مع وجود هذه المطالب و هذه الآيات الجليّة أن يقول امرئ: إنّ الجنّ في القرآن بمعنى الميكروب. أو إ نّ بعض أنواعهم ميكروبات؟ ذلك لأنّ الميكروب موجود حيّ و صغير و خفي. أفهل يحشر الله سبحانه هذه الميكروبات فيحاسبها و يعذّبها؟ أو أنّها تُلقى في جهنم مع البشر رديفاً لهم؟ أو كانت هذه الميكروبات هي التي تشرّفت بالحضور عند رسول الله في مكّة فآمنت به، و حكى الله سبحانه أقوالهم في قرآنه؟ فمحلّ نزول الجنّ في مكّة معين معروف، و قد سمّي بمسجد الجنّ، يقع قرب المسجد الحرام في شارع المسجد الحرام، حيث يستحبّ للحجّاج الذهاب إليه و الصلاة فيه ركعتين.

قال لي يوماً أحد المطّلعين في أحد مجالس طهران: أيّها السيّد! إنّ هؤلاء الأمريكان هم الجانّ أنفسهم، و إنّ من معجزات القرآن الكريم إخباره عن اكتشاف قارّة أمريكا؛ لأنّ الجنّ معناه الموجود الخفيّ الحيّ، و الأمريكان كانوا حتماً أحياء عند نزول القرآن و مخفيّين عن نظر جميع أفراد البشر.

فأجبته: إنّ الجنّ مقابل الإنس و عدله و مساويه، و هذه الحقيقة مشهورة في الخطابات القرآنيّة التي تعدّ الجنّ مع الإنس و ليس ضمنهم، و إنّ جميع أفراد البشر و جدوا من أصل واحد هو آدم و زوجه، تبعاً للآية الكريمة الصريحة: {يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ‌

واحِدَةٍ وَ خَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَ بَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَ نِساءً}.^۱

فحيثما وجد البشر فهو إنسان من ولد آدم لا من الجنّ؛ لذا فإنّ جميع الرجال و النساء على ظهر البسيطة هم من آدم و حوّاء، و لا دخل للجنّ في هذا النسل، فالإنسان الإفريقيّ و الأمريكيّ و العنصر الأحمر هم كلّهم من طائفة الإنسان، و الإنسان غير الجنّ.

ينبغى لمفسر القرآن أن يكون عالما بلسان القرآن‌

و أمثال هؤلاء الأفراد الذين يقحمون أنفسهم في التفسير بدون أن يمتلكوا معرفة بالمنطق القرآنيّ، فيحاولون تفسير القرآن وفق علومهم و مدركاتهم، ستظهر منهم نظائر هذه المطالب، فيدعون الميكروب شيطاناً و قصص القرآن تمثيلًا؛ و في الحقيقة فإنّهم سيعرضون أساطير و حكايات وهميّة من نسج خيالهم، و حاشا من كلامه العالي، الذي قال عنه: {إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ، وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ}‌؛^٢ أن يسقط إلى هذا الحدّ في المطالب السطحيّة و التخيّلات الوهميّة.

و لو فهم هؤلاء المفسّرون آية واحدة فقط من القرآن: {وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا}، لمّا حاولوا إلى آخر حياتهم أن يتعرّضوا للتفسير و يقتحموا ميدانه. و حين يدرك الإنسان ضحالة علمه، فإنه لن يتعرّض للمطالب القرآنيّة السامية و الراقية التي تقصر الأفكار عن بلوغها، و يسلك طريق البحث و التنقيب إلى آخر عمره ليتّضح الأمر لديه بدرجة كافية؛ لا أن يكرّر على الدوام هذه الصيغة المحفوظة التي استظهرها الجميع: إنّ العلم لايؤيّد هذا الأمر! إنّ التجربة لم تثبت ذلك! إنّ علم وظائف الأحياء و علوم الحياة لم تفعل كذا و كذا ... إلى آخره. فما علاقة علم وظائف‌

الأعضاء و علوم الحياة بكشف الجنّ و الشيطان، أو برؤية الملائكة؟

إ نّ إدراك هذه الامور له طريق آخر ما لم يسلكه الإنسان فلاحقّ له في التدخّل و إظهار النظر، و هذا الأمر من الواضحات، إذ إنّ فروع العلوم كثيرة و متشعّبة، و كلّ منها يختصّ بموضوع معيّن، فاستخدام علم وظائف الأعضاء في الورود في علم كشف الحقّائق و المخفيّات بما فيها الموجودات الملكوتيّة الرحمانيّة و الموجودات الجنيّة الشيطانيّة و السعي بتلك الأدوات و الوسائل للعثور على حلول لمسائل هذه العلوم، هو كالوصول إلى تركستان لمن كان يحثّ الخطى قاصداً مكّة!

لا ندّعي بوجوب حيازة المفسّر لروحٍ ملكوتيّة، و لا نبغي ألّا يفسّر القرآن أحد. لكنّنا نقول: ينبغي للمفسّر أن يلمّ بمعاني و مصطلحات القرآن، فيفسّر القرآن كما يريد القرآن، و بلسان القرآن، حتى لو لم يكن المفسّر مسلماً، بل مسيحيّاً أو يهوديّاً، فالمهمّ في الأمر أن لا يتخطّى في تفسير القرآن المنطق القرآنيّ و الرؤية القرآنيّة، فيقول ما قاله القرآن بغضّ التنظر عن اعتقاده الشخصيّ.

و من أكبر الهفوات التي ارتكبها الشيخ محمّد عبده في تفسير «المنار»، قلّة اهتمامه و عنايته في تفسيره بالحقّائق و الامور المعنويّة و أُسس العالم العلويّ و خلقة موجودات ما وراء هذا العالم، في حين عنى و اهتمّ في المقابل بأُسس و علائق العلوم المادّيّة و التقدّم الطبيعيّ.

فهذا المنطق لا يمنح الروح البشريّة الارتواء، و لا يخمد عطشها الملتهب، لأنّ البشر مرتبط و متعلّق بعالم الغيب، فبدنه في عالم الشهادة لكنّ روحه و سرّه و وجدانه في عالم الملكوت، فلا يمكن إرضاءه و إشغاله بهذه العلوم الفانية البشريّة. لكنّ تفسير «الميزان» على معلّمه آلاف التحيّة و الثناء و الرحمة الإلهيّة الموصولة، قد فتح هذا الباب في التفسير، فاعتبر

أ نّ الولاية هي حقيقة معاني القرآن، و قدّم العرفان على أنّه الطريق الوحيد للوصول إلى سرّ الملكوت. و قد استفاد في هذا التفسير من سنّة النبيّ الأكرم في إشباعه الأرواح الغرثى، و إروائه المتعطّشين للمعارف في دعوته إلى الله و وحدته الحقّة الحقيقيّة، و إلى عالم الروح و الملكوت، و إلى الوصول إلى مقام الولاية، و التزوّد من كلا عالمي الملك و الملكوت.

شهرة العلامة الطباطبائى فى البلدان العربية تفوق شهرته فى إيران‌

لذا فقد لوحظ: أنّ تفسير العلّامة الطباطبائي قدّس الله سرّه الزكيّ قد حاز هذه الأيّام في مصر و لبنان و بعض البلاد الأخرى هذه الشهرة الفائقة؛ و مع أنّ مؤلّف «المنار» سنيّ المذهب و من أهل تلك البلاد و الديار أي مصر لكنّ المعلّمين و خِرِّيجي المعاهد و الجامعات المصريّين و اللبنانيّين قد شغفوا بتفسير «الميزان» إلى الحدّ الذي لم نكن لنتصوّره.

لقد ذهبتُ خلال حلولي في مدينة مشهد المقدّسة لزيارة أحد علماء النجف الأشرف المقيمين حاليّاً في قم بعد تشرّفه بالقدوم للزيارة؛ و ذلك بعد مدّة قصيرة من كتابتي لرسالة «مهر تابان» (=الشمس الساطعة) تخليداً لُاستاذنا العلّامة، حيث طُبعت تلك الرسالة بسرعة؛ و كان مجلس ذلك العالم يضمّ جمعاً من أولاده و أصهاره، فتطرّق الحديث إلى رحلة العلّامة، و كان الحاضرون يدلون بأقوالهم، فسألني أحد أصهار هذا العالم، و كان من مواليد النجف و من أصل عربيّ من أحفاد المرحوم الصدر: ألم تكتبوا هذه الرسالة بالعربيّة؟ فلقد كان حريّاً أن تُكتب بتلك اللغة.

فأجبته: لقد كان العلّامة من المتكلّمين بالفارسيّة، و إيران بلده و موطنه. و قد ألِّف هذا الكتاب للتعريف بأحواله، و من الواضح أنّ شهرة العلّامة في إيران أكثر من غيرها.

قال: إنّكم على خطأ، فللعلّامة في البلاد العربيّة شهرة تفوق عشرات المرّات شهرته في إيران؛ فأساتذة الجامعات و أهل الفنّ و الاطّلاع، و حتى‌

طلبة الجامعات يعتمدون على الدوام على تفسير «الميزان»، فالكلّ يعتبر «الميزان» مصدراً أصيلًا للتحقيق، في حين تراجعت جانباً تفاسير «المنار» و «في ظلال القرآن» و أمثالها.

و كان يقول: لقد كنتُ بنفسي مقيماً هناك، و لمستُ هذا الأمر عن كثب.

فقلتُ: ليس في الأمر من مشكلة، إذ يمكن لبعض أهل الخبرة ممّن لهم إلمام كامل بالعربيّة أن يترجم هذا الكتاب إليها ليتّضح لهم أيضاً الاسلوب الأخلاقيّ و السلوك الأدبيّ لهذا الفقيد السعيد و علوّ همته و إخلاصه. رَحمةُ اللهِ عَلَيْهِ مَا بَقِيَتِ السَّمَاوَاتُ وَ الأرَضُونَ.

كما أنّ مسألة تأثير الجنّ في النفوس البشريّة من الأهميّة بحيث بين الله المتعال في قرآنه الكريم من باب سنّته القطعيّة في مسألة دعوة الأنبياء و المرسلين جَعْلَه أعداءً لهم من طائفة الإنس ليعاكسوا مسيرة الدعوة و يعرقلوا تبليغ الرسالات الإلهيّة و يختلقوا المشكلات و العقبات أمامها، و أنّه تعالى يجعل أيضاً أعداءً من طائفة الجنّ لمثل هذا الأمر، فيعاضدون الأعداء الإنسيّين في إيجاد الموانع و العقبات أمام سبيل دعوة الأنبياء و إبلاغهم رسالات الله؛ كلّ ذلك لتكون دعوة الأنبياء مقرونة بالجد و الجهد، محفوفة بالمشقّة و المجاهدة و التعب:

{وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى‌ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً وَ لَوْ شاءَ رَبُّكَ ما فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَ ما يَفْتَرُونَ ، وَ لِتَصْغى‌ إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَ لِيَرْضَوْهُ وَ لِيَقْتَرِفُوا ما هُمْ مُقْتَرِفُونَ}.^۱

الاعتصام بالله من شر وساوس الجن و الإنس‌

فينبغي للإنسان لهذا الأمر أن يستعيذ بالله تعالى من شرّ شياطين الجنّ، كما يستعيذ به من شياطين الإنس.

فالشيطان بمعنى الموجود الشرّير، و ليس كلّ الجنّ شياطيناً، كما ليس كلّ الإنس شياطيناً؛ و الشيطان الجنيّ هو ذلك الجنيّ الكافر غير المسلم، الذي من دأبه الفساد و الشرّ و الشيطنة، كما أنّ من دأب الشيطان الإنسيّ، أي الإنسان غير المسلم، الإضرار و الإعاثة في الأرض فساداً.

فشياطين الجنّ تأنس بشياطين الإنس و تصحبها، كما أنّ مسلمي الجنّ هم في صدد إعانة و مساعدة مسلمي الإنس.

و يتمثّل عمل شياطين الإنس في الوسوسة الظاهريّة و الخارجيّة للإنسان، فهم يغرّونه و يحرفونه بكلامهم المعسول عن الصراط المستقيم، و يسوقونه إلى أهدافهم و غاياتهم الفاسدة التي تعقب الخسران و الندامة.

في حين يوسوس شياطين الجنّ إلى الإنسان من باطنه و داخله، فيوردون عليه الخواطر السيّئة و الأفكار الجاهلة و الآراء الكاسدة الفاسدة، ليبعثوه على ارتكاب الأعمال الشرّيرة و الخبيثة و يزيّنون له ذلك.

و الوسوسة هي حديث النفس بما ليس من مصلحة الإنسان فعله، بل بما يحيد به عن الاستقامة و النهج القويم.

و قد ورد في سورة الناس أنّ على الإنسان أن يستعيذ بالله و يحتمي به و يلتجئ إليه من هذه الوساوس التي يسوقها إليه كلّ من الجنّ و الإنس:

{قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ، مَلِكِ النَّاسِ ، إِلهِ النَّاسِ ، مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ ، الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ، مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ‌}.^۱

و قد نزل جبرائيل بهذه السورة مع سورة الفَلَق على رسول الله من قبل الله سبحانه، و ذلك حين حمّ الحسنان عليهما السلام و مرضا، لتُقرأ عليهما فيشفيان.

و معروف أنّ هاتين السورتين لم يضمّهما مصحف ابن مسعود، فهكذا ورد عن أهل البيت عليهم السلام، لأنّ ابن مسعود كان يعتقد أنّهما تعويذتان نزل بهما جبرائيل من السماء ليعوّذ بهما الحسنان، و لقد عُلَّقتا عليهما و قُرِأَتا فشفيا؛ أمّا الآخرون غير ابن مسعود فقد عدّوهما من سور القرآن.

و المراد بالمعوّذتين بصيغة اسم الفاعل سورتا {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ}‌، و تتضمّن الاستعاذة بالله من كلّ شرّ روحيّ و وساوس باطنيّة؛ و سورة {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ}‌ و تتضمّن الاستعاذة بالله من كلّ شرّ بدنيّ و جسميّ و دنيويّ.

و قد روى المجلسيّ رضوان الله عليه عن رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم أنّه كان يقرأ آية الكُرْسِيّ حين يأوي إلى فراشه، و يقول: إنّ جبرائيل جاءني فقال: يَا مُحَمَّدُ! إنَّ عِفْرِيتاً مِنَ الجِنّ يَكِيدُكَ في مَنَامِكَ؛ فَعَلَيْكَ بِآيَةِ الكُرْسِيّ.^۱

و لقد أردنا أن نكتفي في هذه البحوث بآيات القرآن لتكون حجّة قاطعة على منكري وجود الجنّ و تأثيراتهم السيّئة، و إلّا فإنّ الروايات المستفيضة من الشيعة و السنّة قد فاقت حدّ الإحصاء، و يحتاج البحث فيها إلى كتاب مستقلّ.

أمّا من جهة المشاهدة الخارجيّة للجنّ، فلا نتطرّق إلى نقل ما جاء في‌

الكتب و التواريخ من حكايات، بل نكتفي فقط بنقل عدّة فقرات من مشاهدات قد حصلت في زماننا منقولة عمّن يوثق بكلامهم.

فضمن بيان أنّ تقسيم الآية المباركة: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‌ في مربّعات إلى الحروف الأبجديّة مفيد لدفع الجنّ عن الأفراد المبتلين بالجنّ، قال الاستاذ العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله سرّه الشريف:

لقد تطرّق الحديث يوماً في مجلسٍ ما و كنتُ حاضراً هناك أسمع و أُشاهد إلى موضوع أنّ الجنّ هل يستطيعون الدخول من الأبواب المقفلة، أو أن يستخرجوا أشياء من صناديق مقفلة أم لا؟ فقال أحد الحاضرين ممّن يدّعي تسخير الجنّ: نعم! يستطيع الجنّ أن يخرجوا الأشياء من الصناديق المغلقة و المقفلة.

و كان في ذلك المجلس صندوق كبير لحفظ الملابس موضوعاً في زاوية الغرفة، وُضعت فيه صرر الملابس، فجي‌ء به إلى وسط الغرفة، و أُحكم إقفاله بأقفال متينة عديدة، و فوق ذلك فقد جلس رجل ثقيل ضخم الجثّة فوق ذلك الصندوق.

و فجأةً شاهدنا عياناً أنّ صرر الملابس منضودة جميعاً على الأرض خارج الصندوق، فدهشنا لذلك. ثمّ نهض ذلك الرجل الضخم ذو البنية القويّة من على الصندوق، و فُتحت الاقفال و رُفع غطاء صندوق الملابس فرأيناه خالياً من صرر الملابس!

قصة إجضار الجن من قبل السيد البحرينى فى محضر العلامة

و قال العلّامة أيضاً: جاءني يوماً السيّد نور الدين (ولده الأصغر) حين كنتُ في طهران فقال: أبي العزيز! إنّ البحرينيّ موجود في طهران حاليّاً، أفتريدون أن أجيئكم به على الفور؟

و كان السيّد البحرينيّ أحد الأفراد المعروفين و المشهورين بإحضار الجنّ، و من المتبحّرين في علم الأبجد و حساب المربّعات.

قلتُ: لا مانع من ذلك.

فذهب السيّد نور الدين و عاد بعد ساعة أو ساعتين و بصحبته السيّد البحرينيّ، فجلس في المجلس، ثمّ جي‌ء بعباءة و وضع طرفي العباءة في يديّ، و أمسك طرفيها الآخرين بيديه، و كانت العباءة مرتفعة عن الأرض و نحن نمسك بها بحوالي شبرين.

ثمّ قام بإحضار الجانّ على هذه الحالة، فتصاعدت ولولة و همهمة شديدة تحت العباءة، و كانت العباءة تهتزّ بشدّة تكاد معها أن تفلت من أيدينا، و كنت أُمسك بها بقوّة، فرأيتُ تحت العباءة مخلوقات شبيهة بالآدميّين قصار القامة لا تتجاوز قاماتهم الشبرين مزدحمين بأعداد كبيرة يتحرّكون و يذهبون و يجيئون. و لقد شاهدتُ بكمال الفراسة أنّ هذا المنظر كان خالياً من خداع الأعين و الأجواء المفتعلة، كلّا بالتأكيد، فلقد كان أمراً ذا وقوع خارجيّ مائة في المائة.

و في هذه الحال فقد رسم السيّد البحرينيّ مربّعاً ذا اثنين و ثلاثين قسماً، و لم أكن قد سمعتُ أو شاهدتُ قبلًا مربّعاً كهذا، لأنّ سير المربّعات أربعة في أربعة، أو خمسة في خمسة، و مهما تصاعدت كمربّع مائة في مائة فهي على هذا المنوال؛ لكنّ مربّعاً ذا اثنين و ثلاثين قسماً غير موجود في أيّ كتاب. و كان السيّد البحرينيّ يطرح عَلَيّ أسئلة و يسجّلها ثمّ يجيب عليها، فأجاب عن بعض مشكلاتنا التي لم يطّلع عليها أحد بإجابات صحيحة و صادقة جميعها.

و لقد امتلكني العجب ذلك اليوم كثيراً؛ تماماً كحالي حين أحضر الأديب‌^۱ و كان من تلامذة أخي السيّد محمّد حسن روح المرحوم‌

القاضي رحمةالله عليه و سأله عنّي فأجاب: إنّ سلوكه مقبول وجيّد، و العيب الوحيد الذي فيه أنّ أباه غير راضٍ عنه و يقول إنّه لم يُشركه معه في ثواب التفسير الذي كتبه.

و حين كتب إلى أخي هذا المطلب من تبريز، قلتُ في نفسي: إنّني لم أكن أرى لنفسي ثواباً من التفسير كي أُهديه لأبي، فيا إلهي! إن كنتَ بلطفك قدّرتَ لي ثواباً على هذا التفسير فاجعله من نصيب والديّ فقد أهديتهما ثوابه بأجمعه.

ثمّ وصلتني رسالة أخرى بعد عدّة أيّام من أخي يقول فيها: إنّه حين أحضر روح المرحوم القاضي، قال له: الآن رضي أب السيّد محمّدحسين عنه، فهو سعيد لمشاركته إيّاه في الثواب. و لم يكن لأحد خبر عن إهداء الثواب هذا.

مشاهدة آثار الجن فى مشهد المقدسة من قبل آية الله الشيخ الدامغانى‌

و لقد قال آية الله الحاجّ الشيخ محمّد رضا مهدوي الدامغانيّ دامت بركاته، و هو من علماء مدينة مشهد المقدّسة البارزين: لقد غضب يوماً المرحوم الحاجّ الشيخ حسن علي نخودكي الأصفهانيّ أعلى الله مقامه الشريف على أحد تلامذته و هو المرحوم السيّد أبو الحسن حافظيّان إثر خطأ و اشتباه ارتكبه في أمر ما.

فقال المرحوم الشيخ له: إمّا أن استعيد منك إجازة إعمال جميع الأشياء التي أعطيتكها، أو أن أُبعدك من هنا.

فرضي المرحوم حافظيّان بالإبعاد؛ فقال له الشيخ: ينبغي عليك الذهاب عشر سنين إلى الهند، على أن لا تقدم خلالها إلى مشهد مطلقاً، ثمّ‌

تبقى هناك بعدها خمس عشرة سنة أخرى يحقّ لك فيها التردّد المحدود على مشهد، ثمّ إن شئت بعدها المجي‌ء إلى مشهد و الإقامة فعلتَ.

و قد ذهب المرحوم حافظيّان إلى الهند عشر سنين، ثمّ كان بعد ذلك يتشرّف بزيارة مشهد بين مدّة و أُخري؛ و اتّفق أن حدثت قصّة خلال إحدى سفراته إلى مشهد تدخّل بنفسه في حلها، و قد شهدتُ تلك القضيّة بنفسي.

فلقد جاء يوماً أحد أهالي المنبر في كرمانشاه، و اسمه المرحوم صَدْر، و هو مقيم في مشهد منذ سنوات قلائل؛ جاء إلى والدي المرحوم آيةالله الحاجّ الشيخ محمّد كاظم الدامغانيّ رحمة الله عليه و قال: إنّ الجانّ يؤذوننا في المنزل كثيراً، فهم يثيرون الصخب و لا يدعوننا ننام بسلام، إذ يوقظوننا بضجيجهم، فنشاهد بكرة البئر تدور و الماء يخرج من البئر ثمّ يُسكب فيه ثانية، لكنّنا لا نشاهد أحداً، و كلّ ما نشاهده حركة البكرة و دورانها.

فقال المرحوم أبي: أرغبُ كثيراً أن أُشاهد بأُمّ عيني بعض هذه الأعمال التي يعملونها. فإن عملوا هذه المرة شيئاً ممّا يمكن مشاهدته، فتعال و أخبرنا.

و قد جاء المرحوم صدر إلى منزلنا يوماً فقال: لقد جاؤوا وفتحوا غطاء صندوق الملابس وأخرجوا الملابس جميعاً و علّقوها على جدار الغرفة.

فذهب المرحوم والدي إلى هناك و كنت بمعيّته، فشاهدنا أنّهم ألصقوا الملابس بصورة غير منتظمة بالحائط، و كانت الملابس معلّقة على الحائط بلا مسمار أو شي‌ء يمسك بها، فما إن نمسّ أحدها إلّا و يسقط إلى الأرض.

و كان هذا المشهد غريباً و محيراً، و كان ذاك لأبي أمراً لم يعهده و لم يره من قبل. و قد نقل المرحوم والدي هذه القضيّة إلى المرحوم حافظيّان و كان عندها في مشهد فأصدر أمراً أو فعل شيئاً ما كفّ بعده الجانّ عن التعرّض للمرحوم صدر بأيّ أذى.

حجيّة الظهورات القرآنية وفق الأساس العقلائى غير قابلة للتشكيك‌

الجهة الثالثة من جهات الإشكال هي: هل يمكن تفسير القرآن و بيان معانيه وفق المعاني التي يرتضيها الإنسان و يستحسنها، أو ينبغي أن يخضع التفسير لضوابط و قواعد معيّنة بحيث يُعدّ في حال تخطّيها و عدم رعايتها تفسيراً خاطئاً سقيماً؟

إ نّ القرآن الكريم يمتلك كما في سائر الكتب السماويّة و غير السماويّة ذات اللغات المختلفة ألفاظاً و كلمات تحكي عن معانٍ خاصّة و معيّنة، فما لم ترد قرينة قطعيّة على عدم إرادة تلك المعاني، فينبغي القول بإنّ المراد بالكلام هو تلك المعاني الأوّلية المتبادرة، سواء كانت دلالة الألفاظ على معانيها دلالة تخصيصيّة أم بالوضع التخصّصيّ.

و بعبارة أخرى، فإنّ كلّ كلمة تمتلك عند نطقها دلالة على معنى خاصّ، و هو ما يدعى بالظهور؛ بحيث ينبغي حمل الكلمات على مفاهيمها الظاهريّة ما دام القائل لم ينصب قرينة لفظيّة أو بالإشارة و الكناية أو قرينة خارجيّة على أنّ المراد من هذه الكلمات معانٍ أخرى غير تلك المتبادرة.

و يدعى هذا البحث ببحث حجّيّة الظواهر، و يُبحث مفصّلًا في عِلمي أُصول الفقه و البيان. و حاصل الأمر: أنّ الكلمات و الألفاظ في أيّ لغة كانت عربيّة، عبريّة، فارسيّة أو أجنبيّة تمتلك حجّيّة في المحاورات و المعاملات و الإقرارات و المحاكمات و غيرها، و تبعاً لهذه الظهورات يقوم حاكم المحكمة بالاستدلال على المدّعي، فيحكم لصالح المحكوم له، و ضدّ المحكوم عليه. فإذا ادّعى امرئ مرّةً أنّ قصده لميكن هذا المعنى‌

اللغويّ الوضعيّ، بل كان شيئاً آخر، فإنّ الحاكم و المحكمة، و التاجر و الزارع و الناكح و من معهم ممّن لهم علاقة بالشؤون و العلاقات الاجتماعيّة المرتبطة بالمكالمات و المحاورات، سيردّون كلامه و يرفضونه، و سيعملون وفق أساس إرادة المعنى الظاهريّ في تفهيم المراد و القصد.

و لا اختلاف في هذه المسألة أكان هناك مخاطب في الألفاظ و الكلمات الواردة في قالب جمل و عبارات أم لم يكن، أو كانت العبارات موجّهة لشخص حاضر أم غائب، حتى أنّ حجّيّة الظهورات لا تتغير من لغة إلى أخرى، و من المفاهمة إلى المشاهدة. و حتى الكلمة الفارسيّة التي يكتبها شخص تركيّ في إحدى المجلّات التركيّة تكون حجّة هناك ما دامت تشير الى معنى في اللغة التركيّة أيضاً.

و قد تحمل على هذا الأساس أهل اللغة الأتعاب و المشاقّ في تدوين كتب اللغة، و في الفصل بين المعاني الظاهريّة و المعاني الأخرى. و يستدلّ في المحاكم بكتب اللغة هذه المنتزعة من الفهم العُرفيّ، و بالأقوال المتبادلة، و المخاصمات، و الشكايات و المنازعات بأدقّ الأساليب لتعيين المقاصد و المراد في العقود و غيرها.

و للقرآن الكريم، استناداً على هذا الأساس، ظهورات تعدّ حجّة، حيث يبيّن الباري تعالى مقاصده و مراده بهذه الظهورات، فإذا أراد أحياناً بكلماته مراداً و مقصوداً آخر، فإنّه ينصب قرينة لذلك لئلّا يختلّ أساس المفاهمة و المكالمة. و بغير ذلك فستنتفي الفائدة من إرسال الرسل و إنزال الكتب، و سينهار صرح الكلام و ترويج الدين و هداية البشريّة، و ستضمحلّ آثار الحياة على هذه البسيطة.

فحجّيّة القرآن الكريم تستند على أساس حجّيّة الظهورات؛ أي لو أُعطي للبشر الإذن في عدم حمل الكلمات على معانيها و مرادها الظاهر

المتبادر، فلن تتلاشى عظمة القرآن فقط، بل إنّه سيصبح رديفاً لأبسط و أتفه الكتب المعهودة، و سيكون مثل كتب الأساطير و القصص الخرافيّة كـ «ألف ليلة و ليلة» و غيرها، على الرغم من كونه أسمى الكتب التي نزلت على أساس حجّيّة الظهورات من الملأ الأعلى إلى عالم الاعتبار.

فاعتبار الشيطان و الجنّ في القرآن الكريم بمعنى الجرثومة «الميكروب» يعدّ من أوضح و أجلى التخطّيات لهذا الأساس العامّ، و من أوضح مصاديق التفسير بالرأي المنهيّ عنه بشدّة على لسان رسول‌الله و أئمّة أهل البيت عليهم السلام.

الروايات الواردة فى عدم جواز التفسير بالرأى فاقت حد التواتر

فقد ورد عن رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم: من فسر القرآن برأيه، فليتبوأ مقعده من النار.^۱

و في حديث نبويّ آخر: من قال في القرآن بغير علم، فليتبوأ مقعده من النار.^٢

و في حديث نبويّ ثالث: من فسر القرآن برأيه، فقد افترى على الله الكذب.^٣

و في حديث نبويّ رابع عامّيّ: من فسر القرآن برأيه فأصاب، فقد أخطأ.^٤

و روي عن رسول الله و أوصيائه الأئمّة الطاهرين:

إِ نَّ تَفْسِيرَ القُرْآنِ لَا يَجُوزُ إلَّا بِالأثَرِ الصَّحِيحِ وَ النَّصِّ الصَّرِيحِ.^۱

و كذلك فقد روي عن «تفسير العيّاشيّ» عن الإمام الصادق عليه السلام، قال:

مَنْ فَسَّرَ القُرْآنَ بِرَأيِهِ إنْ أَصَابَ لَمْ يُؤْجَرْ؛ وَ إنْ أخْطَأَ فَهُوَ أبْعَدُ مِنَ السَّمَاءِ.^٢

و روي عن الإمام الرضا عليه‌السلام عن أبيه، عن أبائه، عن أمير المؤمنين عليهم السلام؛ قَالَ:

قَالَ رَسُولُ اللهِ صلّى الله عَلَيه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ: إنَّ اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ في الحَدِيثِ القُدْسِيّ: «مَا آمَنَ بِي مَنْ فَسَّرَ كَلَامِي بِرَأيِهِ. وَ مَا عَرَفَنِي مَنْ شَبَّهَنِي بِخَلْقِي، وَ مَا عَلَى دِينِي مَنِ اسْتَعْمَلَ القِياسَ في دِينِي».^٣

و ورد في «تفسير الإمام العسكريّ عليه‌السلام» ضمن حديث عن رسول‌الله صلّى الله عليه و آله و سلّم، قَالَ: أَتَدْرُونَ مَتَى يَتَوَفَّرُ عَلَى المُسْتمِعِ وَ القَارِى هَذِهِ المَثُوبَاتِ العَظِيمَةِ؟ إذَا لَمْ يَقُلْ في القُرْآنِ بِرَأيِهِ، وَ لَمْ يَجْفُ عَنْهُ، وَ لَمْ يَسْتَأكُلْ بِهِ، وَ لَمْ يُرَاءِ بِهِ.

وَ قَالَ: عَلَيْكُمْ بِالقُرْآنِ فَإنَّهُ الشَّافِعُ النَّافِعُ وَ الدَّوَاءُ المُبَارَكُ، عِصْمَةٌ لِمَنْ تَمَسَّكَ بِهِ. وَ نَجَاةٌ لِمَنِ اتَّبَعَهُ.

ثُمَّ قَالَ: أَتَدْرُونَ مَنِ المُتَمَسِّكُ بِهِ الَّذِي بِتَمَسُّكِهِ يَنَالُ هَذَا الشَّرَفَ العَظِيمَ؟ هُوَ الَّذِي يَأخُذُ القُرْآنَ وَ تَأوِيلَهُ عَنَّا أهْلَ البَيْتِ وَ عَنْ وَ سَائِطِنَا

السُّفَرَاءِ عَنَّا إِلَى شِيعَتِنَا، لَا عَنْ آ رَاءِ المُجَادِلِينَ‌.

فَأمَّا مَنْ قَالَ في القُرْآنِ بِرَأيِهِ، فَإنِ اتَّفَقَ لَهُ مُصَادَفَةُ صَوَابٍ فَقَدْ جَهِلَ في أخْذِهِ عَنْ غَيْرِ أهْلِهِ، وَ إنْ أخْطَأَ القَائِلُ في القُرْآنِ بِرَأيِهِ فَقَدْ تَبَوَّأ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ.^۱

يقول المرحوم أُستاذ الفقهاء و المجتهدين الشيخ مرتضى الانصاريّ في كتاب أُصوله «الوسائل»: إنّ الاخبار و الروايات الواردة في هذا الباب بالقدر الذي ادّعى مؤلّف «وسائل الشيعة» آية الله الشيخ الحرّ العامليّ رضوان الله عليه تجاوزها عن حدّ التواتر.^٢

الجهة الرابعة من الإشكال هي: هل ستنتهي المسألة بعدم الاعتراف بالجنّ و تخبّط الشيطان في مسألة آكلي الربا و تأويل ذلك بمرض الصرع و الميكروب إلى هذا الحدّ، أم أنّها ستعمّ جميع الأشياء غير المرئيّة و غير المسموعة التي لا تتمكّن العلوم التجربيّة و الطبيعيّة و الطبّيّة من إثباتها، كالملائكة و الروح، و وسائط العالم العلويّ، وصولًا إلى الجنّة و الجحيم و الميزان و الصراط و الموقف و الحشر و النشر و ذات الخالق المقدّسة؟