ضرورة النبوّة في تفسير الميزان (3)

هو العليم

ضرورة النبوّة في تفسير الميزان (٣)

قصّة نوح والشريعة الأولى

بحوث من تفسير الميزان، البحوث الكلاميّة، أبحاث النبوّة، البحث الخامس 

إعداد: الهيئة العلميّة في مدرسة الوحي

المصدر: تفسير الميزان ج۱۰

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد للّه ربّ العالمين 

وصلّى الله على سيّدنا ونبيّنا محمّد وعلى آله الطيّبين الطاهرين

ولعنة الله على أعدائهم أجميعن إلى قيام يوم الدين

‌ 

[بعد تفسير الآيات حول قصّة نوح عليه السلام في سورة هود، عقد المرحوم العلاّمة مجموعة من البحوث التاريخيّة والفلسفيّة والكلاميّة والاجتماعيّة، والقرآنيّة، اقتُطع منها ما يرتبط بضرورة النبوّة:]

قصّة نوح والشريعة الأولى 

كان الناس بعد آدم (عليه السلام) يعيشون أمّة واحدة على بساطة و سذاجة، و هم على الفطرة الإنسانيّة حتّى فشا فيهم روح الاستكبار و آل إلى استعلاء البعض على البعض تدريجيًّا و اتخاذ بعضهم بعضًا أربابًا، و هذه هي النواة الأصلية التي لو نشأت و اخضرّت و أينعت لم تثمر إلا دين الوثنيّة و الاختلاف الشديد بين الطبقات الاجتماعيّة باستخدام القويّ للضعيف، و استرقاق العزيز و استدراره للذليل، وحدوث المنازعات و المشاجرات بين الناس.

فشاع في زمن نوح (عليه السلام) الفساد في الأرض، و أعرض الناس عن دين التوحيد و عن سنة العدل الاجتماعي و أقبلوا على عبادة الأصنام، و قد سمى الله سبحانه منها ودا و سواعا و يغوث ويعوق و نسرا (سورة نوح) 

و تباعدت الطبقات فصار الأقوياء بالأموال و الأولاد يضيعون حقوق الضعفاء، و الجبابرة يستضعفون من دونهم و يحكمون عليهم بما تهواه أنفسهم (الأعراف هود نوح) .

فبعث الله نوحًا (عليه السلام) و أرسله إليهم بالكتاب و الشريعة يدعوهم إلى توحيد الله سبحانه و خلع الأنداد و المساواة فيما بينهم (البقرة آية ٢١٣) بالتبشير و الإنذار.^۱

النبوّة حاجة واقعيّة

إنّ النبوّة إنما ظهرت في المجتمع الإنساني عن حاجة واقعيّة إليها و رابطة حقيقيّة بين الناس و بين ربّهم، و هي تعتمد على حقيقة تكوينيّة لا اعتباريّة جزافيّة.

النبوّة والقانون الإلهي في تكميل المخلوقات 

فإنّ من القوانين الحقيقيّة الحاكمة في نظام الكون ناموس تكميل الأنواع و هدايتها إلى غاياتها الوجوديّة، و قد قال تعالى: ﴿اَلَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَ اَلَّذِي قَدَّرَ فَهَدى ﴾^٢ و قال‌ ﴿اَلَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْ‌ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى﴾^٣. فكلّ نوع من أنواع الكون متوجه منذ أول تكوّنه إلى كمال وجوده و غاية خلقه الذي فيه خيره و سعادته، و النوع الإنساني أحد هذه الأنواع غير مستثنى من بينها فله كمال و سعادة يسير إليها و يتوجّه نحوها أفراده فرادى و مجتمعين.

لماذا يحتاج الإنسان في كماله إلى قوّة خارجة عنه؟

و من الضروري عندنا أنّ هذا الكمال لا يتمّ للإنسان وحده لوفور حوائجه الحيوية و كثرة الأعمال التي يجب أن يقوم بها لأجل رفعها، فالعقل العمليّ الذي يبعثه إلى الاستفادة من كلّ ما يمكنه الاستفادة منه واستخدام الجماد و أصناف النبات و الحيوان في سبيل منافعه يبعثه إلى الانتفاع بأعمال غيره من بني نوعه.

غير أنّ الأفراد أمثال و في كلّ واحد منهم من العقل العمليّ و الشعور الخاصّ الإنسانيّ ما في الآخر، ويبعثه من الانتفاع إلى مثل ما يبعث إليه الآخرَ ما عنده من العقل العمليّ، و اضطرّهم ذلك إلى الاجتماع التعاونيّ بأن يعمل الكلّ للكلّ، و ينتفع من عمل الغير بمثل ما ينتفع الغير من عمله، فيتسخّر كلّ لغيره بمقدار ما يسخّره، كما قال تعال ﴿نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي اَلْحَيَاةِ اَلدُّنْيَا وَ رَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا﴾^۱.

الإنسان مدنيّ بالطبع مضطرّ للمجتمع

و هذا الذي ذكرناه من بناء الإنسان على الاجتماع التعاونيّ اضطراريّ له، ألزمه عليه حاجة الحياة وقوّة الرقباء، فهو في الحقيقة مدنيّ تعاوني بالطبع الثاني^٢، و إلا فطبعه الأوليّ أن ينتفع بكلّ ما يتيسّر له الانتفاع حتّى أعمال أبناء نوعه، و لذلك مهما قوي الإنسان و استغنى و استضعف غيره عدا عليه و أخذ يسترقّ الناس و يستثمرهم من غير عوض، قال تعالى: ﴿إِنَّ اَلْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ﴾^٣ و قال ﴿إِنَّ اَلْإِنْسَانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اِسْتَغْنى إِنَّ إلى رَبِّكَ اَلرُّجْعى ﴾^٤.

حاجة المجتمع إلى قوانين

و من الضروري أن الاجتماع التعاوني بين الأفراد لا يتم إلا بقوانين تحكم فيه و حفّاظ تقوم به^٥، و هذا مما استمرّت سيرة النوع عليه، فما من مجتمع من المجتمعات الإنسانيّة كاملاً كان أو ناقصًا، راقيًا كان أو منحطًّا إلا و يجري فيه رسوم و سنن جريانًا كليًّا أو أكثريًّا، و التاريخ و التجربة و المشاهدة أعدل شاهد في تصديقه و هذه الرسوم و السنن ـ و إن شئت فسمّها القوانين ـ هي موادّ و قضايا فكريّة تطبّق عليها أعمال الناس تطبيقًا كليًّا أو أكثريًّا في المجتمع، فينتج سعادتهم حقيقة أو ظنًّا، فهي أمور متخلّلة بين كمال الإنسان و نقصه، و أشياء متوسّطة بين الإنسان و هو في أول نشأته و بينه و هو مستكمل في حياته عائش في مجتمعه تهدي الإنسان إلى غاية وجوده فافهم ذلك.

النتيجة: ضرورة هداية الإنسان إلى كماله

و قد عُلِم أنّ من الواجب في عناية الله أن يهدي الإنسان إلى سعادة حياته و كمال وجوده على حدّ ما يهدي سائر الأنواع إليه، فكما هداه بواجب عنايته من طريق الخلقة و الفطرة إلى ما فيه خيره و سعادته، و هو الذي يبعثه إليه نظام الكون و الجهازات التي جهّز بها إلى أن يشعر بما فيه نفعه و يميّز خيره من شره وسعادته من شقائه كما قال تعالى: ﴿وَ نَفْسٍ وَ مَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَ تَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾^۱، يهديه بواجب عنايته إلى أصول و قوانين اعتقاديّة و عمليّة يتمّ له بتطبيق شئون حياته عليها كماله و سعادته، فإنّ العناية الإلهيّة بتكميل الأنواع بما يناسب نوع وجودها توجب هذا النوع من الهداية كما توجب الهداية التكوينيّة المحضة.

لماذا لا يكفي العقل لهداية الإنسان؟ 

و لا يكفي في ذلك ما جهّز به الإنسان من العقل ـ و هو هاهنا العمليّ منه ـ فإنّ العقل كما سمعت يبعث نحو الاستخدام و يدعو إلى الاختلاف، و من المحال أن يفعل شي‌ء من القوى الفعاّلة فعلين متقابلين، ويفيدَ أثرين متناقضين، على أنّ المتخلّفين من هذه القوانين و المجرمين بأنواع الجرائم المفسدة للمجتمع كلّهم عقلاء ممتّعون بمتاع العقل مجهّزون به.

فظهر أنّ هناك طريقًا آخر لتعليم الإنسان شريعة الحقّ و منهج الكمال و السعادة غير طريق التفكّر والتعقّل و هو طريق الوحي، و هو نوع تكليم إلهيّ يعلم الإنسان ما يفوز بالعمل به و الاعتقاد له في حياته الدنيويّة و الأخرويّة.

شبهة حول ضرورة النبوّة: عصيان الناس للنبوّة كعصيانهم العقل وعدم تأثّرهم بالوحي

فإن قلت: الأمر سواء؛ فإنّ شرْعَ النبوة لم يأت بأزيد مما لو كان العقل لأتى به؛ فإنّ العالم الإنسانيّ لم يخضع لشرائع الأنبياء كما لم يصغ إلى نداء العقل، و لم يقدر الوحي أن يدير المجتمع الإنسانيّ و يُركبه صراط الحقّ فما هي الحاجة إليه؟! 

قلت: لهذا البحث جهتان: 

ـ جهة أنّ العناية الإلهيّة من واجبها أن تهدي المجتمع الإنسانيّ إلى تعاليم تسعده و تكمّله لو عمل بها وهي الهداية بالوحي و لا يكفي فيها العقل.

ـ وجهة أنّ الواقع في الخارج و المتحقّق بالفعل ما هو؟ 

و إنما نبحث في المقام من الجهة الأولى دون الثانية، و لا يضرّ بها أنّ هذه الطريقة لم تجر بين الناس إلى هذه الغاية إلا قليلاً. و ذلك كما أنّ العناية الإلهيّة تهدي أنواع النبات و الحيوان إلى كمال خلقها و غاية وجودها، و مع ذلك يسقط أكثر أفراد كلّ نوع دون الوصول إلى غايته النوعيّة، و يفسد و يموت قبل البلوغ إلى عمره الطبيعي.

و بالجملة فطريق النبوّة مما لا مناص منه في تربية النوع بالنظر إلى العناية الإلهيّة، و إلا لم تتمّ الحجة بمجرّد العقل، لأنّ له شغلاً غير الشغل، و هو دعوة الإنسان إلى ما فيه صلاح نفسه، و لو دعاه إلى شي‌ء من صلاح النوع فإنّما يدعوه إليه بما فيه صلاح نفسه، فافهم ذلك و أحسن التدبّر في قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إلى نُوحٍ وَ اَلنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَوْحَيْنَا إلى إِبْرَاهِيمَ وَ إِسْمَاعِيلَ وَ إِسْحَاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ اَلْأَسْبَاطِ وَ عِيسى وَ أَيُّوبَ وَ يُونُسَ وَ هَارُونَ وَ سُلَيْمَانَ وَ آتَيْنَا دَاوُدَ زَبُوراً وَ رُسُلاً قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَ كَلَّمَ اَللَّهُ مُوسى تَكْلِيماً رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اَللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ اَلرُّسُلِ وَ كَانَ اَللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً﴾^۱.

فمن الواجب في العناية أن ينزل الله على المجتمع الإنسانيّ دينًا يدينون به و شريعة يأخذون بها في حياتهم الاجتماعيّة، دون أن يخصّ بها قومًا و يترك الآخرين سدى لا عناية بهم، و لازمه الضروريّ أن يكون أوّل شريعة نزلت عليهم شريعة عامّة.

و قد أخبر الله سبحانه عن هذه الشريعة بقوله عزّ من قائل: ﴿كَانَ اَلنَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اَللَّهُ اَلنَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ اَلْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ اَلنَّاسِ فِيمَا اِخْتَلَفُوا فِيهِ﴾^٢، فبيّن أنّ الناس كانوا أول ما نشؤوا و تكاثروا على فطرة ساذجة لا يظهر فيهم أثر الاختلافات و المنازعات الحيويّة، ثمّ ظهر فيهم الاختلافات؛ فبعث الله الأنبياء بشريعة و كتاب يحكم بينهم بالحقّ فيما اختلفوا فيه، و يحسم مادة الخصومة و النزاع.^٣