نور ملكوت القرآن - ج4

البَحْثُ الثَّامِنُ: سَيْرُ القُرْآنِ في آيَاتِ الآفَاقِ، وَ عَظَمَةُ أخْلَاقِ القُرْآنِ و تفسير آية: ﴿وَ لَقَدْ صَرَّفْنَا في هَذَا الْقُرْءَانِ لِيَذَّكَّرُواْ وَ مَا يَزِيدُهُمْ إلَّا نُفُورًا﴾

أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلَّى اللهُ على سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ و آلِهِ الطَّيِّبِينَ الطَّاهِرِينَ‌

و لَعْنَةُ اللهِ على أعْدَائهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ‌

و لَا حَولَ و لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ‌

قال الله الحكيم في كتابه الكريم:

وَ لَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَ ما يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُوراً^۱

قال سماحة الاستاذ العلّامة قدّس الله سرّه في تفسيره لهذه الآية الكريمة المباركة:

«قال الراغب الإصفهانيّ في «المفردات»: الصَّرْف ردّ الشي‌ء من حالةٍ إلى حالة، أو إبداله بغيره. قال: و التصريف كالصرف إلّا في التكثير، و أكثر ما يُقال في صرف الشي‌ء من حالةٍ إلى حالة، و من أمرٍ إلى أمر. و تصريف الرياح هو صرفها من حالٍ إلى حال.

قال تعالى: «وَ صَرَّفْنَا الْآياتِ»^٢، «وَ صَرَّفْنا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ»^٣، و منه تصريف الكلام و تصريف الدراهم - انتهى.

فقوله‌ وَ لَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا معناه بشهادة السياق: و اقسم لقد رددنا الكلام معهم في أمر التوحيد و نفي الشريك من وجهٍ إلى وجه، و حوّلناه من لحنٍ إلى لحن في هذا القرآن، فأوردناه بمختلف العبارات و بيّناه بأقسام البيانات ليتذكّروا و يتبيّن لهم الحقّ.

و قوله‌ وَ ما يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُوراً، أي: ما يزيدهم التصريف إلّا انزعاجاً، كلّما استؤنف جي‌ء ببيان جديد أورثهم نفرة جديدة».^۱

تفسير آية: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ‌

و قد استفاد الكتاب السماويّ الإلهيّ - القرآن الكريم - من نوعين من الآيات من أجل إجلاء الحقّ؛ أوّلهما الآيات الآفاقيّة، و ثانيهما الآيات الأنفسيّة:

سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى‌ كُلِّ شَيْ‌ءٍ شَهِيدٌ ، أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ‌ءٍ مُحِيطٌ^٢

و تلوح في هذه الآيات عدّة نكات مهمّة:

الاولى: إنّ الآيات الإلهيّة التي تمثّل سبيل الوصول إلى ذات الله القدسيّة لا تتعدّى هذين النوعين من الآيات، أي الآيات الآفاقيّة و الآيات الأنفسيّة.

الثانية: على الرغم من كون الضمير في‌ أَنَّهُ الْحَقُ‌ للمفرد المذكّر، إلّا أنّه يفتقد المرجع الذي يعود إليه؛ و ذلك لعدم ورود ألفاظ الله، الربّ و أمثالهما ممّا يمكن أن يعود إليه الضمير. و من الضروريّ في هذا المجال أن يكون الضمير عائداً إلى معنى تنطوي عليه كلمة آيات، و له عنوان‌

الوحدة. و ليس ذلك المعنى إلّا ذو الآية. (لأن شدّة ارتباط الآية بذي الآية من القوّة بحيث إنّ نفس الآيات تبدو في انطباقها على ذات الحقّ القدسيّة، كأنّها الحقّ بذاته). و الآيات الآفاقيّة و الأنفسيّة بكثرتها متّحدة في هذه الدلالة و الإظهار، و هي بأجمعها حقّ؛ و ليس الحقّ شيئاً سواها.

الثالثة: جاءت جملة: ألآ إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ‌ لتأكيد المطلب الأوّل، و هو تجلّي الحقّ في جميع الموجودات الآفاقيّة و الأنفسيّة، و أنّ كلّ ظهور هو عين المُظْهِر.

و من هنا فإنّ الآية تبيّن أنّ أعين الناس الرمداء المريضة تشكّ في رؤية الحقّ و لقائه، مع أنّها تراه في جميع الموجودات بلا استثناء. و أنّ تلك الأعين أينما توجّهت و إلى أي شي‌ء تطلّعت، لما رأت في البحر العظيم المترامي لعالَم الإمكان شيئاً متجلّياً غير الحقّ المحيط بكلّ شي‌ء، و الحاضر الناظر الشهيد في كلّ مكان، إلّا أنّ هؤلاء الناس - و يا للأسف - مبتلون بالكثرة، و مجانين بالاعتباريّات و التقاليد، و مُمتحنون بالأوهام، فهم في شكٍّ و ريب من لقاء جمال الحقّ في كلّ آية من آيات الآفاق و الأنفس، و هم يرونه في كلّ لحظة و يُنكرونه، و يسمعون حديثه كلّ آن و يُنكرونه. فما شي‌ءٌ أشدّ من أمرهم غرابةً و إثارةً للعجب!

قال مولى الموحّدين أميرالمؤمنين عليه أفضل صلوات الله المَلِك المتعال:

الَعَارِفُ مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَأعْتَقَهَا وَ نَزَّهَهَا عَنْ كُلِّ مَا يُبَعِّدُهَا.^۱

و ما أبدع و أروع هذه الحقيقة التي نقلها القاضي نور الله الشوشتريّ عن بعض العرفاء و الموحّدين:

جميع مراتب الحق لله تعالي‌

اللَهُمَّ أنْتَ السَّلَامُ وَ مِنْكَ السَّلَامُ وَ إلَيْكَ يَرْجِعُ السَّلَامُ.^٥

و قد استنتج سماحة الاستاذ قدّس الله نفسه بإشارةٍ عابرة استنتاجاً عميقاً و دقيقاً من إحدى الآيات القرآنيّة، و ينبغي حقّاً الانحناء تبجيلًا لسعة

نفسه و إدراكه البديع و ذكائه العجيب في فهم دقائق الآيات القرآنية؛ فقد قال في شأن الآية المباركة: الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ.^۱

«و هذا، أعني قوله: الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ‌ من أبدع البيانات القرآنيّة، حيث قيّد الحقّ بـ «مِن» الدالّة على الابتداء دون غيره بأن يقال الْحَقُّ مَعَ رَبِّكَ، لما فيه من شائبة الشرك و نسبة العجز إليه تعالى بحسب الحقيقة.

و ذلك أنّ هذه الأقاويل الحقّة و القضايا النفس الأمريّة الثابتة كائنة ما كانت، و إن كانت ضروريّة غير ممكنة التغيّر عمّا هي عليه، كقولنا. الأربعة زوج، و الواحد نصف الاثنين، و نحو ذلك؛ إلّا أنّ الإنسان إنّما يقتنصها من الخارج الواقع في الوجود، و الوجود كلّه منه تعالى، فالحقّ كلّه منه تعالى كما أنّ الخير كلّه منه. و لذلك كان تعالى‌ لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ،^٢ فإنّ فعل غيره إنّما يصاحب الحقّ إذا كان حقّاً، و أمّا فعله تعالى فهو الوجود الذي ليس الحقّ إلّا صورته العلميّة» - انتهى.^٣

دعوة القرآن للتفكّر في الأشياء الخارجيّة و في صنع الله تعالي‌

أمّا و قد علمنا أنّ منطق القرآن الكريم هو حقّيّة الوجود الخارجيّ و واقعيّته، و أنّه بوحدته و بساطته و أبديّته و عدم تناهيه هو عين الحقّ، و أنّ جميع الآيات - الآفاقيّة أو الأنفسيّة - هي مظاهر للحقّ، و أنّ كلّا من تلك الآيات تظهر تلك الحقيقة في حدود سعتها؛ فقد حان الوقت كي نعلم أي الآيات القرآنيّة تتحدّث عن هذه الآيات الآفاقيّة و الأنفسيّة؟

و تعني الآيات الآفاقيّة الموجودات الخارجيّة و الأشياء الموجودة خارج ذات الإنسان؛ أمّا الآيات الأنفسيّة فتعني مظاهر النفس و ظهوراتها،

و الصفات و الملَكات و الأخلاق و الأعمال المتعلّقة بالنفس الإنسانيّة، و الواقعة في مقابل الآيات الآفاقيّة.

و التفكّر في الآيات الآفاقيّة يتمثّل في طريقة المشاهدة و التجربة و الالتفات إلى الطبيعة و إقامة الاستدلالات النظريّة و الفكريّة على المحسوسات و الأشياء الخارجيّة، الأمر الذي يُتعارف عليه في المناهج المعاصرة، و الذي يعدّ مؤسّسوه من أمثال بيكون و كانت و ديكارت هم الذين دفعوا عجلة التحقيق و العلوم البشريّة قُدماً في طريق التجربة و المشاهدة.

بَيدَ أنّ الحقيقة هي أنّ القرآن الكريم هو حامل لواء هذا الفتح و المتقدّم في هذا المجال حين دعا الإنسان قبل أربعة عشر قرناً من خلال الكثير من الآيات القرآنيّة إلى التفكّر في الامور الخارجيّة، كتعاقب الليل و النهار و اختلاف مقدارهما، و حركة الأرض و السماء، و نموّ الأشجار و الثمار و النباتات التي تُسقي بماءٍ واحد، و كون جميع الامور الطبيعيّة و المادّيّة مخلوقة من ذكرٍ و انثى، و حين دعاه إلى النظر في هبوب الرياح و حركة الغيوم، و هطول الأمطار و الثلوج، و نشوء الصاعقة و الرعد و البرق، و اختلاف شكل القمر في الليالي المختلفة، و تكوّن الجنين و تكامله إلى هيئة إنسان كامل ذي روح، و اختلاف الجبال، و سير السفن الشراعيّة في المياه، و طيران الطيور التي تخفق بأجنحتها أو تنشرها خلال طيرانها، و اختلاف المياه في الطَّعم، و خلقة النساء اللاتي يسكن إليهن الرجال، و ندب الإنسان إلى البحث في النوم و اليقظة، و في الموت و الحياة، و إلى كثير من المسائل الاخرى التي تشكّل القسم الأعظم من القرآن الكريم.

بيد أنّ العلماء المعاصرين يصرفون أنظارهم و اهتمامهم إلى الجوانب المادّيّة و الطبيعيّة و العلائق الحسّيّة لتلك الامور؛ أمّا القرآن فهو أسمى من‌

ذلك و أعلى، إذ يأمر بمشاهدة هذه الامور و ملاحظتها بلحاظ ارتباطها المحض بالخالق العليم الحكيم القادر المتعال، و يعرّف جميع الموجودات الكثيرة بأنّها مرايا مختلفة لجمال الواحد الحيّ الأزليّ الأبديّ، و يعتبر نور أحديّته تعالى شاملًا لجميع شبكات عالم الإمكان.

و لذلك فإنّنا نشاهد أنّ هذا الاسلوب من التفكير القرآنيّ قد ربّي علماء و مفكّرين موحّدين مؤمنين نبغوا في الامور التجريبيّة و الطبيعيّة، فحفظوا البشر طوال القرون المتمادية في ظلّ هدوء البال و سكون الخاطر و تأمين العدل الاجتماعيّ و التمتّع بجميع المواهب الإلهيّة.

أمّا الأجانب الذين ادّعوا أنّهم أرأف بالابن من امّه الحنون، فقد افتقدوا مثل هذه النظرة الإلهيّة، و قطعوا الارتباط بين الحقائق و العلوم مع خالقها، فأحالوا الدنيا جهنّماً لا تُطاق، و ساقوا البشريّة في خُطى حثيثة إلى هذه النار العاجلة.

نُقل عن غاندي أنّه قال ما مضمونه:

«لقد عرف الاوروبّيّون الدنيا، و لم يعرفوا أنفسهم، لذا فقد أفسدوا أنفسهم و أفسدوا الدنيا معها».^۱

مضامين متباينة لآيات القرآن الكريم في أصل خلقة الإنسان‌

و قد وردت في القرآن الكريم آيات ذات مضامين مختلفة تحدّثت عن أصل خلقة الإنسان، منها:

۱ - هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضى‌ أَجَلًا وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ‌.^۱

٢ - وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً.^٢

٣ - وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ.^٣

٤ - خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ.^٤

٥ - إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ‌.^٥

٦ - إِنَّ مَثَلَ عِيسى‌ عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ‌.^٦

۷ - وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ.^۷

۸ - فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَ ، خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ‌.^۸

٩ - أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً ، أَ لَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى‌.^٩

۱۰ - الذي‌ أَحْسَنَ كُلَّ شَيْ‌ءٍ خَلَقَهُ وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ ، ثُمَ‌

جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ.^۱

۱۱ - خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ.^٢

۱٢ - خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ آياتِي فَلا تَسْتَعْجِلُونِ.^٣

۱٣ - اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً.^٤

۱٤ - خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعامِ ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ.^٥

۱٥ - إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ.^٦

۱٦ - وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ.^۷

و تشكّل هذه التعبيرات ستّة عشر تعبيراً استنتجناه من القرآن الكريم فيما يتعلّق بأصل خلقة الإنسان، سواء من الجانب المادّيّ أو الأخلاقيّ، و هي عبارة عن.

ماء، ماء مهين، ماء دافق، تراب، طين، طين لازب، سلالة من طين، صلصال كالفخار، صلصال من حمإ مسنون، نطفة، مني يمنى، نطفة أمشاج، علق، عجل، ضعف، نفس واحدة.

و قد بحثنا في هذه الآيات في الجزء الثاني من هذا الكتاب «نور ملكوت القرآن» في القسم المتعلّق بعظمة القرآن، و سنبحث في الآيتين‌

الأخيرتين‌ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ‌ و سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ‌ إلى قوله: ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ، بحثاً إجمإلياً لإثبات إعجاز القرآن و نظرته في دعوة البشريّة إلى التفكّر في الخلقة و هيكل الوجود و الآيات الآفاقيّة.

أمّا فيما يتعلّق بالآية الاولى: إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْناهُ سَمِيعاً بَصِيراً»؛^۱ فقد قال سماحة استاذنا المكرّم في التفسير:

«النطفة في الأصل بمعنى الماء القليل، غلب استعماله في ماء الذكور من الحيوان الذي يتكوّن منه مثله.

و أمشاج جمع مشيج أو المَشَج بفتحتين أو بفتحٍ فكسر، بمعنى المختلط الممتزج. و وصفت بها النطفة باعتبار أجزائها المختلفة أو اختلاط ماء الذكور و الإناث.

و الابتلاء نقل الشي‌ء من حالٍ إلى حال، و من طورٍ إلى طور، كابتلاء الذهب في البوتقة، و ابتلاؤه تعالى الإنسانَ في خلقه من النطفة هو ما ذكره في مواضع من كلامه أنّه يخلق النطفة فيجعلها عَلَقة، و العلقة مُضغة إلى آخر الأطوار التي تتعاقبها حتى ينشئه خلقاً آخر.

و قيل: المراد بابتلائه امتحانه بالتكليف، و يدفعه تفريع قوله: فَجَعَلْناهُ سَمِيعاً بَصِيراً على الابتلاء؛ و لو كان المراد به التكليف، كان من الواجب تفريعه على جعله سميعاً بصيراً لا بالعكس. و الجواب عنه بأنّ في الكلام تقديماً و تأخيراً، و التقدير: إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج فجعلناه سميعا بصيرا لنبتليه‌، لا يُصغى إليه».^٢

و علينا أن نرى ممّ يحصل اختلاط النطفة؟ ذلك أنّنا نعلم أنّ نطفة الرجل تتكوّن من خلايا مجهريّة تدعى كلّ منها «اسبر ماتوزوئيد»، و هي من الصغر المتناهي بحيث إنّ قطرة واحدة من النطفة تحوي عدّة ملايين من تلك الخلايا الخالية من التركيب. كما نعلم بأن نطفة المرأة تضم خليّة مجهريّة تدعى «اوفل»، و أنّ الإنسان يوجد نتيجة لقاح حاصل بين «أسبرم» واحد مع بويضة «أوفل» واحدة.

كلام الطنطاويّ في تفسير الأمشاج‌

و قال الطنطاويّ في تفسيره بأنّ المراد بالأمشاج في هذه الآية الموادّ العشر المحسوبة من اصول التغذية.

و يقول: «فَجَعَلْناهُ سَمِيعاً بَصِيراً» ليتمكّن من مشاهدة الدلائل و استماع الآيات و التعقّل و التفكّر، ذلك أنّنا خلقناه من النطفة، و هي تكون في الرجل و تكون في المرأة، فهاتان النطفتان باتّحادهما يتكوّن الجنين. و من أين هاتان النطفتان؟ هاتان النطفتان مخلوقتان من عناصر مختلفة، و تلك العناصر آتية من النبات و الحيوان الداخلين في طعام الآباء و الامّهات، و من الماء الذي يشربونه، و الأملاح التي يتعاطونها، و جميع الموادّ التي دخلت في اصول التغذية من الطعام و الشراب عشرة، و هي.

الاوكسجين و الهيدروجين و الكربون و الأوزوت و الكبريت و الفسفور و البوتاسيوم و المغنيسيوم و الكالسيوم و الحديد. فهذه هي العشرة التي تدخل في كلّ نبات، و من بابٍ أولى في كلّ حيوان، لأنّها طعامه، و في كلّ إنسان. فالنطفة إذاً مكوّنة من هذه الأمشاج العشرة، فهي أخلاط كوّنت و مُزجت و صارت دماً فنطفة فعلقة ... إلى آخره.^۱

و يقول: اللطيفة الاولى في قوله تعالى‌ «إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ

أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْناهُ سَمِيعاً بَصِيراً» يقول الله: إنّ الإنسان مخلوق من نطفة، و النطفة مكوّنة من أمشاج، و ما الأمشاج في الإنسان إلّا الاوكسجين و الهيدروجين و الكربون و الأوزوت و الكبريت و الفوسفور و البوتاسيوم و المغنيسيوم و الكالسيوم و الحديد.

فهذه هي الأمشاج و الأخلاط التي كُوِّن منها الإنسان، و الإنسان يتولّد فيه النطفة، و النطفة يتكوّن منها إنسان جديد، فهذا الإنسان مبدؤه من الحديد و الفسفور و الكبريت ... إلى آخره».^۱

بَيدَ أنّ كلام الطنطاويّ لا يستند إلى دليل، مضافاً إلى أنّ لفظة أمشاج قد وردت في الآية المذكورة صفةً لـ «نطفة»، لا أن تكون الأمشاج هي أصل النطفة و منشأ تكوّنها.

و احتمل البعض أن يكون الكروموسوم هو عامل الوراثة و الشخصيّة،^٢ أي أنّ مركز شخصيّة الإنسان و محلّ تجمّع صفاته هي هذه الألياف الخاصّة المعدودة التي يبلغ عددها في الإنسان ستّة و أربعين كروموسوماً، و هي موجودة بهذا العدد في كلّ خليّة من خلايا البدن، عدا البويضة و السبيرم، حيث يبلغ عددها فيهما ثلاثة و عشرين كروموسوماً،

منها اثنان و عشرون كروموسوماً اتوزوم (غير جنسيّ) و كروموسوماً واحداً جنسيّاً. و يمكن مشاهدة هذه الكروموسومات بعد التلقيح و بداية حركة النطفة.

و على كلّ حال، فإنّ هذا الأمر يعدّ من الأسرار العجيبة، بل من أعجب أسرار الخلقة، حيث تُوضع جميع شخصيّة الإنسان و صفاته الذاتيّة و زيادة أعضائه و أجزائه - مع حفظ وحدته - على عاتق خليّة واحدة فقط.

و إذا كانت هذه الخليّة بسيطة بتمام معنى الكلمة، فكيف رُكِّز هذا البحر الخضمّ من الصفات و الأخلاق و الملكات، بل من الأعضاء و الأجزاء المختلفة العمل و المتفاوتة الفعل في خليّة واحدة؟!

و تعدّ قوانين الوراثة و المشاهدات التي انجزت على النطفة و الخلايا الجنسيّة للرجل و المرأة (السبيرم و البويضة) شاهداً بيّناً و دليلًا بارزاً على تمركز الشخصيّة و تلخّصها في خليّة واحدة.

كما تُشير التجارب و المعلومات العامّة التي نمتكلها إلى حقيقة مُذهلة، و هي أنّ عدداً لا يُحصى من صفات و خصال الأب و الامّ تتكرر في أولادهما و أحفادهما، حتى الخطوط الدقيقة في الوجه، و كيفيّة تحريك اليدين، و الأعين، و دقائق عادات الأبوين، دون أن يكون للتأثيرات الخارجيّة كالتعليم و التربية - في كثير من الحالات - دخلًا في هذا الأمر.

و ليست الواسطة الفاعلة في هذا الفضاء الفسيح المترامي من الكثرات، و في هذا البحر الخضمّ الزاخر من الاختلافات المرئيّة، إلّا خليّة واحدة متناهية في الصغر.

و يعتقد أغلب علماء الوراثة أنّ عامل هذه الصفات الوراثيّة إنّما هي الكروموسومات الموجودة في الخلايا الجنسيّة، التي دخلت في النطفة بالمناصفة؛ و يعتقدون أنّ جميع الآثار الوراثيّة ناجمة من كيفية التقاء هذه‌

الكروموسومات و ازدواجها و انقسام أنصاف الكروموسومات مجدّداً، حيث إنّ كلّ نصف منها قابل للقسمة من جديد.

أمّا بعض محقّقي علوم الحياة من أمثال إيتين رابوك، فلا يعتبرون الكروموسوم عاملًا للوراثة، و يقولون. إنّ الشخصيّة و الوراثة ليسا معلولين لأثر خارجيّ خفيّ، أو لفعل داخليّ قائم على عوامل عائدة إلى الكروموسوم؛ بل إنّ العنصر المكوِّن للخليّة من ذكر و انثى - أي السايتوبلازم - و النواة التي يتكوَّن كلّ منهما من أخلاط رقيقة ممتزجة من التراكيب الشبيهة بالعجين، و التي تشكّل محيط الخليّة أو مادّتها الحيويّة، و تلك الأخلاط الممتزجة المبهمة غير المشخّصة هي التي تتدخّل في بروز الصفات و في تشكيل الشخصيّة الموجودة.

و ينبغي العلم طبعاً بأنّ الآثار الحيويّة و الفعّاليّة الخارجيّة لخليّة حيّة واحدة ليست آثاراً ناجمة من فعل بعض هذه العناصر بصورة مستقلّة، بحيث إنّ الوظائف قد قُسِّمت فيما بينها كلٌّ حسب نسبته، بل إنّ كلّ عنصر من هذه العناصر يؤثّر - في كلّ لحظة - على جميع العناصر الاخرى، و يتأثّر بدوره بسائر تلك العناصر، فتكون خلاصة فعل و انفعال كلّ عنصر من العناصر على بعضها الآخر و على المحيط الخارجيّ هي عمل الخليّة في الخارج.

كما أنّ وضع موجود متعدّد الخلايا، و وضع جميع النباتات و الحيوانات و أفراد البشر أشبه بوضع الخليّة الواحدة، حيث إنّ جميع العناصر الداخلة في تكوين الخليّة أو الموجود تشترك في الأفعال الحيويّة لتلك الخليّة أو الموجود، كما يوجد في بدن الموجود الحيّ تعاون منظّم و كامل بين جميع الأنسجة في ذلك الموجود، بحيث إنّ جميع الأجزاء تشترك و تتدخّل في كلّ عمل يبدر من ذلك الموجود. كما أنّ أي أثر و فعل‌

يُوجَّه إلى موجود حيّ سيؤثّر على جميع أعضاء و أجزاء ذلك الموجود.

و هذه الكيفيّة لاختلاط السايتوبلازم و النواة و امتزاجهما بحيث تكون منبعاً لمثل هذا التكاثر هي التي دُعيت في القرآن الكريم بالأمشاج، التي تُبيِّن حال النطفة و هيأتها.

الخلاصة: يبدو أنّ تحقيق هذه الطائفة القليلة من محقّقي علوم الحياة أقرب إلى النظر؛ و العلم عند الله.

تصريح الآية القرآنية بالحركة الجوهرية التي يقول بها صدر

أمّا في شأن الآية الثانية الدالّة بصراحة - على أساس الحركة في الجوهر - على كون النفس جسمانيّة الحدوث، و روحانيّة البقاء، فسنقوم ببحثها بصورة إجماليّة:

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ ، ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ ، ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ.^۱

يقول الله تعالى في هذه الآيات. لقد خلقنا الإنسان من طين خالص. و من هنا فإنّ الطين هو أصل خلقة الإنسان، و معلوم أنّ الطين جسم، فحدوث الإنسان - إذاً - قد شرع من الطين و هو جسم.

ثمّ إنّنا بعد خلق الإنسان من طين، جعلنا ذلك الإنسان الطينى نُطفة. و يلاحظ هنا أنّه قد تحوّل إلى جسم أيضاً، إذ إنّ النطفة جسم. أي أنّ جسماً قد تبدّل في هذه المرحلة إلى جسم آخر.

ثمّ إنّنا جعلنا النطفة علقةً، و في هذه المرحلة أيضاً تبدَّل جسمٌ إلى جسمٍ آخر.

ثمّ إنّنا جعلنا العلقة مُضغة من اللحم. و هنا أيضاً حصل تبدّل جسم إلى‌

جسم آخر.

ثمّ جعلنا تلك المُضغة عظاماً. و تتكرّر هنا مقولة تبدّل جسم إلى جسم آخر.

ثمّ إنّ الله كسى العظام لحماً، فقال: ثمّ أنشأنا الإنسان خلقاً آخر. أي أنّنا جعلنا هذا الإنسان الجسميّ روحانيّاً، فتبدّلت حقيقة هذه الأجسام المادّيّة إلى نفس إنسانيّة ناطقة.

فالمادّة إذاً تُزاح جانباً في‌ ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ، و تتبدّل تلك المادّة إلى نفس مجرّدة. و يحصل هذا التغيّر بواسطة الحركة الجوهريّة فقط، حيث تحرّك جوهر سلالة الطين فصار نطفةً، ثمّ تحرّكت النطفة في جوهرها فأضحت علقةً، ثمّ تحرّكت العلقة في جوهرها فغدت مُضغة، ثمّ تحرّكت المغضة في جوهرها فاستحالت عظاماً، ثمّ إنّ العظام المكسوّة باللحم تحرّكت في ذاتها و جوهرها فصارت نفساً ناطقة و روحاً آدميّة. و في جميع هذه المراحل كانت هناك حركة الجوهر في المادّة، و ها هي المادّة قد تحرّكت فبلغت مرحلة التجرّد و مرحلة الروح.

و لقد عمد صدر المتألّهين الشيرازيّ، الفيلسوف و النابغة الذي دافع عن حِمى القرآن و الفلسفة القرآنيّة منذ أربعمائة سنة و إلى يومنا هذا، و الذي تصاغر أمامه أساطين الفكر، إلى الاستعانة بهذا البحر القرآنيّ العميق نظير هذه الآية التي كانت مدار بحثنا الحالي، فدحض فلسفة اليونان و المشّائين، و أبدع من بنات أفكاره فلسفة قائمة على أساس التعقّل و الإشراق و الشرع الأنور المقدّس.

و لقد أثبت في كتابه الرفيع «الأسفار». النَّفْسُ جِسْمَانِيَّة الحُدُوثِ وَ رُوحَانِيَّةِ البَقَاءِ.

و سار الحكيم الجليل المفكّر، التلميذ المبرّز لمدرسة صدر المتألّهين‌

الحكيم السبزواريّ، على هذا النهج، فقال:

و تبعاً لهذا الأساس، قال العطّار:

و من هنا فإنّ ما يُستنتج من هذه الآية الكريمة، أنّ ما قاله الحكماء القدماء من. إنّ الإنسان اذا وُجد، فإنّ وجوده الجنينيّ يتحقّق في الوهلة الاولى، إلى أن يصل إلى الحدّ الذي يصبح فيه مستعدّاً لولوج الروح، فيوجد الله تعالى النفس حينذاك بلا تأخير، فيجعلها تتعلّق بالمادّة من العالم العلويّ المجرّد؛ هو مقولة تخالف مضمون الآية المباركة السالفة الذكر.

لقد كان القدماء يقولون. إنّ الإنسان مركّب من روح و بدن؛ أمّا الآية المباركة فلا تدلّ على «التركيب»، بل تُصرِّح بـ «التبديل».

و يكفي في عظمة القرآن و جلاله أنّ فلاسفةً - من أمثال ابن سينا الذين حلّقوا في سماء الفكر - لم يُدركوا هذه النكتة، فكانوا يقتفون في مؤلّفاتهم إلى ما قبل ألف سنة أثر القدماء القائلين بتركيب الإنسان من روح و بدن، حتى أزاح هذا الفيلسوف الشيرازيّ الستار عن سرّ القرآن، و برهن على الحركة الجوهريّة بأدلّة جليّة متينة اعتماداً على هذه الآية الهادية البليغة.

يقول الشيخ الرئيس ابن سينا في مطلع قصيدته المشهورة بالقصيدة العينيّة الورقائيّة:

خلق الله تعالى جميع الموجودات أزواجاً

و من الآيات القرآنيّة الكريمة التي تدعو إلى الالتفات إلى الموجودات الآفاقيّة، و التي ينبغي - حقّاً أن تُعدّ من معجزات القرآن، الآية التالية: وَ مِنْ كُلِّ شَيْ‌ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ.^٢

حيث إنّ هذه الآية صريحة في أنّ الله تعالى خلق من كلّ شي‌ء زوجين اثنين، و أنّه تعالى لم يخلق شيئاً فرداً لا زوج له.

و يستنتج من عموميّة هذه الآية أنّ أمر خلق الزوجَين لا يختصّ بالإنسان و الحيوانات، بل يتعدّى ذلك إلى النباتات و الجمادات. و هو أمر يبدو مشكلًا في النظر العاديّ السطحيّ، إذ ليس هناك من معنى لوجود زوجين في المطر و الثلج و الغيوم و الصاعقة و الريح و الحجر و الطين اليابس و الجواهر المعدنيّة.

و لهذا فقد اكتفى بعض المفسّرين بالآية الواقعة في سورة يس التي تقول بأنّ الله تعالى خلق أزواجاً ممّا لا تعلمون:

سُبْحانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ مِمَّا لا يَعْلَمُونَ.^٣

و باعتبار أنّ هؤلاء المفسّرين عدّوا معنى الزوجين الذَّكَر و الانثى، لذا فقد قالوا بوجود زوجين في الإنسان من ذكر و انثى «وَ مِن أنْفُسِهِمْ» و بوجود زوجين في الحيوانات، و في النباتات على أكثر تقدير، سواء في ذلك الأشجار أو الأعشاب؛ و استشهدوا على وجود ذكر و انثى في جميع النباتات بالآية المباركة: وَ أَرْسَلْنَا الرِّياحَ لَواقِحَ؛^۱ حيث تعمل الرياح على نقل غبار الطلع من أزهار الأشجار الذكور و نشره في الفضاء، و إيصاله إلى الأشجار الإناث، فيحصل بذلك تلقيح تلك الأشجار و إثمارها.

و أفضل مثال لذلك هو شجرة النخيل، التي ما لم تلقّح بطلع النخل «طَلْحٍ مَّنضُودٍ» فإنّها لن تُثمر.

أمّا معنى الزوج، فليس الذكر و الانثى؛ كما أنّ معنى الزوجين ليس مجموع الذكر و الانثى، بل الزوج بمعنى القرين المقابل. فكلّ ما يقع زوجاً لشي‌ء، كالحصان المربوط إلى عربة النقل، و كفّة الميزان، و زجاجة النظّارات و أمثال ذلك يُدعى زوجاً، كما يُدعى كلاهما زوجين. و هذا هو المعنى الحقيقيّ للزوج؛ و إذا ما استُعمل أحياناً بمعنى الذكر و الانثى، فبملاحظة حقيقة كونهما زوجاً، لأنّ كلّا من الذكر و الانثى، أو الرجل و المرأة هو عِدْل للآخر.

تفسيرآية: وَ مِن كُلِّ شَيْ‌ءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ‌

أمّا و قد ثبت أمر وجود زوجين في جميع ذرّات عالم المادّة، فإنّ معنى الآية الكريمة الشريفة: وَ مِنْ كُلِّ شَيْ‌ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ، سيتّضح جليّاً.

و بيان ذلك أنّ هناك في كلّ ذرّة من الذرّات نواة مجهريّة ذات شحنة كهربائيّة موجبة و تدعى «بروتون»، و في أطرافها مجموعة من الإلكترونات‌

الدوّارة ذات شحنة كهربائيّة سالبة. و باعتبار تساوي شحنة جميع الإلكترونات مع شحنة النواة، فإنّ الذرّة ستبقى في موضعها، لأنّ الشحنتين الموجبتين و الشحنتين السالبتين التي تشترك في الجنس تتنافر مع بعضها و تبتعد عن بعضها بتعجيل معيّن. أمّا الشحنة الموجبة المختلفة في الجنس مع الشحنة السالبة فتقترب منها لحصول التجاذب بينهما. و هذا العمل مشهود في تجارب الكرات المعلّقة ذات الشحنات الموجبة و السالبة.

و بناءً على هذا فإنّ هناك قوى جذب و طرد في جميع الموجودات، حتى في الشمس و السيّارات، و هذه الحركات المنظّمة قائمة على أساس هذا الجذب و الطرد بين القوي اللذين أوجدا الزوجيّة فيها.

و أوّل مَن أزاح الستار عن هذا السّر القرآنيّ، و أسفر للبشريّة عن جماله الذي يشغف القلوب هو أميرالمؤمنين عليه السلام الذي أورد خطبة غرّاء بديعة في إثبات التوحيد، تحدّث فيها عن التجاذب و التنافر، و تآلف الأشياء و تفرّقها؛ و استند فيها على هذه الآية المباركة.

روى الشيخ الكلينيّ في كتاب «الكافي» عن محمّد بن أبي عبد الله مرفوعاً، عن أبي عبد الله عليه السلام خطبةً مفصّلة لأميرالمؤمنين عليه السلام يقول فيها:

ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ، وَ اليَبَسَ بِالبَلَلِ، وَ الخَشِنَ بِاللِّينِ، وَ الصَّرْدَ بِالحَرُورِ؛ مُؤَلِّفٌ بَيْنَ مُتَعَادِيَاتِهَا، وَ مُفَرِّقٌ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا؛ دَالَّةً بِتَفْرِيقِهَا على مُفَرِّقِهَا، وَ بِتَألِيفِهَا على مُؤَلِّفِهَا؛ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ تعالى: «وَ مِنْ كُلِّ شَيْ‌ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ».^۱

و في هذه الخطبة الشريفة إشارة إلى أنّ جميع الموجودات لها حالتا

تضادّ.

فهي متآلفة حال افتراقها و تعاديها، و مفترقة حال اتّحادها و ائتلافها؛ و هذا هو المراد من الزوجيّة الواردة في الآية الكريمة. أي أنّ المراد و المقصود من كلمة زَوْجَيْن هو التعادي و التآلف الموجود في كلّ ذرّة، وصولًا إلى السماوات و المنظومة الشمسيّة و المجرّات.

تدور الإلكترونات حول النواة المركزيّة التي تضمّ البروتونات؛ فتكون النواة بمنزلة زوج، و الإلكترونات الدائرة الزوج الآخر؛ و تركيب الأجسام إنّما يحصل من هذه الأزواج. و نظم و ترتيب و حركة جميع المنظومة الشمسيّة قائم على هذا الأساس.

فهي في حال تآلفها، دالّة بالافتراق الحاصل بينها على الله المفرّق بينها، لأنّ التآلف إن كان طبيعةً لها، لما حصل بينها تنافر و افتراق، فـ الطَّبِيعَةُ لَا تَتَغَيَّرُ وَ لَا تَتَثَنَّي.

و هي حال افتراقها، دالّة بالتآلف بينها على الله تعالى المؤلّف بنفس الدليل، و لذلك فإنّ الله سبحانه هُوَ المُؤَلِّفُ وَ المُفَرِّقُ.

و لقد ترنّم ثامن الحجج عليّ بن موسى الرضا عليه السلام بهذه العبارات، و استشهد بهذه الآية في خطبة أنشأها في حضور المأمون.

يروي الشيخ الصدوق في كتابه «التوحيد» بسنده المتّصل عن محمّد ابن يحيي بن عمر بن عليّ بن أبي طالب عليه السلام، قال: سمعتُ أبا الحسن الرضا عليه السلام يتكلّم بهذا الكلام عند المأمون في التوحيد.

قال ابن أبي زياد. و رواه لي أيضاً أحمد بن عبد الله العلويّ مولى لهم و خالًا لبعضهم عن القاسم بن أيّوب العلويّ أنّ المأمون لمّا أراد أن يستعمل الرضا عليه السلام على هذا الأمر، جمع بني هاشم فقال: إنّي اريد أن‌

أستعمل الرضا على هذا الأمر من بعدي، فحسده بنو هاشم‌^۱ و قالوا. أتولّى رجلًا جاهلًا ليس له بصر بتدبير الخلافة؟! فابعثْ إليه رجلًا يأتنا فنرى من جهله ما يُستدلّ به عليه، فبعث إليه فأتاه، فقال له بنو هاشم. يا أبا الحسن! اصعد المنبر و انصِبْ لنا عَلَماً نعبد الله عليه! فصعد عليه السلام المنبَر، فقعد مليّاً لا يتكلّم مُطرقاً، ثمّ انتفض انتفاضةً و استوى قائماً، و حمد الله و أثنى عليه و صلّى على نبيّه و أهل بيته.

[ثمّ أورد خطبة مفصّلة جمعت أسرار التوحيد و عجائب أدلّة الحضرة الأحديّة، غدت حقّاً جوهرة متلألئة في كتاب التوحيد، و كان أوّل كلامه، قوله:]

أوَّلُ عِبَادَةِ اللهِ مَعْرِفَتُهُ؛ وَ أصْلُ مَعْرِفَةِ اللهِ تَوْحِيدُهُ؛ وَ نِظَامُ تَوْحِيدِ اللهِ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ.

حتّى يصل إلى هذه الجملات: وَ بِمُقَارَنَتِهِ بَيْنَ الامُورِ عُرِفَ أنْ لَا قَرِينَ لَهُ. ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ، وَ الجِلَايَةَ بِالبُهْمِ، وَ الجَسْوَ بِالبَلَلِ، وَ الصَّرْدَ بِالحَرُورِ.

مُؤَلِّفٌ بَيْنَ مُتَعَادِيَاتِهَا، مُفَرِّقٌ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا، دَالَّةً بِتَفْرِيقِهَا على مُفَرِّقِهَا، وَ بِتَألِيفِهَا على مُؤَلِّفِهَا؛ ذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَجَلَّ:

«وَ مِنْ كُلِّ شَيْ‌ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ»^٢ - (الخطبة).

معني «زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ» في «وَ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ»

و ينبغي العلم أنّ «زوجين» الواردة في الآية مورد البحث، هي غير

«زوجين» الواردة في سورة الرعد:

وَ هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ وَ أَنْهاراً وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ جَعَلَ فِيها زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ.^۱

قال سماحة الاستاذ قدّس الله سرّه في تفسير زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ‌ في هذه الآية:

أي: و من جميع الثمرات الممكنة الكينونة، جعل في الأرض أنواعاً متخالفة، نوعاً يُخالف آخر، كالصيفي و الشتوي، و الحلو و غيره، و الرطب و اليابس. هذا هو المعروف في تفسير «زوجين اثنين»؛ فالمراد بالزوجين. الصنف يخالفه صنفٌ آخر، سواء كانا صنفَين لا ثالث لهما أم لا، نظير ما تأتي فيه التثنية للتكرير، كقوله تعالى: ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ،^٢ اريد به الرجوع كرّةً بعد كرّة و إن بلغ من الكثرة ما بلغ.

ثمّ قال: و قال في «تفسير الجواهر» في قوله‌ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ‌: جعل فيها من كلّ أصناف الثمرات زوجين اثنين ذكر و انثى في أزهارها عند تكوّنها، فقد أظهر الكشف الحديث أنّ كلّ شجر و زرع لا يتولّد ثمره و حبّه إلّا من بين اثنين ذكر و انثى. فعضو الذكر قد يكون مع عضو الانثى في شجرةٍ واحدة كأغلب الأشجار، و قد يكون عضو الذكر في شجرة و الآخر في شجرة اخرى كالنخل، و ما كان العضوان فيه في شجرة واحدة إمّا أن يكونا معاً في زهرةٍ واحدة، و إمّا أن يكون كلّ منهما في زهرة وحده، و الثاني كالقرع، و الأوّل كشجرة القطن، فإنّ عضو التذكير مع عضو التأنيث في‌

زهرة واحدة. ثمّ يردّ الاستاذ على هذا الكلام فيقول:

و ما ذكره و إن كان من الحقائق العلميّة التي لا غبار عليها، إلّا أنّ ظاهر الآية الكريمة لا يساعد عليه، فإنّ ظاهرها أنّ نفس الثمرات زوجان اثنان، لا أنّها مخلوقة من زوجين اثنين، و لو كان المراد ذلك لكان الأنسب به أن يقال: وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ جَعَلَ فِيها زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ‌

ثمّ قال: نعم، لا بأس أن يستفاد ذلك من مثل قوله تعالى:

سُبْحانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ.^۱

و قوله: وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ.^٢

و قوله: وَ مِنْ كُلِّ شَيْ‌ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ.^٣

يقول الحقير: استفادة معنى الذكر و الانثى من الآيتين الاولتين استفادة جيّدة، أمّا في الآية الأخيرة التي كانت مورد بحثنا، و التي شاهدنا عموميّتها من قوله تعالى‌ وَ مِنْ كُلِّ شَيْ‌ءٍ، فإنّ حصر ذلك في النباتات و الأشجار أمر غير مناسب، و على الأخصّ مع الروايتين الرفيعتي المضمون اللتين عمّمتا ذلك لكلّ شي‌ء من الموجودات المادّيّة و الطبيعيّة، حيث انتفى معهما كلّ شبهة و إشكال.

إخبار القرآن باتّصال الكواكب السيّارة مع الكرة الأرضية قبل انفصالها

وإحدى الآيات القرآنيّة المعجزة هي الإخبار عن الاتّصال و الاتّحاد بين الكرات السماويّة في المنظومة الشمسيّة، و أنّها كانت قبل نشوء الشمس و السيّارات و الأرض بهذه الكيفيّة متّحدة بأجمعها، ثمّ إنّ الله تعالى‌

فتقها و فصل بينها على صورتها الفعليّة المشهودة. و هذه الآية الكريمة في سورة الأنبياء:

أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ‌ءٍ حَيٍّ أَ فَلا يُؤْمِنُونَ.^۱

و لو ضممنا هذه الآية إلى آية سورة فصّلت‌: ثُمَّ اسْتَوى‌ إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ‌.^٢

و على الأخصّ إذا أضفنا إليهما الآية الكريمة في سورة الرعد: اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها ثُمَّ اسْتَوى‌ عَلَى الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ.^٣

فسيتّضح أمر اتّصال هذه الثوابت و السيّارات في منظومتنا الشمسيّة المشهودة مع الشمس و الأرض قبل زمن انفصالها، أي حين كانت في هيئة كرة ناريّة، ثمّ إنّ الله تعالى فتقها و جزّأها و جعلها في هيأتها الحاليّة في مدارات دقيقة قويمة بواسطة قوّة الجاذبيّة (التجاذب و التنافر) في حركة وضعيّة و انتقاليّة.

إخبار القرآن و «نهج البلاغة» عن فرضية لابلاس و نيوتن و كبلر

و جميع هذه الامور هي ممّا أخبر عنه القرآن الكريم إخباراً معجزاً، فقد أعلن بصراحة عن هذه الامور الحقيقيّة الغيبيّة في عصر لم يكن أحد فيه قد تحدّث عن كون الكرات السماويّة من دخان و نار، و عن اتّصالها جميعاً طبق فرضيّة لابلاس، و عن تجاذبها طبق كشف إسحاق نيوتن،

و عن حركتها الصحيحة دونما تخلّف على أساس قانون كِبْلِر.

قال الشيخ الطبرسيّ في «مجمع البيان» في ذيل آية ثُمَّ اسْتَوى‌ إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ‌ «أي: ثمّ قصد إلى خلق السماء و كانت السماء دخاناً.»^۱ و قال الفخر الرازيّ في «مفاتيح الغيب» في ذيل هذه الآية.

«ذكر صاحب «الأثر» أنّه كان عرش الله على الماء قبل خلق السماوات و الأرض، فأحدث الله في ذلك الماء سخونةً فارتفع زبد و دخان، أمّا الزبد فبقي على وجه الماء فخلق الله منه اليبوسة و أحدث منه الأرض؛ و أمّا الدخان فارتفع و علا، فخلق الله منه السماوات».^٢

و يقول أميرالمؤمنين عليه السلام في «نهج البلاغة»:

وَ كَانَ مِن اقْتِدَارِ جَبَرُوتِهِ وَ بَدِيعِ لَطَائفِ صَنْعَتِهِ أنْ جَعَلَ مِنْ مَاءِ البَحْرِ الزَّاخِرِ المُتَرَاكِمِ المُتَقَاصِفِ يَبَساً جَامِداً، ثُمَّ فَطَرَ مِنْهُ أطْبَاقاً فَفَتَقَهَا سَبْعَ سَمَاوَاتٍ بَعْدَ ارْتِتَاقِهَا، فَاسْتَمْسَكَتْ بَأمْرِهِ وَ قَامَتْ على حَدِّهِ.^٣

و نشاهد في هذه الجُمل المعدودة للإمام عليه السلام ثلاث فرضيّات إلى لابلاس و نيوتن و كبلر:

فرضيّة لابْلاس‌^٤ في عبارة: فَفَتَقَهَا سَبْعَ سَمَاوَاتٍ بَعْدَ ارْتِتَاقِهَا.

فرضيّة نيوتن‌^۱ في عبارة: فَاسْتَمْسَكَتْ بِأمْرِهِ.

و فرضيّة كبلر^٢ في عبارة: وَ قَامَتْ على حَدِّهِ.

وتعرف‌ فرضيّة لابلاس في علم التنجيم و الهيئة بـ فرض لابلاس.

يقول: «إنّ تشابه الحركة الوضعيّة و الانتقاليّة لأجزاء المنظومة الشمسيّة مع بعضها و خروجها من مركز السيّارات ليس قائماً على أساس الصدفة، بل ينبغي البحث عن العلّة الاولى لهذا التشابه و الاختلاف».

ثمّ إنّه يشرح فرضيّته على النحو التالي:

«لقد كانت المنظومة الشمسيّة في بداية أمرها كوكباً سحابيّاً كبيراً يمتدّ إلى مدار النبتون، ثمّ إنّه فقد حرارته الخارقة تدريجيّاً، فوُجِدَتْ كرات ذات أبعاد مختلفة إثر الضغط و التراكم، و بقيت الشمس - و هي المركز الحقيقيّ الذي كان جزءاً من المنظومة - على هيئة كرة منفصلة على حدة».^٣

و ذكر أيضاً في بيان فرضيّته: «أنّ كرات المنظومة الشمسيّة هي قطع قد انفصلت عن الشمس إثر قربها و ارتطامها بنجم آخر».^۱

و بطبيعة الحال، فإنّ جميع هذه الفرضيّات - في حال تحقّقها - عائدة إلى أمر الله العليم و إرادته و علمه و حُكمه، و ليس إلى الصدفة التي يظنّها الطبيعيّون، إذ قيل:

«يقول كورسي موريسون في ص ۱۰ من كتاب «راز آفرينش انسان» (= سرّ خلقة الإنسان) [ترجمة السيّد محمّد السعيديّ‌]: «يعتقد بعض المنجّمين أنّ احتمال تقارب نجمين إلى بعضهما إلى الحدود التي تجعل قوّة الجاذبيّة بينهما مؤثّرةً بحيث تجذبهما إلى بعضهما هو بنسبة واحد من عدّة ملايين.

أمّا احتمال اصطدام نجمَين مع بعضهما بحيث يتلاشيان فهو احتمال نادر إلى درجة يخرج معها من سعة قدرة المحاسبة».

فيتّضح إذاً - فيما لو قبلنا بهذه الفرضيّة-: أنّ الأرض هي قطعة قد انفصلت عن الشمس إثر الاصطدام، و علينا أن نفترض أنّ هناك تعمّداً في حصول ذلك الاصطدام، و أنّ هناك هدفاً خاصّاً من ذلك العمل، و هو نشوء الحياة، ثمّ الحيوان ثمّ الإنسان، بعنوان الهدف الأصليّ لمخلوقات الأرض».^٢

كلام سماحة العلّامة في كيفيّة انفصال الأجرام بعد أن كانت متّصلة

قال سماحة الاستاذ قدّس الله نفسه في تفسير الآية السالفة الذكر أ و لم

ير الذين كفروا: «المراد بالرؤيةِ العِلمُ الفكريّ، و إنّما عبّر بالرؤية لظهوره من حيث إنّه نتيجة التفكير في أمرٍ محسوس.

و الرتق و الفتق معنيان متقابلان، قال الراغب في «المفردات»: الرَّتْق الضمّ و الالتحام خلقةً كان أم صنعة، قال تعالى: كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما. و قال: الفَتْق الفصل بين المتّصلَينِ، و هو ضدّ الرتق - انتهى.

و ضمير التثنية في‌ كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما للسماوات و الأرض، بعدّ السماوات طائفة و الأرض طائفة، فهما طائفتان اثنتان، و مجي‌ء الخبر - أعني رتقاً - مفرداً لكونه مصدراً و إن كان بمعنى المفعول؛ و المعنى: كانت هاتان الطائفتان منضمّتَينِ متّصلتَينِ ففصلناهما.

[و] المراد بـ الَّذِينَ كَفَرُوا - بمقتضى السياق ـ هـم الوثنيون، حيث يفرقون بين الخلق والتدبير بنسبة الخلق إلى الله سبحانه والتدبير إلى الآلهة من دونه؛ وقد بين خطأهم في هذه التفرقة بعطف نظرهم إلى ما لا يُرتاب فيه من فتق السماوات والأرض بعد رتقهما، فإن في ذلك خلقاً غير منفك عن التدبير، فكيف يمكن قيام خلقهما بواحد وقيام تدبيرهما بآخرین ؟! 

لا نزال نشاهد انفصال المركبات الأرضيّة والجوية بعضهما من بعض، وانفصال أنواع النباتات من الأرض، والحـيـوان مــن الحـيـوان، والإنسان من الإنسان، وظهور المنفصل بالانفصال في صورة جديدة لها آثار وخواص جديدة، بعد ما كان متصلاً بأصله الذي انفصل منه غير متميز الوجود ولا ظاهر الأثر ولا بارز الحكم، فقد كانت هذه الفعليات محفوظة الوجود في القوة مودعة الذوات في المادة رتقاً من غير فتق، حتّى فتقت بعد الرتق وظهرت بفعليّة ذواتها و آثارها.

والسماوات والأرض بأجرامها حالها حال أفراد الأنواع التي ذكرناها، وهذه الأجرام العلوية والأرض التي نحن عليها، وإن لم تسمح لنا أعمارنا

على قصرها أن نشاهد منها ما نشاهده في الكينونات الجزئية التي ذكرناها، فنرى بدء كينونتها أو انهدام وجودها، لكن المادة هي المادة، وأحكامها هي أحكامها، والقوانين الجارية فيها لا تختلف ولا تتخلّف.

فتکرار انفصال جزئيات المركبات والمواليد من الأرض ونظير ذلك في الجو يدلنا على يوم كانت الجميع فيه رتقاً منضمة غير منفصلة مـن الأرض. وكذا يهدينا إلى مرحلة لم يكن فيها ميّز بين السماء والأرض: وكانت الجميع رتقاً ففتقها الله تحت تدبير منظم متقن ظهر به كل منها على ما له من فعلية الذات وآثارها.

فهذا ما يُعطيه النظر الساذج في كينونة هذا العالم المشهود بأجزائها العلوية والسفلية كينونة ممزوجة بالتدبير، مقارنة للنظام الجاري في الجميع، وقد قربت الأبحاث العلمية الحديثة هذه النظرة، حيث أوضحت أن الأجرام التي تحت الحش مؤلّفة من عناصر معدودة مشتركة، ولكـلّ منها بقاء محدود وعمر مؤجّل وإن اختلفت بالطول والقصر»^۱.

وقال الشيخ الطنطاوي في تفسيره، في ذيل الآية المباركة: أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَهُمَا: ها أنت ذا قد اطلعت على ما أبرزه القرآن قبل مئات السنين من أن السماوات والأرض، أي الشمس والكواكب وما هي فيه من العوالم، كانت ملتحمة ففصلها الله تعالى. وقلنا إنّ هذه معجزة، لأن هذا العلم لم يعرفه الناس إلا في هذه العصور. ألا ترى أن كثيراً من المفسرين قالوا إن الكفار في ذلك الوقت ليس لديهم هذا العلم، فكان جوابهم على ذلك أنهم أخبروا.. به في نفس هذه الآية، فكأن الآية تستدلّ عليهم بنفس ما نزلت به، وذلك

أن هذه الأمور لم تخلق. وقد أخذ العلماء يؤلون تأويلات شتى لفرط ذكائهم وحرصهم رحمهم الله. وها نحن أولاء نجد هذه العلوم المكنونة.

المخزونة قد أبرزها الله على أيدي الفرنجة كما نطق القـرآن هنا، كأنـه يقول: سَيَرَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاواتِ وَالْأَرْضَ كَانَتْ مَرْتُوقَةٌ فَفَصَلْنَا بَيْنَهُما. فهو وإن ذكرها بلفظ الماضي، فقد قـصـد مـنـه المستقبل، كقوله تعالى: أَتَى أَمْرُ اللهِ.

وهذه معجزة تامة للقرآن، وعجيبة من أعجب ما يسمعه الناس في هذه الحياة الدنيا، ولذلك تجد نفس هذه المسألة أصبحت عقيدة في جميع المدارس شرقاً و غرباً، فإنّهم يقولون للتلميذ إنّ الأرض جزء من الشمس انفصلت منها، و هي تدور حولها.

هذه العلوم أصبحت عقائد للذين كفروا و الذين آمنوا. ها هو ذا ربّنا يقول لنا. لقد فهم الذين كفروا علوماً، فهلّا آمنوا بي، لأنّ هذه العلوم تدلّ على عظمتي و حكمتي و إبداعي و جمالي و إحكامي في العمل، لأنّي هكذا خلقتُ الكائنات و ربّيتها طبقاً عن طبق باعترافهم، و جعلتُ الماء لحياة الحيوان، و الجبال لحفظ الأرض من التموّج و الضياع في الخلاء الذي لا يتناهى.

أيُّهَا العُلَمَاءُ! لَا عِطْرَ بَعْدَ عَرُوسٍ، وَ لَا مَخْبَأ بَعْدَ بوسٍ. قَدْ اعْذِرَ مَنْ أنْذَرَ.^۱

هل بعد ما تبيّن لكم الحقّ و رأيتم كيف رضي الله العلوم متى كانت موافقةً للعقل و حثَّ الناس عليها، هل بعد هذا تغضون أنظاركم عن عجائب ربّكم؟ كفى يا امّة الإسلام. أيها الذكيّ القارئ لهذا التفسير! اسمعْ منّي و تأمّل ما أقول.

قرأ رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم قوله تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَ لا تَكْتُمُونَهُ.^۱

فقال صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم: مَا عَلَّمَ اللهُ عَالِماً عِلْماً إلَّا أخَذَ عَلَيْهِ مِنَ المِيثَاقِ مَا أخَذَ على الأنْبِيَاءِ. «لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَ لَا تَكْتُمُونَهُ».

هذا قوله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم: «أخذ علينا العهد كما أخذ على الأنبياء».

إن الأنبياء اليوم عند ربّهم، و نحن سكّان الأرض الآن مأخوذةٌ علينا العهود، و العهد تابع لنفس العلم. فأنت أيها الذكيّ مسؤول عن هذه الامّة و عمّن حولك على مقدار طاقتك.

هل في شرعة الإنصاف أن تكون امّة هذا كتابها أجهل الامم به‌

و بالعلوم التي أنزلها الله؟!

هل من جادّة الحقّ و طريق الصواب أنّ الله يقول:

وَ لَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلْنا لَكُمْ فِيها مَعايِشَ قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ،^۱ و يصبح المخاطبون بهذا القول أجهل الامم بهذه الأرض و بما فيها.

يقول الله: إنّ الأرض التي جعلتُ لكم فيها معايش محلّ شكركم و أنتم لا تشكرون إلّا قليلًا، و لا يكون الشكر إلّا بالتذكّر و التفكّر أوّلًا، و العمل باليد و اللسان ثانياً.

ها أنت ذا عرفتَ و أنت مسؤول بين يدي الله، فلتكن أنت العامل لُامّتك الإسلاميّة. إنّها في حاجةٍ إلى النصير و المعين، فأذع هذا القول و أمثاله ممّا يفتح به عليك ما دُمتَ من الصادقين الموقنين».^٢

العلوم الماديّة و الطبيعيّة شريفة و ذات فضل ما أوجبت كمال الإنسان‌

و ينبغي هنا أن يُقال للطنطاويّ: إنّ أعلى العلوم وفقاً لمنطق العقل و لمضامين الآيات و لسُنّة رسول الله و سيرته و نهجه هو العلم بالنفس، لا العلوم المادّيّة الطبيعيّة. ذلك أنّ العلوم الطبيعيّة ذات قيمة و اعتبار ما دامت مقدّمة للكمال المعنويّ و الخصال الروحيّة الحسنة للإنسان، فإن تجاوزت هذا الحدّ كانت خطرة و مهلكة.

و عبارة قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ‌ في هذه الآية بمعنى عدم الوصول إلى مقام الإنسانيّة كما هو حقّه، و لا تعني قلّة الإفادة من المعادن و الزخارف، أو قلّة الغور في علائق المادّة و آثارها و نتائجها.

أجل، لقد اكتسب الكفّار هذه العلوم الطبيعيّة، و استخدموها في غير رفاه البشريّة، و جعلوها وسيلة لإفساد النفوس و الأموال و الأعراض، و مدعاةً للتسلّط و الهجوم الوحشيّ على المسلمين، فقد صار لزاماً على المسلمين، بل صار من أهمّ واجباتهم، أن يكتسبوا تلك العلوم و يتفوّقوا فيها عليهم، لا لنفاسة تلك العلوم، بل لضرورة قطع أيدي الكفر الخائنة و قطع أيدي المعتدين المتجاوزين و إعلاء كلمة الإسلام و حطّ كلمة الكفر و الزندقة و الإلحاد، إذ الإسْلَامُ يَعْلُو وَ لَا يُعْلَى عَلَيْهِ.^۱

لقد أصبح من الضروريّ على المسلمين في عصرنا الحاضر أن يستفيدوا من هذه العلوم بقدر حاجتهم و مقدّمةً لكمالهم و علوّهم و رفعتهم، ليس بحسب الواجب الأوّلى، بل بحسب اقتضاء الضرورة.

تماماً كصاحب دارٍ و مزرعة عزف عن الاستراحة في الغرفة، و عن النوم في ركنٍ آمن منه، و التنفّس من هوائه المنعش اللطيف، و ألى على نفسه أن يقف على سطح الدار ليلًا ليحرسها ممسكاً بالبندقيّة و الرصاص، أو بالخنجر و السكّين، و يبقى خافراً على السطح إلى الصباح ليردّ عنها كيد اللصوص المعتدين، و يمنع عن حرمه أنظارهم الخائنة، و يحرس زوجته و أولاده و أمواله و ناموسه. فهذا العمل ضروريّ من هذا الرجل، إلّا أنّه ليس واجبه الأوّلي أو مطلوبه البدويّ، بل هو أمر اجبر عليه، إذ ليس من عاقل يعدّ الحرب و الدفاع أمراً فطريّاً بدويّاً و مصلحةً أوّليّة في حدّ نفسه.

و كلامنا هنا في منتهى الدقّة، و هو أنّ على المسلمين أن يسعوا على الدوام لتحصيل كمالهم المعنويّ، و ليس لتحصيل العلم الدنيويّ الذي هو

في الحقيقة علم الزريبة و الحظيرة و علم كيفيّة مل‌ء بيت الخلاء و تفريغه؛ و عليهم في الوقت نفسه أن يستفيدوا من الدنيا بقدر ما يكون مقدّمة لهذا الأمر الخطير، و لردع يد التجاوز عن هذا الصراط المستقيم و النهج القويم.

مثلما قال المؤمنون و العلماء و العقلاء في عصر النبيّ موسى على نبيّنا و آله و عليه الصلاة و السلام لقارون المغرور المعتدي:

وَ ابْتَغِ فِيما آتاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَ لا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا وَ أَحْسِنْ كَما أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَ لا تَبْغِ الْفَسادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ.^۱

و لا تغترّ بعلمك و لا بمالك الذي اكتسبته بعلمك و فكرك و لا تقلْ: إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى‌ عِلْمٍ عِنْدِي؛^٢ فلا معنى إذاً لإحساني إلى الفقراء و لتعييني لهم في هذه الأموال حقّاً معلوماً مفروضاً.

إن القرآن الكريم يدعونا للنظر إلى جميع الموجودات بنظر الوحدة، و أن نعتبرها بأجمعها من أصل واحد، و أن نحصر هذا البحر العظيم الموّاج للكثرات في نفس الماء الصافي الذي لا لون له و لا طعم، و أن نعدّها ناشئةً بأجمعها من منشأ واحد، و أن نعتبر هذه الاختلافات و العجائب و الغرائب و الأشكال و الصور التي نشاهدها في هذا العالم كلّ يوم أمراً منحصراً في إرادة الحيّ القيّوم الذي خلع عليها هذه الأردية المختلفة و ألبسها هذه الخلع المتباينة.

لا حظوا كيف أنّ الله الحكيم يريد أن يهدينا إلى قدرة الواحد، و علم و حكمة الواحد، و إرادة و مشيئة الواحد عن طريق الآيات الآفاقيّة و العلوم‌

التجريبيّة و الطبيعيّة، و عن طريق مشاهدة كلّ هذه العجائب في عالم الخلقة الشامخ!

و كيف يُرجع جميع هذه الاختلافات و الكثرات إلى مبدأ واحد! و كيف ينبّهنا إلى هذا الأمر الخطير من خلال هذه الآية الكريمة الشريفة:

وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ وَ جَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ يُسْقى‌ بِماءٍ واحِدٍ وَ نُفَضِّلُ بَعْضَها عَلى‌ بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ‌.^۱

و حقّاً إنّه من أعظم عجائب الخلقة، إذ تُسقى الأرض الواحدة بماءٍ واحد، و على الرغم من عدم اختلاف ترابها و موادها المركّبة، لكنّها مع ذلك تنبت شجرة تفّاح، و شجرة كمثرى، و شجرة جوز، و شجرة يقطين، و شجرة عنب، و نخلة، و تنبت نبتة حنطة فتخضّر بسنابل الحنطة، و تنبت كذلك نبتة شعير، و نبتة رزّ، و نبتة عدس، و هذه النباتات المتعددة التي لا تعدّ و لا تُحصى، و أشجار الغابات هذه، و هذه الأزهار المختلفة الألوان ذوات الروائح العطرة المتفاوتة تجعل المزرعة بُستاناً للورد أشبه بجعبة العطّار.

تفسير العلّامة الطباطبائيّ لآية: وَ نُفَضِّلُ بَعْضَهَا على بَعْضٍ في الاكُلِ‌

يقول سماحة الاستاذ العلّامة في تفسير هذه الآية:

«قال الراغب: الصنو الغصن الخارج عن أصل الشجرة. يقال: هُما صِنْوا نَخْلَةٍ و فُلانٌ صِنْوُ أبِيهِ، و التثنية صِنْوَان، و جمعه صِنْوَان، قال تعالى: «صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ» انتهى.

و قال: و الاكل لما يؤكل، بضمّ الكاف و سكونه؛ قال تعالى: أُكُلُها دائِمٌ‌؛ و الأكلة للمرّة، و الاكلة كاللقمة - انتهى.

و المعنى أن من الدليل على أنّ هذا النظام الجاري قائم بتدبير مدبّر وراءه يخضع له الأشياء بطبائعها، و يجريها على ما يشاء و كيف يشاء، أنّ في الأرض قطعاً متجاورات متقاربة بعضها من بعض متشابهة في طبع ترابها، و فيها جنّات من أعناب، و العنب من الثمرات التي تختلف اختلافاً عظيماً في الشكل و اللون و الطعم و المقدار و اللطافة و الجودة و غير ذلك. و فيها زرع مختلف في جنسه و صنفه من القمح و الشعير و غير ذلك، و فيها نخيل صنوان - أي: أمثال نابتة على أصل مشترك فيه - و غير صنوان - أي: متفرّقة - نسقي الجميع من ماء واحد و نفضّل بعضها على بعض بما فيه من المزيّة المطلوبة في شي‌ء من صفاته.

فإن قيل: هذه الاختلافات راجعة إلى طبائعها الخاصّة بكلّ منها، أو العوامل الخارجيّة التي تعمل فيها فتتصرّف في أشكالها و ألوانها و سائر صفاتها على ما تفصّل الأبحاث العلميّة المتعرّضة لشؤونها الشارحة لتفاصيل طبائعها و خواصّها، و العوامل التي تؤثّر في كيفيّة تكوّنها و تتصرّف في صفاتها.

قيل: نعم، لكن ينتقل السؤال حينئذٍ إلى سبب اختلاف هذه الطبائع الداخليّة و العوامل، فما هي العلّة في اختلافها المؤدّية إلى اختلاف الآثار؟ و تنتهي بالأخير إلى المادّة المشتركة بين الكلّ المتشابهة الأجزاء، و مثلها لا يصلح لتعليل هذا الاختلاف المشهود، فليس إلّا أنّ هناك سبباً فوق هذه الأسباب أوجد هذه المادّة المشتركة، ثمّ أوجد فيها من الصور و الآثار ما شاء. و بعبارةٍ اخرى: هناك سبب واحد ذو شعور و إرادة تستند هذه الاختلافات إلى إراداته المختلفة، و لو لاه لم يتميّز شي‌ء من شي‌ء، و لا اختلف في شي‌ء هذا.

و من الواجب على الباحث المتدبّر في هذه الآيات أن يتنبّه أنّ استناد

اختلاف الخلقة إلى اختلاف إرادة الله سبحانه ليس إبطالًا لقانون العلّة و المعلول كما ربّما يتوهّم، فإنّ إرادة الله سبحانه ليست صفة طارئة لذاته كإرادتنا، حتى تتغيّر ذاته بتغيّر الإرادات، بل هذه الإرادات المختلفة صفة فعله و منتزعة من العلل التامّة للأشياء، فليكن عندك إجمال هذا المطلب حتى يوافيك توضيحه في محلّ يناسبه إن شاء الله».

إلى أن يصل إلى قوله: «و قد ظهر ممّا تقدّم أنّ الآية إنّما سبقت حجّة لتوحيد الربوبيّة لا لإثبات الصانع أو توحيد الذات، و ملخّصها أنّ اختلاف الآثار في الأشياء مع وحدة الأصل يكشف عن استنادها إلى سبب وراء الطبيعة المشتركة المتّحدة و انتظامها عن مشيّته و تدبيره، فالمدبّر لها هو الله سبحانه، و هو ربّها لا ربّ غيره، فما يتراءى من المفسّرين أنّ الآية مسوقة لإثبات الصانع في غير محلّه.

على أنّ الآيات على ما يظهر من سياقها مسوقة للاحتجاج على الوثنيّين، و هم إنّما يُنكرون وحدة الربوبيّة، و يثبتون أرباباً شتّى، و يعترفون بوحدة ذات الواجب الحقّ عزّ اسمه، فلا معنى للاحتجاج عليهم بما ينتج أن للعالم صانعاً. و قد تنبّه به بعضُهم فذكر أنّ الآية احتجاج على دهريّة العرب المنكرين لوجود الصانع، و هو مردود بأنّه لا دليل من ناحية سياق الآيات يدلّ على ما ادّعاه».

إلى أن يقول: «في «تفسير العيّاشيّ» عن الخطّاب الأعور، رفعه إلى أهل العلم و الفقه من آل محمّد عليهم السلام، قال‌: وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ‌، يعنى هذه الأرض الطيّبة تجاور مجاورةً هذه الأرض المالحة و ليست منها، كما يجاور القومُ القومَ و ليسوا منهم.

الروايات الواردة في نص. أنا و أنت يا عليّ من شجرة واحدة

و في «تفسير البرهان» عن ابن شهر آشوب، عن الخركوشيّ في «شرف المصطفي»، و الثعلبيّ في «الكشف و البيان»، و الفضل بن شاذان في‌

«الأمالي» - و اللفظ له - بإسناده عن جابر بن عبد الله قال: سمعتُ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم يقول لعليّ عليه السلام:

النَّاسُ مِنْ شَجَرٍ شَتَّى، وَ أنَا وَ أنْتَ مِنْ شَجَرَةٍ وَاحِدَةٍ. ثُمَّ قَرَأ: «جَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ يُسْقى‌ بِماءٍ واحِدٍ»: بِالنَّبِيِّ وَ بِكَ.

قال: و رواه النطنزيّ في «الخصائص» عن سلمان. و في روآية: أنَا وَ عليّ مِنْ شَجَرَةٍ؛ وَ النَّاسُ مِنْ أشْجَارٍ شَتَّى.

قال صاحب «البرهان»: و روى حديث جابر بن عبد الله الطبرسيّ [في «مجمع البيان»]، و عليّ بن عيسى في «كشف الغمّة».

ثمّ قال سماحة الاستاذ قدّس الله رَمْسَهُ بعد نقل هذه العبارات عن تفسير «البرهان».

«أقول: و رواه في «الدرّ المنثور» عن الحاكم و ابن مردويه عن جابر، قال: سمعتُ رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم يقول:

يَا عليّ! النَّاسُ مِنْ شَجَرٍ شَتَّى؛ وَ أنَا وَ أنْتَ يَا على مِنْ شَجَرَةٍ وَاحِدَةٍ.

ثُمَّ قَرَأ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ [وَ آلِهِ‌] وَ سلّم: «وَ جَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ».^۱

و الخلاصة، فإنّ التأمّل في قوله تعالى في هذه الآية يُسْقى‌ بِماءٍ واحِدٍ يفتح لنا عالماً من أبواب المعرفة، و يوضّح لنا كيفيّة ربط القديم بالحادث، و يبيّن مسألة الكثرة في الوحدة و الوحدة في الكثرة، و يجعل ربوبيّة ذات الخالق الواحد الأقدس لجميع الممكنات بلا استثناء أمراً مشهوداً جليّاً،

و لو أراد امرؤ حقّاً أن يوفي تفسير هذه الآية الكريمة المباركة حقّه، فعليه أن يؤلّف كتاباً في ذلك.

كما أنّ عالماً من معرفة حقيقة الولاية و شهودها سيتّضح من خلال هذه الرواية التي نُقلت مؤخّراً، و التي فسّر فيها رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم عبارة: يُسْقى‌ بِماءٍ واحِدٍ بنفسه و بأميرالمؤمنين عليهما الصلاة و السلام، حيث سيتجلّى عياناً كيف أنّ جميع كثرات هذا العالم و جميع نفوس عباد الله، أخيارهم و أشرارهم، سعداؤهم و أشقياؤهم؛ من جنّ و إنس و ملائكة، و من أصناف الحيوانات و أنواع الجمادات، و من نور و برق و موج، و الروابط الدقيقة بين الذرّات و الأحكام العجيبة الجارية في ناموس المادّة و الحياة، متفرّعة بأسرها و بأجمعها من ولاية رسول الله و ولاية عليّ بن أبي طالب عليهما الصلاة و السلام، و ولايتهما ولاية واحدة.

آيات قرآنية اخرى تدعو إلى السير في الآيات الآفاقيّة

و أحد الموارد التي يدعونا فيها القرآن إلى السير و التجوال في الآيات الآفاقيّة و في عالم الطبيعة، ثمّ يتحوّل للدعوة إلى توحيد ذات الحقّ و إلى الخضوع و العبوديّة المطلقة أمام عظمة عرشه، هو الآيات التاليّة:

أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجْنا بِهِ ثَمَراتٍ مُخْتَلِفاً أَلْوانُها وَ مِنَ الْجِبالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُها وَ غَرابِيبُ سُودٌ ، وَ مِنَ النَّاسِ وَ الدَّوَابِّ وَ الْأَنْعامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ كَذلِكَ إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ ، إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتابَ اللَّهِ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ أَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَ عَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجارَةً لَنْ تَبُورَ ، لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ.^۱ (أي يؤدّي حقّ‌

شكر العباد).

و تدعونا هذه الآيات أوّلًا إلى سرّ التوحيد في ربوبيّة الحقّ، من اختلاف أنواع الثمار و أصنافها، و اختلاف الخطوط و العروق البارزة في الجبال التي تميّز طبقاتها عن بعضها بألوان مختلفة، و اختلاف الناس و الحيوانات و أقسام الضأن و البقر و الإبل.

و تذكّرنا ثانياً أنّ العلماء من بين جميع الناس هم الذين يدركون هذا الارتباط المدهش، و يشاهدون نور وحدة الحقّ في مظاهر الكثرات.

و تبيّن ثالثاً أنّ المراد بالعلماء مَن يتلو القرآن و يقيم الصلاة و ينفق من أمواله سرّاً و علانية في سبيل المحبوب و المعشوق الأزليّ الأبديّ.

و من هنا يتّضح معنى العالِم، و يتّضح كذلك المراد بالعلم، و يتبيّن أنّه الارتباط الوثيق بكتاب الله تعالى و الخضوع لعبوديّته، من خلال الدعاء و التضرّع إلى ساحته عزّ و جلّ، و الإنفاق و الإيثار في سبيله، لا مجرّد الذهاب إلى الدرس و تعلّم الكتابة و القراءة و معرفة العلوم الفكريّة. فتلك الامور ليست علماً، و ليس أصحابها من العلماء. و لو شوهد أفراد من هذه الزمرة في عصر من العصور يُطلقون على أنفسهم هذه التسمية، فذلك من باب إلباس الباطل لباسَ الحقّ، و هو تصوّر إبليس في هيئة الآدميّين.

و ينبغي - بناء على منطق القرآن القويم - أن يقسّم الذين يحملون اسم العلماء إلى طائفتَينِ.

الاولى: طائفة العلماء الحقيقيّين الذين يتعاملون مع القرآن حسب مصداق هذه الآية، فيتلون آياته، فتستقرّ في نفوسهم و قلوبهم، و تزكّى تلك النفوس و تذكّيها^۱ و توصلها إلى الخضوع و الخشوع الحقيقيَّين، و تجعلهم‌

يحسّون بالانكسار و الصَّغار في مقابل عظمة الحقّ و ابّهته و جلاله.

الثانية: العلماء الشكليّون الذين تنحصر معرفتهم بالقواعد و أحكام التفسير و الفقه و الاصول و الحِكَم، و الذين يُحكِمون الظواهر و الشكليّات، لكنّ هذه العلوم لم تستقرّ في أرواحهم، و لم تبلغ صُقع نفوسهم، فقد عدّوا العلم وسيلة للجاه و الرئاسة، فباعوا الحقيقة و الوجدان و العاطفة و الآخرة و رسول الله و القرآن و كلّ المقدّسات بثمن بخس من أجل التفوّق على الآخرين.

و أمثال هؤلاء هم الذين عبّر عنهم القرآن بأنّهم تنزّلوا و انحطّوا إلى ما دون البهائم، و قال عنهم‌ أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُ‌^۱ نَعُوذُ بِاللهِ مِنْ سَطْوَةِ جَلَالِهِ وَ عَظَمَةِ قَهْرِهِ.

إن تلاوة القرآن و التدبّر و التفكّر في آياته يجعلنا محمّديِّينَ، و يوصلنا إلى القرآن و يجعلنا فانين فيه و مندكّين، لأنّ القرآن هو انموذج و بيان و ممثّل للنفس المحمّديّة و الأخلاق المحمّديّة.

القرآن هو ممثّل و مُظهر ذلك الخُلق العظيم؛ و ذلك الخُلق العظيم منطبق على لطائف و ظرائف آيات القرآن. و لقد وصف الله نبيّه في قرآنه الكريم بالأخلاق العظيمة، فقال: وَ إِنَّكَ لَعَلى‌ خُلُقٍ عَظِيمٍ.^٢

و مدح نبيّه بشرح الصدر، و هو كناية عن قابليّة تحمّل أصعب المشكلات، و قابلية أعلى درجة من الفيوضات، فقال تعالى:

أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ‌ (لتحمّل ثقل الوحي و عناء الرسالة العظيمة) وَ وَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ‌، (و هو الالتفات إلى الكثرات بواسطة سطوع نور التوحيد) الذي‌ أَنْقَضَ ظَهْرَكَ.^۱

الآيات الواردة في كيفيّة الإنفاق، و ظرائف نكات الأخلاق‌

و لو تأمّلنا في تعاليم القرآن الأخلاقيّة، لوجدنا أنّه يهدي عالَم البشريّة إلى أعلى مرتبة من التوحيد بدقّة متناهية و مُراقبة عميقة، و لا كتشفنا أيةَ عقبات صعبة و مزالق خطرة يزيحها من طريق البشر!

و تكفينا نظرة واحدة إلى أحد التعاليم القرآنيّة - و هو في أمر الإنفاق و كيفيّته - لتقودنا إلى هذه النكتة.

فالقرآن الكريم أوّلًا لا يُمضي و لا يقرّ الإنفاق في جميع صوره و أشكاله، و يُعلن بصراحة أنّ الإنفاق ينبغي أن يكون في سبيل الله تعالى و بقصد إعلاء كلمة الدين و حفظ المؤمنين من تلاعب أيدي الشياطين. و بعبارة موجزة فإنّ الإنفاق ينبغي أن يكون في سبيل الله تعالى، لا في سبيل الطاغوت.

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَها ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ‌ (فيخسرون دُنياهم) وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى‌ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ.^٢

مَثَلُ ما يُنْفِقُونَ فِي هذِهِ الْحَياةِ الدُّنْيا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيها صِرٌّ أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ‌ (فلم ينتفعوا به) وَ ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَ لكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ.^٣

و بغضّ النظر عن ذلك، فإنّ القرآن يبيّن أنّ الإنفاق ينبغي أن يتوسّط حدّي الإسراف و التقتير، فيعدّ من صفات عباد الرحمن:

وَ الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا وَ كانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً.^۱

وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى‌ عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً.^٢

روى سماحة الاستاذ قدّس الله رَمْسَه في تفسيره عن «تفسير القمّيّ» عن الإمام الصادق عليه السلام، قال: المحسور العريان.

كان سخاء رسول الله صلّى الله عليه و اله يفوق الحدّ

و في «الكافي» بإسناده عن عجلان، قال: كنتُ عند أبي عبد الله عليه السلام فجاء سائل، فقام إلى مكتل فيه تمر فملأ يده فناوله، ثمّ جاء آخر فسأله فقام فأخذ بيده فناوله، ثمّ آخر، فقال: اللهُ رَازِقُنَا وَ إيَّاكَ!

ثمّ قال (الإمام): إنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم كان لا يسأله أحد من الدنيا شيئاً إلّا أعطاه، فأرسَلَتْ إليه امرأة ابناً لها، فقالت: فاسأله فإن قال: ليس عندنا شي‌ء، فقل: أعطني قميصك.

قال: فأخذ قميصه فرماه إليه - و في نسخة اخرى. و أعطاه - فأدّبه الله تبارك و تعالى على القصد فقال: «وَ لَا تَجْعَلْ يَدَكَ ... (الآية)». قال (الصادق عليه السلام): الإحسار الفاقة. يقول محمّد أحمد جاد المولى بيك في كتابه الممتع و النفيس «محمّد المثل الكامل»:

«جاء في «البخاري» أنّه صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم اتِي بمالٍ من البحرين، فقال: انثروه! - و كان أكثر مالٍ اتي به - فخرج صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم إلى المسجد و لم يلتفت إليه؛ فلمّا قضى الصلاة جاء فجلس‌

إليه، فما كان يرى أحداً إلّا أعطاه، و ما قام عليه الصلاة و السلام و ثَمَّ منها درهم.

و أتته امرأةٌ ببُردة، فقالت: يا رسول الله! أكسوك هذه. فأخذها صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم محتاجاً إليها فلبسها، فرآها عليه رجلٌ من أصحابه، فقال: يا رسول الله! ما أحسن هذه! فاكسنيها. فقال: نعم. فلمّا قام عليه الصلاة و السلام لام الصحابة هذا السائل قائلين له: إنّك تعرف أنّ النبيّ محتاج إليها، و أنّه لا يُسأل عن شي‌ءٍ فيمنعه.

و قد شكت إليه ابنته فاطمة ما تلقى من خدمة البيت، و طلبتْ منه خادماً يكفيها مؤنة بيتها، فأمرها أن تستعين بالتسبيح و التكبير و التحميد، و قال: «لَا اعْطِيكِ وَ أدَعَ أهْلَ الصُّفَّةِ تُطْوَى بُطُونُهُمْ مِنْ الجُوعِ!».^۱

و قد جاء في القرآن الكريم أنّ المرء إن لم يكن لديه ما يعطيه ذوي قرباه و المساكين و ابن السبيل، فعليه - على أقلّ تقدير - أن يكلّمهم بلطف و أن يعدهم خيراً على أمل رحمة الله تعالى و فضله و منّه، فيسرّ بذلك قلوبهم.

وَ آتِ ذَا الْقُرْبى‌ حَقَّهُ وَ الْمِسْكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ لا تُبَذِّرْ تَبْذِيراً ، إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كانُوا إِخْوانَ الشَّياطِينِ وَ كانَ الشَّيْطانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً ، وَ إِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوها فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُوراً.^٢

آيات الإنفاق الأربع عشرة في سورة البقرة

و قد وردت أربع عشرة آية متعاقبة في سورة البقرة المباركة في الآداب و الإخلاص في النيّة، و في الثواب و الأجر، و في ميزان الإنفاق في‌

سبيل الله تعالى؛ و هي آيات تشكّل عالَماً في الأخلاق، و تظهر سطوع القرآن الكريم إلى الأبد:

۱ - مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللَّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ.

٢ - الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذىً لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ.

٣ - قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَ مَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُها أَذىً وَ اللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ.

٤ - يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذى‌ كَالَّذِي يُنْفِقُ مالَهُ رِئاءَ النَّاسِ وَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوانٍ عَلَيْهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لا يَقْدِرُونَ عَلى‌ شَيْ‌ءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ‌

٥ - وَ مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ تَثْبِيتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَها ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْها وابِلٌ فَطَلٌّ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

٦ - أَ يَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَ أَعْنابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ لَهُ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَ أَصابَهُ الْكِبَرُ وَ لَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفاءُ فَأَصابَها إِعْصارٌ فِيهِ نارٌ فَاحْتَرَقَتْ كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ‌ (و هو مثال كمن ينفق ماله رياءً و مَنّاً و أذيً) كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ.

۷ - يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ ما كَسَبْتُمْ وَ مِمَّا أَخْرَجْنا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ لا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَ لَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

۸ - الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَ يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ وَ اللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ‌

وَ فَضْلًا وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ.

٩ - يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَ ما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ.

۱۰ - وَ ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ‌ (و إن لم تنفقوا على الفقراء و البائسين و تركتموهم مُعدمين، فاعلموا أنّ ذلك ظلم) وَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ.

۱۱ - إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَ إِنْ تُخْفُوها وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَراءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ يُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئاتِكُمْ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ.

۱٢ - لَيْسَ عَلَيْكَ هُداهُمْ‌ (بل عليك الدعوة و البلاغ) وَ لكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَ ما تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ وَ ما تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ اللَّهِ وَ ما تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَ أَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ‌

۱٣ - لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيماهُمْ لا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحافاً وَ ما تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ‌

۱٤ - الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ سِرًّا وَ عَلانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ.^۱

و الإنفاق من الأعمال المعدودة من الأخلاق، إن كان للّه تعالى، و لم يكن رياءً و سُمعةً، و لم يستتبع منّاً من المنفِق و أذى للمنفق عليه، و كان الإنفاق من المال الحلال و ممّا يحبّه الفرد المنفِق، فقد ورد في القرآن الكريم.

لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَ ما تُنْفِقُوا مِنْ شَيْ‌ءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ‌

عَلِيمٌ.^۱

و إذا كان الإنفاق سرّاً في الموضع المناسب، و كان جهراً في الموضع المناسب، و كان من أفضل كسب المنفِق الذي اكتسبه بالعمل و الجدّ، و بلغ مَن يستحقّه، و هو مَن يمنعه حياؤه و عفّته أن يُطلع أحداً على حاله؛ فإنّ الإنفاق سيُعدّ حينذاك من مكارم الأخلاق التي انتهجها الأنبياء، و التي بُعث الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم لتكميلها.

يقول جاد المولى بيك: «و قد كان الأنبياء في مقدّمة المتّصفين بها (أي بمكارم الأخلاق)، و قد حثّ القرآن على ذلك في آيات كثيرة تتجاوز المئات. و قد صرّح النبي صلّى الله عليه و آله و سلّم بذلك في قوله‌ بُعِثْتُ لُاتَمِّمَ مَكَارِمَ الأخْلَاقِ.

و قوله: إنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةَ الصَّائِمِ القَائِمِ.

وقوله: إنَّ مِنْ خِيَارِكُمْ أحْسَنُكُمْ أخْلَاقاً.

و قوله: أكْمَلُ المُؤْمِنِينَ إيمَاناً أحْسَنُهُمْ أخْلَاقاً.

و قوله: مَكَارِمُ الأخْلَاقِ مِنْ أعْمَالِ أهْلِ الجَنَّةِ.

و كان من دعائه صلّى الله عليه و آله و سلّم إذا نظر في المرآة أن يقول:

اللَهُمَّ كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِي فَحَسِّنْ خُلُقِي!

و كان يستعيذ من سوء الأخلاق، فيقول: اللَهُمَّ إنِّي أعُوذُ بِكَ مِنَ الشِّقَاقِ وَ النِّفَاقِ وَ سُوءِ الأخْلَاقِ».^٢

و يستنتج ممّا مرّ أنّ الأخلاق القرآنيّة قائمة على أساس التوحيد

و على بناء النفس البشريّة على أساس النظر إلى وحدة تجلّيات الحقّ في جميع مظاهر عالم الإمكان.

إن القرآن الكريم يعتبر الإنسان مخلوقاً مرتبطاً بجميع الموجودات الاخرى، كما يعتبر روح الإنسان مرتبطة بجميع الأشياء، بحيث يرى نور الحقّ المتعال سارياً في الإنسان و في جميع الأشياء بأسرها، و يسوق الإنسان إلى التوحيد في العقيدة و الأخلاق عن طريق النظر و التأمّل و التفكّر في مخلوقات عالم الخلقة التي لا تُحصى.

و الأخلاق القرآنيّة من أسمى و أرفع الأخلاق الكريمة، حيث تبنى الوجود الإنسانيّ على نور توحيد الحقّ، و بالنظر إلى وحدة ذاته القدسيّة، و وحدة صفاته و أسمائه، و وحدة أفعاله في كلّ شي‌ء، و تُقيم لبنات هذا البناء الروحي الشامخ على هذا الأساس و الأصل.

و لذلك، فإنّ الأخلاق المكتسبة من القرآن ليست منفصلة عن عالم الخلقة و الامور الطبيعيّة و التجريبيّة و مشاهدات عالم الخلقة، كما أنّ عالم الخلقة و هذه السلسلة المتطاولة من الموجودات العجيبية المعقّدة ليست بدورها منعزلةً منفكّة عن روح الإنسان؛^۱ فهي ممتَزجة مع بعضها امتزاج‌

السكّر و اللبن، و هي مرتضعةً من ثدي واحد.

آيات سورة النحل في نِعَمِ الله تعالي‌

و من خصائص القرآن العظيم أنّه يعتبر الدعوة إلى العلوم التجريبيّة و التفكّر في الامور المادّيّة و الطبيعيّة و الظواهر الآفاقيّة سبيلًا للتكامل المعنويّ و الارتقاء الشهوديّ و بلوغ مقام العرفان الإنسانيّ لظهور النور لمطلق و الوحدة الحقّة الحقيقيّة لذات الحقّ المتعال القدسيّة.

تأمّلوا في الآيات التالية في سورة النحل المباركة:

وَ اللَّهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ ، وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَناً خالِصاً سائِغاً لِلشَّارِبِينَ ، وَ مِنْ ثَمَراتِ النَّخِيلِ وَ الْأَعْنابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ، وَ أَوْحى‌ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمَّا يَعْرِشُونَ ، ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ‌^۱

إلى أن يصل إلى قوله تعالى:

وَ اللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ‌ أَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّراتٍ فِي جَوِّ السَّماءِ ما يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ‌ وَ اللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَناً وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً تَسْتَخِفُّونَها يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَ يَوْمَ إِقامَتِكُمْ وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً إِلى‌ حِينٍ‌، وَ اللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالًا وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبالِ أَكْناناً وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَ سَرابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ‌^٢

فهو في جميع هذه الآيات يذكر آثاره و نعمه ثمّ يبيّن بأنّ كلّ ذلك من أجل التفكّر و التعقّل و الشكر و التسليم له سبحانه. أي أنّ جميع ذلك ينبغي أن يُعَدّ آيةً، فتشاهد في هذه الآية ذاته القدسيّة و ربوبيّته‌

الواحدة:

و لقد أبدع شيخ العرفاء. محيي الدين بن عربي حين قال:

أمّا الفيلسوف و الحكيم. الحاج الملّا هادي السبزواريّ، فما أجمل و ما أرقى ما أنشد حين قال:

هذه هي حقيقة توحيد الحقّ تعالى، المتحقّق في أسمائه و صفاته و أفعاله.

دار البحث يوماً في أحد المجالس في طهران مع أحد العلماء، و كان شيخاً كبيراً يمتّ لي بصلة قرابة؛ فتباحثنا في أمر التوحيد الأفعاليّ للحقّ تعالى: و كان الرجل لم يسبق له دراسة الفلسفة و الحكمة، و كان يطعن في العرفاء أحياناً، و قد انتقل إلى رحمة الله تعالى:

و قد انجرّ بنا الكلام إلى أن خاطبني بعصبيّة شديدة. أتقول إنّ وضع الطفل من قِبَل امّه هو أيضاً من فِعل الله؟!

ثمّ مدّ يديه أمامه، كأنّه يمسك امرأةً، ثمّ قال: انظر! ها هي المرأة قد أفرجت بين رجليها فانساب الطفل ساقطاً، أفهذا أيضاً من فِعل الله؟!

قلتُ بلا مكث. أنا لا أقول ذلك، بل الله يقوله:

وَ اللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً.^۱

فحين يصرّح بأنّ المُخرِج هو الله، و أنّ جميع سلسلة العلل الطبيعيّة و حالة انعطاف الرحم و عمل القابلة و سلسلة الأعمال الطويلة اللازمة لولادة الطفل هي معلولة و محكومة للّه تعالى و مسخّرة لأمره و إرادته، و أنّه هو الذي يقوم بهذا العمل في الحقيقة، فهل يمكنني أن انكر؟!

فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ، و لم يفه البائس بجواب أمام الدليل الفلسفيّ القرآنيّ.

مَا رَأيْتُ شَيْئَاً إلَّا وَ رَأيْتُ اللهَ مَعَهُ‌

كنتُ يوماً لدى أحد العلماء الآيات في قم، و كان ذلك العالم استاذاً للحقير في بعض الدروس، و كان قد درس - فيما درس - الفلسفة، إلّا أنّه‌

كان لديه إشكال في مسألة توحيد الأفعال و فناء السالك في مشيئة الله المتعال و إرادته، و في تجلّي الحقّ تعالى: فدار بنا الحديث في ذلك الموضوع، فالتفت إلى قائلًا: أنا لا أفهم كيف يكون الجِماع فعلًا للّه تعالى؟! لا أفهم كيف يُتصوَّر أنّ الشخص في تلك الحال يمكن أن يستغرق في الله تعالى بحيث لا يرى سواه، و لا يسمع سواه، و لا يفعل إلّا فعله؟

فأجبته: ماذا تقول في الأئمّة الطاهرين سلام الله عليهم أجمعين؟ ألم يكونوا يُجامعون؟ أكانوا في تلك الحال غافلين عن الله تعالى؟ أفكان همّهم في ذلك العمل هو الشهوة الحيوانيّة؟

قال: دَعْ عنك الأئمّة، و لا تقس عملهم بغيرهم!

فقلت: إنّ المسألة تكمن في هذا الأمر، إذ لا يمكننا أن نغضّ النظر عن ذلك. فلو كان ذلك ممكناً لهم و متحقّقاً، لوجب أن يُمكن في غيرهم. و لو بلغتْ بهم حالهم النورانيّة و سيرهم التكامليّ بحيث انطبقت عليهم مقولة. مَا رَأيْتُ شَيئَاً إلَّا وَ رَأيْتُ اللهَ مَعَهُ؛^۱ فإنّ الفرق سيزول حينذاك بين الجِماع و بين العبادة و البكاء، و بين الكسب و التجارة و الزراعة، فتصبح تلك الامور من مقولة واحدة.

و لقد أجاد العارف. شمس الدين المغربيّ و أبدع حين صاغ هذا المطلب في غزليّاته، فقال:

لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ‌ (العظيم الشأن، الرفيع المنزلة) عَلى‌ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ‌ (و يُدركون عظمته و جلاله).^٢

و لمّا كان كلّ شي‌ءٍ صلب مستعصٍ على الكسر يُمثَّل بالحجر؛ فإنّ الله تعالى يقول: لقد أنزلنا هذا الكلام الإلهيّ بعظمته و ابّهته و جلاله على الإنسان، فعلى نفسه و روحه أن تتقبّله بأعلى درجةوأكملها، وأن‌تتلقّاه‌بذلّة و خشوع، لأنّنا لو أنزلناه على جبلٍ لتصدّع و تحطّم. ومن هنا يُلاحظبأنّ الذين‌لايقبلون القرآن و لا يتلقّونه بأرواحهم و قلوبهم، لهم نفوس و قلوب أقسى من الحجر و أشدّ صلابة.

مضامين دعاء سيّد الشهداء عليه السلام الرفيعة في يوم عرفة

يقول المعلّم الذي جسّد حقيقة القرآن: أبوعبد الله الحسين سيّد الشهداء عليه السلام في دعاء عرفة في أرض عرفات:

إلَهِي! عَلِمْتُ بِاخْتِلَافِ الآثَارِ وَ تَنَقُّلَاتِ الأطْوَارِ، أنّ مُرَادَكَ مِنِّي أنْ تَتَعَرَّفَ إلى في كُلِّ شَيْ‌ءٍ حتى لَا أجْهَلَكَ في شَي‌ءٍ!

إلى أن يقول: إلَهِي! تَرَدُّدِي في الآثَارِ يُوجِبُ بُعْدَ المَزَارِ، فَاجْمَعْنِي عَلَيْكَ بِخِدْمَةٍ تُوصِلُنِي إلَيْكَ! كَيْفَ يُسْتَدَلُّ عَلَيْكَ بِمَا هُوَ في وُجُودِهِ مُفْتَقِرٌ إلَيْكَ؟ أيَكُونُ لِغَيْرِكَ مِنَ الظُّهُورِ مَا لَيْسَ لَكَ حتى يَكُونَ هُوَ المُظْهِرَ لَكَ؟ مَتَى غِبْتَ حتى تَحْتَاجَ إلى دَلِيلٍ يَدُلُّ عَلَيْكَ؟ وَ مَتَى بَعُدْتَ حتى تَكُونَ‌

الآثَارُ هِيَ التي تُوصِلُ إلَيْكَ؟

عَمِيَتْ عَيْنٌ لَا تَرَاكَ عَلَيْهَا رَقِيبًا! وَ خَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ لَهُ مِنْ حُبِّكَ نَصِيباً!

إلَهِي! أمَرْتَ بِالرُّجُوعِ إلى الآثَارِ؛ فَارْجِعْنِي إلَيْكَ بِكِسْوَةِ الأنْوَارِ وَ هِدَايَةِ الاسْتِبْصَارِ، حتى أرْجِعَ إلَيْكَ مِنْهَا كَمَا دَخَلْتُ إلَيْكَ مِنْهَا مَصُونَ السِّرِّ عَنِ النَّظَرِ إلَيْهَا، وَ مَرْفُوعَ الهِمَّةِ عَنِ الاعْتِمَادِ عَلَيْهَا؛ إنَّكَ على كُلِّ شَيْ‌ءٍ قَدِيرٌ.

إلى أن يقول: أنْتَ الذي أشْرَقْتَ الأنْوَارَ في قُلُوبِ أوْلِيَائِكَ حتى عَرَفُوكَ وَ وَحَّدُوكَ. وَ أنْتَ الذي أزَلْتَ الأغْيَارَ عَنْ قُلُوبِ أحِبَّائِكَ حتى لَمْ يُحِبُّوا سِوَاكَ وَ لَمْ يَلْجَأوا إلى غَيْرِكَ. أنْتَ المُؤْنِسُ لَهُمْ حَيْثُ أوْ حَشَتْهُمُ العَوَالِمُ، وَ أنْتَ الذي هَدَيْتَهُمْ حَيْثُ اسْتَبَانَتْ لَهُمُ المَعَالِمُ.

مَاذَا وَجَدَ مَنْ فَقَدَكَ؟ وَ مَا الذي فَقَد مَنْ وَجَدَكَ؟

إلى أن يصل إلى قوله: أنْتَ الذَّاكِرُ قَبْلَ الذَّاكِرِينَ! وَ أنْتَ البَادِي بِالإحْسَانِ قَبْلَ تَوَجُّهِ العَابِدِينَ! وَ أنْتَ الْجَوَادُ بِالْعَطَاءِ قَبْلَ طَلَبِ الطَّالِبِينَ! وَ أنْتَ الْوَهَّابُ ثُمَّ لِمَا وَهَبْتَ لَنَا مِنَ الْمُسْتَقْرِضِينَ!

إلى أن يقول: أنْتَ الذي لَا إلَهَ غَيْرُكَ. تَعَرَّفْتَ لِكُلِّ شَيْ‌ءٍ فَمَا جَهِلَكَ شَيْ‌ءٌ. وَ أنْتَ الذي تَعَرَّفْتَ إلى في كُلِّ شَي‌ءٍ فَرَأيْتُكَ ظَاهِراً في كُلِّ شَي‌ءٍ. وَ أنْتَ الظَّاهِرُ لِكُلِّ شَي‌ءٍ.^۱

الملكات العرفانيّة لسيِّد الشهداء عليه‌السلام في الزيارة المطلقة

و هذه هي حالات اندكاك الإمام و فنائه في ذات الحضرة الأحديّة، و هو أمر مشهود في هذه المناجاة. و بناءً على هذه الحالات و المَلَكات، فإنّنا نقرأ في زيارته المطلقة:

إرَادَةُ الرَّبِّ في مَقَادِيرِ امُورِهِ تَهْبِطُ إلَيْكُمْ وَ تَصْدُرُ مِنْ بُيُوتِكُمْ.^۱

و نقرأ في الدعاء بعد زيارة عاشوراء: لَيْسَ لِي وَرَاءَ اللهِ وَ وَرَاءَكُمْ يَا سَادَتِي مُنْتَهَى.^٢

و نقرأ في زيارته عليه السلام: بِأبِي أنْتَ وَ امِّي وَ نَفْسِي يَا أبَا عَبْدِاللهِ! أشْهَدُ لَقَدِ اقْشَعَرَّتْ لِدِمَائِكُمْ أظِلَّةُ العَرْشِ مَعَ أظِلَّةِ الخَلَائِقِ وَ بَكَتْكُمُ السَّمَاءُ وَ الأرْضُ وَ سُكَّانُ الجِنَانِ وَ البَرِّ وَ البَحْرِ.^٣

و قد أنشد شاعر أهل البيت. فؤاد الكرمانيّ في هذا المضمون، فقال:

البَحْثُ التَّاسِعُ: العَرَبِيَّةُ وَ إعْجَازُ القُرْآنِ و تفسير آية ﴿إنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْءَانَاًعَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ‌تَعْقِلُونَ وَ إنَّهُ‌و في امِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ‌﴾

أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلَّى اللهُ على سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ و آلِهِ الطَّيِّبِينَ الطَّاهِرِينَ‌

و لَعْنَةُ اللهِ على أعْدَائهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ‌

و لَا حَولَ و لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ‌

تفسير آية الله العلّامة لمعنى: إنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْءَانًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ‌

قال الله الحكيم في كتابه الكريم:

حم ، وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ ، إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ، وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ.^۱

...^۱

قال سماحة استاذنا الأكرم آية الله العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله نفسه الزكيّة في تفسير هذه الآية المباركة:

وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ‌ ظاهره أنّه قسم، و جوابه قوله‌ إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا إلى آخر الآيَتين.

و كون القرآن مُبيناً هو إبانته و إظهاره طريق الهدي، كما قال تعالي: وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‌ءٍ؛^۱ أو كونه ظاهراً في نفسه لا يرتاب فيه، كما قال: ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ.^٢

قوله تعالي: إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ‌، الضمير للكتاب، و قُرْآناً عَرَبِيًّا، أي: مقروءاً باللغة العربيّة، و لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ‌ غاية الجَعْل و غرضه.

و جعل رجاء تعقّله غاية للجعل المذكور يشهد بأنّ له مرحلة من الكينونة و الوجود لا ينالها عقول الناس، و من شأن العقل أن ينال كلّ أمر فكريّ و إن بلغ من اللطافة و الدقّة ما بلغ؛ فمفاد الآية أنّ الكتاب بحسب موطنه الذي له في نفسه أمر وراء الفكر أجنبيّ عن العقول البشريّة، و إنّما جعله الله قرآناً عربيّاً و ألبسه هذا اللباس رجاء أن يستأنس به عقول الناس فيعقلوه، و الرجاء في كلامه تعالي قائم بالمقام أو المخاطب دون المتكلّم كما تقدّم غير مرّة.

معني «ام الكتاب» و «عليّ» و «حكيم» من صفات القرآن‌

قوله تعالي: وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ‌ تأكيد و تبيين لما تدلّ عليه الآية السابقة أنّ الكتاب في موطنه الأصليّ وراء تعقّل العقول.

و الضمير (في هذه الجملة) للكتاب؛ و المراد بـ «امُّ الْكِتَابِ» اللوح المحفوظ، كما قال تعالي: بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ ، فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ.^۱

و تسميته بامّ الكتاب لكونه أصل الكتب السماويّة، يستنسخ منه غيره؛ و التقييد بامّ الكتاب و لَدَيْنَا للتوضيح لا للاحتراز. و المعني: أنّه حال كونه في امّ الكتاب لدينا - حالًا لازمةً - لعليّ حكيم.

و المراد بكونه عليّاً على ما يعطيه مفاد الآية السابقة، أنّه رفيع القدر و المنزلة من أن تناله العقول؛ و بكونه حكيماً أنّه هناك مُحكم غير مفصّل و لا مجزّأ إلى سور و آيات و جُمل و كلمات كما هو كذلك بعد جعله قرآناً عربيّاً كما استفدناه من قوله تعالي: كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ‌

لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ.^۱

و هذان النعتان، أعني كونه عليّاً حكيماً، هما الموجبان لكونه وراء العقول البشريّة، فإنّ العقل في فكرته لا ينال إلّا ما كان من قبيل المفاهيم و الألفاظ أوّلًا، و كان مؤلّفاً من مقدّمات تصديقيّة يترتّب بعضها على بعض كما في الآيات و الجمل القرآنيّة. و أمّا إذا كان الأمر وراء المفاهيم و الألفاظ و كان غير مُتجزٍّ إلى أجزاء و فصول، فلا طريق للعقل إلى نيله.

فمحصّل معني الآيتَين: أنّ الكتاب عندنا في اللوح المحفوظ ذو مقام رفيع و إحكام لا تناله العقول لذينك الوصفَين، و إنّما أنزلناه بجعله مقروّاً عربيّاً رجاء أن يعقله الناس.

فإن قلت: ظاهر قوله‌ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ‌ إمكان تعقّل الناس هذا القرآن العربيّ النازل تعقّلًا تامّاً، فهذا الذي نقرأه و نعقله إمّا أن يكون مطابقاً لما في امّ الكتاب كلّ المطابقة أو لا يكون، و الثاني باطل قطعاً، كيف و هو تعالى يقول‌: وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ‌،^٢ و: بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ ، فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ،^٣ و: إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ ، فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ‌^٤

فتعيّن الأوّل، و مع مطابقته لُامّ الكتاب كلّ المطابقة، ما معني كون القرآن العربيّ الذي عندنا معقولًا لنا، و ما في امّ الكتاب عند الله غير معقول لنا؟

قلت: يمكن أن تكون النسبة بين ما عندنا و ما في امّ الكتاب نسبة

المَثَل و المُمَثَّل؛ فالمَثَل هو المُمَثَّل بعينه، لكنّ المُمَثَّل لَهُ لا يفقه إلّا المَثَل، فافهم ذلك».^۱

كثرة الآيات القرآنيّة التي تتحدّث عن نزول القرآن بلسانٍ عربيّ‌

أجل، فقد ورد في القرآن الكريم آيات عديدة تتحدّث عن نزوله باللغة العربيّة، منها الآيات الواردة في سورة الشعراء:

وَ إِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ ، نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ، عَلى‌ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ ، بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ ، وَ إِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ ، أَ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَماءُ بَنِي إِسْرائِيلَ ، وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلى‌ بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ ، فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ.^۱

تفسير آية الله العلّامة لـ: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأمينُ ، على قَلْبِكَ‌

قال سماحة استاذنا الأعظم آية الله العلّامة قدّس الله روحه الزكيّة في تفسير هذه الآيات:

«التنزيل و الإنزال بمعني واحد، غير أنّ الغالب على باب الإفعال الدفعة، و على باب التفعيل التدريج؛ و أصل النزول في الأجسام انتقال الجسم من مكانٍ عالٍ إلى ما هو دونه، و في غير الأجسام بما يُناسبه.

و تنزيله تعالي إخراجه الشي‌ء من عنده إلى موطن الخلق و التقدير، و قد سمّي نفسه بالعَلِيِّ العَظِيمِ وَ الكَبِيرِ المُتَعَال وَ رَفِيعُ الدَّرَجاتِ‌ وَ القَاهِرِ فَوْقَ عِبَادِهِ؛ فيكون خروج الشي‌ء بإيجاده من عنده إلى عالم الخلق و التقدير - و إن شئتَ فقل. إخراجه من عالم الغيب إلى عالم الشهادة - تنزيلًا منه تعالي له.

و قد استعمل الإنزال و التنزيل في كلامه تعالي في أشياء بهذه العناية، كقوله تعالي: يا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ‌؛^٢ و قوله:

وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعامِ ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ؛^۱ و قوله: وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ؛^٢ و قوله: ما يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَ لَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ.^٣

و قد أطلق القول في قوله: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‌ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ‌^٤

و قد أضيف التنزيل إلى «رَبُّ الْعَالَمِينَ» للدلالة على توحيد الربّ تعالي، لما تكرّر مراراً أنّ المشركين إنّما كانوا يعترفون به تعالي بما أنّه رَبُّ الأرْبَابِ و لا يرون أنّه رَبُّ العَالَمِينَ.^٥

قوله تعالي: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ، عَلى‌ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ ، بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ‌؛ المراد بالروح الأمين هو جبريل مَلَك الوحي، بدليل قوله: مَنْ كانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ‌ نَزَّلَهُ‌ عَلى‌ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ.^٦

و قد سمّاه في موضعٍ آخر بروح القدس: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ.^۷

و قد وصف الروح بالأمين للدلالة على أنّه مأمون في رسالته منه تعالي إلى نبيّه صلّي الله عليه و آله و سلّم لا يغيّر شيئاً من كلامه تعالي بتبديل أو تحريف بعمدٍ أو سهو أو نسيان، كما أنّ توصيفه في آيةٍ اخري بالقدس يُشير إلى ذلك.

و قوله: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ، الباء للتعدية، أي نزّله الروح الأمين؛ و أمّا قول مَن قال: إنّ الباء للمصاحبة، و المعني. نزل معه الروح؛ فلا يُلتفت إليه، لأنّ العناية في المقام بنزول القرآن لا بنزول الروح مع القرآن.

و الضمير في نَزَلَ بِهِ للقرآن بما أنّه كلام مؤلّف من ألفاظٍ لها معانيها الحقّة، فإنّ ألفاظ القرآن نازلة من عنده تعالي، كما أنّ معانيها نازلة من عنده على ما هو ظاهر قوله: فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ،^۱ و قوله: تِلْكَ آياتُ اللَّهِ نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ،^٢ إلى غير ذلك.

فلا يُعبأ بقول من قال: إنّ الذي نزل به الروح الأمين إنّما هو معاني القرآن الكريم، ثمّ النبيّ صلّي الله عليه و آله و سلّم كان يعبّر عنها بما يطابقها و يحكيها من الألفاظ بلسانٍ عربيّ.

و أسخف منه قولُ مَن قال: إنّ القرآن بلفظه و معناه من منشآت النبيّ صلّي الله عليه و آله و سلّم ألقته مرتبة من نفسه الشريفة تُسمّي الروح الأمين إلى مرتبة منها تُسمّي القلب.

و المراد بالقلب المنسوب إلى الإدراك و الشعور في كلامه تعالي هو النفس الإنسانيّة التي لها الإدراك، و إليها تنتهي أنواع الشعور و الإرادة، دون‌

اللحم الصنوبريّ المعلّق عن يسار الصدر، الذي هو أحد الأعضاء الرئيسيّة، كما يستفاد من مواضع في كلامه تعالي، كقوله‌: وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَناجِرَ،^۱ أي: الأرواح. و قوله: فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ،^٢ أي: نفسه، إذ لا معني لنسبة الإثم إلى العضو الخاصّ.

و لعلّ الوجه في قوله: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى‌ قَلْبِكَ‌ دون أن يقول عَلَيْكَ، هو الإشارة إلى كيفيّة تلقّيه صلّي الله عليه و آله و سلّم القرآن النازل عليه، و أنّ الذي كان يتلقّاه من الروح هو نفسه الشريفة من غير مشاركة الحواسّ الظاهرة، التي هي الأدوات المستعملة في إدراك الامور الجزئيّة.

فكان صلّي الله عليه و آله و سلّم يَري و يسمع حينما كان يُوحي إليه من غير أن يستعمل حاسّتي البصر و السمع، كما روى أنّه كان يأخذه شبه إغماء يسمّى بُرَحَاء الوحي.^٣ فكان صلّى الله عليه و آله و سلّم يرى الشخص و يسمع الصوت مثل ما نرى الشخص و نسمع الصوت، غير أنّه ما كان يستخدم حاسّتَي بصره و سمعه المادّيّتَين في ذلك كما نستخدمهما.

و لو كان رؤيته و سمعه بالبصر و السمع المادّيّين، لكان ما يجده مشتركاً بينه و بين غيره، فكان سائر الناس يرون ما يراه و يسمعون ما سمعه. و النقل القطعيّ يكذّب ذلك، فكثيراً ما كان يأخذه بُرحاء الوحي و هو بين الناس، فيُوحي إليه و مَن حوله لا يشعرون بشي‌ء و لا يشاهدون شخصاً يكلّمه و لا كلاماً يُلقى إليه.

و القول بأنّ من الجائز أن يصرف الله تعالى حواسّ غيره صلّى الله‌

عليه و آله و سلّم من الناس عن بعض ما كانت تناله حواسّه - و هي الامور الغيبيّة المستورة عنّا - هدمٌ لبنيان التصديق العلميّ، إذ لو جاز مثل هذا الخطأ العظيم على الحواسّ - و هي مفتاح العلوم الضروريّة و التصديقات البديهيّة و غيرها - لم يبقَ وثوقٌ على شي‌ء من العلوم و التصديقات.

على أنّ هذا الكلام مبنيّ على أصالة الحسّ، و أن لا وجود إلّا لمحسوس، و هو من أفحش الخطأ، و قد تقدّم في سورة مريم كلامٌ في معنى تمثّل المَلَك نافعٌ في المقام»^۱.

و من جملة الآيات الدالّة على نزول القرآن باللغة العربيّة، الآية الواردة في سورة النحل:

قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هُدىً وَ بُشْرى‌ لِلْمُسْلِمِينَ ، وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَ هذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ‌.^٢

و جاء في التفاسير أنّ مشركي مكّة كانوا يقولون بأنّ محمّداً تعلّم القرآن من حدّاد روميّ نصرانيّ كان يسكن في مكّة، أو أنّه تعلّمه من غلام ابن الحضرميّ، و هو أيضاً من النصارى.

فكان القرآن يفنّد هذا الكلام الواهي متسَائلًا: كيف يُتصوّر أن يقوم هذان الأعجميّان اللذان قَدِمَا من خارج الجزيرة العربيّة، و اللذان يجهلان العربيّة، بتلقين هذه المطالب للنبيّ بلغة عربيّة فصيحة في القمّة من الإعجاز؟!^٣

...^۱

ترجمة أحوال ... (ت)

أجل، فهو دليل واضح و قاطع على أنّ كفّار مكّة و معاندي الإسلام لم يشاهدوا النبيّ - و لو لحظة واحدة - يتردّد مدّة عمره على أحد علماء اليهود أو النصارى، و إلّا لقالوا بسهولة إنّه تلقّى العلم عن ذلك العالم اليهوديّ أو النصرانيّ الذي كان يعاشره و يتردّد عليه؛ و لا نتفت الحاجة لديهم إلى التشبّث بغلام ابن الحضرميّ و الحدّاد الروميّ و هما من الأعاجم الذين يجهلون العربيّة، و من الذين وردوا على بلاد الحجاز من خارجها.

و من جملة الآيات، الآية الواقعة في سورة فصّلت:

وَ لَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا (سواء بلغة أعجميّة أم بلغة عربيّة غير فصيحة) وَ لَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا لَوْ لا فُصِّلَتْ آياتُهُ ءَ أَعْجَمِيٌّ وَ عَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَ شِفاءٌ وَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ.^۱ (فلا يسمعون منه إلّا رنين صوتٍ و همهمة،

و لا يدركون معارفه و حقائقه و أصالته، و لا يفهمون منه إلّا جماله الظاهريّ و تنسيق آياته).

كما أنّه ذكر في صدر نفس السورة - بعد بيان تفصيل القرآن و كونه عربيّاً - حقيقة عدم إدراكهم للقرآن على لسانهم و بإقرارهم و اعترافهم، فقال:

حم ، تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ، كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ، بَشِيراً وَ نَذِيراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ ، وَ قالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَ فِي آذانِنا وَقْرٌ (لا يدعنا نفهم أو ندرك أو نسمعِ) وَ مِنْ بَيْنِنا وَ بَيْنِكَ حِجابٌ‌ (لا يدعنا نراك و نستمع كلامك لنؤمن بك) فَاعْمَلْ إِنَّنا عامِلُونَ.^۱

الآيات الدالّة على نزول القرآن بلسان عربيّ في سور الشورى و الأحقاف و طه‌

و من جملة الآيات، الآية الواردة في سورة الشورى:

وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ (من العواقب الوخيمة لشرور النفس الأمّارة) أُمَّ الْقُرى‌ وَ مَنْ حَوْلَها وَ تُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لا رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَ فَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ.^٢

و منها، الآية الواردة في سورة الأحقاف:

وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ وَ إِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ ، وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى‌ إِماماً وَ رَحْمَةً وَ هذا كِتابٌ مُصَدِّقٌ لِساناً عَرَبِيًّا لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَ بُشْرى‌ لِلْمُحْسِنِينَ.^٣

و منها الآية المباركة في سورة طه:

وَ كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا وَ صَرَّفْنا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً.^۱

و ثمّة آيات اخرى تدلّ على كون هذا الكتاب السماويّ عربيّاً، إلّا أنّنا اكتفينا من هذه الآيات بالقدر الذي رأيناه ضروريّاً.

و علينا أن نرى الآن ما هي مزيّة اللغة العربيّة؟ و لأيّ سبب اختار الله تعالى نبيّه خاتم النبيّين و القرآن كتابه الخالد إلى يوم القيامة و حكمه و قانونه الثابت من العرب؟ و لأيّ علّة أنزل قرآنه باللغة العربيّة؟ و ما هي الفوائد المترتّبة على ذلك؟ و ما هو السبب في سرعة انتشار الدين الإسلاميّ في العالم و إيمان الامم و الأقوام المختلفة به من أعماق قلوبها و أرواحها، و في بقاء إيمان المسلمين بالدين الإسلاميّ و بالقرآن إلى يومنا هذا، و في انكشاف عظمة جديدة له كلّ يوم، و في إبلاغ القرآن أصالته بهذا اللسان العربيّ المبيّن إلى جميع العلماء و دعاة الحقّ؟

مطالب عن غوستاف لوبون في عظمة الإسلام و العرب‌

نجد من المناسب في هذا المجال - تمهيداً للأذهان و دعماً لكلامنا - أن نورد مطالب عن المحقِّق الكبير و العالِم المنصف، و المفكّر الاجتماعيّ! المنفتح: الدكتور غوستاف لوبون الفرنسيّ في كتابه القيّم النفيس: «تمدّن اسلام و عرب» (=حضارة الإسلام و العرب) تنويراً لأذهان من أحسّوا بالضياع و الضَّعة بسبب انغمارهم في صخب عالَم الغرب.

يقول غوستاف لوبون في مقدّمة كتابه:

«و كلّما أمعنّا في درس حضارة الإسلام و العرب و كتبهم العلميّة و اختراعاتهم و فنونهم، ظهرت لنا حقائق جديدة و آفاق واسعة، و لسرعان‌

ما رأينا أنّ المسلمين أصحاب الفضل في معرفة القرون الوسطى‌^۱ لعلوم الأقدمين، و أنّ جامعات الغرب لم تعرف لها مدّة خمسة قرون مورداً علميّاً سوى مؤلّفاتهم، و أنّهم هم الذين مدّوا اوروبّا مادّةً و عقلًا و أخلاقاً، و أنّ التأريخ لم يعرف امّة أنتجت ما أنتجوه في وقتٍ قصير، و أنّه لم يَفُقْهم قومٌ في الإبداع الفنّيّ. و تأثير هذه الحضارة عظيم في الغرب، و هي في الشرق أشدّ و أقوى، و لم يتّفق لُامّة اخرى أن تخلِّف مثل هذه الآثار العظيمة الشأن؛ و الامم التي كانت لها سيادة العالم، كالآشوريّين‌^٢ و الفرس و المصريّين و اليونان و الرومان توارت تحت أعفار الدهر و لم تترك لنا غير أطلال دارسة، و عادت أديانها و لغاتها و فنونها لا تكون سوى ذكريات؛ و العرب و إن تواروا أيضاً، لم تزل عناصر حضارتهم، و إن شئت فقُلْ ديانتهم و لغتهم و فنونهم حيّةً، و ينقاد أكثر من مائة مليون شخص مقيمين فيما بين مَرَّاكُش و الهند لشريعة الرسول.^٣

و ثبتت اصول شريعة الرسول و فنون العرب و لغتهم أينما حلّت، و لم يدر في خَلَد أحد من الفاتحين الكثيرين الذين قهروا العرب إقامة حضارة مقام حضارة العرب، و انتحلوا كلّهم دين العرب و فنونهم، و اتّخذ أكثرهم العربيّة لغةً له، و تقهقرت أمام الإسلام في الهند دياناتٌ قديمة، و جعل الإسلام مصرَ الفراعنة القديمة، التي لم يكن للفرس و اليونان و الرومان فيها سوى نفوذ قليل، عربيّة تامّة العروبة، و عرفت أقوام الهند و الفرس و مصر و إفرِيقيَّة لهم سادةً غير أتباع محمّد فيما مضى، و لم يعرفوا لهم سادةً غيرَ مسلمين بعد أن رضوا بالإسلام ديناً.

حقّاً أنّ من أعاجيب التأريخ أن يُلبّي نداءَ ذلك الشهير المُلْهَم (يقصد النبيّ الأكرم) شعبٌ جامحٌ شديد الشكيمة لم يقدر على قهره فاتحٌ، و أن تنهار أمام اسمه أقوى الدول، و ألّا يزال يُمسك، و هو في جدثه، ملايينَ من الناس تحت شرعه».

و يستمرّ غوستاف لوبون في كلامه إلى أن يقول:

«و حقيقة الأمر هي أنّ الغرب وليد الشرق، و لا يزال مِفتاح ماضي الحوادث في الشرق، و تبدو الفنون و اللغات و أكثر الديانات العظمى بارزةً في الشرق، و يختلف سكّان الشرق الآن عن سكّان البلدان الاخرى في المبادئ و الآراء و المشاعر.^۱

كلام غوستاف لوبون في عظمة القرآن و معنى التوحيد في الإسلام‌

و يقول غوستاف لوبون في الفصل الأوّل من الباب الثاني الخاصّ بالقرآن. «القرآن هو كتاب المسلمين المقدّس، و هو أيضاً دستورهم الدينيّ و المدنيّ و السياسيّ الناظم لسيرهم» ... إلى أن يصل إلى قوله:

«و لا يمكن تسمية محمّد فيلسوفاً كبيراً، أي من المفكّرين المتبحّرين الذين يُقاسون بمؤسّسي البرهميّة و البُدَّهيّة (أتباع بودا)، فهو لم ينكر سببَ الأسباب كما أنكره البُدّهيّون، و لم يقل مثلهم بأنّ الكون موجود بالضرورة ذو انحلالٍ و تركيبٍ دائميين، و لم يتّصف بنصف ما عند مؤلّفي كتب البراهمة المقدّسة من الشكّ، ۱ و لم يُدْخِل إلى القرآن مثلَ التأمّلات الآتية التي تجدها في كتب الويدا:^۱ «من أين أتى هذا الكون؟ أهو من صنع خالق أم لا؟ يعلم ذلك من ينظر من فوق الفلك، و قد لا يعلم». ولكنّ أقوالًا مجرّدة مثل هذه لا تنفع غير الفلاسفة».

إلى أن يصل إلى قوله:

«و الدين الذي دعا النبيُّ إليه الناس سهلٌ جدّاً ... و يلخّص المسلمُ‌

الإسلامَ في هاتين الكلمتين اللتين لا يُنكر إيجازهما، و هما: لَا إلَهَ إلَّا اللهُ، مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ‌^۱».

ثمّ يقول غوستاف لوبون في الفصل الثاني من هذا الباب «فلسفة القرآن و انتشاره في العالم»:

«إذا راجعنا الإسلام و عقائده الرئيسيّة، أمكننا عدّ الإسلام صورةً مبسّطة عن النصرانيّة، و مع ذلك فإنّ الإسلام يختلف عن النصرانيّة في كثيرٍ من الاصول، و لا سيّما في التوحيد المطلق الذي هو أصلٌ أساسيّ، و ذلك أنّ الإله الواحد الذي دعا إليه الإسلام مهمينٌ على كلّ شي‌ء و لا تحفّ به الملائكة و القدّيسون و غيرهم ممّن يُفرَض تقديسهم. و للإسلام وحدَه أن يُباهي بأنّه أوّل دينٍ أدخل التوحيدَ إلى العالمَ.

و تشتقّ سهولة الإسلام العظيمة من التوحيد المحض، و في هذه السهولة قوّة الإسلام. و الإسلام و إدراكه سهلٌ خالٍ ممّا نراه في الأديان الاخرى و يأباه الذوق السليم غالباً من المتناقضات و الغوامض، و لا شي‌ء أكثر وضوحاً و أقلّ غموضاً من اصول الإسلام القائلة بوجود إله واحد و بمساواة جميع الناس أمام الله و ببضعة فروض يَدخل الجنّة مَن يقوم بها، و يدخل النار مَن يعرض عنها. و أنّك إذا ما اجتمعتَ بأيّ مسلم من أيّة طبقة، رأيته يعرف ما يجب عليه أن يعتقد، و يسرد لك اصول الإسلام في بضع كلمات بسهولة.

و هو بذلك على عكس النصرانيّ الذي لا يستطيع حديثاً عن التثليث و الاستحالة و ما ماثلهما من الغوامض من غير أن يكون من علماء اللاهوت الواقفين على دقائق الجَدَل».

غوستاف لوبون. التقاء المسلمين في أمرين. اللغة العربيّة و الحجّ‌

و يستمرّ لوبون في كلامه إلى أن يقول:

«و لا ريب في أنّ نفوذ الإسلام السياسيّ و المدنيّ كان عظيماً إلى الغاية، فقد كانت بلاد العرب قبل محمّد مؤلّفة من إمارات مستقلّة و قبائل متقاتلة دائماً، فلمّا ظهر محمّد و مضى على ظهوره قرن واحد، كانت دولة العرب ممتدّة من بحر السند إلى إسبانيا، و كانت الحضارة تسطع بنورها الوهّاج في جميع المدن التي خفقت راية النبيّ فوقها.

و الإسلام من أكثر الديانات ملاءمة لاكتشافات العلم، و من أعظمها تهذيباً للنفوس، و حملًا على العدل و الإحسان و التسامح.

و البُدّهيّه و إن فاقت جميع الأديان الساميّة فلسفةً، تراها مضطرّة أن تتحوّل تحوّلًا تامّاً لتستمرئها الجموع، و هي لا شكَّ دون الإسلام في شكلها المعدّل هذا.

و جرت الحضارة التي أوجدها أتباع محمّد على سُنّة جميع الحضارات التي ظهرت في الدنيا، نشوءٌ فاعتلاءٌ فهبوطٌ فموت. و مع ما أصاب حضارة العرب من الدثور كالحضارات التي ظهرت قبلها، لم يمسّ الزمنُ دينَ النبيّ الذي له من النفوذ ما له في الماضي، و الذي لا يزال ذا سلطان كبير على النفوذ، مع أنّ الأديان التي هي أقدم منه تخسر كلّ يوم شيئاً من قوّتها.

و يدين بالإسلام في الوقت الحاضر أكثر من مائة مليون شخص، و اعتنقته جزيرة العرب و مصر و سورية و فلسطين و آسيا الصغرى و جزء كبير من الهند و روسية و الصين، ثمّ إفريقيّة إلى ما تحت خطّ الاستواء تقريباً.

و تجمع بين مختلف الشعوب التي اتّخذت القرآن دستوراً لها وحدة اللغة العربيّة و الصِّلات التي يُسفر عنها مجي‌ء الحجّاج إلى مكّة من جميع‌

بلاد العالم الإسلاميّ لحجّ بيت الله الحرام.

و تجب على جميع أتباع محمّد تلاوة القرآن باللغة العربيّة بقدر الإمكان؛ و اللغة العربيّة هي لذلك أكثر لغات العالم انتشاراً على ما يُحتمل؛ و على ما بين الشعوب الإسلاميّة من الفروق العنصريّة، ترى بينها من التضامن الكبير ما يُمكن جمعها به تحت عَلَمٍ واحد في أحد الأيّام».

ثمّ يستمرّ لوبون في بيان هذا المطلب حتى يصل إلى حيث يقول:

«و حين نبحث في فتوحات المسلمين و أسباب انتصاراتهم، فإنّنا سنرى أنّ القوّة لم تكن عاملًا في انتشار القرآن، فقد ترك المسلمون المغلوبين أحراراً في أديانهم،^۱ فإذا حدث أن اعتنق بعضُ الأقوام‌

النصرانيّة الإسلامَ و اتّخذوا العربيّةَ لُغةً لهم، فذلك لِما رأوا من عدل المسلمين الغالبين ما لم يروا مثله من سادتهم السابقين، و لما كان عليه الإسلام من السهولة التي لم يعرفوها من قبل.

و قد أثبت التأريخ أنّ الأديان لا تُفرض بالقوّة، فلمّا قهر النصارى عربَ الأندلس فضّل هؤلاء القتلَ و الطرد عن آخرهم على ترك الإسلام.

و لم ينتشر القرآن بالسيف إذاً، بل انتشر بالدعوة وحدَها، و بالدعوة وحدها اعتنقته الشعوبُ التي قهرت العرب مؤخّراً، كالترك و المغول؛ و بلغ القرآن من الانتشار في الهند التي لم يكن العربُ فيها غيرَ عابري سبيل، مازاد معه عدد المسلمين على خمسين مليون نفس فيها. و يزيد عدد مسلمي الهند يوماً فيوماً مع أنّ الإنجليز الذين هم سادة الهند في الوقت الحاضر، يجهّزون البعثات التبشيريّة و يرسلونها تِباعاً إلى الهند لتنصير مسلميها على غير جدوى.

و لم يكن القرآن أقلّ انتشاراً في الصين التي لم يفتح العرب أي جزء منها قطّ، و سنرى في فصلٍ آخر سرعةَ الدعوة الإسلاميّة فيها، و يزيد عدد مسلميها على عشرين مليوناً في الوقت الحاضر»^۱.

و الخلاصة، فقد شاهدنا أنّ غوستاف لوبون يعتبر انتشار الإسلام عائداً إلى التوحيد المحض، خلافاً للنصارى القائلين بالتثليث، فقد تعذّر على الناس الإيمان بالمسيحيّة، لأنّ أي عقل لا يمكنه التصديق بأنّ ثلاثة

أشياء هى شي‌ء واحد.

أمر المعصية و العقاب أحد أهم موارد الاختلاف بين المسلمين و المسيحيّين‌

على أنّ من موارد اختلاف المسلمين مع المسيحيين في اصول العقائد - و هو اختلاف مهم لا يمكن تجاهله، إلّا أنّ غوستاف لوبون لم يُشِرْ إليه - أمر الذنب و العقاب و الأجر و يوم القيامة، حيث تتقابل وجهة نظر الفلسفة الإسلاميّة مع الفلسفة المسيحيّة في قُطبين متقابلين، إذ إنّ منطق المسيحيّين في هذا الأمر لا ينسجم أبداً مع العقل السليم، و لا يمكن للمنصف أن يقبل به. و للمسلمين معهم جدل مستمرّ حول هذه القضيّة، و لهم كلام فيه لم يُقنع أحداً من المسلمين. و قد فرضوا هذه العقيدة على أنفسهم اتّباعاً لتعاليم الكنيسة.

إن أي مسلم يقول: إنّ إله العالم اصطفى أنبياءً ليُبَلِّغوا البشر أحكامه و أوامره، فأرسل أولئك الأنبياء و أجرى المعجزات على أيديهم من أجل أن يشخّص الناس سبيل الخير عن سبيل الشرّ و الغيّ. فمَن أطاع و أحسن و عمل صالحاً فاز و نجى، و من أساء و خالف الرُّسل تعس و عوقب.

عقيدة النصارى في معصية البشر و فداء المسيح مخالفة صريحة للعقل‌

أمّا المسيحيّون فلا يقولون بهذا القول، بل يعتقدون بأنّ آدم أبا البشر قد أذنب، و أنّ ذنبه و خطيئته قد انتقلا بالإرث إلى أولاده و ذرّيّته. و أنّ الله تعالى بعث الأنبياء بالشرائع ليأمروا الناس؛ و أنّ الناس يعصون ليعلموا أنّهم مذنبون. و أنّ أحداً لا يعمل بأحكام الشريعة، بل إنّ الأنبياء أنفسهم لم يعملوا بها فكانوا من المذنبين، و إنّهم زادوا على ذنبهم بمخالفتهم؛ ذلك أنّ المعصية و الخطيئة إرث و جبلّة، و الأمر الوراثيّ الجبلّي‌لا يمكن رفعه.

و يعتقدون بأن عمل جميع الناس بشريعة الأنبياء - على فرض إمكانه - لا يمحو الخطيئة الجبلّيّة عن الإنسان، لأنّ الخطيئة ممّا ورثه عن أبيه فصارت في ذاته و سرّه.

ثمّ إنّ الله تعالى يتجلّى في صورة المسيح لتطهير الناس من الخطيئة، فيقدّر إذلاله و قتله على أيدي اليهود، ثمّ يحيي من جديد ليرفع بقتله الخطيئة عن البشر.

هذه هي عقيدة النصارى التي يتمسّكون بها و المسطورة في كتبهم؛ و لو سألتم أي داعية مسيحيّ متنوّر عن اصول دينه، لذكر ما ذكرناه من الخرافات المخالفة لصريح العقل.

إن الله تعالى عادل رحيم، بل هو أرحم الراحمين، و لا يؤاخذ الأبناء أبداً بخطيئة أبيهم، و لا يعذّب مَن لم يعصه. و لو تاب مُذنبٌ إليه لعفا عنه، لأنّه أرحم من الأب و الامّ اللذين لو أبق ولدهما ثمّ ندم و عاد إليهما لاستقبلاه و ضمّاه في حنوٍّ و شفقة. فلا يستلزم الأمر من أجل غفران الخطيئة أن يذلّ نفسه و يقتلها بأيدي اليهود.

و ما الارتباط و العلاقة بين قتله و بين غفران خطيئة البشر؟! إنّ الله تبارك و تعالى منزّه مبرّأ من التجسّم و الحلول و لوازمهما؛ و لو اقتضت رحمته أن يعفو عن جميع الخاطئين، عفى عنهم؛ و لو اقتضى عدله أن يعذّب مستحقّي العذاب، عذّبهم.

هذه الاسس الواهية المتداعية لعقيدة النصارى، و الله سبحانه و عيسى ابن مريم منها برآء. و هذا الأمر يكفي لوحده في بطلان مذهبهم. و مَن تأمّل في ذلك تحيّر فيه، لأنّه مخالف للعقل. و مع أنّهم يعترفون بمخالفة ذلك للعقل، إلّا أنّهم يقولون: لا مفرّ من الاعتقاد بذلك، فقد ورد في الكتب المقدّسة بهذه الكيفيّة. و لو اعترضتم عليهم بالامور التالية و سألتموهم عنها، فماذا سيجيبون يا ترى؟

۱ - بأيّ دليل صار الكتاب المقدّس حجّة، و لِمَ تَقولون إنّ مطالبه من قبل الله، مع أنّكم تقولون بأنّ الأنبياء السابقين كانوا خاطئين؟ إنّ المذنب‌

الخاطئ قد يكذب فيمزج كذبه بالوحي و يتلوه على الناس.

٢ - كيف تبيّن بأنّ حواريي المسيح لم يكذبوا فيُدخلوا في الإنجيل ما ليس فيه ثمّ ينسبونه إلى المسيح؟ ذلك أنّ الله الذي يعذّب الابن - خلافاً للعدل - بذنب أبيه، دون أن يخشى قُبح عمله، قد يجري المعجزة على يد كذّاب يدّعي الربوبيّة. فكان عيسى - و العياذ بالله - كاذباً ادّعى الربوبيّة، فأحيا الله على يده الموتى و أجرى المعجزة على يده دون أن يخشى قبح هذا العمل. ذلك أنّ الله سبحانه ليس عادلًا حسب عقيدتكم.

٣ - إن قلتم بأنّ الله عادل لا يفعل القبيح؛ قُلنا. فهو - إذاً - لا يعذّب بني آدم بذنب أبيهم؛ و هو لذلك غير محتاج للهبوط إلى الأرض و للتعرّض للقتل و الصلب.

و قد ذكر العلماء المسلمون هذا الإشكال على النصارى، و ذكره آية الله الشعرانيّ في كتاب «راه سعادت».^۱

أجل، فإنّ غوستاف لوبون يقول في الفصل الخامس من كتاب «تمدّن»، (=الحضارة)، الباب الأوّل الذي يدور عن المناهج العلميّة و اسلوب التعليم و التحقيق.

«و لم تقتصر خدمات المسلمين على ترقية العلوم بما اكتشفوه، بل‌

إنّهم نشروها كذلك بما أقاموا من الجامعات و ما ألّفوا من الكتب، فكان لهم الأثر البالغ في اوروبّا من هذه الناحية، و سترى في الفصل الذي ندرس فيه هذا التأثير أنّ المسلمين وحدهم كانوا أساتذة الامم النصرانيّة عدّة قرون، و أنّنا لم نطّلع على علوم قدماء اليونان و الرومان إلّا بفضل المسلمين، و أنّ التعليم في جامعاتنا لم يستغنِ عمّا نُقل إلى لغاتنا من مؤلّفات المسلمين إلّا في الأزمنة الحاضرة».^۱

بحث غوستاف لوبون حول اللغة العربيّة

و يقول في الباب الثاني (اللغة، الفلسفة، الأدب، التأريخ)، في الفصل الأوّل منه الخاصّ باللغة العربيّة:

«تعدّ اللغة العربيّة من اللغات الساميّة، و تشبه اللغة العبريّة كثيراً، و تختلف في مخارجها عن أكثر اللغات الاوروبّيّة، فيجد الأجانب صعوبةً كبيرة في النطق بها.

و نجهل تأريخ نشوء اللغة العربيّة كما نعرفها الآن، ولكنّنا نعلم من الشعر العربيّ - الذي قيل قبل ظهور محمّد بقرنٍ واحد - أنّ اللغة العربيّة كانت قد وصلت إلى درجة كمالها الحاضر.

حقّاً، تشتمل اللغة العربيّة على لهجات كثيرة، ولكنّ كتّاب المسلمين أجمعوا على أنّ لهجة قبيلة محمّد تمتاز بأنّها أفصح لهجات العرب، و كان من تأثير القرآن أن جعل من اللهجة التي كُتِب بها لغةً عامّة.

و اللغة العربيّة من أكثر اللغات انسجاماً، و هي - لا ريبَ - مختلفة اللهجات في سوريّة و جزيرة العرب و مصر و الجزائر و غيرها. و لم يكن هذا الاختلاف في غير الأشكال، فترى المراكشيَّ يفهم بسهولة لَهجة المصريّين أو لهجةَ سكّان جزيرة العرب مثلًا، مع أنّ سكّان القرى‌

الشماليّة الفرنسيّة لا يفهمون كلمةً من لهجات سكّان القرى لجنوبيّة في فرنسا. و اسمع ما قاله الرحّالة بوركْهارْد^۱ الذي يُعدّ حجّة في هذا الموضوع:

«تجد اختلافاً كبيراً، لا ريبَ، في لهجات اللغة العربيّة العامّيّة أكثر ممّا في أيّة لغة اخرى على ما يُحتمل، ولكنّه لا يَصْعُب عليك أن تفهمها جميعها إذا ما تعلّمتَ إحداها. و ذلك على الرغم من اتّساع البلدان التي يتكلّم أهلوها بها، و هي الواقعة بين مدينة مُغَادر^٢ و مدينة مَسْقط، و قد يكون لاختلاف طبيعة البلدان تأثيرٌ في اختلاف تلك اللهجات التي هي عَذْبةٌ في أودية مصر و العراق الدنيا، و جافّةٌ في سوريّة و جبال بلاد البربر؛ و أعظمُ فَرْق - كما أعلم - هو ما بين لهجة المغاربة في مراكش و لهجة الأعراب بالقرب من مكّة في الحجاز، ولكنّ هذا الفرق بين تينك اللهجتَين لا يزيد على اختلاف لهجة فلّاحي سواب (جنوب ألمانيا) عن لهجة فلّاحي سكسونية (شمال ألمانيا) ...».

و ما قلناه عن نجاح المسلمين في نشر دينهم، نقول مثله عن اللغة العربيّة؛ فمع أنّ الفاتحين الذين ظهروا قبل العرب لم يستطيعوا أن يفرضوا على الامم المغلوبة لغاتهم، قَدَرَ المسلمون - بالعكس - على فرض لغتهم عليهم. و لمّا صارت اللغة العربيّة عامّة في جميع البلاد التي استولوا عليها، حلّت محلّ ما كان فيها من اللغات، كالسريانيّة، و اليونانيّة و القبطيّة و البربريّة إلى آخره.

و كان للّغة العربيّة مثل ذلك الحظّ زمناً طويلًا، حتى في بلاد فارس‌

على الرغم من يقظة الفرس، أي ظلّت اللغة العربيّة في بلاد فارس لغة أهل الأدب و العلم.

و انتحل الترك أنفسهم، و هم الذين احتلّوا البلاد الإسلاميّة، الخطّ العربيّ، و لا تجد في تركيا إنساناً على شي‌ءٍ من التعليم لا يستطيع أن يفهم لغةَ القرآن بسهولة.

و لم يشذّ عن ذلك سوى الامم اللاتينيّة الاوروبّيّة التي لم تقم اللغةُ العربيّة مقامَ لغاتها القديمة، و مع ذلك فإنّ اللغة العربيّة ذاتُ أثر عميق في اللغات اللاتينيّة. و قد ألّف دوزي‌^۱ و أنجلمن‌^٢ معجماً في الكلمات الإسبانيّة و البرتغالية المشتقّة من اللغة العربيّة.

و تركت لغة العرب أثراً مهمّاً في فرنسا نفسها، و ذكر سِيديّو و الحقُّ ما ذكر «أنّ اللهجات السائدة لولاية أوفِرْن و ولاية ليموزان الفرنسيّتَين محشوّة بالكلمات العربيّة، و أنّ أسماء الأعلام فيهما ذات مسحة عربيّة».

قال هذا المؤلف. «و من الطبيعيّ أن تقتبس فرنسا و إيطاليا من العرب، الذين كانوا سادة البحر المتوسّط منذ القرن الثامن من الميلاد، أكثر الاصطلاحات البحريّة مثل: أميرال، اسكادر، فلوت، فرگات، كارافِل، شالوپ، سلوپ، بارك، شيورم، دارس، كالفات، استاكاد^٣ و غيرها، و لا سيّما بوسول‌^٤ (البوصلة) التي عُزي أمرها إلى أهل الصين على غير حقّ.

و أن تقتبس جيوشهما ألقاب ضبّاط جيوش المسلمين و تعابير وَغَي الحرب، و استعمالَ بارود المدافع، و القنابل، و الحرّاقات، و القذائف؛ و أن تأخذ عن حكومة بغداد و حكومة قرطبة التعابير الإداريّة مثل: معاون، گابل، تاي، تاريف، دوآن،^۱ بازار و غيرها، و أن يقلّد ملوك الأسرة الثالثة الفرنسيّة المسلمين، فيأخذوا عنهم معظم اصطلاحات الصيد، حتى لفظ تورنامنت التي عدّها علماء اللغة المعاصرون خطأ مشتقّة من اللاتينيّة، و التي تعود إلى الكلمة العربيّة دَوَران التي تعنى الحركة الدائريّة. و أهمّ من ذلك كلّه اصطلاحات العلوم التي اقتبسناها من العرب، ففي علوم الرياضيّات، الكيمياء، علم الحيوان، الطبّ، أسماء الأدوية، هناك ألفاظ كثيرة ترجع إلى أصل عربيّ. و علم الفلك على الخصوص مملوء بالتعابير العربيّة، حتى أنّ أسماء أكثر النجوم مقتبسة من العربيّة، كما أنّ كلمة «أساسن»^٢ التي تطلق في عصرنا على القاتل الذي يقتل الناس خُفية، مشتقّة من كلمة «الحشّاش» العربيّة».

و زعم مؤلّف أحد المعجمات الاشتقاقيّة الفرنسيّة الذي الِّف حديثاً أنّ إقامة العرب بجنوب فرنسا لم تُسفر عن شي‌ء، لا في اللهجات، و لا في اللغة؛ فقلّة قيمة هذا الرأي تبدو ممّا قُلناه آنفاً. و من العجيب أن يكرّر

بعض المثقّفين مثلَ هذا الزعم.

و اللغة العربيّة غنيّة جدّاً، و زاد غِناها بما اضيف إليها دائماً من التعابير الجديدة التي تسرّبت فيها من اللهجات التي اتّصلت بها، و انظر إلى المعجم الذي ألّفه ابن سيده المتوفّى سنة ۱۰٦٥ م تجده مشتملًا على عشرين جزءاً».^۱

لا توجد في جميع العالم لغة تماثل العربيّة جلالة و رفعة

و تعود لغات العالَم الحيّة إلى أصلَين. الأصل الساميّ، و الأصل الهنديّ و الاوروبّيّ؛ و أفضل اللغات الاوروبّيّة و أتقنها هي اللغة الفرنسيّة التي تمتلك قواعد و أدبيات متينة، أمّا اللغة الألمانيّة فهي على الرغم من صعوبة تعلّمها و امتلاكها قواعد لغويّة، لا تقف في مصاف اللغة الفرنسيّة. و الحال كذلك بالنسبة إلى اللغات الإيطاليّة و الإسبانيّة و الروسيّة. و قد تفوّقت اللغة الإنجليزيّة في عصرنا الحالي - مع الأسف - نتيجة غلبة الاستعمار في العالم، بَيدَ أنّها لغة ضحلة تفتقر إلى القواعد و النكات الأدبيّة؛ و تمتاز الإنجليزيّة بالبساطة، و قواعدها و قراءتها في منتهى السهولة، و هي دون الفرنسيّة في القياس، بل لا يمكن مقايستهما ببعضهما، و لذلك فإنّ تلاميذ المدارس كانوا يُخيّرون في بداية التجديد بين اللغة الفرنسيّة و اللغة الإنجليزيّة، فكان التلاميذ الأذكياء الذوّاقون يختارون الفرنسيّة لرغبتهم في دراسة العلوم الفرنسيّة و الأدب الفرنسيّ. ثمّ إنّ الإنجليزيّة تفوّقت تدريجيّاً نتيجة تسلّط إنجلترا و أمريكا، فتوقّف تدريس اللغة الفرنسيّة، و صارت الإنجليزيّة تُدرّس في جميع المدارس عدا الفروع الفنّيّة و الصناعيّة التي كانت مدارسها تدرّس الألمانيّة لتقدّم الألمان في هذا

الفنّ.

أمّا اللغات الساميّة، فإنّ اللغة العربيّة أفضلها دون مُنازع في الأدب و القواعد النحويّة و الصرف و المحسّنات البديعيّة و البيانيّة، و في كثرة المفردات و الاشتقاقات و الفصاحة و البلاغة، و في القدرة على الفهم و التفهيم و إيراد المطالب المهمّة و العلوم المعقّدة و المسائل المفصّلة بأوجز عبارة، مع بيان أصل المراد على أكمل نحوٍ و أتمّه، حتى أنّ اللغة العبريّة - التي هي من اللغات الساميّة أيضاً - لا تدانيها رفعةً و سموّاً. و تشهد على صدق دعوانا الأشعار و القصائد العربيّة من زمن الجاهليّة إلى عصرنا الحاضر، و الخُطب و الكتب المدوّنة في الأدب العربيّ الموجودة في أيدينا.

و لو شئنا مقارنة اللغة العربيّة في شرق الأرض مع اللغة الفرنسيّة في غربها، لشاهدنا أنّ العربيّة أوسع بمرّات و أفصح من الفرنسيّة و أكثر أصالةً، و أنّ القواعد و الصرف و النحو و الاشتقاق و المفردات و المعاني و البيان أدقّ في العربيّة و أعمق و أظرف.

و من هنا، فإنّ أيّة لغة في جميع العالم لا توازي اللغة العربيّة في علوّ مقامها و جلالها. و هناك جهة مهمّة تضاف إلى ذلك، و هي أنّ الله تعالى أنزل قرآنه الكريم باللغة العربيّة، و اختار نبيّه خاتم الأنبياء، الذي جعل دينه و حكمه في العالم قائماً إلى يوم القيامة، من العرب و من نسل إسماعيل ابن النبيّ إبراهيم عليهما سلام الله.

و لو لم تُعزل الحكومة و الولاية عن أهل بيت النبيّ. و كان زمام أمر الدعوة إلى الدين و ترويجه و نشره في اليد المباركة لأميرالمؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه أفضل صلوات المصلّين، لاعتنق العالَمُ الدينَ الإسلاميّ في سنوات صدر الإسلام، و لاختار بترحاب صدر اللغة العربيّة، لغة القرآن‌

المبين و النبيّ الخاتم. لكنّ انحراف التأريخ سبّب انحراف منهج التعليم و التربية، و أزال الرحى الدائرة عن قُطبها و محورها، فأوكل تلك الدعوة العامّة و الإسلام العالميّ و القرآن العالميّ و التحدّث بلغة رسول الله البيلغة الفُصحى إلى زمان ظهور قائم آل محمّد روحي و أرواح العالمين له الفِداء.

إن الأدب العربيّ و بلاغة اللغة العربيّة و أصالتها لها - دون ريب - تأثير عميق في أخلاقهم و صفاتهم الذاتيّة و مَلَكاتهم، أي أنّها تمتلك - بتعبيرٍ آخر - تأثيراً بالغاً في ثقافتهم و آرائهم و اسلوب تفكيرهم و أفكارهم الخاصّة.

و نحن نشاهد في العرب صفاتاً ليس لها شبيه و لا نظير في جميع امم العالم، منها الشجاعة، و السخاء و الإيثار، و الوفاء بالعهد و الميثاق، و الغيرة و الدفاع عن الشرف و العشيرة، و إيواء اللاجئ إليهم و الدفاع عنه إلى حدّ الاستماتة، و الضيافة و حبّ الضيف، و الصدق و عدم النفاق، و علوّ الهمّة و ثبات العزيمة، و غير ذلك من الصفات التي تشرّبت بها هذه الامّة، و تفرّعت من هذه الدوحة.^۱

و هذه الصفات بأجمعها تدلّ على عظمة اصولهم، و أصالة بُنيتهم و كيانهم الروحيّ و البدنيّ. و القصص التأريخيّة التي تفوق الحصر في كلّ واحد من الموارد المذكورة خير دليلٍ على كلامنا.

و ستمكّن نظرة أجماليّة على دورات كتب «صبح الأعشي» تأليف الشيخ أبي العبّاس أحمد القلقشنديّ، و «نهاية الأرب في فنون الأدب» تأليف شهاب الدين أحمد بن عبدالوهّاب النويريّ، و «الأغاني» تأليف أبي الفرج الإصفهانيّ، من كتب المتقدّمين؛ و دورة كتاب «قصص العرب» تأليف محمّد أحمد جاد المولى، و علي محمد بَجاوي، و محمّد أبي الفضل إبراهيم الذي ألّف مؤخّراً؛ ستمكّن الشخص الخبير الباحث على التعرّف على كثير من حالات العرب الأصيلة و العريقة.

و هناك جدل دائر بين علماء الاجتماع حول الأمر التالي. هل نشأت هذه الصفات من اللغة و سعة الكلام و الأدب، أم أنّ هذه الصفات و الملكات هي التي سبّبت اتّساع الثقافة و اللغة و الأدب؟ و على أية حال، فإنّ التلازم و التقارن الوجوديّ بينهما ممّا لا يمكن إنكاره، و هو أمر كافٍ ليضع العنصر العربيّ، و هو عنصر رسول الله و هُداة الدين. الأئمّة الطاهرين، في الذروة من الرقيّ و الكمال.

السيّد جمال الدين يُهاجم رينان لادّعائه عجز العرب في العلم و الفلسفة

يقول السيّد حميد عنايت في كتابه «سيرى در انديشة سياسى عرب» (=جولة في الفكر السياسى العربيّ). «قال أرنست رينان في خطبة له تحت عنوان «الإسلام و العلم» ألقاها في جامعة السوربون، و نشرتها فيما بعد مجلّة دِدِبا (Journal des Debats):

«إنّ الإسلام يخالف الروح العلميّة و الفلسفيّة؛ و على الأخص أنّ العرب كانوا عاجزين تلقائيّاً عن تعلّم العلم و الفلسفة. و إنّما ظهر من العلم و الفلسفة ما ظهر في العالم الإسلاميّ بهمّة مَن انتمى إلى الإسلام مِن غير

العرب. و لذلك فإنّ ما اشتُهر بأنّه علم العرب و فلسفتهم هو في حقيقة الأمر العلم و الفلسفة اليونانيّين».

و في نظر رينان فإنّ فيلسوفاً واحداً من بين الفلاسفة المسلمين الكبار، قد كان من العرب، و هو يعقوب الكِنديّ. و قد لُقّب الآخرون بالعرب، نظراً لكونهم كانوا يؤلّفون بالعربيّة؛ لذلك فإنّ تسميتهم بالعرب أمرٌ غير منطقيّ، و أشبهُ شي‌ء بتسمية الفلاسفة الاوروبيّيّن في القرون الوسطى بالفلاسفة اللاتينيّين.

و قد ردّ على هذه المقالة بعد نشرها عدّة من المثقّفين و المفكّرين المسلمين، منهم نامق كماك بك المفكّر التركيّ، و السيّد جمال.

و كان لردّ السيّد جمال الذي كتبه بالعربيّة على ما يبدو، ثمّ تُرجم إلى الفرنسيّة، انعكاساً أوسع ممّا سواه. و قد لخّص في إجابته مطالب خُطبة رينان في هاتين النكتتَين اللتين أوردناهما، أي القول بأنّ الإسلام مُعادٍ في جوهره للعلم و الفلسفة، و أنّ هذا العداء بلغ أوجه زمنَ حُكم العرب، ثمّ استمرّ على قوّته زمن الأتراك، ثمّ خفّت حدّة العداء قليلًا و بصورة مؤقّتة برواج الأفكار اليونانيّة و الإيرانيّة بين المسلمين، و ذلك لشدة مخالفة الإسلام للعلم و الفلسفة. و النكتة الثانية هي أنّ العرب كانوا في ذواتهم مخالفين للعلم و الفلسفة.

و كان البناء الاستدلالي للسيّد الذي كان قبل كلام رينان مخالفاً لُاسلوب الاوروبّيّين الفكريّ في عصره يتلخّص فيما يلي. أنّ تأريخ أي قوم ينبغي أن ينظر إليه على أساس النهضات الخالدة و التطوّر المستمرّ الذي يمتلك درجات و مراحل مختلفة. و ينبغي عند الحكم على خصوصيّةٍ من خصائص اولئك القوم، أن يؤخذ بنظر الاعتبار المرحلة التأريخيّة الخاصّة ببروز تلك الخصوصيّة، كما ينبغي عدم اعتبار أيّة سيرة و خصلة في‌

أ يّ قوم أمراً ذاتيّاً ملازماً لهم.

و قد ردّ السيّد على عقيدَتي رينان استناداً إلى هذا الأصل».

ثمّ إنّ السيّد عنايت يذكر بالتفصيل استدلال السيّد في ردّه على إشكال رينان الأوّل: و نظراً لأنّ جواب السيّد لا يخلو في نظرنا من الإشكال، و أنّ مواضع ضعف كثيرة مشهودة فيه، و أنّ نقله في هذا المجال سيستدعي بحثاً طويلًا وردّاً على تلك الإشكالات، فقد صرفنا النظر عنه.

ثمّ يصل إلى قوله: «و أمّا عن النكتة الثانية التي ذكرها رينان، و هي العداء الذاتيّ للعرب مع العلم و الفلسفة، يقول السيّد: «يعلم الجميع أنّ العرب قد اكتسبوا عند ظهور الإسلام، و بسرعةٍ تثير الإعجاب علوم الإيرانيّين و اليونانيّين التي استغرق تكاملها قروناً عديدة، و استفادوا منها في حضارتهم.

و لقد استمرّ تقدّم العلم و الفلسفة في ظلّ حكومة العرب؛ و بيُمن العرب انتقلت العلوم من الشرق إلى الغرب. و لقد كان أرسطو في اليونان، فلم يُلقِ الاوروبّيّون إليه بالًا، ثمّ هاجر و أضحى عربيّاً فأضحى الجميع يفخرون به. و من هنا، فإنّ العالم الإسلاميّ العربيّ قد سبق الغرب في الثقافة و الفكر خمسة قرون».

كما ردّ السيّد على مقولة رينان بأنّ أحداً من العرب سوى الكنديّ لم يبرز في الفلسفة، و أنّ أغلب الفلاسفة المسلمين كانوا من أهالي حرّان و الأندلس و فارس؛ بقوله:

«أوّلًا: إنّ الحرّانيّين أنفسهم هم من العرب، و كانوا يتكلّمون بالعربيّة قبل الإسلام بخمسة قرون.

و ثانياً: ليس من اللائق ألّا نعتبر فلاسفة الأندلس من أمثال ابن باجة، و ابن رشد، و ابن الطُّفَيل عرباً لمجرّد أنّهم لم يعيشوا في البلاد

العربيّة، لأنّ لغتهم كانت العربيّة، و اللغة من أهمّ أوجه امتياز الأقوام و الامم و خصائصها؛ و حيثما أضاع قوم هذا الامتياز، فإنّهم سيكونون قد أضاعوا في الحقيقة امتيازهم الأصليّ».^۱

و يقول مؤلّف كتاب «شرح حال و آثار سيّد جمال الدين الأسد آباديّ»:

«و بعد نشر مقالة السيّد جمال الدين، ردّ عليه رينان الحكيم في اليوم اللاحق، أي في ۱٩ من شهر آيار ۱۸۸٣ م. بجواب في منتهى الأدب، نشره في نفس الجريدة.

و يقول رينان في مقالته الجوابيّة متحدّثاً عن السيّد جمال الدين - و لم يُسمع من أحدٍ وصفٌ و لا حُكمٌ ألطف منه و لا تعبيرٌ أصلح و أصوب منه في حقّ السيّد-:

«لقد قلّ أن يؤثّر في أحد مثل هذا التأثير؛ و لقد دفعني حديثي معه (أي مع السيّد جمال الدين) إلى اختيار عنوانٍ لموضوعي في مؤتمر السوربون هو: العلاقة بين الروح العلميّة و الإسلام»^٢.

و نشاهد هنا أنّ إرنست رينان يحسّ بالعجز عن إجابة السيّد، و يعترف بعظمة الإسلام و العرب.

غوستاف لوبون يستجوب إرنست رينان في مسألة حضارة العرب‌

و لقد انتقد غوستاف لوبون في كتابه السابق الذكر إرنست رينان في هذا الموضوع في عدّة إشكالات متعاقبة ذكرها، حيث يقول في تعليقة بقلمه على بعض مباحث الكتاب الخامس في الحضارة:

«حيثما تلتقي الأوهام الموروثة و الثقافة في العالم الفاضل، و لا يدري على أيّهما يعتمد في وزن الامور، يتجلّى فيه ما يجتمع في شخصٍ واحد من الذاتيّة القديمة التي هي وليدة الماضي، و الذاتيّة العصريّة التي هي وليدة المشاهدة الشخصيّة، فيصدر عنه من الآراء المتناقضة ما يستوقف النظر. و من ذلك التناقض المثال البارز الذي يجده القارئ في الخطبة التي ألقاها الكاتب و العالم الفاضل المسيو رينان في السوربون عن الإسلام و التي أراد مسيو رينان أن يُثبت فيها عجز العرب، ولكن ترّهاته كانت تنقض بما كان يجي‌ء في الصفحة التي تليها. فبعد أن قال مسيو رينان مثلًا. إنّ تقدّم العلوم مديون للعرب وحدهم مدّة ستمائة عام، و ذكر أنّ عدم التسامح ممّا لم يعرفه الإسلام إلّا بعد أن حلّت محلّ العرب شعوب متأخّرة كالبربر و الترك. و عاد فادّعى أنّ الإسلام اضطَهد العلم و الفلسفة و قضى على العقل في البلاد التي دانت له.

بَيدَ أنّ ناقداً بصيراً كمسيو رينان لا يستطيع أن ينام مدّة طويلة على مثل ذلك الزعم المناقض لأوضح ما رواه التأريخ، فذهبت عنه أوهامه و مبتسراته الموروثة ثانيةً، و رجع يعترف بتأثير العرب في القرون الوسطى، و يشهد بتقدّم العلوم في بلاد الأندلس أيّام سلطانهم.

و من دواعي الأسف أن تغلّبت على رينان مبتسراته غير الشاعرة بعد ذلك سريعاً، فصار يزعم أنّ علماء العرب ليسوا عرباً، بل من أبناء سمرقند و قرطبه و إشبيليّة و غيرها؛ مع أنّ الواقع أنّ تلك البلاد ممّا ملكه العرب، و أنّ الدم العربيّ ممّا جرى في عروق أبنائها، و أنّ علوم العرب ممّا كان لها نصيب منه زماناً طويلًا، و أنّه إذا ابيح لأحدٍ أن يُجادل في الآثار التي صدرت عن مدارس العرب، كان ذلك من قبيل إباحته لنفسه أن يجادل في مؤلّفات علماء فرنسا بحجّة أنّهم من الشعوب الكثيرة التي تألَّف من‌

مجموعها الشعبُ الفرنسيّ، كالنورمان و السلت و الأكيتان و غيرهم.

ثمّ يظهر الكاتب الفاضل مسيو رينان متأسفاً أحياناً على سوء رأيه في العرب، و يصل إلى النتيجة غير المنتظرة التي سبّبها ما أشرنا إليه سابقاً من التنازع ما بين ذاتيّة الإنسان القديمة و ذاتيّته العصريّة، فيأسف على أنّه ليس من أتباع النبيّ، و يقول: إنّني لم أدخل مسجداً من غير أن أهتزّ خاشعاً، أي مِن غير أن أشعر بشي‌ء من الحسرة على أنّني لستُ مسلماً».^۱

و يتّضح ممّا قيل أنّ العرب كانوا ذوي وزن و أصالة أكثر، و أنّ ذلك الوزن و تلك القابليّة الواسعة في نفوسهم قد تركّزت في قبيلة بني هاشم، فأنجبت ثمرةً يانعة ناضجة لعالم الخلق و قدّمتها لعالم البشريّة و هي رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم.

و لو لم تمتلك اسرة في ماهيّتها و قابليّتها الذاتيّة أصالة الذات و نزاهة الفطرة و سعة تحمّل هذه العلوم و المعارف، لما تحقّق فيها وجود مثل هذا النبيّ.

منتهى الأمر، أنّ هذه القابليّة قد انتقلت بالتوارث نسلًا بعد نسل، حتى أذِن الله لها فظهرت بأمره، و بلغت فعليّتها التامّة، و كشفت الأستار عن طلعتها.

لقد اتّبع العرب شريعة النبيّ إبراهيم عليه السلام، لكنّهم حرّفوا تلك الشريعة عن مسارها الأصيل لبُعد العهد، فادخل فيها من منكرات العقائد من قبيل عبادة الأصنام و اتّخاذ آلهة، كما أقحموا فيها من منكرات الأفعال كتقديم القرابين للأصنام، و وأد بناتهم بسبب الحميّة و العصبيّة، و كالطواف‌

عرايا بحجّة عدم استعدادهم للبس ملابس ملوّثة بالذنوب عند الطواف، و نظائر ذلك.

بَيدَ أنّ أصالة تلك القبيلة و علوّ صفاتها النفسانيّة و ملكاتها الفطريّة و المكتسبة كانت مختفية تحت ستار الجهل و ضعف البصيرة. و كانت الحاجة ماسّة في هذه العصر الذي كان يدعى بـ الفَتْرَة إلى معلّم و مربٍّ و طبيب حاذق و حكيم مدبّر، يضع العلاج الناجع لهذا المرض بنبوّته و رسالته من قبل الله المتعال، ليشفي هذا المريض و يعيده سليماً مُعافى. و من هنا، فقد كان للحن كلامه وَقْع في الأرواح الضمأي المهيّئة. فطرد من أعينها سكرات الكرى، و بلغ بقابليّاتها إلى فعليّتها، و سار بها في نهج التكامل و مسيرة العزّ و الطهارة.

إن العنصر العربيّ في حدّ ذاته عنصر رفيع غنيّ، و من هذا العنصر ارتفع صوت الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم مذكّراً بأنّ علوّ العنصر لا يستدعي ارتفاع الدرجة و الثواب النفسانيّ، لأنّ الثواب و العقاب تابعان للنيّة و الأخلاق و التقوى و السعي. كما نزلت الآية القرآنيّة على هذا النبيّ في هذا الشأن؛ و بغير ذلك فإنّ كلّ نفس و كلّ قابليّة لن يمكنها تحمّل هذا القانون العظيم، و ستضيق عن استيعابه.

الافتخار بالعِرْق و القوميّة أمر مذموم، لأنّ العرق ليس أمراً اختياريّاً

إن المباهاة و الافتخار بالعرق و العنصر أمرٌ ذميم، لأنّ العرق و العنصر ليس أمراً اختياريّاً، و ينبغي على الإنسان ذي البصيرة أن يفتخر بالتقوي و العلم و الجهاد في طريق التكامل و نيل مصالحه الحقيقيّة و النفسانيّة.

لقد كان النبيّ الكريم يحذّر العرب بأن لا يفتخروا بقدرتهم التكوينيّة و قابليّة عنصرهم و عرقهم، و كان يُحذّر باللغة العربيّة ذاتها جميع أهل العالم بنفس التحذير حيثما اقتضي الأمر تحذيرهم.

و لقد وُجِدَتْ في أواخر القرن الأوّل و القرن الثاني الهجريّين‌

القمريّين جماعة في إيران حاربت العنصر العربيّ و الدم العربيّ منطلقة من انتمائها الإيرانيّ و أصالتها الإيرانيّة. و على الرغم من أنّ تلك الحركة و الانتفاضة حملت في بداية أمرها عنوان المطالبة بالعدالة و إزالة المظالم العنصريّة، و كانت حركة ممتدحة لهذا السبب، لكنّها تحوّلت تدريجيّاً إلى حركة شعوبيّة ترفع شعار أصالة العنصر الفارسيّ في مواجهة العنصر العربيّ، و هو أمر شديد القُبح، يشبه إلى حدٍّ بعيد الاتِّجاهات و النزعات القوميّة في عصرنا الحاضر التي تتشدّق بالمحافظة على الهويّة القوميّة الفارسيّة و العرق الفارسيّ و اللغة الفارسيّة و إحياء لغات زَند و أوِستا،^۱ و بإحياء الأعياد القوميّة الإيرانيّة في مقابل اتّحاد الإسلام و حفظ حريم وحدته المقدّسة.

و هذه النظرة هي بالنتيجة خيانة للنفس و للمجتمع الإسلاميّ، و تمثّل استجابه لدسائس الاستعمار و تحريكاته. و هذه الخطط قد وُضعت من أجل سلب ثقة الناس بأصالة أخلاق الإسلام و طهارة روح النبوّة و الولاية، و تستهدف تفريقهم من تحت اللواء الواحد.

إحراق العرب لمكتبتَي الإسكندرية و إيران إشاعةٌ كاذبة

و يقول هؤلاء بأنّ العرب طوائف وحشيّة قامت بإحراق مكتبة الإسكندريّة و مكتبة إيران، و دمّرت الحضارات. و هو قول ليس له ما يدعمه من التأريخ، و ليس إلّا مجرّد إشاعة نشرها المسيحيّون الصليبيّون بعد الحروب الصليبيّة تفريغاً لأحقادهم على المسلمين المنتصرين، شأنها شأن سائر الافتراءات و الأكاذيب التي افتروها على النبيّ الأكرم و على المسلمين.

و هذه الافتراءات من الوقاحة و الشناعة إلى الحدّ الذي جعل أحد

محقّقيهم مُجبراً على تأليف كتابٍ سمّاه «عذر تقصير به پيشگاه محمّد و قرآن» (= اعتذار من التقصير إلى ساحة النبيّ و القرآن)^۱، فيرّد فيه على تهمة إحراق الكتب.

و لقد صرّح كثير من محقّقي اوروبّاً المشهورين من أمثال هِكتور، جود فري، إرنست رينان، سيدلو، كارليل، غيبون و غيرهم بخطأ كثير من الروايات و الأخبار غير المُجدية التي انتشرت في اوروبّا عن الإسلام و المسلمين، وردّوا على ذلك في كتبهم، و من جملة تلك الأخبار، شائعة إحراق مكتبة الإسكندريّة.

يقول شِبلي نعمان في رسالة مكتبة الاسكندريّة حسب نقل المرحوم المطهّريّ. «و ينبغي العلم أنّ من بين الشائعات التي ذكرناها، شائعة إحراق مكتبة الإسكندريّة، فقد نشرت اوروبّا هذه القضيّة بصوت غريب و لهجة مُهيبة مُحيّرة، بحيث إنّ كتب التأريخ، القصص، المذهب، المنطق، الفلسفة و أمثالها لا تخلو من أثر منها. (فقد سعوا ترسيخاً لهذه القصّة في الأذهان، إلى ذِكرها في كلّ كتاب مهما كان نوعه، حتى أنّهم ذكروها في كتب الفلسفة و المنطق) حتى أنّهم جعلوها ضمن أسئلة الامتحان السنويّ لـ اونيورسيتي كلكتّا الهنديّة (و كانت تحت إشراف الإنجليز) الخاصّة بدرس المنطق، حيث طبعوا من تلك الأسئلة عدّة آلاف من النسخ. فطلبوا حلّ المغلطة التالية:

إن وافقت الكتبُ القرآنَ فلا ضرورةَ لها، و إن لم توافقه فَأحْرِقْهَا جميعاً!

ثمّ يتساءل شبلي نعمان. ما هي السياسة التي تقف خلف ذلك؟ أهي نوع من التعاطف و المشاركة القلبيّة في شأن الكتب المحترقة، أم إنّ وراء الأمر ما وراءه؟!

إن كان في الأمر تعاطفاً و إخلاصاً، فَلِمَ لا يكون هناك تعاطف في شأن إحراق الكتب المسلّم المهيب الذي حصل على أيدي المسيحيّين أنفسهم في فتح الأندلس و خلال الحروب الصليبيّة؟!

يجيب شبلي بنفسه بهذه العبارة: إنّ السبب الأصليّ هو أنّ تلك المكتبة (مكتبة الإسكندريّة) قد دمّرها المسيحيّون أنفسهم قبل الإسلام، ثمّ عادوا يُوحون إلى الأذهان من خلال إعلامهم المكثّف أنّ المسلمين هم الذين دمّروها. فهدفهم الأساس هو - إذاً - التغطية على جريمتهم).

و يستمرّ المرحوم الشهيد المطهّريّ في كلامه فيقول:

«إنّ السبب الذي ذكره شبلي هو أحد أسباب القضيّة، و يصدق على مورد مكتبة الإسكندريّة دون سواه من الموارد. و هناك سببٌ أو أسباب اخري في الأمر. إنّ المسألة الأساسيّة هي الاستعمار.

إن الاستعمار السياسيّ و الاقتصاديّ يُحرز نجاحاً حين يكون الاستعمار الثقافيّ قد أحرز نجاحاً في مضماره. و الشرط الأساس لهذا النجاح هو سلب اعتقاد الناس بثقافتهم و تأريخهم. و قد شخّص الاستعمار و جرّب أنّ الثقافة التي يستند إليها المسلمون، و النظريّة (الآيديولوجيّة) التي يفتخرون بها، هما الثقافة و النظريّة الإسلاميّتَيْن، و فيما عدا ذلك هراء لا يتخطّي أبداً الجدران الأربعة للمؤتمرات و الاحتفالات و المجالس و الندوات، و لا ينفذ إلى صميم الشعب. و ينبغي لذلك أن يتمّ إفراغ الناس من ذلك الاعتقاد و الإيمان، و من ذلك الاعتماد و حسن الظنّ، ليكونوا مهيّئين لصبّهم في قوالب النماذج الغربيّة.

و ليس أفضلَ، لخلق سوء ظنّ الناس بتلك الثقافة و تلك النظريّة و بمن جاء بهما، من أن يُوحي إلى الجيل الجديد بأنّ مَن تتصوّرونهم حملة رسالة نجاة البشريّة و حرّيّتها و هدايتها إلى سعادتها، و الذين كانوا - تحت هذا العنوان - يهاجمون الدول الاخري و يُسقطون أنظمتها، قد ارتكبوا بأنفسهم أشدّ الأعمال وحشيّةً، و هذا هو مثالٌ لما عملوه.

و لذلك، فإنّ القارئ المحترم لن يعجب إذا لم تجد لجنة الامتحان السنويّ في اونيورسيتي كلكتّا الهنديّة التي كانت تدار من قبل الإنجليز، سؤالًا لحلّ مغالطة المنطق إلّا الأمر المختلق بإحراق الكتب. و حين يكتب مؤلّف إيرانيّ ألّف كتاب «مباني الفلسفة» لطلبة الصف السادس الثانويّ، الذي يُطبع منه كلّ سنة عشرات الآلاف من النسخ، فيصل إلى مبحث القياس الاستثنائيّ في المنطق، لكنّه يعتصر ذهنه فلا يجد سؤالًا يورده في الشأن إلّا السؤال الذي طرحه المخطّطون الإنجليز في اونيورسيتي كلكتّا، فيُجبر على طرح المسألة على النحو التالي:

«يمكن للقياس الاستثنائيّ أن يكون منفصلًا و متّصلًا في نفس الوقت، أي أن يكون مركّباً. و المثال على هذا القياس هو القول المعروف المنسوب للقائد العربيّ الذي أراد تقديم تبرير استدلإلي لإحراق مكتبة الساسانيّين فقال:

هذه الكتب، إمّا أن تكون موافقة للقرآن أو مُخالفة له: فإن وافقت القرآن كان وجودها زائداً، و إن خالفته كان وجودها زائداً و مضرّاً. و كلّ زائد و مضرّ يجب أن يُتلَف. فهذه الكتب - في جميع الأحوال - ينبغي أن تُحرق. (الدكتور على أكبر سياسي «مباني فلسفه» ص ٢٥٤).

ثمّ يختم المرحوم المطهّريّ كلامه في هذا الموضوع بقوله:

«إنّ كلّ هذه الأبواق التي ملأت ما بين اوروبّا إلى الهند، و الكتب‌

التي تؤلّف في موضوعها، و القصص التي تُصاغ عنها، و إقحامها في كتب المنطق و الفلسفة و الأسئلة الامتحانيّة من أجل جعلها أمراً قطعيّاً مسلّماً، ليست من أجل أحساسات و عواطف ضدّ عُمَر أو ضدّ عمرو بن العاصّ، و ليست قُربةً إلى الله تعالى و خدمةً لعالم التشيّع و من أجل إسقاط اعتبار خصوم أميرالمؤمنين عليّ عليه السلام.

إن الإسلام - لا سواه - هو المسألة المطروحة في مثل هذا الجوّ الذي يجري فيه طرح هذه المسائل، و إنّ السلاح المؤثِّر ضدّ دين أو مذهب معيّن في عالمنا المعاصر ليس البحوث الكلاميّة و الاستدلالات المنطقيّة الذهنيّة، بل إنّ طرح اسلوب تعامل أتباع مذهبٍ معيَّن في مسيرة التأريخ مع مظاهر الثقافة و المدنيّة هو السلاح الأكثر تأثيراً في صالح ذلكما المذهب و الدين أو في غير صالحهما».^۱

أجل، فإنّ هذا الصخب و الضجيج حول العرب و هجوم العرب على إيران، و هذه التهم التي اختُلقت و تُختلق، ليست موجّهة ضدّ العرب، بل ضدّ الإسلام. فهم أعجز عن أن يجسروا على ساحة الإسلام و القرآن و الرسول، و لذا فإنّهم يهاجمونها تحت ستار الهجوم على العرب.

إحياء اللغات الفارسية القديمة يمثَّل نكوصاً عن تعاليم القرآن‌

و قد اجتهد المجمع اللغويّ الإيرانيّ في زمن الاستعمار البهلويّ، تحت شعار المحافظة على الآثار القوميّة، إلى استبعاد الكلمات العربيّة باعتبارها لغة أجنبيّة دخيلة، سعياً مباشراً منه إلى القضاء على روح الإسلام. و ها هو اليوم أيضاً يتابع نفس النهج و المسار.

و كانوا يقتفون خُطى أحمد كسروي - و كان نفسه من أفراد هذه الزمرة - فيستخرجون المفردات البهلويّة الغريبة من طيّات الكتب‌

المتروكة و المعاجم اللغويّة، فيجعلونها مكان الألفاظ العربيّة المليحة السهلة المأنوسة التي دخلت في الفارسيّة فأضفت عليها ملاحةً عجيبة.

و كان هناك في زمن رضاخان و ابنه محمّد رضا البهلويّ مؤسّسة في البلاط ترتبط بوزارة المعارف و الثقافة بخصوص هذه الامور، و كانت تبذل قصارى وُسعها في محو الثقافة الإسلاميّة و المفردات العربيّة. و كانوا يهدرون أموال الشعب في إدارة المجمع اللغويّ الواقعة خلف مدرسة «سبهسالار» في هذا الأمر.

فقاموا بتغيير اسم «مسجد» إلى «دمرگاه»؛ و «قبرستان = المقبرة» إلى «گورستان»؛ و «اجتماع» إلى «گردهمائي»؛ و «خصوصاً» و «مخصوصاً» إلى «ويژه»؛ و «جمع و تفريق و ضرب و تقسيم» (العمليّات الرياضيّة الأربع) إلى «أفزايش و كاهش وزدن و بخش». و هكذا الأمر في سائر المصطلحات الرياضيّة، بحيث كان المعلّمون أنفسهم يصابون بالدوار أحياناً و يعجزون عن بيان ما يرمون إليه.

و هذه الامور تحصل من أجل إبعاد الناس عن لغة القرآن، و لقطع ارتباطهم بـ «نهج البلاغة»، و لتغريبهم عن الجمعة و الجماعة، و لسلب معرفتهم بهذه المعارف الأصيلة.^۱

و من هذه المقولة حذف حرف الطاء من الكلمات و إبداله بحرف التاء، كتبديل كتابة لفظ طهران إلى تهران؛ والأمر كذلك بالنسبة إلى باقي الحروف العربيّة مثل ظ، ص، ض، ع، غ، ث، ذ.

و لو كان تدريس العربيّة يجري في يُسر و سهولة منذ زمن الطفولة، و كان ضمن برنامج الأطفال، ثمّ يتدرّج الأمر، لصار فتياننا و شبابنا قادرين‌

عند بلوغ المرحلة الجامعيّة على القراءة و الكتابة و التكلّم بالعربيّة، و لأضحوا قادرين على مراجعة الثقافة العظيمة للتأريخ و الحديث و الفقه و التفسير، و على الارتواء من مناهل العرفان.

لكنّهم - على العكس - وضعوا دراسة العربيّة في المراحل العالية، باسلوب غير صحيح يعسر فهمه على المعلِّم و التلميذ على حدٍّ سواء. فهم يتعمّدون إتعاب التلاميذ و سلب اشتياقهم للتعلُّم. ثمّ إنّهم يضعون درجة امتحانيّة للرياضيّات (من الجبر و الحساب الاستدلاليّ) و للفيزياء و الكيمياء، و لا يضعون درجةً للعربيّة، بل إنّهم يضعونها في درجة تافهة تساوى فيها وجودها و عدمها.

و في النتيجة فإنّ الشابّ الجامعيّ سيعجز عن الكتابة الصحيحة، فضلًا عن قراءة القرآن، فيكتب من أمريكا لوالده رسالةً يقول فيها: مَن طَبْ كرده‌ام (تب).^۱

لقد فصلوا العلاقة بين الشباب و بين القرآن، و صار بعضهم يرسل ولده في سنّ الطفولة للدراسة في الخارج، أي إلى دول الكفر، يرسل الطفل الذي ينبغي أن يتربّى في أحضان امّه، و الذي لم يعرف بعدُ التكلّم بالفارسيّة و أداء مخارج حروفها و لهجتها، فيُدَرَّس الإنجليزيّة هناك، و يتباهى الأب بهذا العمل الخاطئ.

جاءني يوماً شابّ وسيم في مسجد القائم، ليسألني عن مسائل الصلاة و الوضوء و الغُسل و التيمّم، لكنّه لم يكن يُحسن الكلام بالفارسيّة و لا أداء مخارج حروفها و لهجتها، و يتحدّث بكلمات ممطوطة تثير الاشمئزاز،

شأن الأجانب الذين يريدون التحدّث بالفارسيّة.

قال: لقد أصبحت دكتوراً، فقد ارسلتُ إلى الخارج منذ طفولتي، وعدتُ حديثاً. و قد أجريت تحقيقات حول الإسلام، فعرفتُ أنّه الدين الصحيح، و أريد أن أعرف الآن مسائلي!

فتأمّلوا في المدى الذي وصل إليه الأمر!

الترويج للفردوسيّ و ديوانه «شاهنامه»، ترويج العداء للإسلام‌

ماذا وراء كلّ هذه الضجّة حول عظمة الفردوسيّ، و الاحتفال بتكريمه، و بمرور ألف سنة على وفاته، و بناء مقبرة له، و دعوة الأجانب من جميع الدول لإحياء أمر ال - «شاهنامه»،^۱ و تجليل هذا الخاسر الفقير؟!

لأنّه صرف ثلاثين سنة من عمره فجمع ديواناً يشتمل على الأساطير، تحدّى به لغة القرآن (العربيّة) و لغة الإسلام و لغة رسول الله؛ كلّ ذلك عشقاً منه لدنانير السلطان محمود الغزنويّ.

لقد قضى القرآن على المباهاة بعظام السلف الصدئة و أي عاقلٍ يتمسّك بالأوهام و يُبهج نفسه بألقاب الأجداد الموتى و اعتباراتهم، و قد أضحت عظامهم في قبورهم رميماً، بعد نزول سورة أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ ، حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقابِرَ! ٢

لقد أراد الفردوسيّ بديوانه الاسطوريّ «شاهنامه» و هو ديوان تخيّليّ أن يُقيم باطلًا في مقابل القرآن الكريم، و يقيم أوهاماً في مواجهة اليقين، فجازاه الله على فعله في الدنيا، و لا علم لنا بعاقبته في الآخرة:

و لقد شاهدنا في عصرنا أنّ كلّ مَن أراد أن يرفع العجم في مقابل الإسلام، و أن يجعل الفارسيّة في مواجهة القرآن، قد توفّي في ذلّة و مسكنة عجيبَين، فَاعْتَبِرُوا يَا اولِي الأبْصَارِ!

أذكر جيّداً أنّي طالعت قبل ما يقرب من ثلاثين سنة مجلّة من مجلّات «راهنماي كتاب» (=دليل الكتاب)، فكان فيها مقالة لعلي دشتي حول الفردوسيّ و مقامه و منزلته، و قد أظهر هذا الرجل في تلك المقالة عداءه للإسلام في شيطنة خفيّة. و تحدّثت هذه المقالة عن الفردوسيّ و ديوانه «شاهنامه»، و نورد ملخّصاً لاستنتاجاته:

لقد تحدّث الكثير عن الفردوسيّ و تدوين الـ «شاهنامه»، لكنّي اريد هنا أن أكشف الستار عن هذا الأمر للطلبة الجامعيِّين و لأصحاب الاطّلاع. لقد اختلج في ذهني هذا الأمر سنواتٍ طوالًا دون أن أتمكّن من إظهاره‌

لموانع معيّنة، و ها قد حان الوقت لُاقدّمه للشباب و الطلّاب و أرباب الفضل.

و تلك النكتة هي أنّ دولة إيران قد تعرّضت خلال الأزمنة المتمادية إلى هجمات أقوام أجنبيّة، مما أدّى إلى ضياع ثروتها و عمرانها و مكتبتها و جميع آثارها القوميّة، كفتنة المغول و غيرهم. إلّا أنّ أيّةً من هذه الهجمات لم تماثل - في الإضرار بإيران - هجومَ العرب. لأنّ تلك الحملات و الهجمات كانت تتركّز في الامور العسكريّة و التخريب و الغارة و الفساد الذي كان يعقبها، و التي كانت ترمّم بعد مدّة وتُبدّل إلى صلاح و عُمران.

أمّا هجوم العرب فقد اقترن بخُلُق التفاخر، و بدينهم و تعليمهم و تربيتهم، و لذلك فقد ترسّخ في نفوس الناس و تأصّل فيها. و من الواضح أنّ النفوس و القلوب لا يمكن إصلاحها بالإصلاح و العمران الخارجيَين.

و قد دام هذا الأمر حتى قام الفردوسيّ بتدوين ديوانه «شاهنامه» في مقابل العرب، فأظهر أنّ الأصالة الإيرانيّة و القوميّة هي التي يمكنها مواجهتهم. و لقد أزاح الفردوسيّ، بإحيائه اللغة الفارسيّة و بكتابه النفيس هذا، الستارَ عن آثار الأجداد و قوميّتهم، و أحيى إيران و الإيرانيّين.

لذا، فإنّ الخدمة التي قدّمها الفردوسيّ لهذه الأرض تفوق خدمات غيره، و تستحقّ التقدير و المدح، إذ لم يبلغ أحد من شعرائنا مقامه و درجته. (هذا هو ملخّص كلامه في تلك المجلّة).^۱

...^۱

رسالة المطهّريّ إلي قائدالثورة الفقيد في تشخيص هويّة الدكتور شريعتي (ت)

...^۱

...^۱

الاستعمار يصوّر الجهاد الإسلاميّ أشبه بهجوم الإسكندر و المغول‌

و قد قرأ الحقير في بعض رسائل الدكتور على أكبر الشهابيّ قوله: إنّ كتاب «بيست و سه سال» (=السنوات الثلاث و العشرون) الذي الِّف و نُشر في زمان الطاغوت دون ذكر لاسم المؤلّف أو توقيعه، و ضمّ تُهماً و أكاذيب و مكراً وحيلًا و كتماناً للحقائق و افتراءات موجّهة ضدّ رسول الله و ضدّ الإسلام و القرآن، قد كان مؤلّفه علي دشتي بمعونة بعض الماركسيّين العالميّين.^۱

و هؤلاء هم الأعداء الذين باعوا أنفسهم للاستعمار و وصمت جباههم منذ قديم الأيّام بوصم الرّق و العبوديّة للكفر، و الذين قضوا أعمارهم في محاربة الإسلام و القرآن و الشرف و القوميّة مقابل ثمن بخس من ورق دنيويّ. و هويّة هؤلاء و ملفّاتهم ممّا لا يعتري الناس اليقظين فيها أي شكّ.

إذ، أي عدوٍّ، بعيدٍ عن المروءة يضع النهضة الإسلاميّة في مصافّ هجمة الإسكندر و هجمة المغول؟!

لقد استقبل الإيرانيّون ذوو الفكر و الأصالة الإسلام بترحاب، حيث إنّهم أسلموا تدريجيّاً على مدى قرنين من الزمان بعد تفكّر و تدبّر، دون أن يُجبرهم على ذلك شي‌ء. و لقد عاشوا في حمى الإسلام حين كانوا على دين زرادتشت، فكان الإسلام يُعاملهم معاملة أهل الكتاب، فيأخذ منهم الجزية بدلًا من الخُمس و الزكاة، و يدعهم أحراراً في امور عبادتهم. و كانت معابد النار لديهم موقدة إلى القرنين الثالث و الرابع: و كانوا يعيشون في حمى الإسلام و أمانه دون أيّة مضايقة - باعتبارهم من أهل الكتاب - و كانت أرواحهم و أموالهم و أعراضهم و نواميسهم محفوظة.

و قد أقرّ إدوارد براون في مواضع من كتابه بأنّ الإيرانيّين اعتنقوا الإسلام عن رغبة، فقال: «إنّ التحقيق في الغلبة التدريجيّة للدين الإسلاميّ على مذهب زرادشت أشدّ صعوبة من التحقيق في أمر استيلاء العرب على ممتلكات الساسانيّين من الأراضي. إذ يحصل كثيراً أن يتصوّر المرء أنّ‌

المقاتلين المسلمين كانوا يخيّرون الأقوام و الممالك المفتوحة بين أمرين. القرآن و السيف. إلّا أنّ هذا التصوّر بعيد عن الحقيقة، لأنّ اليهود و النصارى و الزرادشتية كانوا مُجازين في البقاء على أديانهم، و كانوا مُجبرين فقط على أداء الجزية.

و هذا الوضع عادلٌ تماماً، لأنّ أتباع الخلفاء من غير المسلمين، كانوا يُعْفَون من المشاركة في الغزوات و من دفع الخمس و الزكاة التي كانت مفترضةً على امّة النبيّ».^۱

و كان الإيرانيون يشاهدون صدق الجنود المسلمين و أمانتهم، و قِتالهم في سبيل أهداف واضحة، و عن إيمان و اعتقاد كاملين برسالتهم التأريخيّة، و اطمئنان كامل بصحّة هدفهم و دَورهم، سواء عليهم في ذلك قَتلوا أم قُتلوا، و عن اعتقادٍ عميق بالله الواحد و يوم الجزاء.

و أنّ التضحيات و الاستماتة و المحاورات و الكلمات التي خلّفوها و التي سجّلها التأريخ، تُظهر أنّ إيمان الجنود المسلمين بالله و بالقيامة و بصدق رسالة الرسول الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم و إيمانهم برسالتهم و دَورهم قد بلغت الذروة. فقد كانوا يعتقدون بعبادة الله الواحد دون سواه، و بوجوب نجاة كلّ امّة تعبد إلهاً غير الله الأحد بأيّ شكل و صورة كانت؛ فكان جهادهم هذا جهاداً من أجل تحرير الإيرانيّين الموثقين بأغلال الخرافات و الأباطيل. يُضاف إلى ذلك أنّهم كانوا يعتقدون بأنّ من رسالتهم إقرار العدل و تخليص الطبقات المظلومة من مخالب الظالمين.

و كانت خُطبهم التي يلقونها في المناسبات المختلفة لبيان أهدافهم تشير إلى أنّهم كانوا واعين مُدركين لما يفعلون، و أنّهم كانوا يسيرون‌

باتّجاه هدف مشخّص معيّن، و أنّهم كانوا يقودون نهضةً عظيمة و ثورة جليلة بتمام معنى الكلمة.

و لقد شاهد الإيرانيّون هذه الامور و سمعوها، فكانوا يُضَلّلون فيتولّهون و يؤمنون طوعاً و رغبة.

فانظروا كم ابتعد عن الإنصاف و الشرف هؤلاء الأفراد% ۰۱٣ - ۷% ذوي الهويّة المعلومة من أمثال دشتي و الدكاترة الذين يدرّسون في معاهد تربية المعلّمين، في نشرهم لهذه الإشاعة في الكتب الدراسيّة، فقد انبعثت أصواتهم من حنجرة الاستعمار، و قد سعوا بأجمعهم لجعل جهاد مقاتلي الإسلام المقدّس أشبه بحملة جنكيز و هولاكو و الأفاغنة و الإسكندر؟!

هدف الاستعمار من الثقافة ضعضعة المستوى العلميّ للقرآن في الأذهان‌

و على العموم، فمنذ مدّة و الروح المخالفة للعرب تُفرض على التلاميذ في مدارسنا (من حذف الكلمات العربيّة الجميلة المليحة و استبدالها بألفاظ غير مأنوسة، مثل كتابات كسري)، و هذا المسار يصبّ في صالح هدف الاستعمار و ينسجم معه. و لقد أثّر إبراهيم پور داود - و هو عدوّ للعرب و لكلّ ما ينتمي إلى العرب حسب قول المرحوم القزوينيّ‌^۱ - على الدكتور محمّد معين ليكتب كتاباً لإحياء المذهب الزرادشتيّ و آدابه و سننه الجاهليّة، و يقوم بشرح مفردات مَزْديسْنا في الأدب الفارسيّ، و المقصود بذلك الفكر الزرادشتيّ في الأدب الفارسيّ.^٢

و قد ذكر إبراهيم پور داود - و هو المشرف على تأليف الكتاب، و كان الدكتور معين حينذاك خاضعاً لتأثيره الشديد - في مقدّمة الكتاب‌

الهدف الرئيسيّ من تأليفه و هو. أنّ الروح الإيرانيّة على امتداد تأريخ إيران لعدّة آلاف من السنين، حتى في العصر الإسلاميّ، هي الروح الزرادشتيّة. و أنّ أي عامل لم يستطع إخضاع هذه الروح لتأثيره و نفوذه، بل على العكس، فإنّ هذه الروح قد أثّرت في ذلك العامل.

و على سبيل المثال ف - «إنّ الدين الذي جاء به الفاتحون العرب إلى الإيرانيّين قد اكتسب هنا صبغة و واجهة إيرانيّة فصار يُدعى تشيّعاً، و امتاز بذلك عن مذاهب أهل السنّة» (التي تمثّل الإسلام الصحيح حسب عقيدة پور داود).^۱

و نشاهد هنا أنّ الحديث ليس عن الإسلام و عن محمّد و عن القرآن؛ بل هو حديث عن الفاتحين العرب. و الهدف من ذلك هو إلقاء الشبهة في أذهان الشباب البسطاء، و إفساد إيمانهم و ثباتهم.

و من الواضح أنّ أحداً منهم لن يصبح زرادشتيّاً، بَيدَ أنّ فتوراً و ضعفاً سيطرأ على إيمانهم و ثباتهم على الإسلام، و في جهادهم. و هذا هو هدف الكفر من تربية أمثال پور داود و الدكتور مُعين، حيث إنّهم يحطّون من المستوى العلميّ للقرآن في الأذهان عن طريق الثقافة و الأدبيّات. و يصرفون أذهان الشباب إليهم من خلال لفت أنظارهم إلى مفردات الزرادشتيّة القديمة الميّتة و أدبها، و يصدّونهم عن ماء القرآن المعين و كلماته و تفسيره، و عن السير العمليّ و الفعليّ في نهجه و طريقه في نهاية المطاف.^٢

القرآن كتاب محبّب و مقبول حتى للكفّار

يقول إدوارد براون: «يتضمّن كتاب أوستا مبادئ عقائد شخص شهير هو زرادشت، و يحتوي على أحكام دين العالم القديم. و قد لعب هذا الدين دوراً هامّاً في تأريخ العالم؛ و مع أنّ عدد أتباعه الفعليّين في إيران لا يتجاوز عشرة آلاف نفر، و لا يتجاوز في الهند تسعين ألفاً، فقد كانت له آثار عميقة في الأديان الاخرى التي فاقته في أهمّيّتها. و مع ذلك، فلا يمكن وصف أوستا بأنّه كتاب مقبول أو محبوب.

صحيحٌ أنّ الشكّ يعترينا عند تفسير أكثر عباراته، و أنّ قيمة ذلك الكتاب ستتّضح بصورة أفضل إذا جرى الوصول إلى مفاهيمه. لكن، بإمكاني أن أقول عن نفسي هذه النكتة، و هي أنّني كلّما طالعتُ القرآن أكثر فأكثر، و كلّما سعيتُ لإدراك روح القرآن أكثر، زاد إدراكي لقدره‌

و منزلته. أمّا التحقيق في كتاب أوستا فمملٌّ و مُضجر و متعب، إلّا أن يكون ذلك بهدف إجراء دراسة في علم اللغة أو علم الأساطير و غيرها من الأهداف التطبيقيّة».^۱

يقول المرحوم الشهيد المطهّريّ رحمة الله عليه: «و إذا ما لاحظتم، فقد حصلت بعد ذلك ثورات من قبل الإيرانيّين في مناطق الحكم الإسلاميّ، و كان السبب فيها عادةً أنّهم كانوا يريدون إنقاذ أنفسهم من براثن الذين كانوا لا يطبّقون العدالة الإسلاميّة. و بعبارة اخرى فإنّهم كانوا يقاتلون الحكومات التي كانت تنحرف عن القوانين الإسلاميّة. و بصورة عامّة، فكلّما كانت الأيّام تمضي، كانت محبّة الإيرانيّين للإسلام تزداد، و كانوا يتدفّقون على اعتناق الإسلام و يتركون أديانهم و مذاهبهم السابقة و سننهم و تقاليدهم القديمة بسرعة تتزايد بمرور الأيّام.

و خير مثال لهذا الأمر، هو الأدب الفارسيّ. فقد كان تأثير الإسلام و القرآن و الحديث في الأدب الفارسيّ يتزايد بمرور الوقت، بحيث إنّ نفوذ الإسلام في آثار الادباء و الشعراء، و حتى في آثار الحكماء، في القرنين السادس و السابع فصاعداً أكبر و أجلى منه على آثار شعراء و ادباء و حكماء القرنين الثالث و الرابع: و هذه الحقيقة مشهودة بصورة كاملة من مقارنة آثار رودكي و الفردوسيّ مع آثار المولويّ و سعديّ و النظاميّ و حافظ و جامي!

العصر السامانيّ هو عصر بداية دخول المفردات العربيّة في اللغة

و يقول مؤلّف كتاب «أحاديث مثنوي»^٢ في مقدّمة كتابه: «إنّ تأثير مضامين الأحاديث في الشعر الفارسيّ أمرٌ ملموس منذ أقدم الأزمنة»، ثمّ‌

يستشهد بأشعَار رودكي، و يقول بعد ذلك:

«منذ أواخر القرن الرابع، حيث انتشرت الثقافة الإسلاميّة، و تأسّست المدارس في النقاط المختلفة، و غلب الدين الإسلاميّ على باقي الأديان، و واجهت مقاومة الزرادشتيّين هزيمة نهائيّة في جميع أرجاء إيران، و بدأت الثقافة الإيرانيّة تتجلّى بصبغة إسلاميّة، و وضعت اسس التعليم على أساس الأدب العربيّ و مباني الدين الإسلاميّ، فقد تزايد بطبيعة الحال نقل الشعراء و الكتّاب للألفاظ و المضامين العربيّة، بينما تناقص - في المقابل - في النظم و النثر كلمات القدماء (قبل الإسلام) و كلماتهم و أمثالهم، حيث يظهر من خلال المقارنة أنّ أسماء زرادشت و أوستا و بوذر جمهر و حِكمه قد تردّدت في شعر دقيقي و الفردوسيّ و شعراء العهد السامانيّ و أوائل العصر الغزنويّ أكثر منها في أشعار العنصريّ و الفرّخيّ و المنوجهريّ الذين عاشوا في أواخر القرن الرابع و أوائل القرن الخامس».^۱

«... يقول المستر فراي بعد إشارته إلى نهضة فارسيّة ممزوجة بالعربيّة في زمن السامانيّين: إنّ الأدب الفارسيّ الحديث (الفارسيّة الممزوجة بكلمات عربيّة) ليس ناشئاً من تمرّد على الإسلام أو العربيّة. فالمضامين الزرادشتيّة التي وردت في الشعر ترتبط بالاسلوب السائد آنذاك، و ينبغي ألّا يعدّ علامةً على الإيمان بالمذهب الزرادشتيّ ... .

و لقد كانت اللغة الفارسيّة الحديثة قد أضحت في مصافّ العربيّة كإحدى اللغات الإسلاميّة. و ليس من ريب في أنّ الإسلام قد استغنى الآن عن الاعتماد على العربيّة، فقد دخلت في الإسلام امم كثيرة، و صار يمثّل‌

ثقافة عالميّة. و كان لإيران دور كبير في إدارة الثقافة الإسلاميّة».

و يقول المستر فراي في الصفحة (٤۰۰) من كتابه حول ورود مفردات عربيّة إلى الفارسيّة و تأثير ذلك، تحت عنوان «آغاز زندگي نوين ايران» (=بدء الحياة الحديثة في إيران):

«تمتلك اللغة أهمّيّة في استمرار و ثبات بعض الثقافات، تفوق أهمّيّة الدين أو المجتمع. و هذا الأصل صحيح بالنسبة إلى الثقافة الإيرانيّة، إذ لا يمكن التشكيك في ارتباط اللغة الفارسيّة الوسطى (في العهد الساسانيّ) مع الفارسيّة الحديثة (في العصر الإسلاميّ)، مع أنّ هاتين اللغتين ليستا شيئاً واحداً.

و الفارق الكبير بين هاتين اللغتين، هو ورود كثير من المفردات العربيّة في الفارسيّة الحديثة، الأمر الذي أضفى على هذه اللغة اقتداراً أدبيّاً، و جعلها لغةً عالميّة، بينما يُفتقد مثل ذلك في اللغة البهلويّة.

و حقّاً، لقد جعلت العربيّة من الفارسيّة الحديثة لغة مقتدرة، و منحتها القدرة على إنشاء أدب متفتّح و خاصّة في صناعة الشعر، حيث إنّ الشعر الفارسيّ قد بلغ في أواخر القرون الوسطى أوج جماله و لطفه.

و قد سلكت الفارسيّة الحديثة طريقاً كان قُوَّاده جماعة من المسلمين الإيرانيّين الذين امتلكوا مهارةً في الأدب العربيّ، و كانوا في نفس الوقت متعلّقين بلغتهم الامّ. و قد اكتسبت الفارسيّة الحديثة التي كانت تكتب بالحروف العربيّة في شرقي إيران رونقاً و جمالًا خلال القرن التاسع الميلاديّ، و تفتّحت في بُخارا عاصمة السلسلة السامانيّة».^۱

...^۱

كلام آية الله الشعراني في ضرورة حفظ الأدب القديم لقربه من اللغة العربيّة (ت)

...^۱

...^۱

...^۱

ضرورة التكلّم باللغة العربيّة لجميع المسلمين‌

أجل، فقد أوردنا في هذه الأبحاث أنّ من الواجب على المسلمين أن يحافظوا على اللغة العربيّة حيّةً، فهي لغة القرآن الكريم؛ و حياتها بتوسعة استعمالها في المحاورات العامّة، و بالتكلّم بها، و من خلال تدوين الكتب و الرسائل بها، و تدريسها رسميّاً في المدارس، بل في دور حضانة الأطفال، بل في البيوت بين العوائل و عند التحدّث إلى الامّهات. فكلّما زادوا من إدخال الكلمات العربيّة في لغتهم، صارت تلك اللغة أقرب إلى القرآن الكريم، و كلّما زادوا من إقحام كلمات غير عربيّة فيها، سواء كانت الكلمات المقحمة كلمات قديمة من نفس اللغة أم من اللغات الأجنبيّة الاخرى، أضحت تلك اللغة بعيدة عن القرآن.

و محصّل المطالب أنّ على الفرد المسلم أن يتّجه إلى استعمال العربيّة في المحاورات، و إلى تعلّم قواعد العربيّة، و حفظ مفرداتها، بحيث يصل إلى درجةٍ يتمكّن معها من التحدّث بالعربيّة بطلاقة. سواء في ذلك أكانت لغته الامّ هي العربيّة أم غيرها. و على المسلم الذي يصلّي، و يقرأ القرآن و نهج البلاغة، و يتحتّم عليه اكتساب أحكامه الضروريّة في الفقه و الأخلاق‌

و العرفان من أولياء الدين، و المسلم الذي يشترك في مناسك الحجّ و يشترك مع المسلمين في مساعيهم و يطّلع على أحوالهم، و يشترك في المؤتمرات و الاجتماعات العامّة للمسلمين فيخطب أو يستمع لخطبة غيره، عليه أن يُتقن العربيّة بحيث يفهم معنى الصلاة التي يصلّيها، و القرآن الذي يتلوه، و يفهم معنى دعاء كميل الذي يدعو به و يبكي متفاعلًا معه، بحيث يفهم كلام الإمام الباقر و الإمام الصادق عليهما السلام. و بغير ذلك فإنّ عليه أن يدرك هذه المطالب عن طريق ترجمة الغير، و ذلك ممّا يبعد عليه الشقّة و يعسر عليه. إنّ اتّحاد لغة المسلمين من الأهمّيّة بمكان، شأنه في ذلك شأن اتّحاد تأريخهم.

و على المسلم - عند الإمكان - أن يجعل لغته الامّ هي العربيّة التي تعدّ أغنى اللغات، و التي تفوق الفارسيّة ملاحةً و اقتداراً. أمّا عند عدم الإمكان، فيجب عليه أن يجعل العربية لغته الثانية، ليمكنه الاستفادة من مزايا هذا الدين. أمّا بدون ذلك، فإنّ الدين سيلوح له كشبح بعيد و سرابٍ لا يمكنه بلوغه.^۱

و لهذا السبب نفسه يسعى الاستعمار الكافر جاهداً في جعل الإنجليزيّة اللغة الاولى (الامّ) أو الثانية للمسلمين.^٢

إنّنا لا نقول بأنّ من يجهل العربيّة لا دين له، و ليس مسلماً؛ بل نقول بأنّه لا يتمتّع بجميع مزايا الإسلام و فوائده و فضائله.

إن مقولة أعداء الإسلام بأنّ الإيرانيّين قد حافظوا على لغتهم على امتداد التأريخ، و صانوها عن الذوبان في اللغة العربيّة، فأظهروا بذلك ردّ فعلهم المخالف للإسلام، هي كلام أجوف لا نصيب له من الصحّة و الاعتبار.

يجيب المرحوم الشهيد المطهّريّ رحمة الله عليه على هذه المقولة بقوله:

«لو كان إحياء اللغة الفارسيّة من أجل مكافحة الإسلام أو العرب أو العربيّة، لكان الإيرانيّون قد ألّفوا في الفارسيّة و قواعدها النحويّة و قواعدها في الفصاحة و البلاغة بدلًا من تأليفهم هذا الحشد الكبير من الكتب في العربيّة و قواعدها النحويّة و قواعد الفصاحة و البلاغة العربيّة؛ أو كانوا - على أقلّ تقدير - يمتنعون عن ترويج العربيّة و نشرها و إشاعتها.

إن الإيرانيّين لم يعنوا بالفارسيّة عناداً منهم أوعداء للإسلام أو للعرب؛ كما أنّهم لم يعدّوا العربيّة لغةً أجنبيّة، بل اعتبروها لغة الإسلام لا لغة العرب وحدهم. و حيث إنّهم كانوا يرون في الإسلام ديناً يتعلّق بجميع المسلمين، فإنّهم اعتبروا أنّ العربيّة أيضاً ممّا يتعلّق بهم و بجميع المسلمين الآخرين.

و الحقيقة هي أنّ اللغات الاخرى من قبيل الفارسيّة، التركيّة، الإنجليزيّة، الفرنسيّة و الألمانيّة هي لغات تتعلّق بامم و أقوام خاصّة، فإنّ العربيّة تمثِّل لغة كتاب عالميّ هو القرآن. فالفارسيّة - على سبيل المثال - هي لغة تتعلّق بقوم معيَّن و امّة معيّنة. و قد اشترك أفراد كثيرون في إبقائها لغةً حيّة. بحيث لو لم يكن كلّ واحد من هؤلاء بمفرده موجوداً، لما أثّر ذلك في بقاء الفارسيّة في العالم. فالفارسيّة - إذاً - ليست لغةً مختصّة بفردٍ معيَّن و لا بكتابٍ معيَّن. فهي ليست لغة الفردوسيّ، و لا لغة الردوكيّ، و لا لغة النظاميّ، و لا لغة سعدي، و لا لغة حافظ و لا أي شخص آخر غيرهم، بل هي لغة الجميع. أمّا اللغة العربيّة فهي لغة كتاب واحد هو القرآن الكريم؛ و القرآن وحده هو عامل حياة و بقاء اللغة العربيّة و حفظها عن الاندثار.

و جميع الآثار التي الِّفت بعد نزول القرآن و دوّنت باللغة العربيّة، إنّما وجدت في ظلّ القرآن و لأجله. و علوم القواعد التي وجدت لهذه اللغة، إنّما وجدت من أجل القرآن. و الذين خدموا هذه اللغة و ألَّفوا الكتب فيها، فعلوا ذلك لأجل القرآن الكريم. حتى أنّ الكتب التي ألّفت بالعربيّة في حقول الفلسفة، العرفان، التأريخ، الطبّ، الرياضيّات، الحقوق و غيرها، كانت لأجل القرآن. فالحقّ أنّ العربيّة هي لغة كتاب، و ليست لغة قوم أو امّة.

و إذا ما كان أفراد كبار يكنّون احتراماً لهذه العربيّة يفوق ما يكنّونه للغتهم الامّ، فقد كان ذلك لأنّهم لم يعتقدوا بأنّ هذه اللغة متعلّقة بقومٍ معيَّن دون غيرهم، فكانوا - لذلك - لا يعدّون في عملهم حطّاً من شأن امّتهم أو قوميّتهم.

لقد كان أفراد الامم غير العربيّة يحسّون بأنّ العربيّة هي لغة الدين،

بينما لغتهم الامّ لغة قوم و امّة.

و قد أنشد المولويّ في ديوانه «مثنوي» أبياتاً معروفة بالعربيّة، قال فيها:

ثمّ قال:

و قد رجّح المولويّ في هذا الشعر العربيّة على الفارسيّة لغته الامّ، لأنّ العربيّة هي لغة الإسلام.

و قد دوّن سعدي في الباب الخامس من ديوانه «گلستان» حكايةً في هيئة محاورة مع شابّ من «كاشغر» كان يقرأ كتاب مقدّمة الزمخشريّ في النحو، يتحدّث فيها عن الفارسيّة و العربيّة، واصفاً الفارسيّةَ بأنّها لغة العوامّ، و العربيّةَ بأنّها لغة أهل العلم و الفضل.

و يقول حافظ في غزله المعروف:

و تبعاً لما ذكره المرحوم القزوينيّ في كتاب «بيست مقاله» (=عشرون مقالة)، فإنّ أحدَ مَن تخبّطوا في شباك الحماقة - و هم ليسوا

قليلين ببركة الخطط الاستعماريّة - كان يعتب دائماً على حافظ لقوله في هذا الشعر بأنّ العربيّة هي لغة الأدب و الفنّ».^۱

إن كلّ ما ذكره المرحوم الشهيد المطهّريّ في هذه العبارات صحيح و صائب، كما أنّ قوله بأن العربيّة هي لغة القرآن مطابقٌ للصواب؛ لكنّه لم يوضِّح هذا المعنى كما هو أهل أن يُوضَّح. فاستنتج بأنّ التمسّك بالإسلام و التديّن بالقرآن يحصلان مع حصر لغة الفرد بلغته الامّ و عدم التكلّم بالعربيّة، أو عدم ضرورة التكلّم بالعربيّة.

و إشكالنا ينصبّ على هذه النكتة. فمن الصحيح أنّ العربيّة هي لغة القرآن، بَيدَ أنّ القرآن لمّا كان متعلّقاً بجميع المسلمين، فإنّ العربيّة أيضاً ستكون متعلّقة بجميع المسلمين. و لو وُجد شخص لا يستطيع التكلّم بالفارسيّة، فإنّه يجب ألّا يُعَدّ من امّة فارس؛ كما أنّ شخصاً لو عجز عن التكلّم بلغة القرآن، فإنّه يجب ألّا يعدّ من الامّة القرآنيّة، و لقد غالط في شرح هذه العبارة فقال: لو أنّ زيداً لم يتكلّم بالفارسيّة، فإنّ الفارسيّة لن تبرح موجودةً في العالم، إذ إنّها ليست خاصّة بشخصٍ معيّن.

و الكلام هو في هذ النقطة، إذ إنّ من الطبيعيّ أنّ الفارسيّة ستبقى، لكنّ الكلام في أنّ زيداً لو لم يتكلّم بالفارسيّة و عجز عن التحدّث بها، فهل سيعدّ من أهل فارس أم لا؟ و إذا عجز شخصٌ عن التحدّث بالعربيّة لغة القرآن، فهل سيعدّ من أهل القرآن أم لا؟ إنّ بين هذين المطلبين فرقاً شاسعاً.

من الواضح أنّ زيداً لو لم يتكلّم بلغة القرآن، فإنّ القرآن سيبقى موجوداً، لكنّ زيداً لن يكون حينذاك زيداً قرآنيّاً.

و كان من الأحرى أن يقول: إنّ الفارسيّة مختصّة بامّة و قوم فارس. أمّا القرآن فهو لجميع الامّة الإسلاميّة من الفرس و الترك و العرب و الهنود. و إنّ الرجل لَيُعَدُّ فارسيّاً حين يُتقن الفارسيّة؛ و إنّه ليعدّ من أهل القرآن حين يعرف العربيّة، إذ العربيّة لغة القرآن.

و بغضّ النظر عن ذلك؛ فما الذي تعنيه مقولة أنّ العربيّة هي لغة القرآن؟! أتعنى أنّها اللغة القرآنيّة المكتوبة على صفحات القرآن و المحفوظة بين الدفّتَين؟! أم القرآن الحيّ الموجود في الصدور، و الذي يواجهه الناس في محاوراتهم و معاملاتهم و عباداتهم و أحكامهم و اجتماعاتهم، فيتحدّث إليهم، و يشير لهم إلى الطريق السويّ؟

بَلْ هُوَ آياتٌ بَيِّناتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ.^۱

ستتساوى حينئذٍ مقولة «العربيّة لغة القرآن» مع مقولة «العربيّة لغة المسلمين».

يجب أن تكون اللغة العربيّة اللغة الامّ لجميع المسلمين‌

و حقّ المطلب هو أنّنا قد اعتدنا على لغتنا الامّ و عرفنا حلاوتها و تكلّمنا بها، و أنّها لغتنا السهلة، لذا صرنا لا نرغب في استبدالها بغيرها، و لو كانت اللغة البديلة أفضل من لغتنا الامّ.

و حين نعلم بأنّ اللغة العربيّة أكثر اقتداراً و إحكاماً و ملاحظة و جاذبيّة من الفارسيّة، و أنّها لغة غنيّة بلحاظ سعة المصطلحات الأدبيّة و الطبّيّة و الجغرافيّة و الصيدلانيّة، و حتى في المصطلحات الفيزيائيّة و الكيميائيّة، و أنّها لا تضطرّنا - كما تفعل الفارسيّة - إلى الاستفادة من المصطلحات الأجنبيّة، و إلى إقحام أصل أو مشتقّ من اللغات اللاتينيّة في لغتنا في هيئة اسم. و حين نعلم أنّها لغة القرآن الكريم التي يعتمد عليها ديننا و مذهبنا،

فَلِمَ لا نجعل العربيّة لغتنا الامّ منذ البداية، فنعلّمها لأولادنا منذ طفولتهم؟!

إنّنا لو حافظنا على اللغة الفارسيّة، و تعلّمنا إلى جانبها اللغة العربيّة.

فإنّ سعة معلوماتنا ستكون بنفس القدر الذي امتلكناه سابقاً، و ينطوي هذا على عدّة عيوب.

الأوّل: أنّ جميع أفراد الشعب لن يكونوا قادرين على التكلّم بالعربيّة، و لا عُشر معشارهم، بل لن يتمكّن واحدٌ من كلٌ ألف منهم من التكلّم بها.

الثاني: أنّنا لو أردنا تعليم رجل فارسيّ حديثاً أو آيةً من آيات القرآن، فإنّ عليه أن يعبر بالمعنى في ذهنه من حجاب الترجمة ليدركه في نهاية المطاف. لذا فإنّه سيفهم ذلك المطلب فهماً مشوّهاً، أشبه بحبل تعترضه العُقد، أو قطعة قماش رُقّعت باخرى، بخلاف تعليمنا نفس الحديث أو الآية لشخص عربيّ، لأنّه سيفهم المطلب بسرعة، بل سيحفظ ذلك الحديث و تلك الآية في ذهنه.

إنّكم تشاهدون أنّ الأطفال الناطقين بالعربيّة يحفظون القرآن بسهولة و يُسر؛ و أنّ كثيراً منهم يُتمّون حفظ القرآن في سنيّ الرابعة عشر و الخامسة عشر، بينما يعسر ذلك على الأطفال الناطقين بالفارسيّة.

و الثالث: أنّ تعلّم اللغة ليس أمراً سهلًا، بل يستلزم قضاء العمر و صرف الوقت، و يتطلّب من المرء سلامةً و فراغاً. و ينبغي على الإنسان أن يصرف هذا الوقت و يغتنم هذه الفرصة في كسب علوم ذات موضوعيّة لا طريقيّة.

و ليس معرفة اللغة كمالًا في حدّ نفسها، و ليس علماً، بل تمثّل اللغة آية و طريقة لاكتساب العلوم الواقعيّة. و في هذه الحال فإنّ الاكتفاء بلغةٍ واحدة سيوصل الشخص إلى كماله المطلوب أسرع بكثير، بينما تعلّم لغتين‌

أو عدّة لغات سيجعل ذلك الشخص يملأ ذهنه بالكلمات و الاصطلاحات غير الأصيلة، لأنّه يصل إلى كماله بطريقين أو بعدّة طُرق.

و بالطبع، فإنّ الضرورة تستلزم أحياناً تعلّم لغة اخرى، إلّا أنّ ذلك ينطبق على البعض فقط، و يحصل ضمن إمكان و شرائط خاصّة. لماذا نجبر جميع الناس على تعلّم لغتَين: اللغة الامّ و اللغة العربيّة؟ إنّنا نستطيع اختصار الطريق منذ بدايته، فنجعل اللغة العربيّة هي اللغة الامّ، لنكون قد طوينا نصف المسافة مجّاناً و بلا عوض.

و السبيل لتنفيذ هذا الأمر يتلخّص فيما يلي. علينا أن نجعل العربيّة اللغة الثانية في المرحلة الاولى: أي أن نعوّد جميع الناس على التحدّث بالعربيّة بكثرة استعمال مفرداتها، و بإبعاد الكلمات و المفردات الفارسيّة و غير العربيّة، بحيث يتمكّن الرجال و النساء من التحاور بالعربيّة و المذاكرة بها.

ثمّ نقول للرجال و النساء في المرحلة الثانية: عليكم من الآن فصاعداً أن تتكلّموا بالعربيّة مع أطفالكم الصغار الذين يبدأون بنطق الكلمات. فبهذه الطريقة ستصبح اللغة - و بصورة سريعة مفاجئة - لغة القرآن العربيّة. و مضافاً إلى جميع مزايا العلم و المعرفة التي ستعود من ذلك، فإنّ الوحدة بين المسلمين - و إحدى جهاتها وحدة لغة القرآن - ستتفتّح بأفضل صورة و أتمّها.

على العلماء أن يدوِّنوا المطالب العلميّة باللغة العربيّة

لقد درس هذا الحقير سابقاً في الفرع الفنّيّ، فكان لي اطّلاع على اللغة الألمانيّة، و قمت بترجمة بعض الكتب الدراسيّة من الألمانيّة إلى الفرنسيّة. ثمّ إنّ مؤلّفاتي و كتاباتي في قم و النجف الأشرف كانت باللغة العربيّة فقط. فكانت الكتب المستقلّة و تقريرات دروس الأساتذة و الرسائل الفقهيّة مُدوّنه بأجمعها بالعربيّة.

ثمّ كتبت رسالتَين بالعربيّة عند عودتي من النجف، إحداهما عن رؤية الهلال ضمن مكاتباتي مع سماحة آية الله الخوئيّ قدّس سرّه؛ و الاخرى «رسالة بديعة في تفسير آية: الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى‌ بَعْضٍ»، جرى فيها البحث عن عدم جواز تصدّى المرأة للحكومة و الجهاد و القضاء؛ كما ألَّفتُ كثيراً من المسائل الفقهيّة (التي لم تُطبع بعد) باللغة العربيّة.

أمّا و قد قامت الثورة الإيرانيّة العظيمة على أساس نهضة الإسلام و القرآن، و شاهدت تعطّش الناس للمعارف، فقد وجدت من اللازم على أن أشرع بتأليف دورة في العلوم و المعارف الإسلاميّة باللغة الفارسيّة، لتصل إلى أيدي مسلمي إيران بسرعة، و تروى أرواحهم بهذه العلوم الإسلاميّة الأصيلة. و لولا ذلك لكان لزاماً أن يكون تأليفي بالعربيّة أيضاً، حفظاً على جميع جوانبها الإسلاميّة، و تمكيناً لجميع الإخوة المسلمين من الناطقين بالعربيّة في داخل إيران و خارجها، من الاستفادة منها.

و آمل أن تُترجم جميع هذه الآثار إلى العربيّة، ليتلافى هذا القصور اللا اختياريّ. و اوصي جميع أبنائي و أصدقائي الطلبة أن يؤلّفوا جميع آثارهم بالعربيّة إلّا حيثما اقتضت الضرورة؛ ثمّ يقوموا بترجمة آثارهم إلى الفارسيّة عند الحاجة.

و لقد كان هذا هو دأب العلماء الأعلام و دأب ممسكي زمام العلم و المعرفة، و ديدن المتبصّرين الخبراء بالقرآن و بامور المسلمين، من قديم الأيّام حتى يومنا هذا. حتى أنّ كثيراً من الحكّام و الوزراء و أصحاب المناصب و الولاية خلال الألف سنة الأخيرة، من العلماء الكبار في الحديث و التفسير و الحديث و الفلسفة و الهيئة و الفقه و غيرها، قد كانت جميع مصنّفاتهم مدوّنة بالعربيّة. و كانوا يُعَدّون من رواة الحديث، و لهم‌

مجالس لبحث الحديث و سماعه.

«يقول (القزوينيّ) في مقدّمة كتاب «أحاديث مثنوي» [تأليف فروزانفر] ضمن بيانه التسرب التدريجيّ للأحاديث النبويّة في جميع شؤون الإسلام العلميّة و الأدبيّة؛ يقول نقلًا عن «الأنساب» للسمعانيّ:

و كان الكثير من الامراء و الوزارء ممّن شجّعوا الشعراء و حموا الكتّاب و المؤلّفين، يعدّون بأنفسهم من رواة الحديث. فمثلًا كان الأمير أحمد بن أسد بن سامان المتوفّي سنة ٢٥۰ هـ. ق) و بنوه: أبوإبراهيم إسماعيل بن أحمد (المتوفّي في شهر صفر لسنة ٢٩٥)؛ و أبوالحسن نصر بن أحمد (المتوفّي في جمادي الآخرة سنة ٢۷٩)، و أبويعقوب إسحاق بن أحمد (المتوفّي في ٢۱ صفر سنة ٣۰۱) و هم من الأمراء و الولاة السامانيّين،^۱ مذكورين، في طبقات الرواة.

و كان الأمير إبراهيم بن أبي عمران سيمْجور و ابنه أبوالحسن ناصر الدولة محمّد بن إبراهيم من أكابر الامراء السامانيّين و قائد خراسان في عداد رواة الحديث.

و كان أبوعلي مظفّر (أو محمّد) بن أبي الحسن (المقتول في رجب سنة ٣۸۸) - و كان أمير خراسان، و من المطالبين بالاستقلال - راوياً للحديث، و كان له مجلس لإملاء الحديث. و كان أبوعبد الله الحاكم بن البيّع (صاحب كتاب «المستدرك» المعروف، و المتوفّى سنة ٤٥۰ هـ. ق) يسمع منه».^٢

و إذا كان الإسلام قد زاد اقتداراً و قوّة إثر اعتناق علماء إيران للإسلام و التزامهم بنهجه؛ فإنّنا نتساءل: لو كانت العربيّةُ لغةَ الشعب الإيرانيّ، أفلم تكن هذه القوّة و الاقتدار الحاصلَين أكثر منهما في الحالة الاولى؟!

و على الرغم من أنّ أدوارد براون ينقل عن دوزي المستشرق الهولنديّ المعروف في كتاب «الإسلام» قوله: «إنّ الإيرانيّين كانوا أهمّ الأقوام الذين غيّروا دينهم. فقد كانوا هم - لا العرب - الذين جعلوا الإسلام ديناً راسخاً مقتدراً، و الذين ظهرت منهم أبرز الفرق الإسلاميّة».^۱

فإنّنا نتساءل: ألم تكن هذه الآثار التي دوّنها العلماء الإيرانيّون بالعربيّة ستزيد في قوّة الإسلام و اقتداره، لو وُجدت في محيط إيران و كان جميع أفراده من الناطقين بالعربيّة؟!

إن ممّا يثير العجب أن يقول المرحوم الشهيد المطهّريّ رحمة الله عليه.

«لو كانت اللغة الفارسيّة قد تلاشت و اضمحلّت، لما كان لنا اليوم مثل هذه الآثار و الإبداعات الإسلاميّة الفريدة، ك «مثنوي» و «گلستان» و «ديوان حافظ» و «ديوان النظاميّ» و مئات الآثار الجميلة الاخرى.

و يا ليت - إذاً - لو كان بين المسلمين مئات اللغات الاخرى المماثلة للفارسيّة، ليمكن لكلٍّ منها أن تُسدي إلى الإسلام بخدماتها بما تمتلك من قابليّات خاصّة!».^٢

و نردّ بقولنا: لو كان الملّا الروميّ و سعدي و حافظ و النظاميّ يضيعون بضياع الفارسيّة، لكان الأمر على ما تفضّل به؛ أمّا مع حياة هؤلاء العظماء

و تبحرهم في الأدب العربيّ و تأليفهم للـ «مثنوي» و «گلستان» و «ديوان حافظ» و «ديوان النظاميّ» باللغة العربيّة، فالله وحده يعلم أي تأثير كبير كانوا سيتركون! أوَ ليس في أيدينا الآثار العرفانيّة و الأدبيّة لابن الفارض المصريّ الذي عاش قبل حافظ بما يقرب من مائة سنة؟ أم أنّ دواوين السيّد المرتضى و السيّد الرضى و مَهْيار الديلمى و الصاحب بن عبّاد وصولًا إلى شعراء عصرنا الحاضر العرب من أمثال السيّد حيدر الحلّيّ و السيّد صالح الحلّيّ و السيّد إسماعيل الشيرازيّ هي أدنى في القدرة الشعريّة من ديوان النظاميّ و «بوستان» سعدي الشيرازيّ؟!

أ وَ ليست «مقامات» الحريريّ و بديع الزمان الهمدانيّ المؤلَّفة بالعربيّة في مصافّ ديوان «گلستان» سعدي الشيرازيّ؟

و افرضوا أنّ الملّا الروميّ و سعدي و حافظ و النظاميّ يفوقون ما ذكرناهم في القريحة و القابليّة، لكنّ هؤلاء الأعلام و العظماء المتفوّقين لو صرفوا قرائحهم و قابليّاتهم في اللغة العربيّة، فصاغوا دواوين من أمثال «مثنوي» و «گلستان» و أبدعوا مثل «ديوان حافظ» و «ديوان النظاميّ» بلغةٍ ألطف و تعابير أكثر اقتداراً و قوّة، أفلم يكونوا سيقدّمون أعمالًا أعظم، تستحوذ على القلوب و الأفئدة أكثر ممّا فعلت سابقاتها؟!

إنكم تقرّون بأنّ العربيّة لغة أوسع و أقوى، و أنّ قدرتها و شمولها هو الذي جعل من الفارسيّة لغة قويّة عالميّة. فإن كان الأمر كذلك، فأيّ تأثيرٍ كانت ستتركه آثار هؤلاء الأعلام لو كانت مدوّنة بالعربيّة، في محيط عربيّ لشعب ذي قريحة و قابليّة كالشعب الإيرانيّ؟

إن التأسّف على فقدان هذه الكتب، كتأسّف ذلك الشابّ الذي قيل له: تزوّج من الفتاة الفلانيّة الجميلة ذات الأصالة و الشرف، لتنجب أولاداً ذوي شرف و أصالة! فقصّر في هذا الأمر، و تزوّج من فتاة دونها في‌

الشرف و الأصالة و الجمال، فأنجبت له أولاداً. و حين عوتب على ذلك و قيل له: لِمَ لَم تتزوّج من تلك الفتاة؟!

ردّ يقول: لو تزوّجت منها لما كان لي هؤلاء الأبناء!

و يُقال في جوابه: أكانت تلك الفتاة عقيمة؟ أكان زواجك منها سيحرمك من الأولاد! أم أنّ تلك الفتاة كانت ستنجب أولاداً أفضل و أكثر أصالة!

إن أمثال هذا الاستدلال لا يعدّ برهاناً، بل مغالطةً لا يُنتظر أمثالها من أهل الفلسفة.^۱

جنايات أتاتورك و البهلويّ على القرآن و اللغة العربيّة

لقد بذل الاستعمار قصارى جهده لإسقاط القرآن و اللغة العربيّة في الممالك الإسلاميّة، فجاءوا بأتاتورك - و اسمه مصطفى كمال باشا - في تركيا، و لقّبوه بهذا اللقب الذي يعني أبوالأتراك؛^٢ فألغى حجاب النساء،

و استبدل الملابس التركيّة بالملابس الاوروبّيّة و القبّعة؛ و جعل المساجد القديمة - من أمثال مسجد «أيا صوفيّة» متاحفاً، بحيث إنّ مَن يردها للتفرّج لا حقّ له في أداء الصلاة داخلها؛ و منع قراءة القرآن في المدارس، و حرّم استعمال العربيّة، حتى وصل به الأمر إلى أن غيّر قراءة القرآن و الصلاة و الأذان و الإقامة إلى اللغة التركيّة الإسلامبوليّة.

و كان خالي المرحوم قد تشرّف بالذهاب إلى مكّة قبل خمسين سنة، فعاد عن طريق الشام و تركيا، و كان يقول: كان المؤذِّن في تركيا يرقى المنارة في وقت الأذان فينادي: اللهْ بُيُوكْ ديرْ؛ مُحَمَّدْ سَفيرِ ياخْچي ديرْ و هكذا إلى آخر الأذان، يعني: الله كبير، محمّد سفير جيّد.

و لقد غيّر أتاتورك الحروف أيضاً، و كانت الحروف التركيّة تماثل الحروف العربيّة فأبدلها إلى الحروف اللاتينيّة، و بذلك قطع ارتباط هذا الشعب ليس مع مسلمي العالم فحسب، بل و مع الثقافة الإسلاميّة العظيمة و ملايين الكتب المدوّنة في التأريخ و الحديث و التفسير و الطبّ و الهيئة و الفقه و المعارف و الفلسفة و العرفان و غيرها، بذريعة أنّ حروف الكتابة

ينبغي أن تكون عالميّة، و الخطّ اللاتينيّ هو الخطّ العالميّ في العصر الحاضر، و ينبغي كتابة هذه الكتب بهذا الخطّ للاستفادة منها.

و من الواضح أنّهم لو أرادوا كتابة تلك الكتب بهذا الخطّ اللاتينيّ، لاستغرق ذلك منهم أكثر من ألف سنة. و ها هي رابطة الجيل الحديث مع تلك الثقافة تنفصم بسرعة مُذهلة، و سوف لن يوجد - بعد انهماك الناس بالكتابة باللاتينيّة - شخص يعرف الكتابة بالخطّ العربيّ، ليعيد كتابة الكتب المؤلّفة إلى العربيّة. يضاف إلى ذلك عشرات و مئات المفاسد العظيمة الاخرى التي تنجم عن تغيير الخطّ.

و بالنتيجة فإنّ ملايين الكتب القديمة الخطّيّة و غير الخطّيّة ستبقى متروكة في رفوف مكتبات تركيا دون أن يستفيد منها أحد. و يوجد حاليّاً في مكتبات تركيا عدد لا يُحصى من الكتب الخطّيّة الفريدة بخطّ مؤلّفيها أو بخطّ يرجع تأريخ نسخه إلى زمن قريب من زمن تأليفها، و قد رُقّمت و نُظّمت لها فهارس، فهي تُعرض في المتاحف و المكتبات باعتبارها آثاراً قوميّة قديمة، من أجل أن يتفرّج عليها الواردون، و خصوصاً الأجانب منهم. و باعتبار أنّ تركيا كانت مركزاً للحكم الإسلاميّ لما يقرب من خمسة قرون فإنّ تلك الكتب المجموعة هناك تُعدّ من أفضل و أنفس الذخائر العلميّة.

لاحظوا كيف أنّ الاستعمار القبيح الوقح ذا المنظر الكريه المنفّر، قد دفن هذه الكتب هناك في حقيقة الأمر! تماماً أشبه بإحراق المكتبات من قبل الإسكندر و جنكيز خان، كلّ ما في الأمر أنّهم يفعلون ذلك بصورة حديثة، إذ يحفظون الكتب و يضعونها في مكتبات جميلة و رفوف جديدة، و ينظّمون لها فهارس و تقسيمات. أمّا الاستفادة منها فهي للمستشرقين الذين يطالعونها و يستخرجون علومها، ثمّ يفتخرون علينا - نحن‌

المسلمين - و يتبجّحون علينا بأنّهم أصحاب علم و فنّ جديدَين.

أمّا الشعب التركيّ، فليس فيهم - على امتدادهم و سابقتهم - شخص واحد يمكنه قراءة تلك الكتب، فضلًا عن فهم معانيها و محتوياتها!

كما أنّ هذا الاستعمار قد قام بتفريغ أذهان الناس، و غسل أدمغتهم، فجعلهم بلا أصالة، ضحلين فارغين فأعدّهم بذلك لاستقبال حضارته بألوانها الخادعة المزيّفة العارية من كلّ حقيقة و واقعيّة.

و لقد حُرِّم ارتداء لباس أهل العلم و العمامة في تركيا، حتى للأجانب، و صار على مَن يضع قدمه على أرض تركيا أن يكون بلا عمامة، و إلّا عُدّ مجرماً تعتقله الشرطة.

و صار الأتراك من أهالي تركيا عند ما يتشرّفون بالسفر إلى مكّة لأداء مناسك الحجّ، لا يتكلّمون مع غيرهم من المسلمين، لجهلهم بالعربيّة، و لا يستطيعون قراءة القرآن و سائر الكتب المدوّنة بالعربيّة. و في المسجد الحرام و مسجد المدينة المنوّرة، حيث يحمل جميع المسلمين - حتى الهنود و الباكستانيّين - نُسَخ القرآن و ينهمكون في تلاوته، لا يُشاهَد في أتراك تركيا مَن يُمكنه قراءة القرآن.

لقد ألغى أتاتورك الدين الرسميّ (الإسلام)، و قال: إنّ الدولة لا تحمل صبغة معيّنة! ثمّ إنّه أبدل العطلة الاسبوعيّة، فجعلها يوم الأحد بدلًا من يوم الجمعة.

خيانة محمّد على فروغي في عهدّي رضا خان و محمّد رضا البهلويّ‌

و في نفس عصر أتاتورك، جاء الإنجليز برضا خان إلى السلطة في إيران فاقتفى آثار أتاتورك في إلغاء الحجاب و العمامة، و منع التكلّم على المنابر، و حاصر المساجد، و تقرّر أن تُحوَّل أبواب المساجد من الشوارع الرئيسيّة إلى الأزقّة. و كان تدريس العربيّة يبدأ من الابتدائيّة، فجعله يبدأ من المرحلة المتوسّطة، في وضع سخيف و مُهين جدّاً.

و حذف قراءة القرآن في المدارس، و كانوا يدرّسون طلبة الصفوف الخامسة و السادسة فقط آيات مُنتخبة من القرآن الكريم ربّما لا تزيد في مجموعها عن الجزء الواحد.

و كانت تلك الآيات المنتخبة تعدّ زمنَ تصدّي على أصغر حكمت لمنصب وزارة التربية و التعليم، و كانت تُدعى حينذاك بوزارة المعارف، حسب نظر و إقرار محمّد علي فروغي (ذكاء الملك) و هو من الماسونيّين المعروفين، و من ذيول الغرب و خدمة البهلويّ المخلصين،^۱ و كان له سمة الرئاسة على علي أصغر حكمت، و كان رئيساً للوزارء لعدّة دورات حكوميّة.

إن الآيات القرآنيّة ليست ممّا ينتخب و يُختار، فهي بأجمعها من قِبَل الله تعالى و ينبغي أن تُقرأ، سواء في ذلك آيات الصلاة و الصيام، و آيات العدل و الإحسان، و آيات الجهاد و القتال، و آيات القصص و الأمثال.

و لم يكن في الآيات المنتخبة التي كان فروغي يعدّها آية تتحدّث عن الجهاد و القتال و أمثال ذلك، بل كانت مجموعة من الآيات الأخلاقيّة

التي يتساوى في قبول مضمونها المسلم و الكافر.

و قد أمر فروغي بوضع كرسي و منضدة في مسجد مجد الدولة و بعض المساجد الاخرى في طهران، و كانوا يقيمون مجالس التأبين فيها، و كان المشاركون يجلسون على الكرسيّ مادّين أرجلهم فيتلون القرآن. و كان ذلك ممّا لم يسبق نظيره من مسلم، إذ لم يكن فيهم أحد يمدّ رجليه عند قراءة القرآن، و لم يكن فيهم أحد يضع منضدة و كرسيّاً في الجزء المسقّف من المسجد.

و كان في نيّة فروغي أن يقوم بتلخيص القرآن، فيحذف منه الآيات المكرّرة و شبه المكرّرة، إلّا أن الله سبحانه لم يمهله، و فاجأه سهم الغيب.

و مع دخول الجيشين الروسيّ و الإنجليزيّ إلى إيران، فقد حزم رضا خان حقائبه - حسب اقتراح فروغي الذي كان يشغل حينذاك منصب رئيس الوزراء - و فرّ إلى إصفهان، و منها إلى بندر عبّاس، حيث صعد على ظهر سفينة إنجليزيّة و اتّجه صوب جزيرة موريس بعد أن توقّف في بعض الأماكن. و لم يمهله الأجل هناك طويلًا. و قد تغيّرت الأوضاع الدينيّة في إيران عموماً، فلم يستطع أعداء الإسلام الألدّاء من أمثال فروغي تنفيذ مقاصدهم الخبيثة. و قد احتلّ فروغي زمن حكم الإنجليز في إيران إلى نهاية الحرب منصب رئيس الوزراء في حكومة محمّد رضا ابن الشاه الهارب، و قد أنعم على محمّد رضا أسياده بلقب «آريامهر».

و قد راج من جديد في المدارس تدريس القرآن، و عمرت المساجد، و عاد الوعّاظ و أصحاب المنابر إلى إلقاء الخطب و المواعظ. و عادت العمامة على الرؤوس و الغي أمر منعها. و بمواجهة آية الله العظمى المرحوم الحاج آقا حسين القمّيّ و حركته من النجف و كربلاء إلى طهران، و إعلانه الحرب على الشاه و دولته من أجل إعطاء الحرّيّة للشعب، و إعطاء

الحرّيّة للنساء في أمر الحجاب، و إلغاء المدارس المختلطة، و تدريس القرآن و الامور الشرعيّة، فقد تراجعت - و للّه الحمد و المنّة - الدولة و لم يمكنها المواجهة، فتعهّدت بقبول اقتراحاته الخمسة، فالغى أمر منع الحجاب، و عاد الدين و التديّن - إلى حدٍّ ما - إلى حالهما السابق في مستوى متوسط.^۱

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ‌

و لقد شهدنا عياناً تحقّق وعد الله تعالى الذي ضمن حفظ القرآن، في قوله تعالى:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ‌.^۱

و شاهدنا تحقّقه مرّة اخرى في هذه الثورة العظيمة التي انتفض فيها الشعب الإيرانيّ المسلم بأسره، فانهارت تلك الأباطيل، و انفضّت تلك المجالس، فهرب محمّد رضا كأبيه، و انحشر داعية «بوّابة الحضارة الكبير» في ثقب من ثقوبها، فحمل الشاه حقيبته بيده فارّاً من مكان إلى آخر، حتى لفظ أنفاسه في مصر بعد مدّة قصيرة، و في قلبه جبال من الحسرة و الأمانيّ الخائبة، من نيابة كورش و سلطنة ألفي و خمسمائة عام. و تجلّت آيات الله المعجزة، الواحدة بعد الاخرى، أمام أعين هذا الشعب المظلوم النجيب.

وَ لا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِما صَنَعُوا قارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِنْ‌

دارِهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ.^۱

و على عاتق أساتذة و معلّمي المدارس الملتزمين أن يبذلوا قصارى جهدهم في تعليم القرآن و الأدب العربيّ، و أن يحذفوا الكلمات الفارسيّة لـ «زند» و «أوستا» من الكتب، و يستعملون بدلًا منها الكلمات العربيّة الفصيحة المليحة. و إذا لوحظ في المراكز العليا أحداً ممّن يدافع بشدّة و استماتة عن الأدب الزرادشتيّ، فعليهم أن يقيلوه من منصبه على الفور، فهذا الأمر من مهام الثورة الإسلاميّة الأصيلة؛ و بغير ذلك فإنّ الثورة ستتحوّل إلى ثورة إقليميّة محدودة و تبتعد عن الإسلام و العربيّة.

إن هدف الاستعمار و امنيّته هي أن يسير العربيّ تبعاً لقوميّته و ينادي بعروبته؛ و أن يتابع الإيرانيّ مسيرة أجداده و أسلافه و إحياء سنّته القوميّة.

إنّنا لا نرتبط بالعرب لعروبتهم، و إنّما نرتبط بهم لأجل الإسلام و لأجل القرآن.

إن القرآن هو المعجزة، إذ لم يستطع و لا يستطيع أحد أن يأتي‌

بمثله.

لا ينحصر إعجاز القرآن في بلاغته، بل يعمّ جميع شؤونه‌

إن القرآن هو الذي يمتلك توحيداً و معارفَ و أخلاقاً و أحكاماً حيّة معجزة، ناهيك عن فصاحته و بلاغته.

يقول مؤلف كتاب «راه سعادت» (=طريق السعادة):

«يقول بعض الاوروبّيّين ممّن تعلّم العربيّة و طالع الكتب العربيّة. إنّ بعض الكتب العربيّة، مثل «مقامات» الحريريّ و بديع الزمان الهمدانيّ تماثل القرآن في عباراته، بل هي أفضل منه.

و نُجيب قائلين إنّ اولئك الاوروبّيّين لم يكونوا مطّلعين على العربيّة، و لم يكونوا يدركون معنى الفصاحة و البلاغة، لأنّ البلاغة لا تعني في لغتهم ما تعنيه في العربيّة و الفارسيّة. و كانوا لا يفهمون الخصائص الذوقيّة، حتى أنّهم لم يكونوا يميّزون الوزن و القافية، فينظمون شعراً غير موزون. ثمّ إنّ الحريريّ و بديع الزمان لم يدّعيا معارضة القرآن و مماثلته. بل إنّ كثيراً من فصحاء العرب الذين يقرّ الحريريّ بأفضليّتهم، من أمثال سَحْبان بن وائل، و ابن نُباتة، و الحجّاج بن يوسف، و أفضل منهم جميعاً:

أميرالمؤمنين عليه السلام صاحب «نهج البلاغة» لم يدّعِ أحد منهم مماثلة كلامه للقرآن.

و تحتوي «مقامات» الحريريّ و بديع الزمان عدّة قصص على لسان شحّاذ كان ينتزع أموال الناس بلطائف الحيل.

فقد جاء أبو زيد - شحّاذ قصّة الحريريّ - إلى طائفة من الناس فقال لهم:

إن هناك بطلًا صنديداً كان يفتح القلاع و يُريق الدماء و يشترك في الحروب قد توفّي، و لا كفن له، فأريد منكم مالًا لأجهّزه به. فأعطوه شيئاً من المال. ثمّ إنّ أحدهم تبعه ليطّلع على سرّه، ثمّ أمسك بتلابيبه بعد أن‌

سارا مسافة و قال له: أين الميّت الذي أخبرتنا عنه؟!

فكشف عن سراويله و أشار إلى غرمولاه.^۱

و لبديع الزمان حكايات مخجلة أسوأ من هذه، نُعرض عن ذكرها.^٢

فكيف تقاس بقوله تعالى:

وَ النَّجْمِ إِذا هَوى‌ ، ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَ ما غَوى‌ ، وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى‌.^۱

و ينبغي قياس كلامَين في بلاغتهما إذا تحدّثنا عن مرامٍ واحد، فكان أحدهما أفضل من الآخر، لا إذا تحدّثا عن مرامين مختلفين».^٢

خطبة «نهج البلاغة» في عظمة القرآن‌

إن القرآن لا ينبغي تعلّمه من فلان الإفرنجيّ، و لا من گُورويج اليهوديّ و لا من ماسينيون. فذلك القرآن هو شيطان يقرأ على الإنسان و ينفث، فيُسقط الإنسان في هوّة عميقة سحيقة.

انصتوا إلى خطبة أميرالمؤمنين عليّ بن أبي طالب التي تبعث فيكم النشاط و البهجة، ليخطب بكم قائلًا:

وَ إنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ لَمْ يَعِظْ أحَداً بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ. فَإنَّهُ حَبْلُ اللهِ المَتِينُ وَ سَبَبُهُ الأمِينُ، وَ فِيهِ رَبِيعُ القُلُوبِ وَ يَنَابِيعُ العِلْمِ. وَ مَا لِلْقَلْبِ جَلَاءٌ غَيْرُهُ مَعَ أنَّهُ قَدْ ذَهَبَ المُتَذَكِّرُونَ وَ بَقِيَ النَّاسُونَ وَ المُتَنَاسُونَ.

فَإذَا رَأيْتُمْ خَيْراً فَأعِينُوا عَلَيْهِ؛ وَ إذَا رَأيْتُمْ شَرَّاً فَاذْهَبُوا عَنْهُ، فَإنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ كَانَ يقول: يَابْنَ آدَمَ! اعْمَلِ الخَيْرَ وَدَعِ الشَّرَّ؛ فَإذَا أنْتَ جَوَادٌ قَاصِدٌ.^٣

قال لي المرحوم الشهيد المطهّريّ رضوان الله عليه يوماً: كان المرحوم راشد يقول: يكفي في مقام عظمة و إتقان كتاب «مثنوي» أنّه يعدّ رصيداً و دعامة للقرآن! (أي أنّ مطالب كتاب «مثنوي» أشبه ببحر عظيم من الحياة بحيث يحفظ حقائق القرآن و يصونها).

فقلت له: لقد أخطأ راشد في كلامه هذا. إنّ القرآن هو الرصيد لل - «مثنوي» و لأمثال المثنوي، و هو الذي يمنحها الحياة و القدرة و الخلود.

فقال على الفور: نعم، الأمر هكذا. إنّ القرآن هو مُحيي كتاب «المثنوي».

أفِيضُوا في ذِكْرِ اللهِ فَإنَّهُ أحْسَنُ الذِّكْرِ. وَ ارْغَبُوا فِيمَا وَعَدَ المُتَّقِينَ فَإنَّ وَعْدَهُ أصْدَقُ الوَعْدِ. وَ اقْتَدُوا بِهَدْى نَبِيِّكُمْ فَإنَّهُ أفْضَلُ الهَدْى. وَ اسْتَنُّوا بِسُنَّتِهِ فَإنَهَا أهْدَى السُّنَنِ.

وَ تَعَلَّمُوا القُرْآنَ فَإنَّهُ أحْسَنُ الحَدِيثِ. وَ تَفَقَّهُوا فِيهِ فَإنَّهُ رَبِيعُ القُلُوبِ. وَ اسْتَشْفُوا بِنُورِهِ فَإنَّهُ شِفَآءٌ لِلصُّدُورِ. وَ أحْسِنُوا تِلَاوَتَهُ فَإنَّهُ أحْسَنُ القَصَصِ.

فَإنَّ العَالِمَ العَامِلَ بِغَيْرِ عِلْمِهِ كَالجَاهِلِ الحَائرِ الذي لَا يَسْتَفِيقُ مِنْ جَهْلِهِ؛ بَلِ الحُجَّةُ عَلَيْهِ أعْظَمُ، وَ الحَسْرَةُ لَهُ ألْزَمُ، وَ هُوَ عِنْدَ اللهِ ألْوَمُ.^۱

البَحْثُ العَّاشِرُ: عَظَمَةُ القُرْآنِ الكَرِيمِ و أصَالَتُهُ و تفسير آية ﴿وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى‌ رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ‌﴾

أعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجِيمِ‌

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‌

و صلَّى اللهُ على سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ و آلِهِ الطَّيِّبِينَ الطَّاهِرِينَ‌

و لَعْنَةُ اللهِ على أعْدَائهِمْ أجْمَعِينَ مِنَ الآنَ إلى قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ‌

و لَا حَولَ و لَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ‌

قال الله الحكيم في كتابه الكريم:

وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى‌ رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ.^۱

من أجل التوصّل إلى معنى هذه الآية نجد أنفسنا مجبرين على ذكر جميع الآيات الحافّة بها:

وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ وَ قَوْمِهِ إِنَّنِي بَراءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ ، إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ ، وَ جَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ، بَلْ مَتَّعْتُ هؤُلاءِ وَ آباءَهُمْ حَتَّى جاءَهُمُ الْحَقُّ وَ رَسُولٌ مُبِينٌ ، وَ لَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُ‌ (أي القرآن الكريم) قالُوا هذا سِحْرٌ وَ إِنَّا بِهِ كافِرُونَ ، وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى‌ رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ ، أَ هُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا وَ رَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ، وَ لَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ ، وَ لِبُيُوتِهِمْ‌

أَبْواباً وَ سُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ ، وَ زُخْرُفاً وَ إِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ.^۱

يذكر الله سبحانه و تعالى في هذه الآيات توحيد إبراهيم الخليل عليه السلام، و أنّه جعل ذلك التوحيد في ذرّيّته و عقبه، فلم يولوه احتراماً و دنّسوه بالشرك، حتى أنزل الله تعالى قرآنه على رسوله الكريم فعدّوه سحراً و كفروا به، و كانوا ينتظرون أن ينزل القرآن على رجل من ذوي الشوكة و المَنَعة و الجاه و الثروة، ممّن لهم الصدارة و العظمة في الامور الدنيويّة التي تستحوذ على الانتباه.

فيقول في الآية الاولى: و اذكر يا نبيّنا إبراهيمَ إذ تبرّأ من عبادة الآلهة المتعدّدة، و قال لأبيه و قومه بأنّه بري‌ء ممّا يعبدون إلّا المعبود الذي أوجده و أنعم عليه بالوجود و الفطرة، لأنّ ممّا يجدر بالإنسان أن يوكل اموره إلى الربّ الذي خلقه و أوجده من كتم العدم، و أن يلقى برحال فاقته و حاجاته في فناء ذلك الخالق، و أن يخضع له و يتواضع أمام ساحته، إذ هناك تلازماً في العبادة بين خِلقة الخالق و المخلوق، حيث إنّ الارتباط بينهما يستدعي عبادة المخلوق للخالق و إيكاله اموره الولائيّة إلى خالقه.

و مثل هذا الخالق المالك لمقام الولاية و المعبوديّة إثر الخلقة، سيهدي هذا العبد إلى الكمال المطلق و إلى الذروة العليا من القابليّة، و هي مقام القُرب المطلق و الوحدة المطلقة. و ليس أمر الهداية منفصلًا عن الولاية و الخلقة، فالله فاطر الامور و خالقها سيرعى العبد و يرسّخ أقدامه في عبادته و تواضعه و خضوعه، و هو الذي - بتأثير هذا الأمر - سيهدى العبد إلى الكمال، و هو الذي كان أساس الخلقة بيده، و هو الهادى في التربية

و الحركة إلى الفعليّة التامّة. الله سبحانه هو الخالق، و هو المربّي في مسيرة التربية و ظهور القابليّات.

و لقد جعل الله تعالى هذه البراءة من الآلهة التي تُعْبَد دون الله تعالى، كلمةً باقيةً في ذرّيّة إبراهيم و عقبه إلى يوم القيامة، على أمل أن ينزعوا إلى التوحيد و إلى البراءة من غير الله المنّان.

كلمة «لااله إلّا الله» ليست مركّبة من النفي و الإثبات‌

بَيدَ أنّ هناك أفراداً معدودين في كلّ عصر و زمان استفادوا من كلمة التوحيد لَا إلَهَ إلَّا اللهُ، و رسّخوا هذه البراءة من الآلهة المعبودة دون الله، في صُقع نفوسهم و قلوبهم و أسرارهم؛ أمّا الآخرون فتخلّفوا عن هذه المسيرة.

و البراءة من الآلهة - سوى الله تعالى - هي بذاتها معنى و مفهوم كلمة التوحيد لَا إلَهَ إلَّا اللهُ، لأنّ معنى لَا إلَهَ إلَّا اللهُ هو نفي كلّ معبود سوى الله تعالى، و ليس نفياً لوجود الآلهة المعبودة، و إثباتاً لوجود الله تعالى، فذلك أشبه بقول بعض الدراويش الذين يقولون بأنّ هذه العبارة مؤلّفة من نفي و إثبات؛ ففقرة لَا إلَهَ هي إثبات لحقيقة وجود الله سبحانه؛ و هو استدلال غير تامّ، لأنّ لفظ الجلالة الله كان ينبغي حينئذٍ أن يكون منصوباً ليفيد الاستثناء.

بَيدَ أنّ لفظ الجلالة ورد مرفوعاً، و هو لذلك بدل من محلّ اسم لَا المرفوع. أي ليس من إله سوى الله تعالى: و ليس من آلهة و لا معبود سوى الله سبحانه.

و البدل من حالات المُبْدَل منه التي تطرأ عليه، أي ليس من إله له صفة كونه غير الله. حيث إنّ لفظ إلّا في العبارة بمعنى غَيْر، و علامة رفع محلّه قد ظهرت في نفس المُستثنى و هو الله.

و قد قال النحويّون. عند الاستثناء بـ «غير»، تكتسب لفظة «غير»

إعراب البدليّة، أمّا عند الاستثناء بـ «إلّا» فإنّ ما يلي «إلّا» سيكتسب ذلك الإعراب. فنقول: لَا إلَهَ غَيْرُ اللهِ و لَا إلَهَ إلَّا اللهُ، حيث رُفع لفظ «غير» في الجملة الاولى على البدليّة، و رُفع لفظ الجلالة الله في الجملة الثانية على البدليّة. و في كلتا الحالتين جرى حذف خبر لَا إلَهَ و هو «مَوجودٌ».

و تبعاً لذلك فإنّ عبارة لَا إلَهَ إلَّا اللهُ ليست لإثبات الله، بل هي لنفي الآلهة و الأرباب غيره، لذا صارت تُدعى كلمة التوحيد.

نزول القرآن من الله تعالى، و إنما يُنزَّله على نبيٍّ كمحمّد

أجل، فإنّ الله تعالى جعل هذه البراءة من الآلهة من غير الله تعالى في عقب إبراهيم من قريش و سكنة مكّة و الحجاز، عسى أن يلتفتوا إلى التوحيد، لكنّهم مع ذلك أعرضوا و لم يقبلوا بالتوحيد. و لقد متّع الله تعالى كفّار قريش و آباءهم بالنعم الدنيويّة حتى جاءهم رسولٌ مُبين منه - و كان أيضاً من ذرّيّة إبراهيم، و ممّن ترسّخت في نفسه المقدّسة كلمة التوحيد و البراءة السالفتا الذكر - فجاءهم بالحقّ و هو القرآن الكريم.

و لمّا واجه كفّار قريش القرآن، أنكروه و قالوا: إنّه سحر، و إنّا لا نؤمن به. و قالوا هازئين: ألم يكن في الحجاز و مكّة و الطائف أفقر من محمّد و أقلّ بضاعة و جاهاً و اعتباراً، ليجعله الله رسوله و يرسل قرآنه بواسطته؟!

لِمَ لم ينزل القرآن على أحد الرجلَين العظيمَين في مكّة و الطائف، اللذين يتمتعان بالجاه و الثروة و الاعتبار؟!

أورد الطبرسيّ في «مجمع البيان»: «و يعنون بالرجل العظيم من إحدى القريتَين الوليد بن المغيرة من مكّة، و أبا مسعود عروة بن مسعود الثقفيّ من الطائف، عن قتادة.

و قيل: عُتبة بن أبي ربيعة من مكّة، و ابن عبد ياليل من الطائف، عن مجاهد، و قيل: الوليد بن المغيرة من مكّة، و حبيب بن عمر الثقفيّ من‌

الطائف، عن ابن عبّاس» انتهى.

و قال سماحة الاستاذ العلّامة آية الله الطباطبائيّ قدّس الله سرّه. «و الحقّ أنّ ذلك من تطبيق المفسِّرين، و إنّما قالوا ما قالوا على الإبهام و أرادوا أحد هؤلاء من عظماء القريتَين على ما هو ظاهر الآية».^۱

ثمّ إنّ الله تعالى يقول بعد البيان السابق بأنّ تقسيم الخير و الرحمة و نزول القرآن و اختيار النبيّ هي من قِبل الله تعالى، و ليس لغيره تصرّف في هذا الأمر أبداً. نحن قسّمنا بينهم معايشهم و حياتهم المؤقّتة في الحياة الدنيا، و نحن جعلنا الأفراد في درجات و مراتب مختلفة، ليخضع بعضهم لبعض، و ليسخّر بعضهم بعضاً، لتأمين احتياجات عامّة الناس.

فكيف يتدخّل هؤلاء الكفّار العاجزون عن تأمين معاشهم و مستلزمات حياتهم المؤقّتة في أمر النبوّة فيقسّمونها و يضعونها بين أيدي المستكبرين و الأنانيّين و الأثرياء في مكّة و الطائف؟

إن رحمة الله تعالى التي هي تقبّل نبوّة الرسول و ولايته الإلهيّة و القبول بالحقّ - و هو القرآن الكريم - هي أفضل و أجمل من هذه الأموال و الاعتبارات التي يجمعها هؤلاء في دنياهم.

فهذه الأموال و الزخارف، و هذه الاعتبارات و التعيّنات، لا قيمة لها عندنا، و إن علت أبواقها و أصواتها. فنحن لا نُلقي بالًا إلى هذه الضجّة الفارغة، و لهذه الأوامر و النواهي، و لهذه الثروات الطافحة و الحطام الزخّار.

إن المؤمنين لا يسعون إلى كسب المال؛ و هدفهم و مقصودهم يتلخّصان في المعنى و الامور المعنويّة و كسب الفضائل، لا اكتناز الذهب.

و لو طلبوا منّا شيئاً من هذا القبيل لأعطيناهم منه كما نعطي الكفّار و عبدة الدنيا الذين يطلبون الدنيا، فنحن نُغدق عليهم الأموال و الجاه.

و لو لا سُنّة الأسباب و العلل و المعلولات؛ و لو كان قَدَرُنا أنّ كسب المال و الاعتبار يحصل دون مشقّة وجُهد، لرأيتم كيف سنُغدق الأموال على الكافرين بالله تعالى، الذين يسعون إلى جمع الذهب و الفضّة و اكتساب الدنيا العريضة، بحيث يصنعون لبيوتهم سقوفاً من الفضّة، و سلالم من فضّة يرقون عليها فيعلون تلك السقوف، و لجعلنا لبيوتهم أبواباً من فضّة، و أسرّة من فضّة يتّكؤون عليها. و لزيّنّا بيوتهم بالذهب و الزخارف و المجوهرات. ولكن ما الفائدة؟ فهذه المتع و المنافع مؤقّتة، و هذه الحياة حياة وضيعة لا قيمة لها. أمّا فِناء الدار الآخرة فأبديٌّ خالد، إذ الأصالة و الحقيقة منحصرة فيه، و هي الدار التي يختارها المتّقون.

و لقد كتب غوستاف لوبون و جرجى زيدان المسيحيّ في تأريخ الحضارة الإسلاميّة، و امتدحا عظمتها بلحاظ الحضارة الظاهريّة و الفتوحات و الأبنية و العمارات العالية و القصور المشيّدة و الأسواق المرتفعة و أمثال ذلك، و كان ذلك هو منظار العظمة لديهما. أمّا الإسلام و حقائقه، و أصل العرفان و معارفه، و تربية النفوس الزكيّة و الارتقاء بمستوى الإيمان و الإيقان بالله الأحد لدى عامّة البشريّة، فهي امور تفوق سابقتها و تعلوها في الفضيلة.

فقد كانت تلك امور ذات أهمّيّة في نظر أهل الدنيا، كالكفّار الذين تصوّروا أنّ أهمّيّة النبيّ تكمن في ثروته و تعيّناته الدنيويّة، فكانوا يبحثون عن رسولٍ بهذه المواصفات. و لقد أفهمهم الله تعالى بأنّ الأصالة و الشرف ليست في المال و الجاه الخارجَين عن الإنسان، بل الفضيلة و الشرف ينبغي أن ينبعا من داخل الإنسان.

و لو اتّصفت النفس البشريّة بصفة الكمال، لفاقت الزبرجد و الألماس؛ و إلّا، فإنّه لو زُيّن بجميع ما في العالم من زينة، و حُلِّيَ بأنواع الجواهر المرصّعة، لما زاد ذلك في الإنسان شيئاً.

يقول المرحوم العارف الشهير المير فِندرسكيّ:

ميزان الأعلميّة في الإسلام هم الأعلميّة في القرآن الكريم‌

إن شرف الإنسان هو علمُه. و لقد رفع القرآن مستوى علم البشر، فنشأت جميع العلوم و وسائل المدنيّة من علم القرآن. لذا يمكن القول حقّاً بأنّ القرآن الكريم هو الكتاب السماويّ الأوحد الذي أمكنه أن يستنقذ الإنسان من مهاوي الجهل العميقة، و يسمو بمقام الإنسان عن البهيميّة و السبُعيّة. أفوجد حتى الآن مُدّعٍ - حتى من مُنكري القرآن - يمكنه أن يعرّف لنا كتاباً آخر غير القرآن؟!

من هنا، يمكن أن يُستفاد بجلاء بأنّ ميزان الأعلميّة في الإسلام هو الأعلميّة بالقرآن الكريم. فمَن فاق الآخرين في العلم بالقرآن و علومه، من التوحيد و العرفان، و معارف المبدأ و المعاد، و التأريخ و القضايا الواردة في القرآن، و العقائد و الأحكام النازلة في القرآن، كان هو أعلم الامّة؛ لا مَن يفوقهم في علمَي الفقه و اصول الفقه، إن لم يكن في سائر علوم القرآن في حدّ أكمل و أتمّ، لأنّ علم الفقه هو فرع من الفروع الدُنيا لعلوم القرآن، ناهيك عن علم اصول الفقه. و نستدلّ على هذا الأمر - فضلًا عن سيرة رسول الله و الأئمّة الطاهرين صلوات الله عليهم أجمعين - من دليلَين نقليَّين:

الأوّل: أنّ رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم أمر بعد غزوة احد أن يُقدَّم إلى القِبلة الشهيد الذي كان يُتقن القرآن أفضل من غيره، فيُدفن قرب القِبلة. يقول ابن الأثير في «الكامل في التاريخ»:^۱

أمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ [وَ آلِهِ‌] وَ سَلَّمَ أنْ يُدْفَنَ الاثْنَانِ وَ الثَّلَاثَةُ في القَبْرِ الوَاحِدِ؛ وَ أنْ يُقَدَّمَ إلى القِبْلَةِ أكْثَرُهُمْ قُرْآنًا، وَ صَلَّى عَلَيْهِمْ.

و الثاني: أنّ أبا نعيم يروي في «حلية الأولياء»^٢ بسنده المتّصل عن عاصم بن ضمرة، قال: قال عليّ [ابن أبي طالب عليه السلام‌]:

ألَا إنَّ الفَقِيهَ كُلَّ الفَقِيهِ. الذي لَا يُقَنِّطُ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ، وَ لَا يُؤْمِنُهُمْ مِنْ عَذَابِ اللهِ، وَ لَا يُرَخِّصُ لَهُمْ في مَعَاصِي اللهِ، وَ لَا يَدَعُ القُرْآنَ رَغْبَةً عَنْهُ إلى غَيْرِهِ. وَ لَا خَيْرَ في عِبَادَةٍ لَا عِلْمَ فِيهَا، وَ لَا خَيْرَ في عِلْمٍ لَا فَهْمَ فِيهِ، وَ لَا خَيْرَ في قِرَاءَةٍ لَا تَدَبُّرَ فِيهَا.

و من طريق الخاصّة، روى محمّد بن يعقوب الكلينيّ في «اصول الكافي»^٣ بسند صحيح عن عدّة من الأصحاب، عن أحمد بن محمّد البرقيّ، عن إسماعيل بن مهران، عن أبي سعيد القَمّاط، عن الحلبيّ، عن أبي عبد الله عليه السلام، قال:

قال أميرالمؤمنين عليه السلام:

ألَا اخْبِرُكُمْ بِالفَقِيهِ حَقِّ الفَقِيهِ؟ مَنْ لَمْ يُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ، وَ لَمْ يُؤْمِنْهُمْ مِنْ عَذَابِ اللهِ، وَ لَمْ يُرَخِّصْ لَهُمْ في مَعَاصِي اللهِ، وَ لَمْ يَتْرُكِ‌

القُرْآنَ رَغْبَةً عَنْهُ إلى غَيْرِهِ. ألَا لَا خَيْرَ في عِلْمٍ لَيْسَ فِيهِ تَفَهُّمٌ؛ ألَا لَا خَيْرَ في قِرَاءَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَدَبُّرٌ؛ ألَا لَا خَيْرَ في عِبَادَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَفَكُّرٌ.

و في رواية: ألَا لَا خَيْرَ في عِلْمٍ لَيْسَ فِيهِ تَفَهُّمٌ؛ ألَا لَا خَيْرَ في قِرَاءَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَدَبُّرٌ؛ ألَا لَا خَيْرَ في عِبَادَةٍ لَا فِقْهَ فِيهَا؛ ألَا لَا خَيْرَ في نُسْكٍ لَا وَرَعَ فِيهَ.

و يروي العلّامة الأمينيّ في كتاب «الغدير»^۱ بسند صحيح من طريق العامّة عن مسلم و الترمذيّ و أبي داود، أنّ رسول الله صلّى الله عليه [و آله‌] و سلّم قال:

يَؤُمُّ القَوْمَ أقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللهِ؛ فَإنْ كَانُوا في القِرَاءَةِ سَوَاءً فَأعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ، فَإنْ كَانُوا في السُّنَّةِ سَوَاءً فَأقْدَمُهُمْ هِجْرَةً؛ فَإنْ كَانُوا في الهِجْرَةِ سَوَاءً فَأقْدَمُهُمْ سِلْماً.

تأثير القرآن في نشوء الحضارة الإسلاميّة العظيمة

يقول آية الله الشعرانيّ تغمّده الله برحمته في تأثير القرآن في نشوء الحضارة الإسلاميّة العظيمة. (ما ترجمته):

«إنّ مَن قرأ التأريخ و اطّلع على أحوال الامم السالفة، عَلِمَ أنّ اليونانيّين قد بلغوا في العلم و الحضارة ما لم تبلغه الأقوام التي سبقتهم أو عاصرتهم، و أنّ الامم التي عاشت قبل اليونانيّين قد كانت أدنى منهم في العلم و الحضارة و أنّ العلماء اليونانيّين قبل الإسكندر قد وجدوا بأعداد كبيرة، و كان فيهم أمثال سقراط و أفلاطون.

و حين سيطر الإسكندر على دول العالم، فإنّه نشر العلم و اللغة اليونانيّة في العالم، فنفع الناس بهما. و قد كانت اللغة اليونانيّة لغة العلم العالميّة لما يقرب من ألف سنة، و كان العلماء يدرّسون بتلك اللغة و يؤلّفون‌

الكتب بها، على الرغم من أنّ بعضهم لم يكن يونانيّاً. حتى أنّ أتباع السيّد المسيح عليه السلام كتبوا تأريخه - الذي يُدعى بالإنجيل - باللغة اليونانيّة، و لفظة الإنجيل هي كلمة يونانيّة بمعنى البشارة، على الرغم من أنّ عيسى عليه السلام و أتباعه كانوا يتكلّمون بالعبريّة.

تفوّق العلوم الإسلاميّه على علوم اليونان نابع من بركة القرآن‌

و بعد الإسكندر بألف سنة ظهر خاتم الأنبياء محمّد بن عبد الله صلّى الله عليه و آله و جاء بالقرآن باللغة العربيّة فأحدث انقلاباً في أوضاع العالم و احتلّت العربيّة مكانة اللغة اليونانيّة وفاقتها. و قد تعلّم المسلمون العلوم اليونانيّة و أضافوا عليها أضعافها، فبلغت العربيّة و العلوم المدوّنة بها مكانة عالميّة لم تبلغها لغة قبلها.

و قد جاء في التواريخ أنّ مكتبة الإسكندريّة في مصر كانت أكبر مكتبة في العالم القديم. و كانت تحتوي على العلوم اليونانيّة. و بلغ عدد كتبها خمسة و عشرين ألف كتاباً، أمّا مكتبة المسلمين فقد ضمّت في العصر الإسلاميّ مليون كتاب.

يقول جرجي زيدان في «تاريخ الحضارة الإسلاميّة» و «تاريخ آداب اللغة»:

أ نّ خليفتَي مصر الفاطميَّينِ: العزيز بالله (٣٦٥ - ٣۸٦ هـ. ق) و الحاكم بأمر الله (٣۸٦ - ٤۱۱ هـ. ق) قد أنشآ مكتبة في مصر اشتملت على ما يقرب من مليون كتاب، أي على أربعين ضعف من كتب مكتبة اليونان في الإسكندريّة.

و يقول: إنّ المكتبات الكبيرة كانت متواجدة بأعداد كبيرة في مصر و العراق و الأندلس و غيرها، و كانت المكتبة الواحدة تشتمل على مئات الآلاف من الكتب، و كانت أبواب تلك المكتبات مُشرعة في وجوه طلبة العلم و المطالعين.

فقد كانت الآثار العلميّة العربيّة تفوق نظيرتها اليونانيّة بأربعين ضِعفاً.

و مع أنّ اليونانيّين امتلكوا كتباً في علوم الأدب و الأخلاق و الموعظة و الفقه و سياسة المدن و الجغرافيا، إلّا أنّها لا تقارن بالكتب العربيّة في كثرتها و في تحقيقها. فلم يكن لدى اليونان كتاب في الأخلاق كـ «إحياء العلوم»، أو كتاب في الجغرافيا كـ «مُعجم البلدان».

و قد تفوّق المسلمون على اليونانيّين تفوّقاً عظيماً في الرياضيّات، و خاصّة في الحساب و الجبر و المقابلة و الهيئة و النجوم. و كان اليونانيّون يكادون لا يعرفون شيئاً عن علمَي الحساب و الجبر. و كان العلم الأرِيثماطيقيّ اليونانيّ علماً يختلف عن الحساب؛ و كانت أعداد ۱، ٢، ٣ غير متداولة بين اليونانيّين.

كما أنّ المسلمين لم يكونوا دون اليونانيّين في سائر علوم الحكمة و الطبّ، بل كانت كفّتهم راجحة فيها أيضاً.

و هذه الامور بأجمعها من بركة القرآن، و ليس قولنا هذا جزافاً، إذ التجربة و التأريخ يشهدان على صِدقه.

إن العرب و جميع سكان الشرق لم يمتلكوا هذا النبوغ و الرقيّ قبل الإسلام الذي جعلهم في مصافّ اليونانيّين، أمّا بعد الإسلام فقد بلغوا في الرقى مدى بعيداً جعلهم يتفوّقون على اليونانيّين و أتباعهم. فإن نحن نظرنا في أي واحدٍ من العلوم، شاهدنا أنّ القرآن هو السبب في رقيّه.

و لقد انحصر علم المسلمين في بداية الإسلام في تعلّم القرآن، فكانوا يتعلّمون ألفاظه و معانيه من الصحابة و التابعين. و لأنّ المسلمين كانوا يعلمون أنّ تلك الألفاظ هي كلام الله تعالى، فقد كانوا يجدّون في حفظها كلمةً كلمة، فظهر من ذلك علم القراءة. ثمّ جرى تدوين الصرف و النحو

لحفظ تلك الألفاظ من الخطأ في الإعراب و البناء و الصحّة و الاعتدال. و لم يكن تدوين هذين العلمَين ميسوراً بدون تتبّع اللغة و القواعد الأدبيّة.

ثمّ ظهر علم المعاني و البيان لفهم فصاحة القرآن و بلاغته. ثمّ احتاج المسلمون من أجل فهم تفسير كتاب الله الكريم و معانيه إلى أكثر العلوم، كالتأريخ و الهيئة و الكلام و أمثالها، ليمكنهم بذلك تفسير آيات القرآن.

و لأنّ القرآن أمر باتّباع الرسول و إطاعته، فقد احتاجوا إلى تدوين كلامه، فانهمكوا في تدوين أحاديث النبيّ و صاروا في صدد جمع كلامه. ثمّ إنّهم اضطرّوا - من أجل تشخيص الأحاديث الكاذبة عن الصحيحة - على التأمّل في علل النفوس، ليعلموا الصفات الموجودة في النفوس البشريّة التي تدفع البشر إلى الكذب أو تجبرهم على التزام الصدق، لأنّ اختلاق الكذب له علل و قواعد منظّمة في نفوس البشر؛ و التزام الصدق كذلك. فصاروا محتاجين إلى معرفة رواة الحديث و تمحيص أحوالهم و ملكاتهم، فنشأ من ذلك علم الحديث و الدراية و الرجال.

و نظراً لورود الأمر في القرآن بمعرفة الوقت و القِبلة للصلاة، فقد اضطرّ المسلمون على تعلّم الهيئة و النجوم لتعيين اتّجاه القبلة و أوقات الصلاة، فأحوجتهم الهيئة و النجوم إلى سائر فروع الرياضيّات.

و نظراً لامتلاك قوانين الميراث و الفرائض الإسلاميّة حساباً معقّداً، فقد دفعهم ذلك لتعلّم علم الحساب. ثمّ انصرفوا إلى تعلّم مساحة الأرض و علم الهندسة لحلّ امور الزكاة و الخراج.

و قد فتح الجهاد و الحجّ للمسلمين أبواب السفر و السياحة و الاطّلاع على أحوال الامم المختلفة و دول العالم الاخرى، فألّف هؤلاء المجاهدون و الحجّاج كتباً في الجغرافيا و أمثالها.

و لقد نهى القرآن عن تقليد الآباء و الأجداد، و أوجب الدعوة إلى‌

الدين الحقّ و إلى التحقيق في الأدلّة؛ و كان مخالفو الإسلام و منكر و الأديان يحاججون المسلمين على الدوام، فاجبر المسلمون على التباحث معهم عن طريق الاستدلال. فتعلّموا في هذه السبيل أقوال حكماء اليونان و غيرهم، و اكتسبوا طريقة الاستدلال و المنطق.

الأعداد الاوروبّيّة مأخوذة من العربيّه‌

و هكذا، إذا تأمّلت و نظرت بدقّة، وجدتَ أنّهم تعلّموا جميع العلوم ببركة القرآن.

أمّا بالنسبة إلى علمَي الفقه و الأخلاق، و طريق السير و السلوك و تهذيب النفس، التي هي غاية السير الإنسانيّ، فقد نشأت من القرآن بطبيعة الحال، و لا حاجة لذكرها. و قد استدلّ العلماء بالآيات القرآنيّة و استشهدوا بها على الخصوص في أكثر أبواب العلوم».^۱

أجل، فإنّ اليونانيّين لم يجهلوا علم الحساب فحسب، بل كانوا كذلك يكتبون الأعداد بكيفيّةٍ لو أراد المسلمون استخدامها في بيان أعداد كبيرة، و على الأخصّ عند ضرب أعداد كبيرة، لامتنع ذلك عليهم و تعذّر؛ و لذلك فقد اخترع العرب الأعداد من الواحد إلى العشرة بهذه الكيفيّة.

(۱، ٢، ٣، ٤، ٥، ٦، ۷، ۸، ٩، ۱۰)

ثمّ قلّدهم الاوروبّيّون المتأخّرون في استعمال تلك الأعداد، فجعلوا أعدادهم على الهيئة التالية:

و يحتاج توضيح هذا المطلب إلى الإتيان بالأعداد اليونانيّة (و هي‌

الأرقام الروميّة) و بيان بحثٍ مختصر بشأنها، ثمّ ذكر اقتباس الاوروبّيّين و تقليدهم.

^۱

و من ملاحظة هذا الجدول يُستنتج أنّ اصول الأعداد الروميّة هي عبارة عن:

فإذا وُضع عدد إلى يمين عددٍ من الأعداد، فإنّه يُضاف إلى ذلك‌

العدد، أمّا لو وُضع إلى يسار ذلك العدد فإنّه يجب انقاصه منه.

فـ «V» مثلًا يمثّل عدد خمسة «٥»؛ فإن وضعنا عدد «I» إلى يمينه فصار «VI» فإنّه يصبح عدد «٦». أمّا لو وضعناه إلى يساره «IV» لأصبح عدد «٤»، و هكذا ... .

و بهذه الطريقة فإنّ بعض الأعداد تصبح طويلة جدّاً، فالعدد «٣٣٣٣» مثلًا سيكتب بهذه الصورة. «MMMCCC XXXIII»؛ و العدد «٣۸٩۸» سيُكتب بهذه الصورة. «MMMCCCXXXIII». أمّا لو أردنا ضرب هذه الأعداد في بعضها، فما الذي سيحصل يا ترى؟!

و من أجل تلافي هذا النقص الذي يجعل الحساب بمثل هذه الأعداد صعباً أو مستحيلًا لعلماء الرياضيّات، فقد لجأ الاوروبّيّون المتأخّرون إلى الاستفادة من الأعداد العربيّة على النحو التالي:

الهيئة الجديدة للأعداد العربيّة:

الهيئة القديمة للأعداد العربيّة:

و يُلاحظ أنّ هذه الأعداد الجديدة هي بعينها الأعداد العربيّة. و يسمّي الاوروبّيّون هذه الأعداد بالأعداد العربيّة: ARABIC NUMBERS، كما يدعون الأعداد الروميّة باسم الأعداد الروميّة: (ROMAN NUMBERS) I -II -III -IV -V.

من ضرورات الإسلام أنّ ألفاظ القرآن هي - بعينها - الوحي الالهيّ‌

إن أهمّيّة اللغة العربيّة تكمن في أنّ نفس ألفاظ القرآن - و ليس معانيه - هي وحيٌ مُنزَل، خلافاً للتوراة و الإنجيل اللتين ألّفهما الناس فدوّنوا فيهما ألفاظ الأنبياء حسبما شاءوا، و دوّنوا فيهما سيرة موسى و عيسى على نبيّنا و آله و عليهما السلام. و كان يُوحي إلى الأنبياء السابقين على هيئة معانٍ - لا ألفاظ - تُلقى إليهم من قِبل الله عزّ و جلّ، فكانوا يبيّنونها بأيّ لفظ يشاءون. و ربّما كانت ألفاظ الأحكام العشرة التي كُتبت على الألواح التي نزلت على النبيّ موسى عليه السلام تمثّل عين الوحي. أمّا القرآن الكريم‌

فكلماته و ألفاظه هي عين الوحي، و قد نزلت ألفاظه بخصوصها من قِبل الله المتعال على قلب رسول الله، و لم تكن المعاني تنزل على قلبه فيقوم ببيانها بأيّ لفظٍ شاء، و هذا المطلب من ضروريّات الإسلام.^۱

و قد تناولنا سابقاً هذا الموضوع بالبحث، و كما أورد آية الله الشعرانيّ في كتاب «راه سعادت» (=نهج السعادة)، فإنّ معنى الآيات الواقعة في سورة القيامة.

لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ‌، (و لا تقلق من سقوط كلمة أو حرف) إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ ، فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ، ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ.^٢

لا منافاة لـ «فَإنَّهُ نَزَّلَهُ على قَلْبِكَ» مع نزول ألفاظ القرآن‌

و أنّ الذين قالوا بأنّ المعاني كانت تُلقى على قلب رسول الله، فكان‌

يبيّنها قد تكلّموا خلاف ضروريّات الإسلام، فإنّ: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ.^۱

لا يتنافى مع نزول الألفاظ، لأنّ روح القدس أنزل عين الألفاظ و الكلمات. المتكلّم في القرآن الكريم هو الله تعالى، و المخاطَب هو رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم بعين الحروف و الألفاظ.

قيل. إنّ عثمان أراد بعد زمن رسول الله أن يجمع القرآن، فقال في الآية المباركة في سورة التوبة: وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ‌.^٢ بأنّ الواو زائدة و ينبغي أن تُحذف، لأنّ معنى‌ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ‌ تامّ، فالمجي‌ء بالواو قبلها ليس عطفاً و لا استئنافاً و لا قَسَماً، و ينبغي أن تُسقَط هذه الواو الخالية من المعنى.

فقال ابَيّ بن كَعْب - و كان من القرّاء المشهورين، و له مكانة لدى رسول الله و عامّة المسلمين-: لقد أخذتُ الآية من رسول الله بالواو و يجب ألّا تُسقَط!

و دام الجدل بين عثمان و ابيّ حول هذا الموضوع لمدّة ستّة أشهر، حتى غلب رأي ابيّ، فدُوّنت الآية في نُسخ القرآن بالواو.

لقد نزل القرآن الكريم تدريجيّاً طوال ثلاث و عشرين سنة، و كان النبيّ كلّما نزل عليه القرآن، يتلوه على المؤمنين، و كانت تلك هي طريقة دعوة الناس إلى الإسلام.

إن دعوة الناس إلى الإسلام في الجزيرة العربيّة لم تكن بحاجة إلى تبليغ و إعداد مُسبق، فكانت قراءة آيات القرآن على الناس هي الدعوة إلى الإسلام. و كانت هذه الآيات العربيّة المعجزة ذات المعاني الطيفة و الألفاظ البديعة من علوّ القدر وغِنى المضمون بحيث كان المخالفون يدعونها سحراً و يلقّبون الرسول الأكرم بالساحر العظيم.

و لم يُخْفِ رسول الله و المسلمون القرآن عن أحد، و كان الناس يتعلّمون القرآن فيكتبونه و يحفظونه عن ظهر قلب. و كانوا إذا توجّهوا إلى مكانٍ يدعون فيه المشركين و عبدة الأصنام إلى الإسلام، يصطحبون معهم عدّة سور من القرآن.

و حين هاجر المسلمون إلى الحبشة، اصطحبوا معهم السور التي نزلت قبل ذلك التأريخ، ثمّ قرأ جعفر الطيّار على النجاشيّ - ملك الحبشة - سورة مريم، فأسلم النجاشيّ عند سماعها.

و بهذه الكيفيّة فقد انتشرت السور القرآنيّة في زمن رسول الله في جميع جزيرة العرب، و انتشر القرآن في كلّ مكان، و عمّ الإسلام كلّ أرجاء بلاد الجزيرة.

و توجّب على كلّ مسلم أن يقرأ في كلّ ركعة من صلاته سورة فاتحة الكتاب و قدراً من القرآن عن ظهر قلب، و كان يؤمّ المسلمين في جماعتهم أقرأهم للقرآن، طبقاً لأمر الرسول الأكرم لهم. لِيَؤُمَّكُمْ أقْرَؤُكُمْ؛ فكان ذلك باعثاً على ترغيب الناس في حفظ القرآن.

و بذلك فقد حفظ عدد كبير لا يُحصى من المسلمين في بلاد الحجاز كلٌّ واحدة من السور القرآنيّة أو قاموا بكتابتها. فقد حفظ سورة يس - مثلًا - عشرة آلاف نفر، و حفظ سورة الرحمن عشرون ألف نفر، و حفظ سورة الحمد عدّة ملايين منهم، كما حفظ السور الأطول، كسورة البقرة،

أعداد أقلّ من ذلك. فلم تبقَ سورة لم يحفظها الناس عن ظهر قلب.

و كان الناس مختلفين في حفظهم للقرآن، فكانوا يحملون من القرآن القدر الذي يستظهرونه منه عن ظهر قلب. فكان بعضهم يستظهر عشر سور، و بعضهم خمسين سورة، و كان عدد منهم قد حفظ جميع القرآن عن ظهر قلب أو كان قد استنسخ سورة كاملةً، و كانوا يمتلكون علماً و إحاطةً بجميع القرآن، مثل أميرالمؤمنين عليه السلام و ابيّ بن كعب و عبد الله بن مسعود.^۱

كان جمع الآيات و السور و تسميتها في عهد رسول الله‌

ثمّ قال آية الله الشعرانيّ رضوان الله عليه:

«و كان تركيب السور القرآنيّة من آيات، و احتواء كلّ سورة على عدّة آيات، و تعيين موضوع كلّ آية في السورة التي ترجع إليها، اموراً يعيّنها النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم من قِبل الله تعالى: و كان لكلّ سورة اسماً خاصّاً اشتهر في زمن النبيّ. فكان النبيّ إذا قال: سورة طه أو سورة

مريم أو سورة هود، عرف الناس السورة التي يقصدها. فقد قال النبيّ مثلًا: شيبتني سورة هود، فعرف جميع الناس أي سورة يقصد، إذ كان الآلاف منهم قد كتبوا تلك السورة و استظهروها عن ظهر قلب. و هذه الامور معلومة بالتواتر و لا يطرأ إليها الشكّ.

دقّة المسلمين في ضبط آيات القرآن و كلماته‌

و كان المسلمون حين يحفظون القرآن و يستظهرونه في عصر النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم، يعدّون التسامح في ألفاظه أمراً غير جائز. و كما نحفظ نحن سورة الحمد و سورة اخرى عن ظهر قلب و نواظب على قراءتها دون خطأ في حرف منها، فقد كان الناس يحفظون آيات القرآن في ذلك العصر بهذه الدقّة، فكانوا مثلًا لا يجيزون استعمال لفظ دَنَتْ بدل لفظ اقْتَرَبَتْ، مع ترادف اللفظين.

ثم ظهر علم النحو في القرن الهجريّ القمريّ الأوّل لضبط حركات القرآن. فلم تكن الدقّة التي بذلها الصحابة و التابعون و القرّاء السبعة في أداء الكلمات القرآنيّة وليدة الساعة، بل كانت امتداداً للدقّة المبذولة في عصر النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم في ضبط الحروف.

و أكبر دليل على هذا المطلب هو الحروف المقطّعة في أوائل السور، فقد ورد في عدّة مواضع حروف‌ الر، و ورد في أحد المواضع‌ المر، و في أحدها طس‌، و في أحدها طسم، و في عدّة مواضع‌ لَحْمَ‌ و في موضع واحد حم ، عسق‌.

فقد بُذِل - إذاً - اهتمام تامّ بالحروف، و كان تغيير الحروف أو تقديمها و تأخيرها يعدّ أمراً غير جائز.

ثمّ إنّهم دوّنوا بسم الله في أوائل جميع السور عدا سورة براءة، و هذا أيضاً من أدلّة تعبّدهم. و لو كانوا مختارين في ترتيب السور و الآيات، أو كانوا يعدّون التصرّف فيها جائزاً، لدوّنوا بسم الله في مطلع سورة براءة

أيضاً.

أمّا قول البعض بأن بسم الله هي كلمة رحمة، و إنّ براءة كلمة عذاب، لذا فإنّهم لم يدوّنوا بسم الله في مطلع سورة براءة لهذا السبب، فهو غير صحيح، إذ هناك كثير من السور التي تبدأ بذكر العذاب، إلّا أنّها ابتُدِئت بأجمعها ب-. بسم الله. فكان عدم كتابة البسملة في بداية سورة براءة محض متابعة رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم؛ و لو لا ذلك، لكان ينبغي عدم كتابة بسم الله في بداية سورة هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْغاشِيَةِ.

و بعد ارتحال‌ خاتم الأنبياء صلّى الله عليه و آله و سلّم جرى تدوين نسخة من القرآن الكريم في عهد أبي بكر تطابق ما كان في أيدي الناس، فاودِعَتْ لدى حفصة، و عُدّت نسخة رسميّة، من أجل الرجوع إليها، إذا تصرّمت الأعوام و انقرضت الطبقة الاولى من حفّاظ القرآن، و تفرّق المسلمون في البلاد العريضة، فحصل في نقل سور القرآن التي تُنقل بين الصدور أو بالاستنساخ خطأ أو سهو.

ثمّ جرى في عهد خلافة عثمان استنساخ عدّة نسخ على ذلك المصحف القديم فارسلت كلّ نسخة إلى بلد من البلدان و وُضعت في المساجد الكبيرة ليرجع إليها النُّسَّاخ و القرّاء لإصلاح السهو و الخطأ الذي قد يحصل في نُسخهم، فحافظوا بذلك على القرآن الكريم كاملًا كلمةً فكلمة، و حرفاً فحرفاً، حتى عصرنا الحاضر.

وجوب طبع كتابة القرآن على ما كان عليه‌

و لقد وعد الله تعالى و حتّم على نفسه حفظ القرآن، في قوله تعالى: إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ‌^۱، و ها قد تحقّق هذا الوعد الإلهيّ.

و قد بذل المسلمون في ضبط القرآن دقّة كبيرة، بحيث إنّهم إذا

وجدوا في نسخ الصدر الأوّل المخطوطة بالخطّ القديم كلمةً تخالف قواعد الخطّ المعهودة، حفظوها في النسخ المتأخّرة في تلك الكيفيّة، و عدّوا تغييرها أمراً غير جائز.

و على سبيل المثال، فإنّ الألف ينبغي أن تُكتب بعد الواو في الفعل الوارد بصيغة الجمع، و قد رُوعيت هذه القاعدة في نسخ القرآن في عصر الصحابة إلّا في كلمات‌ جاؤ، و فاؤ، و باؤ، و سعو في آياتنا في سورة سبأ؛ وَ عَتَوْا عُتُوًّا في سورة الفرقان، وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدَّارَ في سورة الحشر، حيث إنّها دُوّنت في نسخهم بدون ألف، فترك المتأخّرون إيراد الألف و لم يُجيزوا كتابتها، من أجل أن نعلم الأمانة و الدقّة التي نقلوا بهما القرآن، و أنّه عارٍ عن التحريف.

كما أنّهم كتبوا الألف واواً في عدّة مواضع، كما في‌ بَلؤُا مُبِينٌ‌ في سورة الدخان.

كما أنّ التاء في آخر الكلمة تُكتب على هيئة هاء، كما في سُنَّة و رَحْمَة؛ أمّا في نسخ القرآن في عهد الصحابة فقد كُتبت بعضها في هيئة تاء طويلة، فلم تُغيّر كتابتها. مثل كلمة رحمت التي كتبت بتاء طويلة في سور البقرة، الأعراف، هود، مريم، الروم و الزخرف؛ و كلمة نعمت في سور البقرة، آل عمران، المائدة، إبراهيم، النحل، لقمان، فاطر، و الطور؛ و كلمة سُنّت في سور الأنفال، فاطر، و غافر، بينما كُتبت في سائر المواضع الاخرى هاءً.

كما أنّهم كتبوا بالتاء الطويلة.، كما كتبوا بالتاء الطويلة كلمة امْرَأَتُ‌ حيثما

استُعملت مُضافةً، مثل: امرأت فرعون‌، و كلمة معصية في. قد سمع.^۱

كما أنّهم كتبوا كلمة شَيْ‌ءٍ أينما وردت بالشين والياء، إلّا في سورة الكهف: و لا تقولن لشاي‌ء، فقد فصلوا بين الشين والياء بألف؛ فحفظت هذه الكتابة دونما تغيير.

و كذلك فقد أقحموا ألفاً بين‌ لا في‌ لآذبحنه، و لا و ضعوا، و لإالى الجحيم‌ دون حاجة إليها، لمجرّد المتابعة.

كما أنّهم كتبوا ياءً زائدة في كلمة نبأ في‌ نبإي المرسلين‌، و في‌ آنآء الليل‌ في سورة طه؛ و في‌ تلقاء نفسي‌ في سورة يونس؛ و في‌ من و رآء حجاب‌ في سورة الشورى؛ وَ إِيتاءِ ذِي الْقُرْبى‌ في سورة النحل؛ و بلقاء ربهم و لقاء الآخرة في سورة الروم، بينما لم يكتبوها في نظائرها.

و ممّا يثير العجب أنّهم كتبوا يائين بدلًا من ياء واحدة في كلمة بأييكم المفتون، و بنيناها بأييد، فحُفظت تلك الكتابة. و نظير هذه الامور كثير في القرآن الكريم، و يحتاج إلى مجال خاصّ لبيانه.

و من المؤسف كثيراً أنّ هذه النكات لم تجرِ مراعاتها في نسخ القرآن المطبوعة في إيران جهلًا و تساهلًا، ممّا يعدّه مسلمو باقي الممالك تعمّداً و عناداً، نعوذُ بالله.

و قد شملت هذه الدقّة و الاهتمام في كتابة الكلمات القرآنيّة أمر أداء حروفها و حركاتها. فقد قرأ حفص - مثلًا - في أحد المواضع‌ يخلد فيه مهانا في سورة الفرقان بإشباع فِيهِي، بينما قرأ نظائره بلا إشباع، أمّا ابن كثير فقد قرأها بأجمعها بالإشباع.

كما قرأ في موضعين هما. عليه الله، و أنسانيه‌ في سورتَي الفتح‌

و الكهف، بضمّ هاء الضمير، بينما قرأ النظائر الاخرى بالكسر.

و أمثال ذلك كثير في علم القراءة، و له دلالة على اهتمام الناس منذ زمن النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم و حتى الآن؛ و من المحال أن يحتمل امرؤ أنّ تغييراً أو تحريفاً أو زيادة أو نقصاناً قد طرأ على القرآن، و قد طرأت في هذا الأمر خزعبلات و أباطيل في أذهان الناطقين بالفارسيّة، اتّخذ منها المعاندون ذريعة يتشبّثون بها في الفساد. و كيف يتصوّر عاقل أنّ تغييراً أو نقصاناً قد طرأ على القرآن، و يستبعد أن يطرأ التحريف على حديث نقله نفر واحد؟!

لقد قرأ ملايين الناس سورة الحمد على هذا النحو الموجود في المصاحف، فكيف يتصوّر أنّ هؤلاء قد سهوا و أخطأوا بأسرهم، أمّا ذلك النفر الواحد الذي نقل سورة الحمد على نحوٍ آخر لم يَسْهُ و لم يَنْسَ؟!»^۱

قال آية الله العلّامة الطباطبائيّ قدّس الله تربته في كتابه النفيس «قرآن در اسلام» (= القرآن في الإسلام) متحدّثاً عن أسماء سور القرآن:

«إنّ انقسام القرآن الكريم إلى سور متعدّدة له أساس قرآنيّ، شأنه في ذلك شأن انقسامه إلى آيات. و قد ذكر الله تعالى اسم السورة في عدّة مواضع من كلامه، كما ذكر اسم الآية أيضاً:

سُورَةٌ أَنْزَلْناها (سورة النور، الآية ۱)؛ وَ إِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ (سورة التوبة، الآية ۸٦)؛ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ‌ (سورة البقرة، الآية ٢٣)، و نظائر هذه الآيات.

و تُسمّى السورة أحياناً بالاسم الذي يرد فيها، أو الموضوع الذي تبحث عنه. فيُقال مثلًا: سورة البقرة، سورة آل عمران، سورة الإسراء

سورة التوحيد؛ و كثيراً ما شوهد في المصاحف القديمة أنّهم كانوا يكتبون في مطلع السورة: سورَةٌ تُذْكَرُ فِيهَا البقرة، و سُورَةٌ يُذْكَرُ فِيهَا آلُ عمرانَ.

و قد يحصل أحياناً أن تُجعل الجملة الاولى في السورة عنوانَ تلك السورة، كأن يقال: سورة اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ، و سورة إِنَّا أَنْزَلْناهُ، و سورة لَمْ يَكُنِ‌، و نظائرها.

كما يحصل أحياناً اخرى أن تُعرَّف السورة من خلال الصفة التي تحملها، فيُقال سورة فاتحة الكتاب، سورة امّ الكتاب، و السَّبْعُ المَثَانِي،^۱ سورة الإخلاص، سورة نِسْبَةُ الرَّبِّ،^٢ و نظائر ذلك.

و كانت هذه الأساليب مستعملة في صدر الإسلام، يشهد بذلك الآثار الموجودة؛ حتى أنّه شوهد كثيراً في الأخبار النبويّة في زمن النبيّ صلّى الله عليه و آله و سلّم تسمية سور القرآن مثل سورة البقرة، و سورة آل عمران، و سورة هود، و سورة الواقعة. و من هنا يمكن القول بأنّ كثيراً من هذه الأسماء قد تعيّنت في عصر النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم على إثر كثرة الاستعمال، و إنّها لا تحمل أي جانب توقيفيّ شرعيّ».

وضع أميرالمؤمنين لعلم النحو، و تعليمه لأبي الأسود الدؤليّ‌

و قال عن خطّ القرآن الكريم و إعرابه:

«و كان القرآن الكريم يُستنْسَخ في زمن النبيّ الأكرم صلّى الله عليه و آله و سلّم و في القرنين الأوّل و الثاني للهجرة بالخطّ الكوفيّ. و كان الإبهام في الخطّ الكوفيّ - كما سبق ذكره - يستلزم ظهور نظام للحفظ و الرواية

و القراءة. و مع ذلك فلم يُحَلّ إشكال الإبهام بصورة كاملة، و كان الحفّاظ و الرواة وحدهم يتمكّنون من تلفّظ القرآن تلفّظاً صحيحاً، و لم يكن في ميسور كلّ أحد أن يفتح المصحف و يتلو منه بقراءة صحيحة.

و لهذا السبب فقد قام أبوالأسود الدؤليّ‌^۱ و هو من أصحاب عليّ عليه السلام بإرشادٍ منه عليه السلام بتدوين قواعد اللغة العربيّة في أواخر القرن الأوّل الهجريّ.^٢